ซูซาน เฮย์เวิร์ดกล่าวว่า ภาพยนตร์เกย์มีอยู่มานานหลายทศวรรษก่อนที่จะได้รับการขนานนามอย่างเป็นทางการ เช่น ภาพยนตร์ของผู้สร้างชาวฝรั่งเศสอย่างฌอง โคคโต ( Le sang d'un poèteในปี 1934) และฌอง เจเนต์ ( Un chant d'amourในปี 1950) ภาพยนตร์เกย์มีความเกี่ยวข้องกับ ภาพยนตร์ แนวอвангардและภาพยนตร์ใต้ดิน (เช่น ภาพยนตร์ของ แอนดี้ วอร์ฮอลในทศวรรษ 1960) ในภาพยนตร์แนวอвангард มีผู้กำกับหญิงที่เป็นเลสเบี้ยนหลายคน ซึ่งวางรากฐานให้กับภาพยนตร์เกย์ โดยเฉพาะอุลริเก ออตติงเกอร์ , ชองตาล อเคอร์แมนและปราติภา ปาร์มาร์

อิทธิพลสำคัญต่อการพัฒนาภาพยนตร์เกย์คือภาพยนตร์ศิลปะยุโรปในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ของRainer Werner Fassbinderซึ่งเพิ่ม "ความรู้สึกแบบเกย์และเกย์" ให้กับภาพยนตร์ (เช่นQuerelleจากปี 1982 ซึ่งสร้างจากนวนิยายของ Genet) ^{[ 5 ]} Rosa von Praunheimสร้างภาพยนตร์มากกว่า 100 เรื่องเกี่ยวกับหัวข้อเกย์ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 ภาพยนตร์หลายเรื่องของเธอได้รับการฉายและจัดเรตในระดับนานาชาติ ภาพยนตร์บางเรื่องของผู้กำกับถือเป็นหลักสำคัญในภาพยนตร์เกย์ Von Praunheim กลายเป็นไอคอนระดับนานาชาติของภาพยนตร์เกย์^{[ 6 ]}อิทธิพลอีกประการหนึ่งต่อภาพยนตร์เกย์คือผู้สร้างภาพยนตร์ชาวบราซิลHéctor Babencoซึ่งภาพยนตร์เรื่องKiss of the Spider Womanจากปี 1985 ของเขาแสดงให้เห็นชายคนหนึ่งในคุกที่ถูกเพื่อนร่วมห้องขังล่อลวง^{[ 5 ]}ภาพยนตร์ของเขายังตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างการกดขี่ทางเพศ สังคม และการเมือง ซึ่งต่อมากลายเป็นประเด็นสำคัญของภาพยนตร์เกย์แนวใหม่^{[ 7 ] : 192}

การระบุตัวตนของภาพยนตร์เกย์น่าจะเกิดขึ้นในช่วงกลางทศวรรษ 1980 ผ่านอิทธิพลของทฤษฎีเกย์ซึ่งมุ่งหมายที่จะ "ท้าทายและผลักดันการถกเถียงเพิ่มเติมเกี่ยวกับเพศและเพศวิถี" ตามที่พัฒนาโดยทฤษฎีสตรีนิยมและ "ทำให้ความเข้าใจแบบทวิภาคเกี่ยวกับเพศและอัตลักษณ์ทางเพศสับสน เปิดเผยข้อจำกัดของสิ่งเหล่านั้น" และแสดงให้เห็นถึงความคลุมเครือของบทบาทและอัตลักษณ์เหล่านี้^{[ 5 ]}ผู้สร้างภาพยนตร์เกย์บางครั้งสร้างภาพยนตร์ในประเภทที่โดยทั่วไปถือว่าเป็นกระแสหลัก จากนั้นก็พลิกผันแบบแผนโดยการแสดง "คำถามเกี่ยวกับความสุข" และเฉลิมฉลองความเกินเลย หรือโดยการเพิ่มธีมรักร่วมเพศหรือองค์ประกอบทางประวัติศาสตร์ที่ถูกลบออกไปผ่านการล้างเพศตรงข้าม (เช่น ใน ภาพยนตร์ประวัติศาสตร์เรื่อง Edward IIของDerek Jarman ในปี 1991 ) ^{[ 5 ]}

ผู้สร้างภาพยนตร์แนวเกย์เรียกร้องให้มี "ความหลากหลายของเสียงและเพศวิถี" และยังมี "ความหลากหลายของสุนทรียศาสตร์" ในผลงานของพวกเขาอีกด้วย^{[ 5 ]}ประเด็นเรื่อง "การมองไม่เห็นของเลสเบี้ยน" ได้ถูกหยิบยกขึ้นมาในภาพยนตร์แนวเกย์ เนื่องจากผู้สร้างภาพยนตร์ชายรักชายได้รับเงินทุนมากกว่าผู้กำกับหญิงรักหญิง เช่นเดียวกับในอุตสาหกรรมภาพยนตร์กระแสหลัก/รักต่างเพศ และด้วยเหตุนี้ ภาพยนตร์แนวเกย์ส่วนใหญ่จึงมุ่งเน้นไปที่ "การสร้างความปรารถนาของผู้ชาย" ^{[ 5 ]}

ในบทความปี 1992 ของเธอ ริชได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการปรากฏตัวอย่างแข็งแกร่งของกลุ่มเกย์และเลสเบี้ยนในเทศกาลภาพยนตร์ของปีที่แล้ว และบัญญัติวลี "ภาพยนตร์เกย์แนวใหม่" เพื่ออธิบายการเคลื่อนไหวที่กำลังเติบโตของภาพยนตร์ที่มีธีมคล้ายกันซึ่งสร้างโดยผู้สร้างภาพยนตร์อิสระที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอเมริกาเหนือและสหราชอาณาจักร^{[ 8 ]}ริชได้พัฒนาทฤษฎีของเธอในThe Village VoiceและSight & Soundโดยอธิบายถึงภาพยนตร์ที่มีรูปแบบที่รุนแรงและก้าวร้าวในการนำเสนออัตลักษณ์ทางเพศ ซึ่งท้าทายทั้งสถานะเดิมของคำจำกัดความของเพศตรงข้ามและต่อต้านการส่งเสริมภาพลักษณ์ "เชิงบวก" ของเลสเบี้ยนและเกย์ที่ได้รับการสนับสนุนโดยขบวนการปลดปล่อยเกย์ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ^{[ 9 ]}ในภาพยนตร์แนวใหม่ของกลุ่ม LGBTQ ตัวละครเอกและเรื่องราวส่วนใหญ่เป็นLGBTQแต่ถูกนำเสนอในฐานะคนนอกและผู้แหกกฎเกณฑ์ของสังคมทั่วไป ผู้ซึ่งยอมรับบทบาททางเพศและวิถีชีวิตที่แหวกแนวและไม่เป็นไปตามแบบแผน โดยมักจะแสดงตนเป็นพวกนอกกฎหมายหรือผู้หลบหนี^{[ 9 ]}

โดยอาศัย ทฤษฎีทางวิชาการ หลังสมัยใหม่และหลังโครงสร้างนิยมในทศวรรษ 1980 ภาพยนตร์เกย์แนวใหม่นำเสนออัตลักษณ์และเพศวิถีของมนุษย์ในฐานะสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคม ดังนั้นจึงมีความลื่นไหลและเปลี่ยนแปลงได้ ไม่ใช่สิ่งที่ตายตัว ในโลกของภาพยนตร์เกย์แนวใหม่ เพศวิถีมักเป็นพลังที่วุ่นวายและบ่อนทำลาย ซึ่งแปลกแยกและมักถูกกดขี่อย่างโหดร้ายโดยโครงสร้างอำนาจแบบรักต่างเพศที่ครอบงำ ภาพยนตร์ในขบวนการภาพยนตร์เกย์แนวใหม่มักนำเสนอภาพกิจกรรมทางเพศระหว่างเพศเดียวกันอย่างโจ่งแจ้งและไม่ขอโทษ และนำเสนอความสัมพันธ์ระหว่างเพศเดียวกันที่ปรับเปลี่ยนแนวคิดแบบดั้งเดิมของครอบครัวและการแต่งงานแบบรักต่างเพศ แม้ว่าจะไม่ได้ระบุถึงการเคลื่อนไหวทางการเมืองเฉพาะเจาะจงทั้งหมด แต่ภาพยนตร์เกย์แนวใหม่ก็มักจะรุนแรงเสมอ เนื่องจากพวกเขามุ่งที่จะท้าทายและบ่อนทำลายสมมติฐานเกี่ยวกับอัตลักษณ์ เพศ ชนชั้น ครอบครัว และสังคม^{[ 10 ] [ 11 ]}

สารคดีเรื่องParis Is Burning ในปี 1990 ได้แนะนำผู้ชมให้รู้จักกับโลกวัฒนธรรมย่อยอีกโลกหนึ่ง ผู้กำกับJennie Livingston ได้บันทึกความเป็นจริงของงานแสดง แดร็กบอลและบ้านแดร็กในนิวยอร์กและชีวิตของคนผิวสีที่อาศัยอยู่ในพื้นที่เหล่านี้ นี่อาจเป็นโลกใต้ดินที่ชาวอเมริกันหลายคนไม่คุ้นเคย ความเป็นเลิศทางด้านสุนทรียศาสตร์และความฉูดฉาดเป็นสิ่งสำคัญในการแสดงและการแข่งขันแดร็ก การเต้น โว้ก ที่มีสไตล์ ก็ถูกนำเสนอว่าเป็นส่วนสำคัญของประสบการณ์แดร็ก โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีอิทธิพลต่อศิลปะของไอคอนเพลงป๊อปอย่างมาดอนน่าบุคคลสำคัญในวงการภาพยนตร์เกย์รุ่นใหม่เช่น Livingston สนับสนุนให้ผู้ชมละทิ้งความไม่รู้และเพลิดเพลินไปกับความหลากหลายของมนุษยชาติ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

ภาพยนตร์เหล่านี้ไม่เพียงแต่กล่าวถึงวิกฤตการณ์เอดส์ในช่วงทศวรรษ 1980 บ่อยครั้งเท่านั้น แต่ขบวนการภาพยนตร์เองก็สามารถมองได้ว่าเป็นการตอบสนองต่อวิกฤตการณ์ดังกล่าว โทนและพลังของภาพยนตร์เหล่านี้สะท้อนถึงความโกรธแค้นอย่างเด็ดเดี่ยวขององค์กรนักเคลื่อนไหวต่อต้านเอดส์ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา^{[ 7 ] : 220}โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วิดีโอของนักเคลื่อนไหวต่อต้านเอดส์มีอิทธิพลอย่างมากต่อธีมและภาพในภาพยนตร์เกย์แนวใหม่ เนื่องจากบุคคลสำคัญหลายคนมีส่วนเกี่ยวข้องโดยตรงกับการเคลื่อนไหวต่อต้านเอดส์^{[ 7 ] : 221}ภาพยนตร์เหล่านี้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับความล้มเหลวของ รัฐบาล โรนัลด์ เรแกนในการตอบสนองต่อการระบาดของเอดส์และตราบาปทางสังคมที่ชุมชนเกย์ประสบ^{[ 16 ] [ 17 ]}เมื่อพิจารณาถึงการไม่ค่อยมีการกล่าวถึงเอดส์ในการสร้างภาพยนตร์กระแสหลักของฮอลลีวูด งานของภาพยนตร์เกย์แนวใหม่จึงได้รับการยกย่องจากชุมชนเกย์ว่าเป็นการแก้ไขที่น่ายินดีต่อประวัติศาสตร์ของการเป็นตัวแทนที่น้อยเกินไปและการสร้างแบบแผนของคนเกย์และเลสเบี้ยน^{[ 9 ]}

ในบรรดาภาพยนตร์ที่ริชอ้างถึง ได้แก่Poison (1991) ของท็อดด์ เฮย์นส์^{[ 18 ] [ 19 ]} RSVP (1991) ของลอรี ลินด์Young Soul Rebels (1991) ของ ไอแซ ค จู เลียน Edward II (1991) ของเดเร็ก จาร์แมนSwoon (1992) ของทอม คาลิน^{[ 20 ]}และThe Living End (1992) ของเกร็ก อารากิภาพยนตร์ทั้งหมดมีตัวเอกและตัวละครที่เป็นเกย์และเลสเบี้ยนอย่างชัดเจน มีภาพหรือการอ้างอิงถึงเพศสัมพันธ์ของเกย์อย่างเปิดเผยและไม่ขอโทษ และมีแนวทางที่เผชิญหน้าและมักเป็นปฏิปักษ์ต่อวัฒนธรรมรักต่างเพศ^{[ 9 ]}

ผู้กำกับเหล่านี้สร้างภาพยนตร์ในช่วงเวลาที่ชุมชนเกย์กำลังเผชิญกับความท้าทายใหม่ๆ จากวิกฤตโรคเอดส์ในช่วงทศวรรษ 1980 และกระแสการเมืองอนุรักษ์นิยมที่เกิดขึ้นในสมัยประธานาธิบดีโรนัลด์ เรแกนในสหรัฐอเมริกาและรัฐบาลของมาร์กาเร็ต แทตเชอร์ในสหราชอาณาจักร จาร์แมนได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคเอดส์ในปี 1986 และเสียชีวิตในปี 1994 เมื่ออายุ 52 ปี การส่งเสริมสิทธิและความเท่าเทียมกันของเกย์อย่างเปิดเผยของจาร์แมนทำให้เขากลายเป็นนักเคลื่อนไหวที่มีอิทธิพลใน ชุมชน LGBTQ ทฤษฎี และการเมืองของ กลุ่มLGBTQกำลังเป็นหัวข้อที่กำลังเกิดขึ้นใหม่ในแวดวงวิชาการ โดยผู้สนับสนุนโต้แย้งว่าเพศและเพศวิถี เช่น รักร่วมเพศและรักต่างเพศ เป็นโครงสร้างทางสังคมในอดีตที่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ตามทัศนคติทางวัฒนธรรม ริชตั้งข้อสังเกตว่าภาพยนตร์หลายเรื่องเริ่มนำเสนอเพศวิถีที่ไม่ตายตัวหรือไม่เป็นไปตามแบบแผน และบัญญัติวลี "ภาพยนตร์เกย์แนวใหม่" ^{[ 9 ]}

ตัวอย่างสำคัญอื่นๆ ของภาพยนตร์เกย์ยุคใหม่ ได้แก่ ภาพยนตร์เรื่องยาวเรื่องแรกโดยผู้กำกับหญิงผิวดำที่เป็นเลสเบี้ยน เรื่องThe Watermelon Woman (1996) ของCheryl Dunye ^{[ 21 ] [ 22 ]} และ Happy Together (1997) ของผู้กำกับชาวฮ่องกงWong Kar-wai ^{[ 23 ]} ภาพยนตร์เรื่อง Go Fish (1994) กำกับโดยRose Trocheและร่วมเขียนบทโดยGuinevere Turnerได้รับการยกย่องในด้านการถ่ายทอดความสัมพันธ์ของเลสเบี้ยนที่สมจริงและละเอียดอ่อน ภาพยนตร์เรื่องนี้ฉายรอบปฐมทัศน์ที่เทศกาลภาพยนตร์ซันแดนซ์ซึ่งกลายเป็นภาพยนตร์เรื่องแรกในโปรแกรมปี 1994 ที่ได้รับการซื้อลิขสิทธิ์โดยผู้จัดจำหน่าย ในปี 2024 Go Fish ได้รับการบูรณะดิจิทัลเพื่อฉลองครบรอบ 30 ปี^{[ 24 ] [ 25 ]}