ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์คือความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ สองกลุ่มขึ้นไป แม้ว่าต้นตอของความขัดแย้งอาจเป็นเรื่องการเมืองสังคม เศรษฐกิจ หรือศาสนา แต่บุคคลที่ขัดแย้งกันจะต้องต่อสู้เพื่อสถานะของกลุ่มชาติพันธุ์ของตนในสังคมอย่างชัดเจน เกณฑ์นี้ทำให้ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์แตกต่างจากการต่อสู้รูปแบบอื่น^{[ 1 ] [ 2 ]}

คำอธิบายเชิงวิชาการเกี่ยวกับความขัดแย้งทางชาติพันธุ์โดยทั่วไปแบ่งออกเป็นสามสำนักคิดหลัก ได้แก่ สำนักคิดแบบดั้งเดิม สำนักคิด แบบใช้เครื่องมือและ สำนัก คิดแบบสร้างสรรค์เมื่อไม่นานมานี้ บางคนได้เสนอคำอธิบายแบบจากบนลงล่างหรือจากล่างขึ้นบนสำหรับความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ การถกเถียงทางปัญญาได้มุ่งเน้นไปที่ว่าความขัดแย้งทางชาติพันธุ์แพร่หลายมากขึ้นหรือไม่นับตั้งแต่สิ้นสุดสงครามเย็นและการคิดค้นวิธีการจัดการความขัดแย้งผ่านเครื่องมือต่างๆ เช่นระบบการแบ่งปันอำนาจและ การรวมอำนาจ แบบ สหพันธรัฐ

มีการโต้แย้งว่าขบวนการกบฏมีแนวโน้มที่จะจัดตั้งองค์กรโดยอิงตามชาติพันธุ์มากกว่า เนื่องจากกลุ่มชาติพันธุ์มีแนวโน้มที่จะถูกเอารัดเอาเปรียบมากกว่า สามารถระดมพลได้ดีกว่า และมีแนวโน้มที่จะเผชิญกับความท้าทายในการเจรจาต่อรองที่ยากลำบากมากกว่าเมื่อเทียบกับกลุ่มอื่นๆ^{[ 3 ]}สาเหตุของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์เป็นที่ถกเถียงกันในหมู่นักวิทยาศาสตร์การเมืองและนักสังคมวิทยาคำอธิบายทางวิชาการอย่างเป็นทางการโดยทั่วไปแบ่งออกเป็น 3 สำนักคิด ได้แก่ สำนักคิดดั้งเดิม สำนักคิดเชิงเครื่องมือ และสำนักคิดเชิงโครงสร้าง งานวิจัยล่าสุดดึงเอาแนวคิดจากทั้งสามสำนักคิดนี้มาใช้

ผู้สนับสนุนแนวคิดดั้งเดิมโต้แย้งว่า “[กลุ่มชาติพันธุ์และชาติต่างๆ มีอยู่เพราะมีประเพณีความเชื่อและการกระทำต่อวัตถุดั้งเดิม เช่น ลักษณะทางชีวภาพ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่ตั้งทางภูมิศาสตร์]” ^{[ 4 ]} แนวคิดดั้งเดิมอาศัยความสัมพันธ์ทางเครือ ญาติที่แน่นแฟ้นระหว่างสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์โดนัลด์ แอล. ฮอโรวิตซ์โต้แย้งว่าความสัมพันธ์ทางเครือญาตินี้ “ทำให้กลุ่มชาติพันธุ์สามารถคิดในแง่ของความคล้ายคลึงกันในครอบครัวได้” ^{[ 5 ]}

Clifford Geertzนักวิชาการผู้ก่อตั้งแนวคิดดั้งเดิม ยืนยันว่าแต่ละคนมีความเชื่อมโยงตามธรรมชาติกับญาติพี่น้องที่ตนรับรู้ เมื่อเวลาผ่านไปและผ่านความขัดแย้งซ้ำแล้วซ้ำเล่า ความผูกพันที่สำคัญต่อชาติพันธุ์ของตนจะรวมตัวกันและจะขัดขวางความผูกพันกับสังคมพลเรือน ดังนั้น กลุ่มชาติพันธุ์จึงคุกคามการอยู่รอดของรัฐบาลพลเรือนเสมอ แต่จะไม่คุกคามการดำรงอยู่ของประเทศที่ก่อตั้งโดยกลุ่มชาติพันธุ์เดียว^{[ 6 ]}ดังนั้น เมื่อพิจารณาผ่านมุมมองของแนวคิดดั้งเดิม ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ในสังคมที่มีหลายชาติพันธุ์จึงเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยง ไม่ได้

นักรัฐศาสตร์จำนวนหนึ่งโต้แย้งว่าสาเหตุหลักของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ไม่ได้เกี่ยวข้องกับชาติพันธุ์โดยตรงแต่เกี่ยวข้องกับปัจจัยทางสถาบัน การเมือง และเศรษฐกิจ นักวิชาการเหล่านี้โต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องสงครามชาติพันธุ์เป็นสิ่งที่ทำให้เข้าใจผิด เพราะนำไปสู่ ข้อ สรุปที่ว่ากลุ่มบางกลุ่มจะต้องต่อสู้กันเองโดยปริยาย ในความเป็นจริงแล้วสงครามที่เกิดขึ้นระหว่างกลุ่มเหล่านี้มักเป็นผลมาจากการตัดสินใจทางการเมือง^{[ 7 ] [ 8 ]}

ยิ่งไปกว่านั้น บัญชีดั้งเดิมไม่ได้คำนึงถึงความแปรผันเชิงพื้นที่และเวลาของความรุนแรงทางชาติพันธุ์ หาก "ความเกลียดชังโบราณ" เหล่านี้คุกรุ่นอยู่ใต้พื้นผิวและอยู่ในระดับแนวหน้าของจิตสำนึกของผู้คน กลุ่มชาติพันธุ์ก็ควรจะตกอยู่ในความรุนแรงอย่างต่อเนื่อง อย่างไรก็ตาม ความรุนแรงทางชาติพันธุ์เกิดขึ้นเป็นระยะๆ ตัวอย่างเช่น วาร์ชเนย์ชี้ให้เห็นว่า แม้ว่ายูโกสลาเวียจะแตกแยกเนื่องจากความรุนแรงทางชาติพันธุ์ในช่วงทศวรรษ 1990 แต่ก็เคยมีสันติภาพยาวนานหลายทศวรรษก่อนที่สหภาพโซเวียตจะล่มสลาย ดังนั้น นักวิชาการบางคนจึงอ้างว่าไม่น่าเป็นไปได้ที่ความแตกต่างทางชาติพันธุ์ดั้งเดิมเพียงอย่างเดียวจะเป็นสาเหตุของการปะทุของความรุนแรงในช่วงทศวรรษ 1990 ^{[ 7 ]}

นักปรัชญาสายดั้งเดิมได้ปรับปรุงสมมติฐาน "ความเกลียดชังโบราณ" และมุ่งเน้นไปที่บทบาทของธรรมชาติของมนุษย์มากขึ้น ปีเตอร์เซนโต้แย้งว่าการมีอยู่ของความเกลียดชังและความเป็นปรปักษ์ไม่จำเป็นต้องมีรากฐานมาจากประวัติศาสตร์เพื่อที่จะมีบทบาทในการกำหนดพฤติกรรมและการกระทำของมนุษย์: "หาก 'ความเกลียดชังโบราณ' หมายถึงความเกลียดชังที่ครอบงำความคิดประจำวันของผู้คนจำนวนมาก ข้อโต้แย้งเรื่อง 'ความเกลียดชังโบราณ' ก็สมควรที่จะถูกปฏิเสธโดยง่าย อย่างไรก็ตาม หากความเกลียดชังถูกมองว่าเป็น 'แบบแผน' ที่เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์ซึ่งชี้นำการกระทำในบางสถานการณ์ แนวคิดนี้ควรได้รับการพิจารณาอย่างจริงจังมากขึ้น" ^{[ 9 ]}

แอนโทนี สมิธ ตั้งข้อสังเกตว่า แนวคิดแบบเครื่องมือ “เริ่มมีบทบาทโดดเด่นในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 ในสหรัฐอเมริกา ในการถกเถียงเรื่องความคงอยู่ของชาติพันธุ์ (ผิวขาว) ในสิ่งที่ควรจะเป็นหม้อหลอมรวมที่มีประสิทธิภาพ” ^{[ 10 ]}ทฤษฎีใหม่นี้พยายามอธิบายความคงอยู่ว่าเป็นผลมาจากการกระทำของผู้นำชุมชน “ผู้ใช้กลุ่มวัฒนธรรมของตนเป็นแหล่งระดมมวลชนและเป็นกลุ่มสนับสนุนในการแข่งขันเพื่ออำนาจและทรัพยากร เพราะพวกเขาพบว่ากลุ่มเหล่านี้มีประสิทธิภาพมากกว่าชนชั้นทางสังคม” ^{[ 10 ]}ในแนวคิดเรื่องการระบุตัวตนทางชาติพันธุ์นี้ ชาติพันธุ์และเชื้อชาติถูกมองว่าเป็นเครื่องมือในการบรรลุเป้าหมายเฉพาะ^{[ 11 ]}

ไม่ว่าชาติพันธุ์จะเป็นการรับรู้ที่ตายตัวหรือไม่นั้นไม่ใช่สิ่งสำคัญในบัญชีเชิงเครื่องมือ ยิ่งไปกว่านั้น นักวิชาการในสำนักนี้โดยทั่วไปไม่ได้คัดค้านมุมมองที่ว่าความแตกต่างทางชาติพันธุ์มีบทบาทในความขัดแย้งหลายประการ พวกเขาเพียงแต่อ้างว่าความแตกต่างทางชาติพันธุ์ไม่เพียงพอที่จะอธิบายความขัดแย้ง^{[ 12 ] [ 13 ]}

การระดมพลกลุ่มชาติพันธุ์จำนวนมากจะประสบความสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อมีความแตกต่างทางชาติพันธุ์แฝงอยู่ให้ใช้ประโยชน์ มิฉะนั้นนักการเมืองจะไม่พยายามเรียกร้องทางการเมืองโดยอิงจากชาติพันธุ์ และจะมุ่งเน้นไปที่การเรียกร้องทางเศรษฐกิจหรืออุดมการณ์แทน ด้วยเหตุผลเหล่านี้ จึงเป็นการยากที่จะมองข้ามบทบาทของความแตกต่างทางชาติพันธุ์โดยกำเนิด นอกจากนี้ ผู้ประกอบการหรือชนชั้นนำทางชาติพันธุ์อาจถูกล่อลวงให้ระดมพลกลุ่มชาติพันธุ์เพื่อที่จะได้รับการสนับสนุนทางการเมืองในรัฐที่กำลังเปลี่ยนผ่านสู่ประชาธิปไตย^{[ 14 ]}นักทฤษฎีเครื่องมือเน้นย้ำการตีความนี้เป็นพิเศษในรัฐชาติพันธุ์ที่กลุ่มชาติพันธุ์หนึ่งได้รับการส่งเสริมโดยแลกกับการลดทอนความสำคัญของกลุ่มชาติพันธุ์อื่น^{[ 15 ] [ 16 ]}

นอกจากนี้ การระดมมวลชนทางชาติพันธุ์มีแนวโน้มที่จะประสบปัญหาด้านการดำเนินการร่วมกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากการประท้วงทางชาติพันธุ์มีแนวโน้มที่จะนำไปสู่ความรุนแรง นักวิชาการที่เน้นเครื่องมือได้พยายามตอบสนองต่อข้อบกพร่องเหล่านี้ ตัวอย่างเช่น รัสเซลล์ ฮาร์ดิน โต้แย้งว่าการระดมมวลชนทางชาติพันธุ์เผชิญกับปัญหาด้านการประสานงาน ไม่ใช่ปัญหาด้านการดำเนินการร่วมกัน เขาชี้ให้เห็นว่าผู้นำที่มีเสน่ห์ทำหน้าที่เป็นจุดศูนย์กลางที่สมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์รวมตัวกัน การมีอยู่ของบุคคลดังกล่าวช่วยให้เข้าใจความเชื่อเกี่ยวกับพฤติกรรมของผู้อื่นภายในกลุ่มชาติพันธุ์ได้ชัดเจนขึ้น^{[ 17 ]}

แนวคิดที่สามซึ่งเป็นแนวคิดเชิงโครงสร้าง เน้นความสำคัญของลักษณะที่ถูกสร้างขึ้นทางสังคมของกลุ่มชาติพันธุ์ โดยอ้างอิงแนวคิดของเบเนดิกต์ แอนเดอร์สัน เกี่ยวกับ ชุมชนในจินตนาการผู้สนับสนุนแนวคิดนี้ชี้ไปที่รวันดาเป็นตัวอย่าง เพราะ การแบ่งแยกชาว ทุตซี / ฮูตูได้รับการกำหนดเป็นกฎหมายโดยอำนาจอาณานิคมเบลเยียมในช่วงทศวรรษ 1930 โดยอิงจากกรรมสิทธิ์ปศุสัตว์ การวัดทางกายภาพ และบันทึกของโบสถ์ บัตรประจำตัวประชาชนออกโดยใช้หลักฐานเหล่านี้ และเอกสารเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในปี 1994 ^{[ 18 ]}

บางคนโต้แย้งว่าเรื่องเล่าเชิงสร้างสรรค์ของการแบ่งแยกหลักทางประวัติศาสตร์ไม่สามารถอธิบายความแตกต่างในระดับท้องถิ่นและภูมิภาคของความรุนแรงทางชาติพันธุ์ได้ ตัวอย่างเช่น Varshney ชี้ให้เห็นว่าในช่วงทศวรรษ 1960 “ความรุนแรงทางเชื้อชาติในสหรัฐอเมริกากระจุกตัวอยู่ในเมืองทางเหนืออย่างมาก เมืองทางใต้แม้จะมีความเกี่ยวข้องทางการเมืองอย่างเข้มข้น แต่ก็ไม่มีการจลาจล” ^{[ 9 ]}เรื่องเล่าหลักเชิงสร้างสรรค์มักเป็นตัวแปรระดับประเทศ ในขณะที่การศึกษาเหตุการณ์ความรุนแรงทางชาติพันธุ์มักทำในระดับภูมิภาคและระดับท้องถิ่น

นักวิชาการด้านความขัดแย้งทางชาติพันธุ์และสงครามกลางเมืองได้นำเสนอทฤษฎีที่ดึงเอาข้อมูลเชิงลึกจากทั้งสามสำนักคิดดั้งเดิมมาใช้ ในหนังสือThe Geography of Ethnic Violenceโมนิกา ดัฟฟี ทอฟต์ แสดงให้เห็นว่ารูปแบบการตั้งถิ่นฐานของกลุ่มชาติพันธุ์ อัตลักษณ์ที่สร้างขึ้นทางสังคม ผู้นำที่มีเสน่ห์ ปัญหาที่แบ่งแยกไม่ได้ และความกังวลของรัฐเกี่ยวกับการกำหนดแบบอย่าง สามารถนำไปสู่การที่ผู้กระทำการที่มีเหตุผลยกระดับข้อพิพาทไปสู่ความรุนแรง แม้ว่าการทำเช่นนั้นอาจทำให้กลุ่มที่ขัดแย้งกันได้รับผลเสียมากกว่าเดิมก็ตาม^{[ 19 ]}งานวิจัยดังกล่าวกล่าวถึงปริศนาเชิงประจักษ์ที่ยากจะอธิบายได้โดยใช้แนวทางแบบดั้งเดิม แบบเครื่องมือ หรือแบบสร้างสรรค์เพียงอย่างเดียว ดังที่วาร์ชนีย์กล่าวไว้ว่า "นักสาระสำคัญบริสุทธิ์และนักเครื่องมือบริสุทธิ์ไม่มีอยู่อีกต่อไปแล้ว" ^{[ 9 ]}

โดยทั่วไปนักประวัติศาสตร์จะแบ่งประวัติศาสตร์ของเรื่องนี้ออกเป็นหลายช่วง โดยแต่ละช่วงจะมีลักษณะเฉพาะที่แตกต่างกัน^{[ 20 ]}

1. ยุคก่อนสมัยใหม่: ความลื่นไหลและจักรวรรดิ
2. ลัทธิล่าอาณานิคมและการกำเนิดรัฐชาติ (ศตวรรษที่ 19 - กลางศตวรรษที่ 20)
3. สงครามเย็น: ความขัดแย้งที่หยุดนิ่ง (1945–1990)
4. ยุคหลังสงครามเย็น: การระเบิด (ค.ศ. 1990–ปัจจุบัน)

ในยุคก่อนสมัยใหม่ ความขัดแย้งมักเกี่ยวกับความจงรักภักดีต่อผู้ปกครองหรือศรัทธาในพระเจ้า ไม่ใช่ความบริสุทธิ์ทางพันธุกรรมหรือภาษา แม้ว่าจะมีความแตกต่างทางเผ่าและภาษาอยู่ แต่อัตลักษณ์มักมีความยืดหยุ่น แนวคิดเรื่อง " รัฐชาติ " (หน่วยทางการเมืองที่ประกอบด้วยผู้คนกลุ่มเดียว) ยังไม่มีอยู่เพื่อนำความแตกต่างเหล่านี้มาใช้ในทางการเมือง^{[ 21 ]}

ในส่วนของการล่าอาณานิคมและการเกิดขึ้นของรัฐชาติ มีแรงผลักดันหลัก 2 ประการ ได้แก่ ลัทธิชาตินิยมยุโรป และกลยุทธ์ " แบ่งแยกและปกครอง " ที่เป็นแบบอาณานิคมมากกว่า ลัทธิชาตินิยมยุโรปยึดถือแนวคิดที่ว่า "ประชาชน" ทุกกลุ่มสมควรได้รับรัฐของตนเอง ( การกำหนดตนเอง ) ซึ่งนำไปสู่การล่มสลายของจักรวรรดิที่มีหลายเชื้อชาติ เช่น จักรวรรดิออตโตมันและจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการี และการแยกตัวของประชาชนอย่างรุนแรงโดยทั่วไป กลยุทธ์ " แบ่งแยกและปกครอง " เป็นกลยุทธ์ที่มหาอำนาจอาณานิคม (และอื่นๆ) นำมาใช้ โดยมักจะกำหนดกลุ่มทางสังคมที่เปลี่ยนแปลงได้ให้เป็นลำดับชั้นทางเชื้อชาติหรือชาติพันธุ์ที่เข้มงวด เพื่อลดความซับซ้อนในการบริหาร ซึ่งนำไปสู่ความขัดแย้งและความเป็นปรปักษ์โดยการทำให้ชุมชนต่างๆ ต่อสู้กันเอง^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

ในช่วงสงครามเย็น ความตึงเครียดทางชาติพันธุ์มักถูกปราบปรามโดยระบอบเผด็จการหรือถูกกลืนหายไปภายใต้การต่อสู้ทางอุดมการณ์ระหว่างทุนนิยมและคอมมิวนิสต์ “ สงครามตัวแทน ” เกิดขึ้นจากอุดมการณ์ ซึ่งมักปกปิดความไม่พอใจทางชาติพันธุ์ที่อยู่เบื้องหลัง ดังนั้น เมื่อสหภาพโซเวียตล่มสลายสุญญากาศทางอำนาจจึงเกิดขึ้น และความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ที่ไม่ได้ถูกปราบปรามอีกต่อไปก็ปรากฏขึ้นอีกครั้งและก่อให้เกิดสงครามกลางเมืองตามแนวทางชาติพันธุ์ สิ่งนี้นำไปสู่สิ่งต่างๆ เช่น “ สงครามใหม่ ” ความขัดแย้งเช่นยูโกสลาเวีย รวันดา และเชชเนีย ซึ่งมีลักษณะเฉพาะคือการเมืองอัตลักษณ์และการกวาดล้างชาติพันธุ์มากกว่าภูมิรัฐศาสตร์ นอกจากนี้ยังนำไปสู่ลัทธิเครื่องมือนิยม ชนชั้นนำทางการเมืองจงใจบิดเบือนความกลัวทางชาติพันธุ์เพื่อรักษาอำนาจในสังคมที่วุ่นวาย ยุคนี้ก่อให้เกิดสาขาวิชาการศึกษาความขัดแย้งทางชาติพันธุ์สมัยใหม่ ซึ่งถกเถียงกันว่าความขัดแย้งเหล่านี้เป็น “ความเกลียดชังในอดีต” ที่กลับมาหรือเป็นการบิดเบือนทางการเมืองสมัยใหม่^{[ 25 ] [ 26 ]}

หนึ่งในประเด็นที่มีการถกเถียงกันมากที่สุดเกี่ยวกับความขัดแย้งทางชาติพันธุ์คือ ความขัดแย้งดังกล่าวแพร่หลายมากขึ้นหรือน้อยลงในยุคหลังสงครามเย็น แม้ว่าอัตราการเกิดความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ใหม่จะลดลงอย่างเห็นได้ชัดในช่วงปลายทศวรรษ 1990 แต่ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ยังคงเป็นรูปแบบที่พบได้บ่อยที่สุดของความขัดแย้งทางอาวุธภายในประเทศในปัจจุบัน^{[ 27 ]}เมื่อสิ้นสุดสงครามเย็น นักวิชาการหลายคน รวมถึงSamuel P. HuntingtonและRobert D. Kaplanได้ทำนายถึงการแพร่กระจายของความขัดแย้งที่เกิดจากความขัดแย้งทางอารยธรรมลัทธิชนเผ่า การขาดแคลนทรัพยากรและ ประชากรล้นเกิน^{[ 28 ] [ 29 ]}

ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ ที่รุนแรงในไนจีเรียมาลีซูดานและ ประเทศอื่นๆ ในภูมิภาคซาเฮล ทวีความรุนแรงขึ้นเนื่องจากภัยแล้ง การขาดแคลนอาหารการเสื่อมโทรมของที่ดินและการเพิ่มขึ้นของประชากร^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

อย่างไรก็ตาม นักทฤษฎีบางคนโต้แย้งว่านี่ไม่ได้แสดงถึงการเพิ่มขึ้นของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ เนื่องจากสงครามตัวแทน หลายครั้ง ที่เกิดขึ้นในช่วงสงครามเย็นในฐานะความขัดแย้งทางชาติพันธุ์นั้น แท้จริงแล้วเป็นจุดเริ่มต้นของสงครามเย็น งานวิจัยแสดงให้เห็นว่าการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์และการเพิ่มขึ้นของจำนวนรัฐทุนนิยมนั้นมาพร้อมกับการลดลงของสงครามเบ็ดเสร็จ สงครามระหว่างรัฐ สงครามชาติพันธุ์สงครามปฏิวัติและจำนวนผู้ลี้ภัยและผู้พลัดถิ่น^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}อันที่จริง นักวิชาการบางคนตั้งคำถามว่าแนวคิดเรื่องความขัดแย้งทางชาติพันธุ์นั้นมีประโยชน์หรือไม่^{[ 36 ]}คนอื่นๆ พยายามทดสอบวิทยานิพนธ์ "การปะทะกันของอารยธรรม" โดยพบว่าเป็นการยากที่จะนำไปใช้ในทางปฏิบัติ และความขัดแย้งทางอารยธรรมไม่ได้เพิ่มความรุนแรงขึ้นเมื่อเทียบกับความขัดแย้งทางชาติพันธุ์อื่นๆ นับตั้งแต่สิ้นสุดสงครามเย็น^{[ 37 ] [ 38 ]}

คำถามสำคัญที่นักวิชาการที่พยายามปรับทฤษฎีความรุนแรงระหว่างรัฐเพื่ออธิบายหรือทำนายความรุนแรงทางชาติพันธุ์ขนาดใหญ่ต้องเผชิญคือ กลุ่มชาติพันธุ์สามารถถือได้ว่าเป็นผู้กระทำที่มีเหตุผลหรือไม่^{[ 39 ]} ก่อนสิ้นสุดสงครามเย็น ความเห็นพ้องในหมู่นักศึกษาเกี่ยวกับความรุนแรงขนาดใหญ่คือ กลุ่มชาติพันธุ์ควรถูกมองว่าเป็นผู้กระทำที่ไม่มีเหตุผล หรืออย่างดีที่สุดก็มีเหตุผลเพียงบางส่วน หากเป็นเช่นนั้น คำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับความรุนแรงทางชาติพันธุ์ก็จะเป็นไปไม่ได้ อย่างไรก็ตาม ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา ความเห็นพ้องของนักวิชาการได้เปลี่ยนไปพิจารณาว่ากลุ่มชาติพันธุ์อาจถูกนับว่าเป็นผู้กระทำที่มีเหตุผลได้ และปริศนาของการกระทำที่ดูเหมือนไม่มีเหตุผลของพวกเขา (เช่น การต่อสู้แย่งชิงดินแดนที่มีมูลค่าน้อยหรือไม่มีเลย) จึงต้องได้รับการอธิบายด้วยวิธีอื่น^{[ 19 ] [ 39 ]}ด้วยเหตุนี้ ความเป็นไปได้ของคำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับความรุนแรงทางชาติพันธุ์จึงเพิ่มมากขึ้น และความร่วมมือระหว่างสาขาย่อยด้านการเปรียบเทียบและความสัมพันธ์ระหว่างประเทศส่งผลให้เกิดทฤษฎีความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ที่มีประโยชน์มากขึ้นเรื่อยๆ

แหล่งที่มาหลักของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ในระบอบประชาธิปไตยที่มีหลายชาติพันธุ์คือการเข้าถึงการอุปถัมภ์ของรัฐ ความขัดแย้งเกี่ยวกับทรัพยากรของรัฐระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์สามารถเพิ่มโอกาสที่จะเกิดความรุนแรงทางชาติพันธุ์ได้ ในสังคมที่แบ่งแยกทางชาติพันธุ์ ความต้องการสินค้าสาธารณะจะลดลงเมื่อแต่ละกลุ่มชาติพันธุ์ได้รับประโยชน์มากขึ้นจากผลประโยชน์ที่มุ่งเป้าไปที่กลุ่มชาติพันธุ์ของตนโดยเฉพาะ^{[ 40 ]}ผลประโยชน์เหล่านี้จะมีมูลค่าน้อยลงหากกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ สามารถเข้าถึงได้ ผลประโยชน์ที่มุ่งเป้าไปที่กลุ่มชาติพันธุ์นั้นๆ จะดึงดูดใจมากกว่า เพราะกลุ่มชาติพันธุ์สามารถเสริมสร้างหรือยกระดับสถานะทางสังคมและเศรษฐกิจของตนเมื่อเทียบกับกลุ่มชาติพันธุ์อื่นๆ ในขณะที่นโยบายโครงการในวงกว้างจะไม่ปรับปรุงคุณค่าสัมพัทธ์ของพวกเขา นักการเมืองและพรรคการเมืองจึงมีแรงจูงใจที่จะให้ความสำคัญกับกลุ่มชาติพันธุ์เดียวกันในการแจกจ่ายผลประโยชน์ทางวัตถุ ในระยะยาว ความขัดแย้งทางชาติพันธุ์เกี่ยวกับการเข้าถึงสวัสดิการของรัฐมีแนวโน้มที่จะนำไปสู่การแบ่งแยกทางชาติพันธุ์ของพรรคการเมืองและระบบพรรคการเมืองโดยรวม ซึ่งความสำคัญทางการเมืองของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์จะเพิ่มขึ้น นำไปสู่สมดุลที่เกิดขึ้นเอง: หากนักการเมืองแจกจ่ายสวัสดิการตามชาติพันธุ์เท่านั้น ผู้มีสิทธิเลือกตั้งจะมองว่าตนเองเป็นสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่งเป็นหลัก และมองนักการเมืองในลักษณะเดียวกัน พวกเขาจะลงคะแนนให้เฉพาะนักการเมืองที่อยู่ในกลุ่มชาติพันธุ์เดียวกันเท่านั้น ในทางกลับกัน นักการเมืองจะงดเว้นจากการให้บริการสาธารณะ เพราะการให้บริการแก่ผู้ที่ไม่ใช่สมาชิกกลุ่มชาติพันธุ์ของตนจะไม่เป็นประโยชน์ต่อการเลือกตั้ง ในสังคมที่กำลังเป็นประชาธิปไตย สิ่งนี้อาจนำไปสู่การแข่งขันทางชาติพันธุ์และนำไปสู่การที่นักการเมืองหัวรุนแรงผลักดันนักการเมืองสายกลางในกลุ่มชาติพันธุ์เดียวกันออกไป^{[ 14 ]}การเมืองแบบอุปถัมภ์และการเมืองแบบชาติพันธุ์จะเสริมซึ่งกันและกันในที่สุด นำไปสู่สิ่งที่จันทราเรียกว่า "ประชาธิปไตยแบบอุปถัมภ์" ^{[ 41 ]}

การมีอยู่ของเครือข่ายอุปถัมภ์ระหว่างนักการเมืองท้องถิ่นและกลุ่มชาติพันธุ์ทำให้ง่ายขึ้นสำหรับนักการเมืองในการระดมกลุ่มชาติพันธุ์และยุยงให้เกิดความรุนแรงทางชาติพันธุ์เพื่อผลประโยชน์ในการเลือกตั้ง เนื่องจากย่านหรือเมืองนั้นมีการแบ่งขั้วตามเชื้อชาติอยู่แล้ว การพึ่งพาของกลุ่มชาติพันธุ์ต่อนักการเมืองท้องถิ่นที่เป็นกลุ่มชาติพันธุ์เดียวกันเพื่อเข้าถึงทรัพยากรของรัฐมีแนวโน้มที่จะทำให้พวกเขาตอบสนองต่อการเรียกร้องให้ใช้ความรุนแรงต่อกลุ่มชาติพันธุ์อื่นได้ง่ายขึ้น^{[ 42 ]}ดังนั้น การมีอยู่ของช่องทางอุปถัมภ์ในท้องถิ่นเหล่านี้จึงสร้างแรงจูงใจให้กลุ่มชาติพันธุ์มีส่วนร่วมในความรุนแรงที่มีแรงจูงใจทางการเมือง^{[ 42 ]}

แม้ว่าโดยทั่วไปแล้วจะยอมรับความเชื่อมโยงระหว่างความหลากหลายทางชาติพันธุ์และการจัดหาสินค้าสาธารณะที่ไม่เพียงพอ แต่ก็ยังมีความเห็นพ้องต้องกันน้อยมากเกี่ยวกับกลไกเชิงสาเหตุที่อยู่เบื้องหลังความสัมพันธ์นี้ เพื่อระบุเรื่องราวเชิงสาเหตุที่เป็นไปได้ ฮัมฟรีย์และฮาบียาริมานาได้ดำเนินการเกมพฤติกรรมชุดหนึ่งในเมืองกัมปาลา ประเทศอูกันดา ซึ่งเกี่ยวข้องกับผู้เข้าร่วมในท้องถิ่นหลายคนที่ทำภารกิจร่วมกันและจัดสรรเงินระหว่างกัน^{[ 43 ]}ตรงกันข้ามกับความเชื่อทั่วไป พวกเขาพบว่าผู้เข้าร่วมไม่ได้ให้ความสำคัญกับสวัสดิภาพของเพื่อนร่วมชาติพันธุ์ของตนอย่างไม่สมส่วน มีเพียงเมื่อเปิดเผยตัวตนและทราบชาติพันธุ์ของทุกคนแล้วเท่านั้นที่เพื่อนร่วมชาติพันธุ์ตัดสินใจที่จะให้ความสำคัญซึ่งกันและกัน ฮัมฟรีย์และฮาบียาริมานาโต้แย้งว่าความร่วมมือระหว่างเพื่อนร่วมชาติพันธุ์นั้นขับเคลื่อนโดยบรรทัดฐานการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันเป็นหลัก ซึ่งมีแนวโน้มที่จะแข็งแกร่งกว่าในหมู่เพื่อนร่วมชาติพันธุ์^{[ 43 ]}ความเป็นไปได้ของการลงโทษทางสังคมบังคับให้ผู้ที่ไม่ร่วมมือกับเพื่อนร่วมชาติพันธุ์ของตนต้องทำเช่นนั้น ผู้เขียนไม่พบหลักฐานใด ๆ ที่บ่งชี้ว่าผู้ที่มีเชื้อชาติเดียวกันแสดงความเห็นอกเห็นใจต่อกันมากขึ้นหรือมีความชอบเหมือนกัน ความร่วมมือทางชาติพันธุ์เกิดขึ้นเนื่องจากผู้ที่มีเชื้อชาติเดียวกันมีเครือข่ายทางสังคมร่วมกัน ดังนั้นจึงสามารถตรวจสอบซึ่งกันและกันและสามารถขู่ว่าจะลงโทษทางสังคมต่อผู้ฝ่าฝืนได้^{[ 43 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 21 บริการเครือข่ายสังคม ออนไลน์ Facebookมีบทบาทในการขยายความรุนแรงทางเชื้อชาติในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวโรฮิงยาที่เริ่มต้นในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2559 ^{[ 44 ]}และความรุนแรงทางเชื้อชาติในเอธิโอเปียในช่วงปี พ.ศ. 2562–2563 ^{[ 45 ]}

สภาสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติได้อธิบายว่า Facebook เป็น "เครื่องมือที่มีประโยชน์สำหรับผู้ที่ต้องการเผยแพร่ความเกลียดชัง" และบ่นว่า Facebook ไม่สามารถให้ข้อมูลเกี่ยวกับขอบเขตบทบาทของตนในการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ได้^{[ 44 ]}

ในช่วงปี 2019–2020 โพสต์บนFacebookมีบทบาทสำคัญในอินเทอร์เน็ตในเอธิโอเปีย และมีบทบาทสำคัญในการกระตุ้นความรุนแรงทางเชื้อชาติ^{[ 45 ]}โพสต์บน Facebook ในเดือนตุลาคม 2019 นำไปสู่การเสียชีวิตของ 70 คนในเอธิโอเปีย^{[ 46 ]}ในช่วงกลางปี ​​2020 ความตึงเครียดทางเชื้อชาติในเอธิโอเปียทวีความรุนแรงขึ้นจากคำพูดแสดงความเกลียดชังทางออนไลน์ บน Facebook ที่เกิดขึ้นหลังจากการลอบสังหาร Hachalu Hundessaเมื่อวันที่ 29 มิถุนายน เหตุการณ์จลาจลHachalu Hundessaซึ่งกลุ่มคนร้าย "รุมประชาทัณฑ์ ตัดหัว และหั่นศพเหยื่อ" เกิดขึ้นพร้อมกับ "การแชร์คำพูดแสดงความเกลียดชังและการยุยงให้เกิดความรุนแรงบน Facebook อย่างรวดเร็วและแพร่หลาย ซึ่งปลุกปั่นความโกรธแค้นของผู้คน" ตามที่ David Gilbert เขียนไว้ในVice ตามรายงานของ Network Against Hate Speechซึ่งเป็นกลุ่มพลเมืองชาวเอธิโอเปีย ระบุว่า ผู้คน "เรียกร้องให้มีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการโจมตีกลุ่มศาสนาหรือชาติพันธุ์เฉพาะ" และ "โพสต์ภาพถ่ายรถยนต์ อาคาร โรงเรียน และบ้านเรือนที่ถูกเผาอย่างเปิดเผย" เบอร์ฮาน ทาเย จาก Access Nowกล่าวว่า ในเอธิโอเปีย ความรุนแรงนอกโลกออนไลน์นำไปสู่ ​​"การเรียกร้องให้มีการโจมตีทางชาติพันธุ์ การเลือกปฏิบัติ และการทำลายทรัพย์สินทางออนไลน์ที่แพร่กระจายอย่างรวดเร็ว" เขากล่าวว่า "การไม่ดำเนินการของ Facebook ช่วยเผยแพร่ความเกลียดชังและการแบ่งขั้วในประเทศ และมีผลกระทบอย่างร้ายแรงต่อเรื่องราวและขอบเขตของความรุนแรง" ^{[ 45 ]}

นักวิชาการหลายคนได้พยายามสังเคราะห์วิธีการที่มีอยู่สำหรับการแก้ไขการจัดการหรือการเปลี่ยนแปลงความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ ตัวอย่างเช่น จอห์น โคแคลีย์ได้พัฒนาประเภทของวิธีการแก้ไขความขัดแย้งที่รัฐต่างๆ นำมาใช้ ซึ่งเขาระบุไว้ดังนี้: การทำให้เป็นชนพื้นเมือง การประนีประนอมการกลืนกลายทางวัฒนธรรมการย้ายถิ่นฐานของประชากรการเปลี่ยนแปลงเขตแดน การ ฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และการฆ่าตัวตายทางชาติพันธุ์^{[ 47 ]}จอห์น แมคการ์รีและเบรนแดน โอเลียรีได้พัฒนาระบบจำแนกประเภทของวิธีการควบคุมความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ระดับมหภาคทางการเมืองแปดวิธี ซึ่งพวกเขาสังเกตว่ารัฐต่างๆ มักจะใช้ร่วมกัน^{[ 48 ]}พวกเขารวมถึงวิธีการจำนวนหนึ่งที่พวกเขาสังเกตว่ายอมรับไม่ได้ทางศีลธรรมอย่างชัดเจน

ด้วยความสนใจที่เพิ่มมากขึ้นในด้านความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ นักวิเคราะห์นโยบายและนักวิทยาศาสตร์การเมืองจำนวนมากจึงได้ตั้งทฤษฎีเกี่ยวกับแนวทางแก้ไขที่เป็นไปได้ และติดตามผลลัพธ์ของการนำนโยบายของสถาบันไปใช้ ดังนั้น ทฤษฎีต่างๆ จึงมักมุ่งเน้นไปที่สถาบัน ใด เหมาะสมที่สุดสำหรับการแก้ไขปัญหาความขัดแย้งทางชาติพันธุ์

ระบบ การแบ่งปันอำนาจแบบคอนโซซิเอชันนิซึมเป็นข้อตกลงการแบ่งปันอำนาจที่ดึงผู้นำกลุ่มชาติพันธุ์เข้ามามีส่วนร่วมในรัฐบาลกลาง แต่ละชาติหรือกลุ่มชาติพันธุ์จะมีตัวแทนในรัฐบาลผ่านโฆษกของกลุ่มนั้นๆ ในข้อตกลงการแบ่งปันอำนาจ แต่ละกลุ่มมีอำนาจในการยับยั้งในระดับที่แตกต่างกันไป ขึ้นอยู่กับรัฐนั้นๆ ยิ่งไปกว่านั้น บรรทัดฐานของการเป็นตัวแทนตามสัดส่วนเป็นสิ่งที่เด่นชัด กล่าวคือ แต่ละกลุ่มจะมีตัวแทนในรัฐบาลในสัดส่วนที่สะท้อนถึงจำนวนประชากรของกลุ่มชาติพันธุ์นั้นๆ ในรัฐ^{[ 49 ]}ข้อกำหนดอีกประการหนึ่งสำหรับArend Lijphartคือ รัฐบาลจะต้องประกอบด้วย "พันธมิตรใหญ่" ของผู้นำกลุ่มชาติพันธุ์ ซึ่งหมายถึงแนวทางจากบนลงล่างในการแก้ไขความขัดแย้ง^{[ 50 ]}

ในทางทฤษฎี สิ่งนี้จะนำไปสู่การปกครองตนเองและการคุ้มครองกลุ่มชาติพันธุ์ นักวิชาการหลายคน^{[ 15 ] [ 51 ]}ยืนยันว่า เนื่องจากความตึงเครียดทางชาติพันธุ์ปะทุขึ้นเป็นความรุนแรงทางชาติพันธุ์เมื่อกลุ่มชาติพันธุ์ถูกคุกคามโดยรัฐ ดังนั้นอำนาจการยับยั้งจึงควรอนุญาตให้กลุ่มชาติพันธุ์หลีกเลี่ยงภัยคุกคามทางกฎหมาย สวิตเซอร์แลนด์มักถูกมองว่าเป็นรัฐแบบสหพันธรัฐที่ประสบความสำเร็จ^{[ 49 ]}

ตัวอย่างล่าสุดของรัฐบาลแบบแบ่งอำนาจคือรัฐบาลบอสเนีย หลังความขัดแย้ง ที่ตกลงกันไว้ในข้อตกลงเดย์ตันในปี 1995 มีการเลือกประธานาธิบดีแบบสามฝ่าย โดยต้องมีชาวโครเอเชีย ชาวเซอร์เบีย และชาวบอสเนีย ประธานาธิบดีจะผลัดกันทำหน้าที่เป็นผู้บริหารหลักเป็นเวลา 8 เดือนติดต่อกันเป็นเวลา 4 ปี^{[ 50 ]}หลายคนยกย่องการประนีประนอมของรัฐบาลแบบแบ่งอำนาจในบอสเนียว่าเป็นสาเหตุของการยุติความรุนแรงและสันติภาพที่ยั่งยืนในเวลาต่อมา^{[ 50 ]}

ตรงกันข้ามกับ Lijphart นักรัฐศาสตร์และนักวิเคราะห์นโยบายหลายคนได้ประณามระบบการแบ่งปันอำนาจแบบประนีประนอม^{[ 52 ] [ 53 ]}หนึ่งในคำวิจารณ์มากมายคือ ระบบการแบ่งปันอำนาจแบบประนีประนอมทำให้ความตึงเครียดและอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ฝังแน่น ซึ่งถือว่าอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์เป็นสิ่งถาวรและไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้^{[ 53 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ระบบนี้ยังไม่เปิดโอกาสให้ "กลุ่มอื่นๆ" ที่อาจต้องการมีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมือง^{[ 53 ]} ในปี 2012 ชาวบอสเนียเชื้อสายยิวได้ฟ้องร้องรัฐบาลบอสเนียฐานกีดกันไม่ให้เขาลงสมัครรับเลือกตั้งเป็นประธานาธิบดี เนื่องจากภายใต้รัฐบาลแบบแบ่งปันอำนาจนั้น มีเพียงชาวโครเอเชีย เซอร์เบีย หรือบอสเนียเท่านั้นที่สามารถลงสมัครได้^{[ 54 ]}การกำหนดอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ล่วงหน้าและการนำระบบการแบ่งปันอำนาจมาใช้บนพื้นฐานของอัตลักษณ์ที่ตายตัวเหล่านี้ ถือเป็นการเลือกปฏิบัติโดยเนื้อแท้ต่อกลุ่มชนกลุ่มน้อยที่อาจไม่ได้รับการยอมรับ^{[ 7 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นการเลือกปฏิบัติกับผู้ที่ไม่เลือกที่จะกำหนดอัตลักษณ์ของตนเองบนพื้นฐานของชาติพันธุ์หรือชุมชน ในระบบการแบ่งปันอำนาจที่อิงตามอัตลักษณ์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้า มีแนวโน้มที่จะกำหนดสัดส่วนการเป็นตัวแทนอย่างตายตัวอย่างถาวร ซึ่งจะไม่สะท้อนถึงการเปลี่ยนแปลงทางประชากรศาสตร์เมื่อเวลาผ่านไป^{[ 7 ]}การจัดประเภทบุคคลในกลุ่มชาติพันธุ์เฉพาะอาจก่อให้เกิดข้อโต้แย้งอยู่แล้ว และอาจก่อให้เกิดความตึงเครียดทางชาติพันธุ์ได้อีกด้วย

จุดอ่อนโดยธรรมชาติในการใช้เอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ที่กำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อสร้างระบบการแบ่งปันอำนาจ ทำให้ Ljiphart โต้แย้งว่าการนำแนวทางสร้างสรรค์มาใช้กับระบบการแบ่งปันอำนาจสามารถเพิ่มโอกาสความสำเร็จได้^{[ 7 ]}การกำหนดเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์ด้วยตนเองมีแนวโน้มที่จะ "ไม่เลือกปฏิบัติ เป็นกลาง ยืดหยุ่น และปรับตัวได้เอง" ^{[ 7 ]}ตัวอย่างเช่น ในแอฟริกาใต้ มรดกที่เป็นพิษของการแบ่งแยกสีผิวหมายความว่าการแบ่งปันอำนาจที่ประสบความสำเร็จสามารถสร้างขึ้นได้บนพื้นฐานของการกำหนดด้วยตนเองของกลุ่มเท่านั้น Ljiphart อ้างว่าเนื่องจากเอกลักษณ์ทางชาติพันธุ์มักจะ "ไม่ชัดเจน ลื่นไหล และยืดหยุ่น" ^{[ 7 ]}การกำหนดด้วยตนเองจึงมีแนวโน้มที่จะประสบความสำเร็จมากกว่าการกำหนดกลุ่มชาติพันธุ์ไว้ล่วงหน้า ดังนั้น แนวทางสร้างสรรค์ต่อทฤษฎีการแบ่งปันอำนาจจึงสามารถเสริมสร้างคุณค่าของทฤษฎีนี้ในฐานะวิธีการแก้ไขความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ได้

การวิจารณ์อีกประการหนึ่งชี้ให้เห็นถึงการให้ความสำคัญกับอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์เหนือทางเลือกทางการเมืองส่วนบุคคล^{[ 52 ]}ฮาวาร์ดถือว่าลัทธิการสมาพันธรัฐเป็นรูปแบบหนึ่งของระบอบชาติพันธุ์นิยมและไม่ใช่หนทางสู่ประชาธิปไตยแบบพหุภาคีที่แท้จริง^{[ 52 ]}ลัทธิการสมาพันธรัฐถือว่านักการเมืองจะสามารถเป็นตัวแทนเจตจำนงของพวกพ้องชาติพันธุ์ของตนได้ดีที่สุดเหนือพรรคการเมืองอื่น ๆ ซึ่งอาจนำไปสู่การแบ่งขั้วของกลุ่มชาติพันธุ์และการสูญเสียพรรคการเมืองที่มีอุดมการณ์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับชาติพันธุ์^{[ 55 ]}

ฮอโรวิตซ์ได้โต้แย้งว่าระบบการลงคะแนนแบบโอนได้เพียงครั้งเดียวสามารถป้องกันการแบ่งแยกทางชาติพันธุ์ของพรรคการเมืองได้ เนื่องจากผู้ลงคะแนนจะลงคะแนนตามลำดับความชอบ^{[ 56 ]}ซึ่งหมายความว่าผู้ลงคะแนนสามารถลงคะแนนบางส่วนให้กับพรรคการเมืองอื่นที่ไม่ใช่พรรคที่มีชาติพันธุ์เดียวกันได้^{[ 56 ]}ซึ่งจะบังคับให้พรรคการเมืองต้องขยายขอบเขตของนโยบายเพื่อดึงดูดผู้ลงคะแนนข้ามพรมแดนทางชาติพันธุ์ เพื่อรวบรวมคะแนนเสียงลำดับที่สองและสาม

ทฤษฎีการนำระบบสหพันธรัฐมาใช้เพื่อลดความขัดแย้งทางชาติพันธุ์นั้นตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าการปกครองตนเองจะช่วยลด "ความต้องการอำนาจอธิปไตย" ^{[ 49 ]}เฮคเตอร์แย้งว่าสินค้าบางอย่าง เช่น ภาษาที่ใช้ในการศึกษาและระบบราชการ จะต้องจัดหาให้เป็นสินค้าในระดับท้องถิ่น แทนที่จะเป็นระดับรัฐ เพื่อตอบสนองความต้องการของประชาชนและกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ได้มากขึ้น^{[ 49 ]}นักวิทยาศาสตร์การเมืองบางคน เช่น สโตรสไชน์ โต้แย้งว่า ระบบสหพันธรัฐตาม ชาติพันธุ์หรือระบบสหพันธรัฐที่กำหนดตามเชื้อชาติ เป็น "ระบบที่ไม่สมมาตร" เมื่อเทียบกับการกระจายอำนาจอย่างเท่าเทียมกันที่พบในรัฐสหพันธรัฐที่ไม่แบ่งแยกตามชาติพันธุ์ เช่น สหรัฐอเมริกา ในแง่นี้ สิทธิพิเศษต่างๆ จะมอบให้แก่กลุ่มชนกลุ่มน้อยบางกลุ่มเป็นการประนีประนอมและแรงจูงใจเพื่อยุติความรุนแรงหรือลดความขัดแย้ง^{[ 55 ]}

สหภาพโซเวียตแบ่งโครงสร้างออกเป็นรัฐสหพันธ์ตามชาติพันธุ์ที่เรียกว่าสาธารณรัฐสหภาพแต่ละสาธารณรัฐสหภาพตั้งชื่อตามกลุ่มชาติพันธุ์ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่นั้นๆ เพื่อเป็นการปลูกฝังความรู้สึกชาตินิยมแบบโซเวียตในช่วงทศวรรษ 1920 ^{[ 57 ]}บรูเบเกอร์ยืนยันว่าสาธารณรัฐเหล่านี้ก่อตั้งขึ้นเพื่อดูดซับการเคลื่อนไหวชาตินิยมที่นำโดยชนชั้นนำที่อาจเกิดขึ้นต่อต้านศูนย์กลางโซเวียต โดยการให้แรงจูงใจแก่ความภักดีของชนชั้นนำผ่านความก้าวหน้าในโครงสร้างทางการเมืองของโซเวียต^{[ 15 ]}

ดังนั้น ระบบสหพันธรัฐจึงให้การปกครองตนเองในระดับท้องถิ่นเพื่อตอบสนองความไม่พอใจบางประการที่อาจก่อให้เกิดความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ในหมู่ประชาชน นอกจากนี้ ระบบสหพันธรัฐยังนำชนชั้นนำและผู้ประกอบการทางชาติพันธุ์เข้ามาสู่โครงสร้างอำนาจส่วนกลาง ซึ่งจะช่วยป้องกันการปะทุของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์จากบนลงล่าง

อย่างไรก็ตาม หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตมีการวิพากษ์วิจารณ์ระบบสหพันธรัฐในฐานะสถาบันในการแก้ไขความขัดแย้งทางชาติพันธุ์มากมาย การกระจายอำนาจจากรัฐส่วนกลางอาจทำให้ความสัมพันธ์กับรัฐส่วนกลางอ่อนแอลง^{[ 15 ]}ยิ่งไปกว่านั้น สถาบันคู่ขนานที่สร้างขึ้นเพื่อรับใช้ชาติหรือกลุ่มชาติพันธุ์ใดกลุ่มหนึ่งโดยเฉพาะ อาจเป็นแหล่งทรัพยากรสำคัญสำหรับการแยกตัวออกจากรัฐส่วนกลาง^{[ 58 ] [ 59 ]}เนื่องจากรัฐส่วนใหญ่ไม่เต็มใจที่จะสละดินแดนส่วนสำคัญของตน การเคลื่อนไหวเพื่อแยกตัวอาจก่อให้เกิดความรุนแรง^{[ 60 ]}

นอกจากนี้ ผู้เล่นทางการเมืองชนชั้นนำที่แข่งขันกันบางรายอาจไม่ได้อยู่ในอำนาจ พวกเขาจะยังคงไม่ได้รวมเข้ากับระบบส่วนกลาง ชนชั้นนำที่แข่งขันกันเหล่านี้สามารถเข้าถึงโครงสร้างของรัฐบาลกลางและทรัพยากรของพวกเขาเพื่อเสริมสร้างอำนาจทางการเมืองของตนในโครงสร้าง^{[ 15 ]}ตามที่ VP Gagnon กล่าวไว้ นี่เป็นกรณีในอดีตยูโกสลาเวียและการแตกแยกออกเป็นรัฐรัฐบาลกลางตามชาติพันธุ์ ผู้ประกอบการตามชาติพันธุ์สามารถควบคุมทรัพยากรที่จัดสรรไว้ในสถาบันเพื่อทำสงครามกับกลุ่มชาติพันธุ์อื่น ๆ^{[ 61 ]}

ทฤษฎีล่าสุดเกี่ยวกับการแก้ไขความตึงเครียดทางชาติพันธุ์คือการปกครองตนเองที่ไม่ขึ้นกับดินแดนหรือ NTA (Non-Territorial Autonomy) NTA ได้เกิดขึ้นในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมาในฐานะทางเลือกในการแก้ปัญหาความตึงเครียดและความไม่พอใจทางชาติพันธุ์ในสถานที่ที่อาจก่อให้เกิดความขัดแย้ง^{[ 62 ]}ด้วยเหตุนี้ NTA จึงได้รับการส่งเสริมให้เป็นแนวทางแก้ปัญหาที่เป็นรูปธรรมและสร้างรัฐได้มากกว่าระบบการแบ่งปันอำนาจ^{[ 62 ]} NTA หรือที่รู้จักกันในชื่อการปกครองตนเองที่ไม่ขึ้นกับวัฒนธรรม (Non-Cultural Autonomy หรือ NCA) นั้นตั้งอยู่บนความแตกต่างระหว่างjus solisและjus sanguinisซึ่งเป็นหลักการของดินแดนเทียบกับความเป็นบุคคล^{[ 63 ]} NTA ให้สิทธิแก่กลุ่มชาติพันธุ์ในการปกครองตนเองและบริหารเรื่องต่างๆ ที่อาจเกี่ยวข้องแต่จำกัดไว้เฉพาะ: การศึกษา ภาษา วัฒนธรรม กิจการภายใน ศาสนา และสถาบันที่จัดตั้งขึ้นภายในที่จำเป็นต่อการส่งเสริมและสืบทอดด้านต่างๆ เหล่านี้^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}ตรงกันข้ามกับระบบสหพันธรัฐ กลุ่มชาติพันธุ์ไม่ได้ถูกกำหนดให้มีรัฐย่อยตามชื่อ แต่กลุ่มชาติพันธุ์จะกระจายอยู่ทั่วหน่วยรัฐ สิทธิของกลุ่มและความเป็นอิสระของพวกเขาไม่ได้ถูกจำกัดไว้เฉพาะในดินแดนใดดินแดนหนึ่งภายในรัฐ การกระทำเช่นนี้เพื่อไม่ให้รัฐส่วนกลางอ่อนแอลง เช่นในกรณีของระบบสหพันธรัฐชาติพันธุ์^{[ 15 ] [ 49 ]}

ที่มาของ NTA สามารถสืบย้อนไปถึงผลงานของนักมาร์กซิสต์อย่างOtto BauerและKarl Rennerได้^{[ 64 ] [ 65 ]} NTA ถูกนำมาใช้ในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง และสันนิบาตชาติพยายามเพิ่มข้อกำหนดการคุ้มครองชนกลุ่มน้อยในรัฐใหม่^{[ 63 ]}ในช่วงทศวรรษ 1920 เอสโตเนียได้มอบเอกราชทางวัฒนธรรมบางส่วนให้กับประชากรชาวเยอรมันและชาวยิวเพื่อบรรเทาความขัดแย้งระหว่างกลุ่มต่างๆ และรัฐที่เพิ่งได้รับเอกราช^{[ 65 ]}

ในยุโรป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเบลเยียมกฎหมาย NTA ได้ถูกตราขึ้นและสร้างสถาบันคู่ขนานและพรรคการเมืองขึ้นในประเทศเดียวกัน^{[ 66 ]}ในเบลเยียม NTA ได้ถูกรวมเข้ากับระบบสหพันธรัฐแบบแบ่งปันอำนาจ^{[ 64 ]}นักวิชาการบางคนด้านการแก้ไขความขัดแย้งทางชาติพันธุ์อ้างว่าการปฏิบัติ NTA จะถูกนำมาใช้โดยขึ้นอยู่กับความเข้มข้นและขนาดของกลุ่มชาติพันธุ์ที่เรียกร้องสิทธิของกลุ่ม^{[ 63 ] [ 64 ]}

นักวิชาการคนอื่นๆ เช่น คลาร์ก โต้แย้งว่าการนำ NTA ไปใช้อย่างประสบความสำเร็จนั้นขึ้นอยู่กับการยอมรับหลักการ "สากล" ในรัฐ ได้แก่หลักนิติธรรม ที่แท้จริง สิทธิมนุษยชนที่จัดตั้งขึ้นการรับประกันที่ระบุไว้สำหรับชนกลุ่มน้อยและสมาชิกของพวกเขาในการใช้ภาษา ศาสนา และการปฏิบัติด้านอาหารในชีวิตประจำวันของตนเอง และกรอบกฎหมายต่อต้านการเลือกปฏิบัติเพื่อบังคับใช้สิทธิเหล่านี้^{[ 67 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ไม่มีบุคคลใดถูกบังคับให้ยึดมั่น ระบุ หรือเน้นย้ำอัตลักษณ์เฉพาะ (เช่น เชื้อชาติ เพศ เพศวิถี ฯลฯ) โดยปราศจากความยินยอมของพวกเขา เพื่อให้ NTA ทำงานได้ตามวัตถุประสงค์^{[ 68 ]}

อย่างไรก็ตาม คลาร์กวิจารณ์จุดอ่อนของ NTA ในด้านต่างๆ เช่น การศึกษา ความสมดุลระหว่างบรรทัดฐานของสังคมโดยรวมและค่านิยมภายในชุมชน การบังคับใช้กฎหมายในเรื่องอาชญากรรมและความปลอดภัยสาธารณะ และการเป็นตัวแทนทางการเมือง ซึ่งจำกัดทางเลือกทางการเมืองของแต่ละบุคคลหากพิจารณาจากเชื้อชาติเพียงอย่างเดียว^{[ 67 ]}ยิ่งไปกว่านั้น ความท้าทายในการประเมินประสิทธิผลของ NTA อยู่ที่การนำ NTA ไปใช้ในทางกฎหมายค่อนข้างน้อย

เกรกอรี พอล เมย์เจส เน้นย้ำถึงข้อจำกัดของแนวทางที่มุ่งเน้นเฉพาะคำตอบเชิงสถาบันต่อความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วขับเคลื่อนด้วยพลวัตทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรม โดยมีปัจจัยทางการเมืองและ/หรือเศรษฐกิจเป็นเพียงองค์ประกอบ เมย์เจสจึงเรียกร้องให้ใช้การสื่อสารระหว่างวัฒนธรรมและการเจรจาบนพื้นฐานของสิทธิทางวัฒนธรรมเป็นเครื่องมือในการแก้ไขความขัดแย้งระหว่างชาติพันธุ์อย่างมีประสิทธิภาพและยั่งยืน เมย์เจสให้เหตุผลว่า เพื่อที่จะเข้าใจ ป้องกัน และ/หรือแก้ไขความขัดแย้งดังกล่าวอย่างครบถ้วน ไม่ว่าจะด้วยความช่วยเหลือจากกลไกเชิงสถาบันในดินแดนหรือนอกดินแดนหรือไม่ก็ตาม แนวทาง สิทธิทางวัฒนธรรมที่ตั้งอยู่บนความรู้และทักษะระหว่างวัฒนธรรมนั้นเป็นสิ่งจำเป็น^{[ 69 ] [ 70 ]}

ข้อโต้แย้งเชิงสถาบันในการแก้ไขความขัดแย้งทางชาติพันธุ์มักมุ่งเน้นไปที่สถาบันระดับชาติและไม่ได้คำนึงถึงความแตกต่างในระดับภูมิภาคและท้องถิ่นของความรุนแรงทางชาติพันธุ์ภายในประเทศ แม้จะมีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ในระดับที่ใกล้เคียงกันในประเทศ แต่บางเมืองและบางพื้นที่มักพบว่ามีแนวโน้มที่จะเกิดความรุนแรงทางชาติพันธุ์เป็นพิเศษ ตัวอย่างเช่น Ashutosh Varshney ในการศึกษาความรุนแรงทางชาติพันธุ์ในอินเดียได้โต้แย้งว่าการมีส่วนร่วมระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์อย่างเข้มแข็งในหมู่บ้านมักจะทำให้บรรดานักการเมืองไม่ยุยงให้เกิดความรุนแรงทางชาติพันธุ์เพื่อผลประโยชน์ในการเลือกตั้ง^{[ 71 ]}ปฏิสัมพันธ์ที่ไม่เป็นทางการ ได้แก่ การเข้าร่วมงานเทศกาลร่วมกัน ครอบครัวจากชุมชนต่างๆ รับประทานอาหารร่วมกัน หรืออนุญาตให้เด็กๆ เล่นด้วยกัน^{[ 71 ]}การมีส่วนร่วมในชีวิตประจำวันระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ในระดับหมู่บ้านสามารถช่วยรักษาสันติภาพไว้ได้เมื่อเผชิญกับเหตุการณ์ช็อกระดับชาติ เช่น การจลาจลทางชาติพันธุ์ในอีกส่วนหนึ่งของประเทศ^{[ 71 ]}ในช่วงเวลาที่เกิดความตึงเครียดทางชาติพันธุ์ ชุมชนเหล่านี้สามารถระงับข่าวลือ ดูแลความเรียบร้อยในละแวกบ้าน และร่วมมือกันต่อต้านความพยายามใดๆ ของนักการเมืองที่จะแบ่งแยกชุมชน^{[ 71 ]}ยิ่งเครือข่ายระหว่างชาติพันธุ์แข็งแกร่งมากเท่าไหร่ ก็ยิ่งทำให้นักการเมืองแบ่งแยกชุมชนได้ยากขึ้นเท่านั้น แม้ว่าการทำเช่นนั้นอาจเป็นผลประโยชน์ทางการเมืองของพวกเขาก็ตาม

ในเมืองที่มีประชากรหนาแน่น การปฏิสัมพันธ์แบบไม่เป็นทางการระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์อาจไม่เพียงพอที่จะป้องกันความรุนแรงได้ เนื่องจากจำเป็นต้องมีการเชื่อมโยงกันมากขึ้น จึงทำให้การสร้างและเสริมสร้างความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ทำได้ยากขึ้น^{[ 71 ]}ในเมือง สมาคมระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์อย่างเป็นทางการ เช่น สหภาพแรงงาน สมาคมธุรกิจ และองค์กรวิชาชีพ มีประสิทธิภาพมากกว่าในการส่งเสริมปฏิสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ ซึ่งสามารถป้องกันความรุนแรงทางชาติพันธุ์ในอนาคตได้^{[ 71 ]}องค์กรเหล่านี้บังคับให้กลุ่มชาติพันธุ์มารวมกันบนพื้นฐานของผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจร่วมกัน ซึ่งเอาชนะความแตกต่างทางชาติพันธุ์ที่มีอยู่ก่อนแล้ว ตัวอย่างเช่น องค์กรธุรกิจระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ทำหน้าที่เชื่อมโยงผลประโยชน์ทางธุรกิจของกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ซึ่งจะเพิ่มความปรารถนาที่จะรักษาความปรองดองทางชาติพันธุ์ ความตึงเครียดทางชาติพันธุ์หรือการปะทุของความรุนแรงใดๆ จะขัดต่อผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจของพวกเขา และด้วยเหตุนี้ เมื่อเวลาผ่านไป ความสำคัญของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์จึงลดลง

ปฏิสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ในสภาพแวดล้อมที่เป็นทางการยังสามารถช่วยให้ประเทศที่แตกแยกจากความรุนแรงทางชาติพันธุ์ฟื้นตัวและทำลายความแตกแยกทางชาติพันธุ์ได้ Paula Pickering นักรัฐศาสตร์ผู้ศึกษาความพยายามในการสร้างสันติภาพในบอสเนีย พบว่าสถานที่ทำงานที่เป็นทางการมักเป็นสถานที่ที่ความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ก่อตัวขึ้น^{[ 72 ]}เธออ้างว่าสถานที่ทำงานแบบผสมผสานนำไปสู่การปฏิสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ซ้ำๆ โดยที่บรรทัดฐานของความเป็นมืออาชีพบังคับให้ทุกคนร่วมมือและปฏิบัติต่อกันด้วยความเคารพ ทำให้บุคคลที่อยู่ในกลุ่มชนกลุ่มน้อยสามารถเข้าถึงและสร้างความสัมพันธ์กับคนอื่นๆ ได้ง่ายขึ้น^{[ 72 ]}อย่างไรก็ตาม งานวิจัยของ Giuliano ในรัสเซียแสดงให้เห็นว่าความไม่พอใจทางเศรษฐกิจ แม้ในสถานที่ทำงานแบบผสมผสาน ก็สามารถถูกทำให้เป็นเรื่องการเมืองตามแนวทางชาติพันธุ์ได้^{[ 8 ]}

• สิทธิมนุษยชนในเอธิโอเปีย
• ความรุนแรงทางเชื้อชาติในเมืองคอนโซ
• ความรุนแรงทางเชื้อชาติที่เกิดขึ้นกับ Amaro Koore
• ความขัดแย้งซัมปิต
• สงครามวรรณะแห่งยูคาตัน
• สงครามรัสเซีย-ยูเครน
• สงครามอินโด-ปากีสถาน ค.ศ. 1947-1948
• สงครามปลดปล่อยบังกลาเทศ
• การก่อความไม่สงบในแคว้นบาลูจิสถาน
• สงครามจีน-ญี่ปุ่นครั้งที่หนึ่ง
• ความขัดแย้งโมโร
• ความขัดแย้งในแคว้นบาสก์
• เตรียมพร้อม
• สงครามมาลี
• สงครามอิตาลี-ตุรกี
• ความขัดแย้งทางศาสนาในหมู่เกาะมาลุกู
• สงครามคอเคซัส
• สงครามไทเกรย์
• ปัญหาไซปรัส
• ปัญหาต่างๆ
• ความขัดแย้งระหว่างเชเชนและรัสเซีย
• ความขัดแย้งนากอร์โน-คาราบัค
• สงครามฟิลิปปินส์-อเมริกา
• สงครามโปแลนด์-ยูเครน
• ความขัดแย้งทางเชื้อชาติระหว่างโปแลนด์และยูเครนในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง
• สงครามรัสเซีย-ตุรกี
• การยึดครองโปแลนด์ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง
• สงครามฮังการี-โรมาเนีย
• สงครามอินเดียนแดงอเมริกัน
• การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอัมฮารา
• การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในกัวเตมาลา
• ความขัดแย้งระหว่างอาหรับและอิสราเอล
• ความขัดแย้งอิตูริ
• ความขัดแย้งในคิวู
• ความขัดแย้งระหว่างชุมชนในไนจีเรีย
• ความขัดแย้งของชนเผ่าเร่ร่อนในซูดาน
• การปะทะกันระหว่างชาวโอโรโมและชาวโซมาลี
• การกบฏของชาวตูอาเร็ก (การแยกความหมาย) (หลายกรณี)
• สงครามตุรกี-เปอร์เซีย
• ความขัดแย้งระหว่างชาวเคิร์ดและชาวตุรกี (ค.ศ. 1978-ปัจจุบัน)
• ความขัดแย้งทางเชื้อชาติในรัฐนากาแลนด์
• ความขัดแย้งภายในประเทศเมียนมาร์
• ความขัดแย้งระหว่างชาวฟูลานีและชาวมอสซี
• สงครามกลางเมืองเลบานอน
• สงครามกลางเมืองศรีลังกา
• การก่อความไม่สงบในรัฐมณีปุระ
• การละเมิดสิทธิมนุษยชนในรัฐมณีปุระ

• การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอาร์เมเนีย
• การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวกรีก

• การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์อิซาค

• สงครามยูโกสลาเวีย
• การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในรวันดา
• สงครามทรานส์นิสเตรีย
• สงครามในอับคาเซีย (พ.ศ. 2535–2536)

• ความขัดแย้งในสาธารณรัฐแอฟริกากลาง (2013–2014)
• การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวโรฮิงยา

• การปะทะกันทางชาติพันธุ์ดุงกัน–คาซัคสถาน พ.ศ. 2563

• ศูนย์ยุโรปเพื่อประเด็นชนกลุ่มน้อย
• INCORE International Conflict Research เก็บถาวรเมื่อวันที่ 10 กรกฎาคม 2018 ที่Wayback Machine
• กลุ่มผู้เชี่ยวชาญด้านชาติพันธุ์การเมืองของสมาคมรัฐศาสตร์
• กลุ่มสิทธิชนกลุ่มน้อยระหว่างประเทศ
• การไกล่เกลี่ยโดยฝ่ายที่เกี่ยวข้อง: การอำนวยความสะดวกในการสนทนาระหว่างบุคคลโดยGregorio Billikopfสามารถดาวน์โหลดหนังสือฉบับสมบูรณ์ในรูปแบบ PDF ได้ฟรี จากมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย (ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3 ปี 2014) เน้นเป็นพิเศษที่ความขัดแย้งระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่หลากหลาย
• เอกสาร "Party-Directed Mediation"จาก Internet Archive (ฉบับที่ 3, มีหลายรูปแบบไฟล์ เช่น PDF, EPUB และอื่นๆ)