การปรับตัวทางวัฒนธรรมหมายถึงการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิทยา สังคม และวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นผ่านการติดต่อโดยตรงระหว่างสองวัฒนธรรม โดยที่วัฒนธรรมหนึ่งหรือทั้งสองวัฒนธรรมมีส่วนร่วมในการปรับตัวให้เข้ากับอิทธิพลทางวัฒนธรรมที่โดดเด่นโดยไม่ลดทอนเอกลักษณ์ที่สำคัญของตน^{[ 1 ]} การปรับ ตัวทางวัฒนธรรมเกิดขึ้นเมื่อบุคคลได้รับ ปรับใช้ หรือปรับตัวให้เข้ากับสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมใหม่ อันเป็นผลมาจากการถูกวางไว้ในวัฒนธรรมอื่น หรือเมื่อวัฒนธรรมอื่นเข้ามาติดต่อ^{[ 2 ]}กระบวนการสร้างสมดุลนี้อาจส่งผลให้เกิดสังคมผสมที่มีลักษณะเด่นและผสมผสานกัน หรือมีการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมที่แตกแยก ขึ้นอยู่กับบรรยากาศทางสังคมและการเมือง บุคคลจากวัฒนธรรมอื่นพยายามที่จะเข้ากับวัฒนธรรมที่แพร่หลายมากขึ้นโดยการบูรณาการแง่มุมต่างๆ ของวัฒนธรรมที่โดดเด่น เช่นลักษณะทางวัฒนธรรมและบรรทัดฐานทางสังคมในขณะที่ยังคงรักษาคุณค่าและประเพณีทางวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนไว้^{[ 1 ]}ผลกระทบของการปรับตัวทางวัฒนธรรมนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละระดับ ทั้งผู้รับวัฒนธรรมกระแสหลักและเจ้าบ้านของวัฒนธรรมต้นกำเนิด ผลลัพธ์อาจรวมถึงการถูกกีดกันการอยู่ร่วมกันอย่างเคารพ ความตึงเครียดที่ทำลายล้าง การบูรณาการ และวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม^{[ 3 ]}

ในระดับกลุ่ม การปรับตัวทางวัฒนธรรมมักส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในวัฒนธรรม การปฏิบัติทางศาสนา การดูแลสุขภาพ และสถาบันทางสังคมอื่นๆ นอกจากนี้ยังส่งผลกระทบอย่างมากต่ออาหาร เครื่องแต่งกาย และภาษาของผู้ที่ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับวัฒนธรรมโดยรวมอีกด้วย

ในระดับบุคคล กระบวนการปรับตัวทางวัฒนธรรมหมายถึงกระบวนการทางสังคมที่บุคคลที่เกิดในต่างประเทศผสมผสานค่านิยม ขนบธรรมเนียม บรรทัดฐาน ทัศนคติทางวัฒนธรรม และพฤติกรรมของวัฒนธรรมเจ้าบ้านโดยรวม กระบวนการนี้เชื่อมโยงกับการเปลี่ยนแปลงในพฤติกรรม ประจำวัน ตลอดจนการเปลี่ยนแปลงมากมายในด้านสุขภาพจิตและสุขภาพกาย เนื่องจาก การเรียนรู้ทาง วัฒนธรรม (enculturation)ใช้เพื่ออธิบายกระบวนการเรียนรู้วัฒนธรรมแรก การปรับตัวทางวัฒนธรรมจึงอาจคิดได้ว่าเป็นการเรียนรู้วัฒนธรรม ที่สอง

ภายใต้สภาวะธรรมชาติซึ่งพบเห็นได้ทั่วไปในชีวิตประจำวันปัจจุบัน การปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมใหม่โดยอัตโนมัติจะใช้เวลานานหลายชั่วอายุคน ในบางกรณีอาจมีแรงทางกายภาพเข้ามาเกี่ยวข้อง ซึ่งอาจทำให้การปรับตัวเกิดขึ้นเร็วขึ้น แต่ก็ไม่ใช่ส่วนประกอบหลักของกระบวนการ โดยทั่วไปแล้ว กระบวนการนี้เกิดขึ้นจากการกดดัน อย่างต่อเนื่อง และการสัมผัสกับวัฒนธรรมเจ้าบ้านอย่างสม่ำเสมอ

นักวิชาการในสาขาวิชาต่างๆ ได้พัฒนาทฤษฎีการปรับตัวทางวัฒนธรรมมากกว่า 60 ทฤษฎี แม้ว่าหลายทฤษฎีจะขาดความเข้มงวดทางวิชาการในข้อเสนอของพวกเขา^{[ 4 ]}การมุ่งเน้นทางวิชาการอย่างจริงจังเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องการปรับตัวทางวัฒนธรรมเริ่มต้นขึ้นในปี 1918 ^{[ 4 ]}เนื่องจากมีการศึกษาจากสาขาจิตวิทยามานุษยวิทยาและสังคมวิทยา ในช่วงเวลาต่างๆ ทฤษฎีและคำจำกัดความจำนวนมากจึงเกิดขึ้นเพื่ออธิบายองค์ประกอบของกระบวนการปรับตัวทางวัฒนธรรม แม้จะมีคำจำกัดความและหลักฐานว่าการปรับตัวทางวัฒนธรรมเป็นกระบวนการเปลี่ยนแปลงแบบสองทาง แต่ทฤษฎีและการวิจัยส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่การปรับตัวและการเปลี่ยนแปลงของชนกลุ่มน้อย เช่นผู้อพยพผู้ลี้ภัยและชนพื้นเมืองเพื่อตอบสนองต่อการติดต่อกับชนกลุ่มใหญ่ที่ครอบงำ การวิจัยร่วมสมัยมุ่งเน้นไปที่กลยุทธ์ต่างๆ ของการปรับตัวทางวัฒนธรรมภายในสังคม ปัจจัยที่มีอิทธิพลต่อกระบวนการปรับตัวทางวัฒนธรรมและบุคคลที่เกี่ยวข้อง และการพัฒนาการแทรกแซงที่มุ่งอำนวยความสะดวกให้การเปลี่ยนแปลงราบรื่นยิ่งขึ้น

ประวัติศาสตร์ของอารยธรรมตะวันตกโดยเฉพาะอย่างยิ่งประวัติศาสตร์ของยุโรปและสหรัฐอเมริกา ส่วนใหญ่ถูกกำหนดโดยรูปแบบของการผสมผสานทางวัฒนธรรม

รูปแบบหนึ่งของการผสมผสานทางวัฒนธรรมที่โดดเด่นที่สุดคือจักรวรรดินิยมซึ่งเป็นต้นกำเนิดที่พบได้บ่อยที่สุดของการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมโดยตรง แม้ว่าการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมเหล่านี้อาจดูเรียบง่าย แต่ผลลัพธ์โดยรวมนั้นแข็งแกร่งและซับซ้อน ส่งผลกระทบต่อทั้งกลุ่มและบุคคลจากวัฒนธรรมดั้งเดิมและวัฒนธรรมเจ้าบ้าน การผสมผสานทางวัฒนธรรมที่มีการครอบงำได้รับการวิจัยโดยนักสังคมวิทยา นักมานุษยวิทยา และนักประวัติศาสตร์แทบจะในบริบทของลัทธิอาณานิคมเท่านั้น เนื่องจากการกระจายตัวของผู้คนจากยุโรปตะวันตกไปทั่วโลกในช่วงห้าศตวรรษที่ผ่านมา^{[ 5 ]}

ทฤษฎีทางจิตวิทยาเรื่องการปรับตัวทางวัฒนธรรมข้อแรกถูกเสนอใน งานศึกษา เรื่องชาวนาโปแลนด์ในยุโรปและอเมริกาของWI ThomasและFlorian Znaniecki ในปี 1918 จากการศึกษาผู้อพยพชาวโปแลนด์ในชิคาโก พวกเขาได้แสดงให้เห็นถึงรูปแบบการปรับตัวทางวัฒนธรรม 3 รูปแบบที่สอดคล้องกับบุคลิกภาพ 3 ประเภท ได้แก่ โบฮีเมียน (รับเอาวัฒนธรรมของประเทศเจ้าบ้านและละทิ้งวัฒนธรรมดั้งเดิมของตน) ฟิลิสทีน (ไม่สามารถรับเอาวัฒนธรรมของประเทศเจ้าบ้านได้ แต่ยังคงรักษาวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนไว้) และประเภทสร้างสรรค์ (สามารถปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมของประเทศเจ้าบ้านได้ในขณะที่ยังคงรักษาวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนไว้) ^{[ 6 ]}ในปี 1936 Redfield, Linton และ Herskovits ได้ให้คำจำกัดความของการปรับตัวทางวัฒนธรรมที่ใช้กันอย่างแพร่หลายเป็นครั้งแรกดังนี้:

ปรากฏการณ์ที่เกิดขึ้นเมื่อกลุ่มบุคคลที่มีวัฒนธรรมแตกต่างกันมาติดต่อกันโดยตรงอย่างต่อเนื่อง ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในรูปแบบวัฒนธรรมดั้งเดิมของกลุ่มใดกลุ่มหนึ่งหรือทั้งสองกลุ่ม...ภายใต้นิยามนี้ การปรับตัวทางวัฒนธรรมจะแตกต่างจากการกลืนกลายทางวัฒนธรรมซึ่งบางครั้งเป็นขั้นตอนหนึ่งของการปรับตัวทางวัฒนธรรม^{[ 7 ]}

ก่อนที่ความพยายามในการบูรณาการทางเชื้อชาติและวัฒนธรรมในสหรัฐอเมริกาจะเกิดขึ้น กระบวนการทั่วไปคือการกลืนกลาย ทางวัฒนธรรม ในปี 1964 หนังสือ Assimilation in American LifeของMilton Gordonได้สรุปขั้นตอนเจ็ดขั้นตอนของกระบวนการกลืนกลายทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นการวางรากฐานสำหรับวรรณกรรมในหัวข้อนี้ ต่อมา Young Yun Kim ได้เขียนงานของ Gordon ขึ้นใหม่ แต่โต้แย้งว่าการปรับตัวข้ามวัฒนธรรมเป็นกระบวนการหลายขั้นตอน ทฤษฎีของ Kim มุ่งเน้นไปที่ลักษณะที่เป็นเอกภาพของกระบวนการทางจิตวิทยาและสังคม และการพึ่งพาซึ่งกันและกันระหว่างสภาพแวดล้อมส่วนบุคคลและการทำงาน^{[ 8 ]} แม้ว่ามุมมองนี้จะเป็นมุมมองแรกที่รวมปัจจัยทางจิตวิทยาระดับจุลภาคและปัจจัยทางสังคมระดับมหภาคเข้าไว้ในทฤษฎีแบบบูรณาการ แต่ก็มุ่งเน้นไปที่การกลืนกลายทางวัฒนธรรมมากกว่าการบูรณาการทางเชื้อชาติหรือชาติพันธุ์ ในแนวทางของ Kim การกลืนกลายทางวัฒนธรรมเป็นแบบเส้นตรง และผู้มาเยือนจะต้องปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมของกลุ่มส่วนใหญ่เพื่อที่จะ "มีความสามารถในการสื่อสาร" ตามที่ Gudykunst และ Kim (2003) ^{[ 9 ]} กล่าวไว้ว่า “กระบวนการปรับตัวข้ามวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับการปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องของการลดวัฒนธรรมและการรับวัฒนธรรมใหม่ ซึ่งนำมาซึ่งการเปลี่ยนแปลงในคนแปลกหน้าไปในทิศทางของการกลืนกลาย ซึ่งเป็นระดับการปรับตัวสูงสุดที่สามารถจินตนาการได้ในทางทฤษฎี” มุมมองนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนัก เนื่องจากคำจำกัดความของการปรับตัว ในวิทยาศาสตร์ชีวภาพ หมายถึงการกลายพันธุ์แบบสุ่มของรูปแบบชีวิตใหม่ ไม่ใช่การบรรจบกันของวัฒนธรรมเดียว (Kramer, 2003)

ตรงข้ามกับการพัฒนาเชิงปรับตัวของ Gudykunst และ Kim นั้น Eric M. Kramer ได้พัฒนาทฤษฎีการหลอมรวมทางวัฒนธรรมของเขา (2011, ^{[ 10 ]} 2010, ^{[ 11 ]} 2000a, ^{[ 12 ]} 1997a , ^{[ 11 ] [ 13 ] 2000a, [ 12 ] [ 14 ]} 2011 ^{, [ 15 ] 2012 [} 16 ^{] ) โดย}คง^{ไว้ซึ่งความ}แตกต่างเชิงแนวคิดที่ชัดเจนระหว่างการกลืนกลาย การปรับตัว และการบูรณาการ ตามที่ Kramer กล่าว การกลืนกลายเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติตามรูปแบบที่มีอยู่ก่อนแล้ว ทฤษฎีการหลอมรวมทางวัฒนธรรมของเครเมอร์ (2000a, 2000b, 2000c, 2003, 2009, 2011) ซึ่งอิงตามทฤษฎีระบบและอรรถวิเคราะห์กล่าวว่า เป็นไปไม่ได้ที่คนเราจะลืมสิ่งที่ตนเคยเรียนรู้ และโดยนิยามแล้ว "การเติบโต" ไม่ใช่กระบวนการผลรวมเป็นศูนย์ที่ต้องละทิ้งรูปแบบหนึ่งเพื่อให้รูปแบบอื่นเกิดขึ้น แต่เป็นกระบวนการเรียนรู้ภาษาและคลังความรู้ทางวัฒนธรรมใหม่ๆ (วิธีคิด การทำอาหาร การเล่น การทำงาน การบูชา และอื่นๆ) กล่าวคือ ในมุมมองของเครเมอร์ คนเราไม่จำเป็นต้องลืมภาษาหนึ่งเพื่อเรียนรู้ภาษาอื่น หรือลืมตัวตนของตนเพื่อเรียนรู้รูปแบบใหม่ๆ ของการเต้น การทำอาหาร การพูด ฯลฯ เครเมอร์ไม่เห็นด้วยกับกูดีคุนสต์และคิม (2003) ที่กล่าวว่าการผสมผสานของภาษาและวัฒนธรรมนี้ก่อให้เกิดความซับซ้อนทางปัญญา หรือความสามารถในการสลับไปมาระหว่างคลังความรู้ทางวัฒนธรรม กล่าวโดยสรุป คราเมอร์กล่าวว่าการเรียนรู้คือการขยายขอบเขต ไม่ใช่การลืมสิ่งที่เคยเรียนรู้

แม้ว่าจะสามารถแยกแยะแบบจำลองการปรับตัวทางวัฒนธรรมที่แตกต่างกันได้ แต่แบบจำลองที่สมบูรณ์ที่สุดจะคำนึงถึงการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในทั้งสองกลุ่ม รวมถึงในหมู่สมาชิกของกลุ่มที่โต้ตอบกันเหล่านี้ด้วย^{[ 17 ]}เพื่อทำความเข้าใจการปรับตัวทางวัฒนธรรมในระดับกลุ่ม เราต้องพิจารณาถึงธรรมชาติของทั้งสองวัฒนธรรมก่อนที่จะติดต่อกัน แนวทางที่เป็นประโยชน์คือทฤษฎีการสะสมและการแยกมิติ (DAD) ของ Eric Kramer ^{[ 18 ]}ข้อสมมติฐานพื้นฐานสองประการในทฤษฎี DAD ของ Kramer คือแนวคิดของอรรถวิเคราะห์และสัญศาสตร์ ซึ่งอนุมานว่าอัตลักษณ์ ความหมาย การสื่อสาร และการเรียนรู้ล้วนขึ้นอยู่กับความแตกต่างหรือความแปรปรวน ตามมุมมองนี้ การกลืนกลายอย่างสมบูรณ์จะส่งผลให้เกิดวัฒนธรรมเดียวที่ปราศจากอัตลักษณ์ส่วนบุคคล ความหมาย และการสื่อสาร^{[ 19 ]}ทฤษฎี DAD ของ Kramer ยังใช้แนวคิดจากนักวิชาการหลายคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งJean GebserและLewis Mumfordเพื่อสังเคราะห์คำอธิบายของการแสดงออกทางวัฒนธรรมและความแตกต่างที่สังเกตได้อย่างกว้างขวาง

ทฤษฎีของเครเมอร์ระบุรูปแบบการสื่อสารสามแบบ ( แบบรูปธรรมแบบสัญลักษณ์หรือแบบสัญญาณ ) เพื่ออธิบายความแตกต่างทางวัฒนธรรมในทฤษฎีนี้ ไม่มีวิธีการสื่อสารใดที่ดีกว่าโดยอัตโนมัติ และไม่มีคำตอบสุดท้ายเกี่ยวกับความขัดแย้งระหว่างวัฒนธรรม เครเมอร์นำเสนอทฤษฎีที่เชื่อมโยงกันสามทฤษฎีแทน ได้แก่ ทฤษฎีการสะสมและการแยกมิติ ทฤษฎีการหลอมรวมทางวัฒนธรรม^{[ 20 ]}และทฤษฎีการหมุนเวียนทางวัฒนธรรม^{[ 21 ]}

ตัวอย่างเช่น ตามทฤษฎี DAD ของ Kramer รูปปั้นเทพเจ้าใน ชุมชน บูชารูปเคารพถือเป็นเทพเจ้า และการขโมยรูปปั้นนั้นถือเป็นความผิดที่ต้องได้รับโทษอย่างหนัก^{[ 22 ]}ตัวอย่างเช่น หลายคนในอินเดียเชื่อว่ารูปปั้นของเทพเจ้าพระพิฆเนศการนำรูปปั้น/เทพเจ้าดังกล่าวออกจากวิหารนั้นไม่ใช่แค่การขโมย แต่เป็นการดูหมิ่นศาสนา ความเป็นจริง ของการบูชารูปเคารพเกี่ยวข้องกับการระบุตัวตนทางอารมณ์อย่างแรงกล้า ซึ่งสิ่งศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้เป็นเพียงสัญลักษณ์ของความศักดิ์สิทธิ์ แต่ตัวมันเองนั้นศักดิ์สิทธิ์ ในทางตรงกันข้ามไม้กางเขนของคริสเตียนมี ลักษณะ เป็นสัญลักษณ์ซึ่งเป็นตัวแทนของสัญลักษณ์ของพระเจ้า สุดท้าย รูปแบบ เชิงสัญลักษณ์ นั้น มีอารมณ์น้อยกว่าและแยกตัวออกจากกันมากขึ้น

Kramer อ้างถึงการเปลี่ยนแปลงในแต่ละวัฒนธรรมอันเนื่องมาจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมว่าเป็นวิวัฒนาการร่วม^{[ 23 ]} Kramer ยังกล่าวถึงสิ่งที่เขาเรียกว่าคุณสมบัติของเวกเตอร์ภายนอกซึ่งกล่าวถึงธรรมชาติที่วัฒนธรรมเดิมและวัฒนธรรมใหม่ติดต่อกัน^{[ 24 ]} Kramer ใช้คำว่า "ศักยภาพในการปฏิสัมพันธ์" เพื่ออ้างถึงความแตกต่างในกระบวนการปรับตัวทางวัฒนธรรมของแต่ละบุคคลหรือกลุ่ม ตัวอย่างเช่น กระบวนการปรับตัวทางวัฒนธรรมแตกต่างกันอย่างมากในกรณีของบุคคลที่อพยพไปยังประเทศเจ้าบ้านในฐานะผู้ลี้ภัยหรือผู้อพยพ ยิ่งไปกว่านั้น กระบวนการนี้ยังครอบคลุมถึงความสำคัญของความมีน้ำใจของสังคมเจ้าบ้านที่มีต่อผู้มาใหม่ การต้อนรับของเจ้าบ้านที่มีต่อการปรับตัวและทำความรู้จักกับผู้มาใหม่ และปฏิสัมพันธ์ของพวกเขาส่งผลกระทบต่อเจ้าบ้านและผู้มาใหม่อย่างไร

แบบจำลองสี่เท่าเป็นแบบจำลองเชิงเส้นคู่ที่จัดประเภทกลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมตามสองมิติ มิติแรกเกี่ยวข้องกับการรักษาหรือการปฏิเสธวัฒนธรรมชนกลุ่มน้อยหรือวัฒนธรรมพื้นเมืองของแต่ละบุคคล (เช่น "การรักษาเอกลักษณ์และลักษณะเฉพาะของตนเองถือว่ามีคุณค่าหรือไม่") ในขณะที่มิติที่สองเกี่ยวข้องกับการยอมรับหรือการปฏิเสธวัฒนธรรมของกลุ่มที่โดดเด่นหรือวัฒนธรรมเจ้าบ้าน ("การรักษาความสัมพันธ์กับสังคมโดยรวมถือว่ามีคุณค่าหรือไม่") จากนี้จึงเกิดกลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมขึ้นสี่แบบ^{[ 25 ]}

• การกลืนกลายทางวัฒนธรรมเกิดขึ้นเมื่อบุคคลยอมรับบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมของวัฒนธรรมที่โดดเด่นหรือวัฒนธรรมเจ้าบ้าน แทนที่วัฒนธรรมดั้งเดิมของตนเอง บางครั้งอาจเป็นการบังคับโดยรัฐบาล
• การแยกตัวเกิดขึ้นเมื่อบุคคลปฏิเสธวัฒนธรรมหลักหรือวัฒนธรรมเจ้าบ้าน เพื่อที่จะรักษาวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนไว้ การแยกตัวมักเกิดขึ้นได้ง่ายขึ้นจากการอพยพเข้าไปในชุมชนชาติพันธุ์ต่างๆ
• การบูรณาการเกิดขึ้นเมื่อบุคคลสามารถปรับตัวเข้ากับบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมของวัฒนธรรมที่โดดเด่นหรือวัฒนธรรมเจ้าบ้าน ในขณะที่ยังคงรักษาวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนไว้ การบูรณาการนำไปสู่ ​​และมักมีความหมายเหมือนกันกับสองวัฒนธรรม
• การถูกกีดกันเกิดขึ้นเมื่อบุคคลปฏิเสธทั้งวัฒนธรรมดั้งเดิมของตนเองและวัฒนธรรมหลักของประเทศเจ้าบ้าน

การศึกษาชี้ให้เห็นว่ากลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมของแต่ละบุคคลอาจแตกต่างกันระหว่างชีวิตส่วนตัวและชีวิตสาธารณะ^{[ 26 ]}ตัวอย่างเช่น บุคคลอาจปฏิเสธค่านิยมและบรรทัดฐานของวัฒนธรรมที่โดดเด่นในชีวิตส่วนตัว (การแยกตัว) ในขณะที่พวกเขาอาจปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมที่โดดเด่นในส่วนสาธารณะของชีวิต (เช่น การบูรณาการหรือการกลืนกลาย)

แบบจำลองสี่ประการที่ใช้ในการอธิบายทัศนคติส่วนบุคคลของผู้อพยพนั้นคล้ายคลึงกับแบบจำลองที่ใช้ในการอธิบายความคาดหวังของกลุ่มในสังคมโดยรวมและวิธีที่กลุ่มควรปรับตัวทางวัฒนธรรม^{[ 27 ]}ใน สังคม หลอมรวมซึ่งส่งเสริมวัฒนธรรมที่กลมกลืนและเป็นเนื้อเดียวกัน การกลืนกลายเป็นกลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมที่ได้รับการรับรอง ใน สังคม แบ่งแยกซึ่งมนุษย์ถูกแยกออกเป็นกลุ่มเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และ/หรือศาสนาในชีวิตประจำวัน กลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมแบบแยกตัวได้รับการรับรอง ใน สังคม พหุวัฒนธรรมซึ่งยอมรับและชื่นชมวัฒนธรรมที่หลากหลาย บุคคลได้รับการสนับสนุนให้ใช้แนวทางการบูรณาการในการปรับตัวทางวัฒนธรรม ในสังคมที่ส่งเสริมการกีดกันทางวัฒนธรรม บุคคลมักจะใช้ กลยุทธ์ การทำให้เป็นชายขอบในการปรับตัวทางวัฒนธรรม

ทัศนคติที่มีต่อการปรับตัวทางวัฒนธรรม และด้วยเหตุนี้ กลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมที่มีอยู่จึงไม่สอดคล้องกันตลอดเวลา ตัวอย่างเช่น ตลอดประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ของอเมริกา นโยบายและทัศนคติได้ยึดหลักลำดับชั้นทางชาติพันธุ์ที่จัดตั้งขึ้น โดยคาดหวังการกลืนกลายทางเดียวสำหรับผู้อพยพชาวยุโรปผิว ขาวเป็นส่วนใหญ่ ^{[ 28 ]}แม้ว่าแนวคิดเรื่องความหลากหลายทางวัฒนธรรมจะมีมาตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 20 แต่การยอมรับและการส่งเสริมพหุวัฒนธรรมไม่ได้โดดเด่นในอเมริกาจนกระทั่งทศวรรษที่ 1980 การแบ่งแยกยังคงสามารถเห็นได้ในปัจจุบันในชุมชนทางศาสนาที่เป็นอิสระ เช่น ชาวอามิชและชาวฮัตเตอร์ไรต์สภาพแวดล้อมโดยตรงยังส่งผลต่อความพร้อมใช้งาน ข้อได้เปรียบ และทางเลือกของกลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมต่างๆ เนื่องจากผู้อพยพตั้งถิ่นฐานในส่วนต่างๆ ของสังคมที่ไม่เท่าเทียมกัน ผู้อพยพที่อยู่ในลำดับชั้นทางเศรษฐกิจและชาติพันธุ์ที่ต่ำกว่าอาจเผชิญกับการเคลื่อนย้ายทางสังคมที่จำกัดและการเป็นสมาชิกในกลุ่มที่เสียเปรียบ^{[ 29 ]}ทฤษฎีการกลืนกลายแบบแบ่งส่วนอธิบายกรณีนี้ โดยที่กลุ่มผู้อพยพหรือบุคคลจะกลืนกลายเข้าสู่สังคมของประเทศเจ้าบ้านตามวัฒนธรรมของกลุ่มต่างๆ การเข้าสู่ชนชั้นสูง ชนชั้นกลาง หรือชนชั้นล่างนั้นขึ้นอยู่กับสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมของคนรุ่นก่อนเป็นอย่างมาก^{[ 30 ] [ 31 ]}

จากการศึกษาในวงกว้างที่เกี่ยวข้องกับผู้อพยพใน 13 ประเทศที่รับผู้อพยพ พบว่าประสบการณ์การเลือกปฏิบัติมีความสัมพันธ์เชิงบวกกับการรักษาวัฒนธรรมทางชาติพันธุ์ของผู้อพยพ^{[ 32 ]}กล่าวคือ ชุมชนผู้อพยพที่รักษาคุณค่าและแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรมของตนไว้ มีแนวโน้มที่จะถูกเลือกปฏิบัติมากกว่าผู้ที่ยอมเสียสละวัฒนธรรมของตน งานวิจัยเพิ่มเติมยังแสดงให้เห็นว่ากระบวนการและกลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมของผู้อพยพส่วนใหญ่สามารถกำหนดได้จากระดับการยอมรับความต้องการการปรับตัวทางวัฒนธรรมในหมู่สมาชิกของสังคมเจ้าบ้าน^{[ 33 ]}ระดับการติดต่อระหว่างกลุ่มและระหว่างชาติพันธุ์ยังแสดงให้เห็นว่ามีอิทธิพลต่อความต้องการการปรับตัวทางวัฒนธรรมระหว่างกลุ่ม^{[ 34 ]}การสนับสนุนการรักษาความหลากหลายทางภาษาและวัฒนธรรมของกลุ่มชนกลุ่มน้อย^{[ 35 ]}และความเปิดกว้างต่อพหุวัฒนธรรม^{[ 36 ]}ความเข้าใจที่มากขึ้นต่อกลุ่มภายนอก ความเห็นอกเห็นใจ การสร้างชุมชน การลดอคติและระยะห่างทางสังคม และการเปลี่ยนเจตนาและการกระทำที่ดี จะช่วยสร้างความสัมพันธ์ระหว่างชาติพันธุ์และวัฒนธรรมที่ดีขึ้นผ่านการติดต่อระหว่างกลุ่ม

แนวทางการปรับตัวทางวัฒนธรรมที่ต้องการและเหมาะสมนั้นแตกต่างกันไปในแต่ละแง่มุมของชีวิตของคนส่วนใหญ่ ตัวอย่างเช่น ในกลุ่มผู้อพยพ การปรับตัวทางวัฒนธรรมให้เข้ากับมุมมองทางการเมืองและการปกครองของประเทศเจ้าบ้านนั้นง่ายกว่าและเป็นที่ต้องการมากกว่าการปรับตัวทางวัฒนธรรมให้เข้ากับความเชื่อใหม่ ๆ ในแง่ของศาสนา หลักการ ค่านิยม และประเพณี^{[ 37 ]}

ในขณะที่การปรับตัวทางวัฒนธรรมในอดีตถูกมองว่าเป็นผลมาจากการติดต่อระหว่างวัฒนธรรมโดยตรงแบบเผชิญหน้ากัน การแพร่หลายของเทคโนโลยีดิจิทัลได้นำมิติใหม่มาสู่กระบวนการนี้ นักวิจัยได้เสนอแนวคิดเรื่องการปรับตัวทางวัฒนธรรมผ่านสื่อดิจิทัลเพื่ออธิบายว่าเทคโนโลยีดิจิทัล เช่น อินเทอร์เน็ต สื่อสังคมออนไลน์ และโทรศัพท์มือถือ ส่งผลกระทบต่อประสบการณ์และผลลัพธ์ของการปรับตัวทางวัฒนธรรมอย่างไร^{[ 38 ]}

มุมมองนี้ไม่ได้มาแทนที่แบบจำลองดั้งเดิม แต่ชี้ให้เห็นว่าการปรับตัวทางวัฒนธรรมในยุคดิจิทัลเกิดขึ้นควบคู่ไปกับการปรับตัวทางวัฒนธรรมในโลกออฟไลน์และในระยะใกล้ โลกไซเบอร์ถูกมองว่าเป็นพื้นที่ทางสังคมที่ถูกต้องตามกฎหมาย ซึ่งบุคคลต่างๆ สร้างอัตลักษณ์ เจรจาต่อรองความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่ง และมีปฏิสัมพันธ์กับทั้งวัฒนธรรมบ้านเกิดและวัฒนธรรมในประเทศที่ตนอาศัยอยู่ไปพร้อมๆ กัน

บริบทดิจิทัลนี้ก่อให้เกิดโอกาสและความท้าทายที่แตกต่างกันสำหรับกลุ่มต่างๆ:

• ผู้ ลี้ภัยและผู้ขอลี้ภัย โทรศัพท์มือถือเป็นเครื่องมือสำคัญในการรักษาความปลอดภัย การนำทาง และการรักษาความสัมพันธ์ทางสังคมระหว่างการเดินทาง อย่างไรก็ตาม โทรศัพท์มือถือก็ก่อให้เกิดความเสี่ยง เช่น การสอดแนม ข้อมูลเท็จ และความเครียดทางจิตใจจากการติดต่อสื่อสารตลอดเวลา
• นักเรียนต่างชาติ:สื่อสังคมออนไลน์ถูกใช้เพื่อสร้างทั้ง "ทุนทางสังคมแบบผูกพัน" (การรักษาความสัมพันธ์กับวัฒนธรรมบ้านเกิด) และ "ทุนทางสังคมแบบเชื่อมโยง" (การสร้างความสัมพันธ์ใหม่ในวัฒนธรรมเจ้าบ้าน) ซึ่งอาจช่วยสนับสนุนการปรับตัวทางจิตใจ แต่ก็อาจเพิ่มความเครียดได้หากขัดขวางการมีส่วนร่วมกับสังคมเจ้าบ้าน
• ชุมชนผู้อพยพในโลกดิจิทัล:ชุมชนผู้อพยพสามารถใช้เครือข่ายออนไลน์เพื่อรักษาอัตลักษณ์ข้ามชาติ สร้างความเชื่อมโยงระดับโลก และมีส่วนร่วมทางการเมืองในประเทศบ้านเกิด กิจกรรมออนไลน์เหล่านี้ส่งผลต่อความรู้สึกเป็นส่วนหนึ่งและการบูรณาการของพวกเขาในประเทศใหม่ที่พวกเขาตั้งถิ่นฐาน

กรอบแนวคิดนี้ชี้ให้เห็นว่า การปรับตัวทางวัฒนธรรมในยุคปัจจุบันเกี่ยวข้องกับการรับมือกับความเครียดจากโลกดิจิทัลรูปแบบใหม่ รวมถึงช่องทางใหม่ๆ ในการเรียนรู้วัฒนธรรมและการสนับสนุนทางสังคม กรอบแนวคิดนี้ช่วยให้ผู้อพยพสามารถ "ปรากฏตัวเสมือนจริง" ในสังคมเจ้าบ้านได้ก่อนที่พวกเขาจะเดินทางมาถึง และยังคง "ปรากฏตัวเสมือนจริง" ในสังคมบ้านเกิดของตนได้นานหลังจากที่พวกเขาจากไปแล้ว

การอพยพย้ายถิ่นฐานในวงกว้างทั่วโลกได้ผลักดันให้เกิดการศึกษาเกี่ยวกับการปรับตัวทางวัฒนธรรม และผลกระทบต่อสุขภาพผ่านการเปลี่ยนแปลงความเครียด การใช้บริการดูแลสุขภาพ และนิยามของสุขภาพ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}ผลกระทบของการปรับตัวทางวัฒนธรรมต่อสุขภาพกายถือเป็นปัจจัยสำคัญในปรากฏการณ์ความขัดแย้งของผู้อพยพซึ่งกล่าวว่าผู้อพยพรุ่นแรกมักมีสุขภาพที่ดีกว่าผู้ที่ไม่ใช่ผู้อพยพ^{[ 39 ]}แม้ว่าวลีนี้จะได้รับความนิยม แต่เอกสารทางวิชาการส่วนใหญ่กลับโต้แย้งในทางตรงกันข้าม หรือกล่าวว่าผู้อพยพมีสุขภาพที่ดีกว่าคนในวัฒนธรรมเจ้าบ้าน^{[ 39 ]}

คำอธิบายที่โดดเด่นประการหนึ่งสำหรับพฤติกรรมและผลลัพธ์ด้านสุขภาพเชิงลบ (เช่นการใช้สารเสพติดน้ำหนักแรกเกิดต่ำ ) ที่เกี่ยวข้องกับกระบวนการปรับตัวทางวัฒนธรรมคือทฤษฎีความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรม^{[ 42 ]} ความเครียดจาก การปรับตัวทางวัฒนธรรมหมายถึงการตอบสนองต่อความเครียดของผู้อพยพอันเนื่องมาจากประสบการณ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 40 ] [ 39 ] [ 32 ]}ปัจจัยที่ก่อให้เกิดความเครียดอาจเป็นแต่ไม่จำกัดเพียงความเครียดจากการเรียนรู้ภาษาที่สอง การรักษาภาษาแม่ การประนีประนอมค่านิยมทางวัฒนธรรมที่ขัดแย้ง และการไกล่เกลี่ยระหว่างพฤติกรรมทางสังคมที่ยอมรับได้ของประเทศเจ้าบ้านกับประเทศพื้นเมือง ความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมสามารถแสดงออกได้หลายวิธี รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงความวิตกกังวล^{[ 43 ]}ภาวะซึมเศร้า การใช้สารเสพติด และรูปแบบอื่นๆ ของการปรับตัวที่ไม่เหมาะสมทางจิตใจและร่างกาย^{[ 44 ] [ 45 ]}ความเครียดที่เกิดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมได้รับการบันทึกไว้อย่างละเอียดในงานวิจัยเชิงปรากฏการณ์วิทยาเกี่ยวกับการปรับตัวทางวัฒนธรรมของผู้อพยพหลากหลายกลุ่ม^{[ 46 ]}งานวิจัยนี้แสดงให้เห็นว่าการปรับตัวเข้ากับวัฒนธรรมเป็น "ประสบการณ์ที่เหนื่อยล้าซึ่งต้องใช้พลังงานในร่างกายอย่างต่อเนื่อง" และเป็นทั้ง "ความพยายามของแต่ละบุคคลและครอบครัว" ซึ่งเกี่ยวข้องกับ "การอดทนต่อความเหงาที่เกิดจากอุปสรรคทางภาษาที่ดูเหมือนจะเอาชนะไม่ได้" ^{[ 43 ]}

หนึ่งในความแตกต่างเกี่ยวกับความเสี่ยงต่อความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมคือระดับความเต็มใจหรือสถานะการย้ายถิ่นฐาน ซึ่งอาจแตกต่างกันอย่างมากหากบุคคลนั้นอพยพเข้าประเทศในฐานะผู้อพยพโดยสมัครใจ ผู้ลี้ภัย ผู้ขอลี้ภัย หรือผู้พำนักชั่วคราว จากการศึกษาหลายชิ้น^{[ 25 ] [ 17 ] [ 27 ] [ 47 ]}พบว่าผู้อพยพโดยสมัครใจมีความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมน้อยกว่าผู้ลี้ภัยประมาณ 50% ซึ่งเป็นความแตกต่างที่สำคัญ^{[ 45 ]}ตามที่ Schwartz (2010) กล่าวไว้ มีผู้อพยพหลักสี่ประเภท:

1. ผู้อพยพโดยสมัครใจ:คือผู้ที่ออกจากประเทศต้นกำเนิดเพื่อหางาน โอกาสทางเศรษฐกิจ การศึกษาขั้นสูง การแต่งงาน หรือเพื่อกลับมารวมกับสมาชิกในครอบครัวที่อพยพเข้ามาแล้ว
2. ผู้ลี้ภัย:ผู้ที่ต้องพลัดถิ่นโดยไม่สมัครใจเนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหง สงคราม หรือภัยพิบัติทางธรรมชาติ
3. ผู้ขอลี้ภัย:ผู้ที่สมัครใจออกจากประเทศบ้านเกิดเพื่อหนีการถูกกดขี่ข่มเหงหรือความรุนแรง
4. ผู้พำนักชั่วคราว:คือผู้ที่ย้ายไปอยู่ประเทศใหม่เป็นระยะเวลาจำกัดและเพื่อจุดประสงค์เฉพาะ กลุ่มนี้ตั้งใจที่จะกลับไปยังประเทศบ้านเกิดของตนอย่างแน่นอน

รูปแบบการแยกแยะการเข้านี้มีความสำคัญ แต่ความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมก็แตกต่างกันอย่างมากทั้งภายในและระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ งานวิจัยทางวิชาการก่อนหน้านี้จำนวนมากได้ดำเนินการกับผู้อพยพชาวเอเชียและลาติน แต่จำเป็นต้องมีการศึกษาเพิ่มเติมเกี่ยวกับอิทธิพลของความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมต่อกลุ่มผู้อพยพชาติพันธุ์อื่นๆ ในกลุ่มชาวลาตินในสหรัฐอเมริการะดับการยอมรับวัฒนธรรมเจ้าบ้านของอเมริกาที่สูงขึ้นมีความสัมพันธ์กับผลกระทบเชิงลบต่อพฤติกรรมและผลลัพธ์ด้านสุขภาพ เช่น ความเสี่ยงที่เพิ่มขึ้นของภาวะซึมเศร้าและการเลือกปฏิบัติ และความเสี่ยงที่เพิ่มขึ้นของความนับถือตนเองต่ำ^{[ 48 ] [ 40 ]}การศึกษาอื่นๆ พบว่าระดับการปรับตัวทางวัฒนธรรมที่สูงขึ้นมีความสัมพันธ์กับปัญหาการนอนหลับที่มากขึ้น^{[ 49 ] [ 50 ]}อย่างไรก็ตาม บางคนก็กล่าวว่า "การได้รับความโล่งใจและการปกป้องในความสัมพันธ์" และ "การรู้สึกแย่ลงแล้วรู้สึกดีขึ้นเกี่ยวกับตนเองด้วยความสามารถที่สูงขึ้น" ในกระบวนการปรับตัวทางวัฒนธรรม อีกครั้ง ความแตกต่างเหล่านี้อาจเกี่ยวข้องกับอายุของผู้อพยพ วิธีที่ผู้อพยพออกจากประเทศบ้านเกิด และวิธีที่ผู้อพยพได้รับการยอมรับจากวัฒนธรรมต้นทางและปลายทาง^{[ 51 ]}ในเบลเยียม เมื่อวัยรุ่นกลุ่มน้อยประสบกับการเลือกปฏิบัติ การยอมรับวัฒนธรรมส่วนใหญ่ของพวกเขาทำนายถึงการปรับตัวและการทำงานที่โรงเรียนได้น้อยลง^{[ 52 ]}งานวิจัยล่าสุดได้เปรียบเทียบกระบวนการปรับตัวทางวัฒนธรรมของผู้อพยพชาวเม็กซิกัน-อเมริกันที่มีเอกสารและ ผู้อพยพชาวเม็กซิกัน-อเมริกัน ที่ไม่มีเอกสารและพบความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญในประสบการณ์และระดับความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรม^{[ 41 ] [ 53 ]}ผู้อพยพชาวเม็กซิกัน-อเมริกันทั้งสองกลุ่มเผชิญกับความเสี่ยงที่คล้ายคลึงกันสำหรับภาวะซึมเศร้าและการเลือกปฏิบัติจากเจ้าบ้าน (ชาวอเมริกัน) แต่กลุ่มผู้อพยพชาวเม็กซิกัน-อเมริกันที่ไม่มีเอกสารยังเผชิญกับการเลือกปฏิบัติ ความเป็นปรปักษ์ และการกีดกันจากกลุ่มชาติพันธุ์ของตนเอง (ชาวเม็กซิกัน) เนื่องจากสถานะทางกฎหมายที่ไม่ได้รับอนุญาต การศึกษาเหล่านี้เน้นให้เห็นถึงความซับซ้อนของความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรม ระดับความแปรปรวนของผลลัพธ์ด้านสุขภาพ และความจำเป็นในการระบุรายละเอียดมากกว่าการสรุปโดยทั่วไปเมื่อกล่าวถึงผลลัพธ์ด้านสุขภาพที่อาจเกิดขึ้นหรือเกิดขึ้นจริง

นักวิจัยเพิ่งค้นพบเมื่อไม่นานมานี้ว่ามีความซับซ้อนเพิ่มเติมในสาขานี้ ในรูปแบบที่ข้อมูลการสำรวจได้จัดกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ เข้าด้วยกัน หรือระบุกลุ่มชาติพันธุ์ผิดพลาด โดยทั่วไปแล้ว อาจมีการสูญเสียหรือทำให้ความละเอียดอ่อนและความแตกต่างเล็กน้อยในแง่ของประสบการณ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมหรือความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมของแต่ละบุคคลหรือกลุ่มนั้นเลือนหายไป ตัวอย่างเช่น วรรณกรรมทางวิชาการจำนวนมากในหัวข้อนี้ใช้ข้อมูลสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกา สำมะโนประชากรระบุ ชาวอาหรับอเมริกัน อย่างไม่ถูกต้อง ว่าเป็นชาวคอเคเชียนหรือ "ผิวขาว" ^{[ 39 ]}ด้วยเหตุนี้ ชุดข้อมูลนี้จึงละเว้นปัจจัยหลายประการเกี่ยวกับประสบการณ์ของผู้อพยพชาวมุสลิมอาหรับอเมริกัน รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงการปรับตัวทางวัฒนธรรมและความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรม สิ่งนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษหลังจากเหตุการณ์11 กันยายน 2544เนื่องจากชาวมุสลิมอาหรับอเมริกันต้องเผชิญกับอคติและการเลือกปฏิบัติที่เพิ่มมากขึ้น ทำให้ชุมชนชาติพันธุ์ทางศาสนานี้มีความเสี่ยงต่อความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมเพิ่มมากขึ้น^{[ 39 ]}การวิจัยที่มุ่งเน้นประสบการณ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมของวัยรุ่นชาวมุสลิมอาหรับอเมริกันยังพบว่าเยาวชนที่ประสบกับความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมในระหว่างกระบวนการสร้างอัตลักษณ์มีความเสี่ยงสูงที่จะมีทัศนคติที่ไม่ดีต่อตนเอง มีความวิตกกังวล และเป็นโรคซึมเศร้า^{[ 39 ]}

นักวิจัยบางคนโต้แย้งว่าการศึกษา การสนับสนุนทางสังคม ความหวังเกี่ยวกับโอกาสในการทำงาน ทรัพยากรทางการเงิน ความผูกพันในครอบครัว การรักษาคุณค่าทางวัฒนธรรมดั้งเดิม และสถานะทางเศรษฐกิจและสังคม (SES) ที่สูง ทำหน้าที่เป็นเกราะป้องกันหรือตัวกลางต่อความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรม งานวิจัยก่อนหน้านี้แสดงให้เห็นว่าการศึกษาที่จำกัด สถานะทางเศรษฐกิจและสังคมที่ต่ำ และการว่างงาน ล้วนเพิ่มความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรม^{[ 45 ] [ 41 ] [ 25 ] [ 4 ] [ 27 ]}เนื่องจากสาขาการวิจัยนี้กำลังเติบโตอย่างรวดเร็ว จึงจำเป็นต้องมีการวิจัยเพิ่มเติมเพื่อทำความเข้าใจให้ดียิ่งขึ้นว่ากลุ่มย่อยบางกลุ่มได้รับผลกระทบแตกต่างกันอย่างไร ภาพลักษณ์และอคติมีอิทธิพลต่อคำถามการวิจัยก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมอย่างไร และมีวิธีใดบ้างที่จะลดความเครียดจากการปรับตัวทางวัฒนธรรมได้อย่างมีประสิทธิภาพ

เมื่อบุคคลจากวัฒนธรรมหนึ่งได้ติดต่อกับวัฒนธรรมอื่น (เจ้าบ้าน) ซึ่งส่วนใหญ่ตั้งรกรากอยู่ในภูมิภาคที่พวกเขาอาศัยอยู่ องค์ประกอบของวัฒนธรรมเจ้าบ้านมักจะถูกนำมาใช้และผสมผสานกับองค์ประกอบของวัฒนธรรมดั้งเดิมของผู้คน ในกรณีของการติดต่อที่ยาวนาน วัฒนธรรมต่างๆ ได้แบ่งปันและผสมผสานอาหาร ดนตรี การเต้นรำ เครื่องแต่งกาย เครื่องมือ และเทคโนโลยี การแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมประเภทนี้เกิดจากการคัดเลือกทางวัฒนธรรม ซึ่งเป็นการรักษาเนื้อหาทางวัฒนธรรมโดยการเรียนรู้เกี่ยวกับวิธีที่บุคคลเหล่านั้นใช้ภาษา ความเชื่อทางศาสนา และบรรทัดฐานของครอบครัว^{[ 54 ]}การแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมสามารถเกิดขึ้นได้ตามธรรมชาติผ่านการติดต่อที่ยาวนาน หรือเกิดขึ้นได้เร็วกว่าผ่านการนำวัฒนธรรมมา ใช้ หรือจักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรม

การลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมคือกระบวนการที่สมาชิกของกลุ่มวัฒนธรรมอื่นนำเอาองค์ประกอบเฉพาะของวัฒนธรรมหนึ่งมาใช้ ซึ่งอาจรวมถึงการนำรูปแบบการแต่งกายหรือเครื่องประดับส่วนบุคคล ดนตรีและศิลปะ ศาสนา ภาษา หรือพฤติกรรมมาใช้^{[ 55 ]}โดยทั่วไปแล้วองค์ประกอบเหล่านี้จะถูกนำเข้ามาในวัฒนธรรมที่มีอยู่ และอาจมีความหมายที่แตกต่างกันอย่างมากหรือขาดความละเอียดอ่อนของบริบททางวัฒนธรรมดั้งเดิม ด้วยเหตุนี้ การลอกเลียนแบบทางวัฒนธรรมเพื่อผลประโยชน์ทางการเงินจึงมักถูกประณาม และบางครั้งก็ถูกเรียกว่า "การขโมยทางวัฒนธรรม"

จักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมคือการปฏิบัติในการส่งเสริมวัฒนธรรมหรือภาษาของชาติหนึ่งในอีกชาติหนึ่ง ซึ่งมักเกิดขึ้นในสถานการณ์ที่การกลืนกลายเป็นกลยุทธ์หลักของการปรับตัวทางวัฒนธรรม^{[ 56 ]}จักรวรรดินิยมทางวัฒนธรรมสามารถเกิดขึ้นได้ในรูปแบบของนโยบายที่เป็นทางการหรือทัศนคติทั่วไปเกี่ยวกับความเหนือกว่าทางวัฒนธรรม

ในบางกรณี การผสมผสานทางวัฒนธรรมส่งผลให้เกิดการรับเอาภาษาของประเทศอื่นมาใช้ ซึ่งต่อมาภาษานั้นก็ได้รับการดัดแปลงไปตามกาลเวลาจนกลายเป็นภาษาใหม่ที่แตกต่างออกไป ตัวอย่างเช่น อักษร ฮั่นจื่อซึ่งเป็นภาษาเขียนของภาษาจีน ได้รับการดัดแปลงและปรับเปลี่ยนโดยวัฒนธรรมใกล้เคียงอื่นๆ เช่นญี่ปุ่น (เป็นคันจิ ) เกาหลี (เป็นฮันจา ) และเวียดนาม (เป็นฉือฮั่น ) ชาวยิวซึ่งมักอาศัยอยู่เป็นชนกลุ่มน้อย ได้พัฒนาภาษาเฉพาะของตนเองขึ้นมาโดยได้รับอิทธิพลจากภาษาทั่วไปของประเทศที่พวกเขาอาศัยอยู่ (ตัวอย่างเช่น ภาษายิดดิชจากภาษาเยอรมันชั้นสูงและภาษาลาดิโนจากภาษาสเปนโบราณ ) ผลกระทบทั่วไปอีกประการหนึ่งของการผสมผสานทางวัฒนธรรมที่มีต่อภาษาคือการก่อตัวของภาษาพิเจน ภาษาพิเจนเป็นภาษาผสมที่พัฒนาขึ้นเพื่อช่วยในการสื่อสารระหว่างสมาชิกของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันซึ่งมีการติดต่อกัน โดยมักเกิดขึ้นในสถานการณ์การค้าหรือการล่าอาณานิคม^{[ 57 ]}ตัวอย่างเช่นภาษาอังกฤษพิเจนเป็นภาษาอังกฤษแบบง่ายที่ผสมกับภาษาของวัฒนธรรมอื่นบางภาษา ภาษาพิเจนบางภาษาสามารถพัฒนาไปเป็นภาษาครีโอลซึ่งเป็นภาษาที่ใช้พูดเป็นภาษาแรก

ภาษามีบทบาทสำคัญในมรดกทางวัฒนธรรม โดยทำหน้าที่เป็นทั้งรากฐานของอัตลักษณ์กลุ่มและเป็นวิธีการถ่ายทอดวัฒนธรรมในสถานการณ์การติดต่อระหว่างภาษา^{[ 58 ]}กลยุทธ์การปรับตัวทางภาษา ทัศนคติ และอัตลักษณ์ยังสามารถส่งผลต่อการพัฒนาทางสังคมภาษาศาสตร์ของภาษาในบริบทสองภาษา/หลายภาษาได้อีกด้วย^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

การปรับตัวทางวัฒนธรรมส่งผลกระทบต่อพฤติกรรมการกินและการบริโภคในระดับต่างๆ การศึกษาต่างๆ ยืนยันว่าพฤติกรรมการกินนั้นไม่แน่นอนและบริโภคกันอย่างลับๆ และการเปลี่ยนแปลงเป็นกระบวนการที่ช้า การเรียนรู้ที่จะกินอาหารใหม่ๆ ขึ้นอยู่กับการเข้าถึงส่วนผสมพื้นเมือง ความง่ายในการเตรียม และราคา ดังนั้นจึงคาดว่าจะมีการปรับตัวในทันที^{[ 62 ]}แง่มุมของการปรับตัวทางวัฒนธรรมด้านอาหาร ได้แก่ การเตรียมอาหาร การนำเสนอ และการบริโภค สังคมต่างๆ เตรียม นำเสนอ และบริโภคอาหารแตกต่างกัน หากบุคคลใดสัมผัสกับสังคมอื่นเป็นเวลานาน ก็มีแนวโน้มที่จะเรียนรู้แง่มุมต่างๆ ของวัฒนธรรมอาหารของสังคม "เจ้าบ้าน" และนำมาปรับใช้กับตนเอง ในสถานการณ์เช่นนี้ การปรับตัวทางวัฒนธรรมขึ้นอยู่กับข้อมูลอาหารทั่วไป หรือข้อมูลเกี่ยวกับอาหารเฉพาะที่วัฒนธรรมต่างๆ บริโภคโดยทั่วไป สื่อ และปฏิสัมพันธ์ทางสังคมเป็นอย่างมาก ทำให้วัฒนธรรมต่างๆ มีปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน และเป็นผลให้องค์ประกอบบางอย่างผสมผสานกันและเป็นที่ยอมรับมากขึ้นสำหรับผู้คนในแต่ละวัฒนธรรมที่เกี่ยวข้อง^{[ 63 ]}

นักมานุษยวิทยาได้แยกความแตกต่างทางความหมายระหว่างระดับกลุ่มและระดับบุคคลของการปรับตัวทางวัฒนธรรม ในกรณีดังกล่าว คำว่าtransculturationใช้เพื่อกำหนดการปรับตัวทางวัฒนธรรมของแต่ละบุคคลที่มีต้นกำเนิดจากต่างประเทศ และเกิดขึ้นในระดับที่เล็กกว่าโดยมีผลกระทบที่มองเห็นได้น้อยกว่า นักวิชาการที่แยกความแตกต่างนี้ใช้คำว่า "acculturation" เฉพาะเพื่อกล่าวถึงการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมในระดับใหญ่เท่านั้น ดังนั้น การปรับตัวทางวัฒนธรรมจึงเป็นกระบวนการที่ผู้อพยพได้รับข้อมูลและความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับบรรทัดฐานและค่านิยมของวัฒนธรรมของตน และปรับพฤติกรรมของตนให้เข้ากับวัฒนธรรมเจ้าบ้าน^{[ 64 ]}

งานวิจัยสันนิษฐานมานานแล้วว่าแบบจำลองการบูรณาการทางวัฒนธรรมนำไปสู่ผลลัพธ์ทางจิตวิทยาที่ดีที่สุด^{[ 65 ]}และการถูกกีดกันเป็นผลลัพธ์ที่แย่ที่สุด^{[ 32 ]}แม้ว่าจะมีการวิพากษ์วิจารณ์ในระยะแรกบ้างก็ตาม^{[ 4 ] [ 66 ]}แม้ว่าการวิเคราะห์เชิงเมตา แบบสหสัมพันธ์ ของวรรณกรรมเกี่ยวกับการปรับตัวทางวัฒนธรรม^{[ 67 ]}และการศึกษาขนาดใหญ่ที่นำโดยJohn W. Berry (2006) พบว่าการบูรณาการมีความสัมพันธ์กับการปรับตัวทางจิตวิทยาและสังคมวัฒนธรรมที่ดีขึ้น^{[ 68 ]}แต่การวิเคราะห์เชิงเมตาแบบระยะยาวล่าสุดกลับไม่พบหลักฐานสนับสนุนความสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่มีความหมาย^{[ 69 ]}ที่สำคัญคือ เมื่อพิจารณาถึงความแตกต่างอย่างมากของผลกระทบ ความสัมพันธ์ระหว่างการบูรณาการและการปรับตัวอาจคาดว่าจะเป็นลบเกือบ 30% ของเวลา^{[ 70 ]}

นักทฤษฎีหลายคนระบุว่าแบบจำลองการปรับตัวทางวัฒนธรรมสี่ด้านนั้นเรียบง่ายเกินไปจนไม่สามารถทำนายผลได้^{[ 47 ]}ข้อวิจารณ์ทั่วไปบางประการเกี่ยวกับแบบจำลองดังกล่าว ได้แก่ ข้อเท็จจริงที่ว่าบุคคลมักจะไม่ตกอยู่ในสี่ประเภทใดประเภทหนึ่งอย่างชัดเจน และมีหลักฐานน้อยมากสำหรับการมีอยู่จริงของกลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมแบบการกีดกัน^{[ 66 ] [ 71 ]}นอกจากนี้ การปรับตัวทางวัฒนธรรมแบบสองทิศทางหมายความว่าเมื่อใดก็ตามที่สองกลุ่มมีส่วนร่วมในการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม จะมีกลยุทธ์การปรับตัวทางวัฒนธรรมที่เป็นไปได้ถึง 16 รูปแบบ (เช่น บุคคลที่บูรณาการภายในวัฒนธรรมเจ้าบ้านที่เน้นการกลืนกลาย) ^{[ 4 ]}จากการวิจัย ข้อวิจารณ์อีกประการหนึ่งของแบบจำลองการปรับตัวทางวัฒนธรรมสี่ด้านคือ ผู้คนมีแนวโน้มที่จะปลูกฝังการรับรู้ตนเองน้อยลง แต่จะไม่กลืนกลายวัฒนธรรมอื่นหรือยังคงสืบทอดวัฒนธรรมดั้งเดิมต่อไปการทบทวนแนวคิดเรื่องการปรับตัวทางวัฒนธรรม - PMC โมเดลการปรับตัวทางวัฒนธรรมแบบโต้ตอบได้นี้เสนอทางเลือกหนึ่งแทนแนวทางแบบจำแนกประเภท โดยพยายามอธิบายกระบวนการปรับตัวทางวัฒนธรรมภายในกรอบนโยบายของรัฐ และการมีปฏิสัมพันธ์แบบไดนามิกระหว่างชุมชนเจ้าบ้านและแนวทางการปรับตัวทางวัฒนธรรมของผู้อพยพ

การปรับตัวทางวัฒนธรรม ซึ่งมุ่งเน้นไปที่กระบวนการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมนั้น เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์เชิงสาเหตุโดยเนื้อแท้ อย่างไรก็ตาม ข้อจำกัดที่สำคัญของสาขานี้คือ งานวิจัยที่มีอยู่เกือบทั้งหมดมีลักษณะเป็นความสัมพันธ์ ทำให้ไม่สามารถอนุมานถึงความเป็นเหตุเป็นผลได้^{[ 72 ]}ดังนั้น แนวคิดหลักๆ เช่น สมมติฐานการบูรณาการที่ศึกษาในงานวิจัยหลายร้อยชิ้นจึงยังขาดการสนับสนุนเชิงประจักษ์ที่มั่นคง^{[ 69 ]}มีการเรียกร้องให้แก้ไขปัญหานี้โดยพิจารณาการปรับตัวทางวัฒนธรรมจากมุมมองเชิงพัฒนาการและระยะยาว^{[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]}

เฉพาะวัฒนธรรม: