โรเบิร์ต แฮมิลตัน แมทธิวส์ (ค.ศ. 1841–1918) เป็นนักสำรวจชาวออสเตรเลียและนักมานุษยวิทยา ที่ศึกษาด้วยตนเอง ซึ่งศึกษาวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอะบอริจินในออสเตรเลีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัฐวิกตอเรียรัฐนิวเซาท์เวลส์และรัฐควีนส์แลนด์ตอนใต้เขาเป็นสมาชิกของ ราชสมาคมแห่ง รัฐนิวเซาท์เวลส์และเป็นสมาชิกสมทบของสถาบันมานุษยวิทยาแห่งลอนดอน (ต่อมาคือสถาบันมานุษยวิทยาแห่งราชวงศ์ )

แมทธิวส์ไม่มีคุณวุฒิทางวิชาการและไม่ได้รับการสนับสนุนจากมหาวิทยาลัยสำหรับการวิจัยของเขา แมทธิวส์เลี้ยงดูตัวเองและครอบครัวจากเงินลงทุนที่ทำขึ้นระหว่างอาชีพที่ร่ำรวยของเขาในฐานะผู้สำรวจที่ได้รับใบอนุญาต เขาอายุได้ห้าสิบต้น ๆ เมื่อเขาเริ่มทำการวิจัยเกี่ยวกับสังคมอะบอริจินซึ่งจะครอบงำชีวิต 25 ปีสุดท้ายของเขา ในช่วงเวลานี้เขาได้ตีพิมพ์ผลงานด้านมานุษยวิทยา 171 ชิ้น รวมประมาณ 2200 หน้า^{[ 1 ]}แมทธิวส์มีความสัมพันธ์ที่ดีกับชุมชนอะบอริจินในหลายส่วนของออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้

บันทึกย่อในหนังสือที่แมทธิวส์เป็นเจ้าของระบุว่าชาวอะบอริจินตั้งชื่อเล่นให้เขาว่า Birrarak ซึ่งเป็นคำที่ใช้ใน ภูมิภาค Gippslandของรัฐวิกตอเรียเพื่ออธิบายบุคคลที่สื่อสารกับวิญญาณของผู้ตาย ซึ่งพวกเขาได้เรียนรู้การเต้นรำและเพลงจากวิญญาณเหล่านั้น^{[ 2 ]}

แมทธิวส์ได้รับการสนับสนุนจากการศึกษาของเขานอกประเทศออสเตรเลียเอ็ดวิน ซิดนีย์ ฮาร์ทแลนด์ อา ร์โนลด์ แวน เกนเนปและแอนดรูว์ แลงเป็นหนึ่งในผู้ชื่นชมเขา แลงถือว่าเขาเป็นนักเขียนที่ชัดเจนและ "มีความรู้มากที่สุดเกี่ยวกับการแบ่งแยกต่างๆ ที่ควบคุมการแต่งงานของชนเผ่าออสเตรเลีย" ^{[ 3 ]}แม้จะได้รับการรับรองจากต่างประเทศ แต่แมทธิวส์ก็เป็นบุคคลที่โดดเดี่ยวและถูกกล่าวหาในประเทศของตนเอง ภายในวงการมานุษยวิทยาขนาดเล็กและมีการแข่งขันสูงในออสเตรเลีย งานของเขาถูกโต้แย้งและเขาขัดแย้งกับบุคคลร่วมสมัยที่มีชื่อเสียงบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งวอลเตอร์ บอลด์วิน สเปนเซอร์และอัลเฟรด วิลเลียม โฮวิตต์ [ ^{4 ] สิ่ง}นี้ส่งผลกระทบต่อชื่อเสียงของแมทธิวส์ และการมีส่วนร่วมของเขาในฐานะผู้ก่อตั้งมานุษยวิทยาออสเตรเลียจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ได้รับการยอมรับเฉพาะในหมู่ผู้เชี่ยวชาญด้านการศึกษาชนพื้นเมืองอะบอริจินเท่านั้น ในปี 1987 สมุดบันทึกและเอกสารต้นฉบับของแมทธิวส์ถูกบริจาคให้กับหอสมุดแห่งชาติออสเตรเลียโดยเจเน็ต แมทธิวส์ หลานสะใภ้ของเขา การเปิดเผยเอกสารของโรเบิร์ต แฮมิลตัน แมทธิวส์ทำให้เข้าใจวิธีการทำงานของเขาได้ดียิ่งขึ้น และเปิดโอกาสให้เข้าถึงข้อมูลสำคัญที่ไม่เคยตีพิมพ์มาก่อน ปัจจุบันงานของแมทธิวส์ถูกนำไปใช้เป็นแหล่งข้อมูลโดยนักมานุษยวิทยานักโบราณคดีนักประวัติศาสตร์นักภาษาศาสตร์ที่ปรึกษาด้านมรดก และสมาชิกของชุมชนชาวอะบอริจินผู้สืทอดเชื้อสาย

โรเบิร์ต แฮมิลตัน แมทธิวส์ เป็นบุตรคนที่สามจากทั้งหมดห้าคนในครอบครัวชาวไอริชโปรเตสแตนต์พี่น้องของเขา เจนและวิลเลียม เกิดในอัลสเตอร์ก่อนที่ครอบครัวจะอพยพออกจากไอร์แลนด์ในปี 1839 โรเบิร์ตและน้องสาวของเขา มาทิลดาและแอนนี่ เกิดในนิวเซาท์เวลส์^{[ 5 ]}ก่อนที่พวกเขาจะอพยพ บิดาของแมทธิวส์ วิลเลียม แมทธิวส์ (1798–1866) เป็นเจ้าของร่วมหลักของโรงงานเล็ตเตอร์มัก ซึ่งเป็นธุรกิจผลิตกระดาษขนาดเล็กใกล้หมู่บ้านคลอดีในเคาน์ตีลอนดอนเดอร์รีหุ้นส่วนคนอื่นๆ ได้แก่ พี่น้องสามคนของเขา โรเบิร์ต แฮมิลตัน และซามูเอล แมทธิวส์ เมื่อแรกเริ่มก่อตั้งโดยปู่ของโรเบิร์ต (ซึ่งมีชื่อว่าวิลเลียม แมทธิวส์เช่นกัน) เล็ตเตอร์มักเป็นธุรกิจที่ประสบความสำเร็จ การเปลี่ยนแปลงใน เทคโนโลยี การผลิตกระดาษประกอบกับการนำภาษีสรรพสามิตกระดาษมาใช้ในไอร์แลนด์ในปี 1798 ส่งผลเสียต่อผลกำไร ผู้ผลิตกระดาษชาวไอริชจำนวนมากพยายามหลีกเลี่ยงภาษีกระดาษ และครอบครัวแมทธิวส์ก็กลายเป็น "ผู้กระทำความผิดต่อภาษีสรรพสามิต" ^{[ 6 ]}พวกเขาถูกเรียกตัวไปศาลการคลัง เป็นประจำ เพื่อตอบข้อกล่าวหาเรื่องการหลีกเลี่ยงภาษี ระหว่างปี พ.ศ. 2463 ถึง พ.ศ. 2469 วิลเลียม แมทธิวส์ถูกปรับเป็นเงิน 3,300 ปอนด์ แต่เขาไม่ได้จ่ายเลยสักบาท^{[ 7 ]}

ความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นมิตรเกิดขึ้นระหว่างตระกูลแมทธิวส์และเจ้าหน้าที่สรรพากรที่ตรวจสอบธุรกิจของพวกเขาเป็นประจำ ในปี 1833 เจ้าหน้าที่สรรพากรชื่อเจมส์ แลมเพนหายตัวไป โดยครั้งสุดท้ายที่เห็นคือเขาเข้าไปในบริเวณเล็ตเตอร์มัก พยานได้ยินเสียงปืนดังขึ้นตามรายงานของหนังสือพิมพ์ ในเดือนมีนาคม 1833 วิลเลียม แมทธิวส์ บิดาของโรเบิร์ต ลุงสามคนของเขา และคนงานรับจ้างที่ทำงานในโรงสี ถูกจับกุมในข้อหาฆาตกรรมแลมเพน พวกเขาถูกคุมขังจนถึงเดือนพฤษภาคมปีนั้น เมื่อข้อกล่าวหาถูกยกเลิก มีรายงานว่าเนื่องจากการหายตัวไปของพยานสำคัญและความล้มเหลวในการค้นหาศพ แม้ว่าจะมีการค้นหาอย่างกว้างขวางก็ตาม^{[ 8 ]}เป็นที่เชื่อกันทั้งภายในและภายนอกสำนักงานสรรพากรว่าตระกูลแมทธิวส์มีความผิดฐานฆาตกรรม นับตั้งแต่พี่น้องได้รับการปล่อยตัว เจ้าหน้าที่สรรพากรพร้อมด้วยทหารยามติดอาวุธคอยเฝ้าตรวจสอบโรงสีตลอด 24 ชั่วโมง เมื่อถูกห้ามไม่ให้ทำการค้าอย่างผิดกฎหมาย ธุรกิจก็ล้มเหลวและในที่สุดพี่น้องทั้งหมดก็อพยพไปยังจุดหมายปลายทางต่างๆ ในเวลาต่อมา มีการขุดศพขึ้นมาจากบึงใกล้โรงงาน ซึ่งคาดว่าเป็นศพของแลมเพนและคนงานเร่ร่อนในอุตสาหกรรมกระดาษ^{[ 9 ]}สิ่งนี้ทำให้เกิดความเป็นไปได้ว่าพ่อและลุงของอาร์เอช แมทธิวส์มีส่วนเกี่ยวข้องกับการฆาตกรรมสองศพ

หลังจากธุรกิจล้มเหลว วิลเลียม แมทธิวส์และเจน ( นามสกุลเดิม  โฮล์มส์ ) ภรรยาของเขาก็ปลอมแปลงอายุเพื่อให้มีคุณสมบัติได้รับความช่วยเหลือในการย้ายถิ่นฐานไปยังนิวเซาท์เวลส์ พวกเขาเดินทางมาถึงซิดนีย์บนเรือเวสต์มินสเตอร์ในช่วงต้นปี 1840 พร้อมกับพี่น้องสองคนของอาร์เอช แมทธิวส์ ^{[ 10 ]}วิลเลียม แมทธิวส์หางานใช้แรงงานให้กับครอบครัวของจอห์น แมคอาร์เธอร์ที่แคมเดน นิวเซาท์เวลส์และเลี้ยงแกะที่ริชแลนด์ส ซึ่งเป็นที่ดินอีกแห่งหนึ่งของพวกเขา ใกล้กับทารัลกาดูเหมือนว่าพวกเขาจะเร่ร่อนอยู่หลายปี อาร์เอช แมทธิวส์เกิดที่นาเรลลันทางตะวันตกเฉียงใต้ของซิดนีย์ เมื่อวันที่ 21 เมษายน 1841 ฐานะของครอบครัวดีขึ้นเมื่อพวกเขาได้ซื้อฟาร์มขนาด 220 เอเคอร์ (89 เฮกตาร์) ที่มัตบิลลี ใกล้กับหมู่บ้านเบรดัลเบนในปัจจุบัน นิวเซาท์เวลส์ในที่ราบสูงทางใต้^{[ 11 ]} เมืองที่ใกล้ที่สุดคือเมือง กูลเบิร์น

ในการอธิบายความสำเร็จของเขาในการทำงานกับชาวอะบอริจิน แมทธิวส์อ้างว่า "เด็กผิวดำเป็นหนึ่งในเพื่อนเล่นกลุ่มแรกๆ ของผม" ^{[ 12 ]}นี่อาจหมายถึงช่วงเวลาที่ครอบครัวอยู่ที่ริชแลนด์ส ซึ่งวิลเลียม แมทธิวส์ทำงานเป็นคนเลี้ยงแกะ เช่นเดียวกับชายชาวอะบอริจินหลายคนจากบริเวณนั้น^{[ 13 ]}ที่มัตบิลลี ครอบครัวอาศัยอยู่ในดินแดนที่อาร์เอช แมทธิวส์ระบุในภายหลังว่าเป็นดินแดนดั้งเดิมของ ชาวกันดัง การา (หรือสะกดว่ากันดุงกูร์รา) ^{[ 14 ]}ตามคำบอกเล่าของวิลเลียม วอชิงตัน แมทธิวส์ หลานชายของเขา พ่อของแมทธิวส์เป็น "คนที่แตกสลาย" ในช่วงเวลาที่พวกเขาตั้งถิ่นฐานที่มัตบิลลี^{[ 15 ]}เขามี ข้อพิพาท ทางศาสนากับ เพื่อนบ้านที่ เป็นโรมันคาทอลิกและถูกดำเนินคดีหลายครั้งในข้อหาทำร้ายร่างกายเล็กน้อยต่อพวกเขา^{[ 16 ]}อาร์เอช แมทธิวส์และน้องๆ ของเขาได้รับการศึกษาจากพ่อของเขา และบางครั้งก็จากครูสอนพิเศษส่วนตัว^{[ 17 ]}

การมาเยือนเป็นครั้งคราวของทีมสำรวจขนาดใหญ่เป็นแรงบันดาลใจให้แมทธิวส์สนใจในอาชีพในอนาคตของเขา หลังจากบิดาของเขาเสียชีวิตในปี พ.ศ. 2409 เขาได้เป็นผู้ช่วยของจอห์น ดับเบิลยู. ดีริง นักสำรวจในปี พ.ศ. 2409–2400 ต่อมาเขาได้ฝึกฝนกับโทมัส เคนเนดี และจอร์จ เจมีสัน นักสำรวจ และในปี พ.ศ. 2413 เขาได้ผ่านการสอบที่รัฐบาลจัดขึ้นเพื่อเป็นนักสำรวจที่ได้รับใบอนุญาต^{[ 17 ]}

ในฐานะนักสำรวจที่ได้รับอนุญาตในอาณานิคมนิวเซาท์เวลส์ แมทธิวส์มีสิทธิ์ทำงานของรัฐบาลที่อยู่ในเขตที่ได้รับมอบหมาย ในขณะเดียวกันก็ประกอบอาชีพส่วนตัวไปด้วย^{[ 18 ]}รายได้ของเขาค่อนข้างมาก และแซงหน้าเงินเดือนของหัวหน้านักสำรวจของอาณานิคมอย่างรวดเร็ว^{[ 17 ]}ในช่วงทศวรรษ 1870 แมทธิวส์ถูกส่งไปประจำการในเขตดีพวอเตอร์ นิวเซาท์เวลส์กูนดิวินดีและเบียมเบิล ตามลำดับ ในปี 1880 เขาถูกส่งไปประจำการที่ซิงเกิลตัน นิวเซาท์เวลส์ในภูมิภาคฮันเตอร์ในฐานะนักสำรวจ เขามีโอกาสมากมายที่จะได้พบปะกับชาวอะบอริจิน และเขาได้จ้างอย่างน้อยหนึ่งคน คือ จิมมี่ เนรัง ชาย ชาวคามิลาโรยในทีมสำรวจของเขา^{[ 19 ]}แมทธิวส์เข้าร่วมราชสมาคมแห่งนิวเซาท์เวลส์ในปี พ.ศ. 2418 แต่ไม่เคยตีพิมพ์ในวารสารของสมาคมจนกระทั่งเขาเริ่มศึกษามานุษยวิทยาในปี พ.ศ. 2436 ^{[ 20 ]}จดหมายส่วนตัวแสดงให้เห็นว่าเขารวบรวมข้อมูลทางภาษาศาสตร์และสิ่งประดิษฐ์บางอย่างในช่วงแรกๆ ที่เขาทำงานเป็นนักสำรวจ^{[ 21 ]}

แมทธิวส์แต่งงานกับแมรี ซิลเวสเตอร์ บาร์ตเลตต์แห่งแทมเวิร์ธในปี พ.ศ. 2415 ^{[ 5 ]}พวกเขามีลูกเจ็ดคน ซึ่งสองคนกลายเป็นบุคคลสำคัญในภายหลัง ลูกคนแรกของพวกเขา คือ แฮมิลตัน บาร์ตเลตต์ แมทธิวส์ (พ.ศ. 2416-2592) ดำรงตำแหน่งเป็น หัวหน้าสำรวจแห่ง รัฐนิวเซาท์เวลส์^{[ 22 ]}เกรกอรี แมคคาลิสเตอร์ แมทธิวส์ซีบีอี, เอฟอาร์เอสอี (พ.ศ. 2419-2592) ลูกคนที่สามของพวกเขา มีชื่อเสียงระดับนานาชาติในฐานะนักปักษีวิทยาเขาบริจาคหนังสือออสเตรเลียที่สะสมไว้มากมายให้กับหอสมุดแห่งชาติออสเตรเลีย คอลเลกชันหนังนกของเขา ซึ่งขายให้กับวอลเตอร์ รอธไชลด์ บารอนรอธไชลด์คนที่ 2ในช่วงทศวรรษ พ.ศ. 2463 ปัจจุบันจัดแสดงอยู่ที่พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติอเมริกันนครนิวยอร์ก^{[ 23 ]}

หลังจากอยู่ที่ซิงเกิลตันเป็นเวลาสองปี แมทธิวส์ได้ลาออกจากตำแหน่งนักสำรวจที่ได้รับใบอนุญาต นับจากนั้นเป็นต้นมา การสำรวจของเขาจึงจำกัดอยู่เพียงการทำงานนอกเวลา ตั้งแต่เดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2425 จนถึงเดือนมีนาคม พ.ศ. 2426 โรเบิร์ตและแมรี่ได้เดินทางท่องเที่ยวรอบโลก เยี่ยมชมสหรัฐอเมริกา สหราชอาณาจักร และอาจรวมถึงยุโรปด้วย ในไอร์แลนด์ แมทธิวส์ได้ไปเยี่ยมหมู่บ้านคลอดีของพ่อแม่ของเขา โดยดูเหมือนจะไม่รู้ว่าพ่อของเขาถูกสงสัยว่ามีส่วนเกี่ยวข้องกับการฆาตกรรมเจมส์ แลมเพน^{[ 24 ]}

แมทธิวส์ได้รับการแต่งตั้งเป็นผู้พิพากษาประจำอาณานิคมควีนส์แลนด์และเซาท์ออสเตรเลียในปี พ.ศ. 2418 และประจำนิวเซาท์เวลส์ในปี พ.ศ. 2426 ^{[ 25 ]}

สิ่งนี้ทำให้เขาสามารถทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษาในศาลท้องถิ่นได้ เขาทำเช่นนี้เป็นประจำหลังจากที่เขาย้ายไปที่ซิงเกิลตัน ซึ่งเขายังทำหน้าที่เป็นผู้ชันสูตรศพประจำเขตอีกด้วย ประสบการณ์นี้เป็นแรงบันดาลใจให้เขาตีพิมพ์ผลงานชิ้นแรกคือ คู่มือการสอบสวนของผู้พิพากษาในนิวเซาท์เวลส์: คู่มือปฏิบัติสำหรับผู้พิพากษาศาลยุติธรรมในการจัดสอบสวนแทนการไต่สวน (1888) ^{[ 26 ]}

เมื่อแมทธิวส์เริ่มสนใจมานุษยวิทยา เขาพบว่าสถานะของเขาในฐานะผู้พิพากษานั้นเป็นประโยชน์ ผู้ติดต่อในกองกำลังตำรวจให้ข้อมูลเกี่ยวกับพิธีกรรมของชาวอะบอริจิน^{[ 27 ]}ในขณะที่คนอื่นๆ แจ้งเขาเกี่ยวกับตำแหน่งของแหล่งข้อมูลที่เป็นไปได้หรือรวบรวมข้อมูลในนามของเขา^{[ 28 ]}

งานชันสูตรศพของแมทธิวส์ทำให้เขาได้สัมผัสกับความทุกข์ยากของชาวอะบอริจินในเขตต่างๆ รอบเมืองซิงเกิลตัน เขาทำหน้าที่ในการสอบสวนของศาลเกี่ยวกับการเสียชีวิตของชาวอะบอริจินซิงเกิลตันที่รู้จักกันในชื่อดิ๊ก ซึ่งเสียชีวิตจากภาวะขาดสารอาหารและการสัมผัสกับสภาพอากาศในปี 1886 ^{[ 29 ]}เจมส์ เอส. ไวท์ รัฐมนตรีของโบสถ์เพรสไบทีเรียนซิงเกิลตันที่แมทธิวส์ไปนมัสการ เป็นนักรณรงค์ที่กระตือรือร้นเพื่อสิทธิของชาวอะบอริจิน^{[ 30 ]}แมทธิวส์เป็นมิตรกับไวท์ แต่ไม่เคยเป็นนักเคลื่อนไหวทางการเมือง เขาเลือกที่จะบันทึกความซับซ้อนของวัฒนธรรมอะบอริจินแทน ในปี 1889 ครอบครัวของแมทธิวส์ย้ายจากซิงเกิลตันไปยังพาร์ราแมตตาทางตะวันตกของซิดนีย์ ซึ่งลูกชายของเขาเข้าเรียนที่โรงเรียนคิงส์ พาร์ราแมตตา^{[ 31 ]}

ในช่วงต้นปี ค.ศ. 1892 แมทธิวส์กลับไปยังหุบเขาฮันเตอร์เพื่อสำรวจที่ดินเลี้ยงสัตว์ใกล้หมู่บ้านมิลโบรเดล รัฐนิวเซาท์เวลส์คนงานในที่ดินชี้ให้เห็นถ้ำหินที่มีรูปคนขนาดใหญ่ถูกวาดโดยศิลปินชาวอะบอริจิน แมทธิวส์วัดและวาดภาพนั้น และบันทึกร่องรอยมือในถ้ำอื่นๆ ในบริเวณใกล้เคียง จากการสังเกตเหล่านี้ เขาได้จัดทำเอกสารที่เขาอ่านต่อหน้าราชสมาคมแห่งนิวเซาท์เวลส์ และตีพิมพ์ในวารสารและรายงานการประชุมของราชสมาคมแห่งนิวเซาท์เวลส์ ฉบับปี ค.ศ. 1893 ^{[ 32 ]}เขาได้ระบุว่ารูปคนนั้นเป็นภาพของบรรพบุรุษไบอาเม (สะกดว่า Baiamai และ Baiami ก็ได้) ^{[ 33 ]}การพบกับแหล่งโบราณคดีไบอาเม และการตอบรับที่ดีของเอกสารของแมทธิวส์โดยราชสมาคมแห่งนิวเซาท์เวลส์ ถือเป็นจุดเปลี่ยนในอาชีพของเขา นักเขียนชีวประวัติของเขา นักประวัติศาสตร์ชาวออสเตรเลีย มาร์ติน โทมัส อธิบายว่าเป็นจุดเริ่มต้นของ "ความคลั่งไคล้ชาติพันธุ์" ของเขา แมทธิวส์ได้รับกำลังใจเพิ่มขึ้นเมื่อเขาเตรียมบทความยาวเกี่ยวกับศิลปะบนหินในซิดนีย์ ซึ่งได้รับรางวัลเหรียญทองแดงจากราชสมาคมสำหรับเรียงความในปี พ.ศ. 2437 ^{[ 34 ]}

นับจากเวลานี้ แมทธิวส์กลายเป็นนักศึกษาที่คลั่งไคล้สังคมอะบอริจิน เขาทำความคุ้นเคยกับสาขาวิชามานุษยวิทยาที่เพิ่งเริ่มต้นโดยการศึกษาในห้องสมุดของราชสมาคมแห่งนิวเซาท์เวลส์ ซึ่งแลกเปลี่ยนสิ่งพิมพ์กับสถาบันวิชาการและวิทยาศาสตร์อื่นๆ อีก 400 แห่งทั่วโลก^{[ 35 ]}เขายังศึกษาที่ห้องสมุดสาธารณะในซิดนีย์ (ปัจจุบันคือห้องสมุดแห่งรัฐนิวเซาท์เวลส์ ) ^{[ 36 ]}งานของแมทธิวส์ในปัจจุบันจัดอยู่ในประเภทมานุษยวิทยาสังคมหรือวัฒนธรรม เขาไม่ได้ทำการศึกษามานุษยวิทยาทางกายภาพหรือเก็บรวบรวมซากมนุษย์

นอกจากเอกสารเกี่ยวกับศิลปะบนหินซึ่งปรากฏในเอกสารที่ตีพิมพ์ 23 ฉบับแล้ว^{[ 37 ]}แมทธิวส์ยังตีพิมพ์ในหัวข้อต่อไปนี้: กฎเกณฑ์ เกี่ยวกับ เครือญาติ และการแต่งงาน การเริ่มต้น ของ เพศชาย ตำนานและภาษาศาสตร์เขาใช้ประโยชน์จากความสนใจในระดับนานาชาติที่มีต่อชาวอะบอริจินออสเตรเลียในช่วงยุควิกตอเรียและเอ็ดเวิร์ด รายงานของเขาได้รับการอ่านและอ้างอิงโดยนักสังคมศาสตร์ชั้นนำหลายคน รวมถึงเอมิล ดูร์เคมและแวน เกนเนป^{[ 38 ] [ 39 ]}นอกเหนือจากหนังสือและจุลสารขนาดสั้นไม่กี่เล่ม แมทธิวส์ตีพิมพ์ผลงานเกือบทั้งหมดในวารสารวิชาการ รวมถึงJournal of the Anthropological Institute , American Anthropologist , American Antiquarian , Bulletins et Mémoires de la Société d'Anthropologie de ParisและMitteilungen der Anthropologischen Gesellschaftนอกเหนือจากวารสารเฉพาะทางด้านมานุษยวิทยาเหล่านี้แล้ว เขายังตีพิมพ์ผลงานในวารสารวิทยาศาสตร์ทั่วไป รวมถึงProceedings of the American Philosophical Societyและวารสารของราชสมาคมต่างๆ ในออสเตรเลีย รวมถึง Royal Australasian Geographical Society (สาขาควีนส์แลนด์) ด้วย

แมทธิวส์รวบรวมข้อมูลโดยการสร้างความสัมพันธ์กับชุมชนชาวอะบอริจินที่เขาไปเยี่ยมด้วยตนเอง นี่เป็นวิธีการรวบรวมข้อมูลที่เขาชื่นชอบ และเขาวิจารณ์โฮวิตต์และลอริเมอร์ ฟิสันว่า "ไม่ได้ออกไปพบปะกับคนผิวดำด้วยตนเองในทุกกรณี" ^{[ 40 ]}อย่างไรก็ตาม การตรวจสอบส่วนตัวของแมทธิวส์จำกัดอยู่เฉพาะทางตะวันออกเฉียงใต้ของออสเตรเลีย ในขณะที่สิ่งพิมพ์ของเขาเกี่ยวข้องกับอาณานิคมของออสเตรเลียทั้งหมด (รัฐตั้งแต่ปี 1901) ยกเว้นแทสเมเนีย[ ^{41 ] เมื่อ}เขียนเกี่ยวกับพื้นที่ที่เขาไม่สามารถไปเยี่ยมด้วยตนเองได้ เขาใช้ข้อมูลที่ได้รับจากผู้ตั้งถิ่นฐานในชนบทซึ่งเขาชักชวนให้รวบรวมข้อมูลตามคำแนะนำของเขา เอกสาร RH Mathews มีตัวอย่างมากมายของจดหมายโต้ตอบที่เข้ามานี้

จากผลงานตีพิมพ์ 171 ชิ้นของแมทธิวส์ มี 71 ชิ้นที่เกี่ยวข้องกับระบบเครือญาติ โทเทม หรือกฎการแต่งงานของ ชาวอะบอริจิน ^{[ 42 ]}ผลงานตีพิมพ์ชิ้นแรกของเขาเกี่ยวกับระบบเครือญาติได้รับการอ่านต่อหน้าสาขาควีนส์แลนด์ของราชสมาคมภูมิศาสตร์แห่งออสเตรเลียในปี 1894 ^{[ 43 ]}เนื้อหาเกี่ยวข้องกับ ชาว คามิลาโรยแห่งนิวเซาท์เวลส์ ซึ่งเขารู้จักดินแดนนี้จากการสำรวจของเขา แมทธิวส์ตั้งข้อสังเกตว่าชุมชนคามิลาโรยแบ่งออกเป็นสองกลุ่มหลัก ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าโมเอตี (แม้ว่าแมทธิวส์มักจะเรียกพวกมันว่า "ฟราทรี" หรือบางครั้งเรียกว่า "ไซเคิล") แต่ละโมเอตีแบ่งออกเป็นสองส่วนย่อย ส่วนย่อยเฉพาะ (จากโมเอตีตรงข้าม) คาดว่าจะแต่งงานกัน ชุมชนยังแบ่งออกเป็นโทเทม ซึ่งนำมาพิจารณาด้วยเมื่อมีการจัดงานแต่งงาน กลุ่มโทเทมเฉพาะคาดว่าจะแต่งงานกัน

แมทธิวส์ตั้งข้อสังเกตว่ากฎการแต่งงานที่คล้ายกับของชาวคามิลาโรยนั้นพบได้ทั่วไปในออสเตรเลีย บางชุมชนมีการแต่งงานข้ามกลุ่มโดยไม่มีการแบ่งย่อยเพิ่มเติมภายในกลุ่มย่อยนั้น ในขณะที่บางชุมชนมีการแบ่งกลุ่มย่อยออกเป็นสี่ส่วน (ปัจจุบันเรียกว่าส่วนย่อย) เขาได้วางแผนการกระจายของกฎการแต่งงานและลักษณะทางวัฒนธรรมอื่นๆ ไว้ใน "แผนที่แสดงขอบเขตของหลายชาติในออสเตรเลีย" ซึ่งตีพิมพ์โดยสมาคมปรัชญาอเมริกันในปี พ.ศ. 2443 ^{[ 44 ]}

ตลอดการศึกษาเรื่องความสัมพันธ์ทางเครือญาติของชาวอะบอริจิน แมทธิวส์อ้างว่ามีการแต่งงานบางประเภทที่อยู่นอกเหนือหลักเกณฑ์การแต่งงานมาตรฐานที่ชุมชนเข้าใจกันโดยทั่วไป แม้ว่าจะได้รับการยอมรับก็ตาม เขาเรียกการแต่งงานเหล่านี้ว่า "การแต่งงานที่ไม่ปกติ" และโต้แย้งว่ามีกฎเกณฑ์เพิ่มเติมที่ควบคุมความสัมพันธ์เหล่านี้ แม้จะมีการเบี่ยงเบนจากกฎมาตรฐาน แต่ก็ยังคงเป็นระบบสังคมที่มีระเบียบสูง แมทธิวส์ชี้ให้เห็นว่าในสังคมคามิลาโรยมีการแต่งงานบางประเภท เช่น การแต่งงานระหว่างคนที่มีสัญลักษณ์ประจำเผ่าเดียวกัน ซึ่งไม่เคยได้รับการยอมรับ^{[ 45 ]}โฮวิตต์ คู่แข่งของแมทธิวส์ประณามการค้นพบเหล่านี้ โดยโต้แย้งว่าข้อมูลนี้ถูกถ่ายทอดมาจากชนเผ่าที่ "เสื่อมโทรม" ซึ่งถูกอิทธิพลของยุโรปบิดเบือน^{[ 46 ]}อย่างไรก็ตาม นักมานุษยวิทยารุ่นหลัง รวมถึงอดอลฟัส ปีเตอร์ เอลคินได้รับรองการตีความของแมทธิวส์^{[ 47 ]}

แนวทางของแมทธิวส์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางเครือญาติแตกต่างจากของโฮวิตต์มาก ซึ่งตามที่จอห์น มัลวานีย์ได้เขียนไว้ โฮวิตต์พยายาม "เปิดเผยสาระสำคัญของสังคมดั้งเดิม โดยตั้งสมมติฐานว่าออสเตรเลียเป็นแหล่งรวมประเพณีโบราณ" ^{[ 48 ]}แมทธิวส์ต่อต้านแนวทางนี้ ซึ่งอิงตามแนวคิดวิวัฒนาการทางสังคมของลูอิส เฮนรี มอร์แกนผู้อุปถัมภ์ทั้งโฮวิตต์และฟิสัน ผู้ร่วมงานของเขา โฮวิตต์และฟิสันโต้แย้งว่าร่องรอยของรูปแบบการจัดระเบียบทางสังคมดั้งเดิมที่เรียกว่า " การแต่งงานแบบกลุ่ม " ปรากฏให้เห็นในกฎการแต่งงานของชาวอะบอริจิน การแต่งงานแบบกลุ่มตามที่มอร์แกนกำหนดไว้ สันนิษฐานว่ากลุ่มผู้ชายที่เรียกกันว่า "พี่ชาย" มีสิทธิในการสมรสร่วมกันเหนือกลุ่มผู้หญิงที่เรียกกันว่า "พี่สาว" ^{[ 49 ]}โทมัสโต้แย้งว่าแมทธิวส์พบว่าแนวคิดเรื่องการแต่งงานแบบกลุ่มในสังคมอะบอริจินนั้น "ขัดกับสามัญสำนึก" เพราะ "ข้อกำหนดของโทเทมและส่วนต่างๆ ทำให้การแต่งงานเป็นเรื่องที่ถูกจำกัดอย่างมาก" ^{[ 50 ]}แนวคิดที่ว่าการแต่งงานแบบกลุ่มมีอยู่จริงในชนพื้นเมืองออสเตรเลียนั้น ปัจจุบันถูกนักมานุษยวิทยาปฏิเสธว่าเป็น "จินตนาการที่โดดเด่นที่สุดเรื่องหนึ่งในประวัติศาสตร์ของมานุษยวิทยา" ^{[ 51 ]}

แมทธิวส์เชื่อว่าพิธีกรรมต่างๆ เป็นส่วนสำคัญของความสามัคคีทางสังคมของชุมชนชาวอะบอริจิน เขาอธิบายว่าพิธีเริ่มต้นเป็น "สถาบันการศึกษาที่ยิ่งใหญ่" ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อเสริมสร้างอำนาจทางพลเรือนของผู้อาวุโสของเผ่า^{[ 52 ]}งานเขียนชิ้นแรกของแมทธิวส์เกี่ยวกับพิธีเริ่มต้นคือคำอธิบายเกี่ยวกับพิธีโบรา ซึ่งจัดขึ้นโดยชาวคามิลาโรยที่กุนดาบลูอีในปี 1894 ^{[ 53 ]}เขากลับมาพูดถึงเรื่องพิธีเริ่มต้นของชาวคามิลาโรยอีกครั้งในบทความสุดท้ายของเขา "คำอธิบายเกี่ยวกับสถานที่ประกอบพิธีโบราสองแห่งของเผ่าคามิลาโรย" (1917) ซึ่งตีพิมพ์ในปีเดียวกับที่เขาเสียชีวิต^{[ 54 ]}

ในช่วงหลายปีที่ผ่านมา แมทธิวส์ได้เขียนเกี่ยวกับพิธีกรรมต่างๆ อย่างกว้างขวาง โดยส่วนใหญ่อยู่ในออสเตรเลียตะวันออกเฉียงใต้ คำอธิบายเกี่ยวกับพิธีกรรมในออสเตรเลียใต้และดินแดนทางเหนือมีขอบเขตจำกัดกว่า โดยพัฒนามาจากข้อมูลที่ได้รับจากผู้สื่อข่าว จากผลงานตีพิมพ์ทางมานุษยวิทยา 171 ชิ้นของเขา มี 50 ชิ้นที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมบางส่วนหรือทั้งหมด ส่วนใหญ่ประกอบด้วยคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับพิธีกรรมการเริ่มต้นที่ปฏิบัติโดยชุมชนใดชุมชนหนึ่ง ในปี 1897 แมทธิวส์สามารถอ้างได้ว่าได้บันทึกพิธีกรรมการเริ่มต้นของผู้ชายในพื้นที่ประมาณสามในสี่ของพื้นที่ทั้งหมดของนิวเซาท์เวลส์^{[ 55 ]}

แมทธิวส์เขียนเกี่ยวกับขั้นตอนแรกของการเริ่มต้นของเพศชายเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม เขาได้ตีพิมพ์ข้อมูลบางส่วนเกี่ยวกับการเริ่มต้นของเพศหญิงในวิกตอเรีย และเขาให้ความสนใจกับกิจกรรมที่เกิดขึ้นในค่ายสตรีในขณะที่สมาชิกใหม่ออกไปในป่าเพื่อเข้าร่วมพิธีกรรมโดยผู้ชาย^{[ 56 ]}แมทธิวส์ได้บันทึกการเริ่มต้นในช่วงเวลาที่พิธีกรรมตกอยู่ในอันตรายจากการล่าอาณานิคมและการสูญเสียการเข้าถึงสถานที่ประกอบพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ที่ตามมา ผู้แสดงในพิธีกรรมหลายคนที่แมทธิวส์รู้จักนั้นทำงานในอุตสาหกรรมปศุสัตว์ รายงานของแมทธิวส์แสดงให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์เหล่านี้ได้แสดงออกในชีวิตพิธีกรรม ลวดลายของวัว รถไฟ ม้า และคนผิวขาวถูกแกะสลักลงบนพื้นดินในสถานที่ประกอบพิธีกรรมในนิวเซาท์เวลส์^{[ 57 ]}งานของแมทธิวส์เกี่ยวกับการเริ่มต้นของชาวคามิลาโรยได้รับการอ้างอิงอย่างกว้างขวางในการโต้วาทีที่มีชื่อเสียงระหว่างแลงและฮาร์ตแลนด์เกี่ยวกับว่าชาวอะบอริจิน "มีแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นอยู่ทางศีลธรรม" หรือไม่^{[ 58 ]}

งานวิจัยส่วนใหญ่ของแมทธิวส์เกี่ยวกับพิธีกรรมนั้นดำเนินการในช่วงเตรียมการและฝึกซ้อม มากกว่าในช่วงพิธีกรรมการเริ่มต้นเอง โทมัสเสนอว่านี่อาจเป็นความตั้งใจของผู้ให้ข้อมูลของแมทธิวส์ เนื่องจากทำให้พวกเขาสามารถควบคุมได้ว่าข้อมูลลับศักดิ์สิทธิ์ใดจะถูกเปิดเผยต่อบุคคลภายนอก^{[ 59 ]}การที่แมทธิวส์ได้รับอนุญาตให้เข้าถึงข้อมูลในระดับนี้เป็นหลักฐานแสดงถึงระดับความไว้วางใจที่เขาได้รับ เขาได้รับเครื่องมือศักดิ์สิทธิ์จำนวนหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับพิธีกรรมการเริ่มต้น ซึ่งปัจจุบันอยู่ในคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์ออสเตรเลีย^{[ 60 ]}ข้อมูลที่บันทึกโดยเจเน็ต แมทธิวส์ ซึ่งมาจากผู้อาวุโสชาวอะบอริจินบนชายฝั่งทางใต้ของนิวเซาท์เวลส์ในช่วงทศวรรษ 1960 บ่งชี้ว่าแมทธิวส์เองก็ได้รับการเริ่มต้น^{[ 61 ]}โทมัสโต้แย้งว่าการที่แมทธิวส์ปฏิเสธที่จะเขียนเกี่ยวกับประสบการณ์เหล่านี้โดยตรงแสดงให้เห็นว่าความภักดีของเขาต่อวัฒนธรรมลับนั้น "สำคัญกว่าเกียรติยศใดๆ ที่เขาอาจได้รับในฐานะนักมานุษยวิทยาในการเปิดเผยความลับเหล่านี้สู่โลก" ^{[ 62 ]}

ผลงานชิ้นแรกของแมทธิวส์ในการศึกษาเกี่ยวกับตำนานคือชุดตำนานเจ็ดเรื่องจากส่วนต่างๆ ของรัฐนิวเซาท์เวลส์ ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1898 ในชื่อ "นิทานพื้นบ้านของชาวอะบอริจินออสเตรเลีย" โดยนิตยสารมานุษยวิทยาScience of Man [ ^{63 ] เขา}ได้ตีพิมพ์ซ้ำเป็นหนังสือเล่มเล็กในปีถัดมา^{[ 64 ]}ในช่วงทศวรรษต่อมา แมทธิวส์ได้ตีพิมพ์บทความอีกสิบสองบทความที่บรรยายถึงตำนานของชาวอะบอริจิน^{[ 65 ]}ในขณะที่ตำนานบางส่วนจากรัฐเวสเทิร์นออสเตรเลียได้รับการบันทึกโดยผู้สื่อข่าว^{[ 66 ]}งานวิจัยเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้านของแมทธิวส์ส่วนใหญ่ทำด้วยตนเอง^{[ 65 ]}

ความสนใจของแมทธิวส์ในเรื่องเทพปกรณัมเชื่อมโยงกับความสนใจของชาวอังกฤษใน การศึกษา นิทานพื้นบ้านซึ่งเป็นสาขาการศึกษาที่จริงจังในช่วงชีวิตของเขา^{[ 65 ]}สมาคมนิทานพื้นบ้านซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1878 อุทิศให้กับการศึกษาดนตรีพื้นบ้าน ขนบธรรมเนียม ศิลปะพื้นบ้าน นิทานปรัมปรา และประเพณีพื้นบ้านอื่นๆ^{[ 67 ]}สมาคมได้ตีพิมพ์Folk-Loreซึ่งเป็นวารสารที่เผยแพร่ไปทั่วโลก โดยแมทธิวส์ได้เขียนบทความไว้ห้าบทความ^{[ 65 ]}

เพื่อให้สอดคล้องกับ รูปแบบ นิทานพื้นบ้านแมทธิวส์มักจะเรียบเรียงเรื่องเล่าของชาวอะบอริจินใหม่ให้เป็นภาษาอังกฤษที่น่าเชื่อถือ ซึ่งเป็นที่ยอมรับของฮาร์ทแลนด์และแลง พันธมิตรของเขา ซึ่งทั้งคู่มีชื่อเสียงในด้านการศึกษานิทานพื้นบ้าน^{[ 68 ]}อย่างไรก็ตาม การเรียบเรียงใหม่ของแมทธิวส์ถูกตั้งคำถามโดยโมริตซ์ ฟอน เลออนฮาร์ดีบรรณาธิการและผู้จัดพิมพ์ชาวเยอรมัน ซึ่งเขาได้ติดต่อด้วย^{[ 68 ]}

แม้จะมีข้อจำกัดเหล่านี้ แต่สิ่งพิมพ์และบันทึกที่ไม่ได้รับการตีพิมพ์ของแมทธิวส์ก็ยังคงรักษาตัวอย่างสำคัญของนิทานพื้นบ้านของชาวอะบอริจินไว้ ซึ่งอาจสูญหายไปได้หากไม่มีสิ่งเหล่านี้ เอกสารที่สำคัญที่สุดของแมทธิวส์เกี่ยวกับตำนานของชาวอะบอริจินสามารถพบได้ในเรื่องราวการสร้างเทือกเขาบลูเมาน์เทนส์ ตามที่เล่าโดยชาวกุนดังการา (หรือกุนดุงกูร์รา) เรื่องราวนี้เกี่ยวข้องกับการไล่ล่าครั้งยิ่งใหญ่ระหว่างควอลล์มิรากันและปลายักษ์กูรังกาชที่ขุดพื้นดินเพื่อสร้างแม่น้ำและหุบเขา ภูมิหลังด้านการสำรวจและความสนใจในภูมิประเทศของแมทธิวส์ทำให้เขาใส่ใจกับเส้นทางการเดินทาง^{[ 69 ]}

ภาษาแรกที่ RH Mathews บันทึกไว้คือภาษา Gundungurra ในบทความที่เขียนร่วมกับ Mary Everitt ครูโรงเรียนในซิดนีย์ ซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2443 ^{[ 14 ] [ 70 ]}นับจากนั้นเป็นต้นมา การศึกษาด้านภาษาศาสตร์เป็นส่วนสำคัญของการวิจัยของเขา การสอบถามภาษาสามารถพบได้ในงานด้านมานุษยวิทยา 36 ชิ้นจากทั้งหมด 171 ชิ้นของเขา งานเขียนด้านภาษาศาสตร์ของเขาอธิบายถึงภาษาหรือสำเนียงของออสเตรเลียทั้งหมด 53 ภาษา^{[ 71 ]}

งานวิจัยด้านภาษาศาสตร์ส่วนใหญ่ของแมทธิวส์ดำเนินการด้วยตนเองระหว่างการเยี่ยมชมค่ายหรือชุมชนของชาวอะบอริจิน เขาเขียนไว้ในการศึกษาเกี่ยวกับภาษา Kurnu (ภาษาถิ่นหลักของภาษา Paakantjiซึ่งพูดกันในรัฐนิวเซาท์เวลส์ตะวันตก) ว่า "ข้าพเจ้าได้รวบรวมองค์ประกอบของภาษาต่อไปนี้ในดินแดน Kurnu ด้วยตนเอง จากผู้อาวุโสที่น่าเชื่อถือและฉลาดทั้งสองเพศ" ^{[ 72 ]}การศึกษาด้านภาษาศาสตร์บางส่วนของเขาดำเนินการโดยได้รับความช่วยเหลือจากผู้ติดต่อ คำศัพท์ 210 คำของภาษา Jingili ได้รับการจัดทำขึ้นโดยได้รับความช่วยเหลือจากผู้เลี้ยงปศุสัตว์ในดินแดนทางเหนือ^{[ 73 ]} คาร์ล สเตรห์โลว์ มิชชัน นารี ลูเธอรัน และนักมานุษยวิทยา ได้ให้ข้อมูลสำหรับบทความเกี่ยวกับภาษา Luritja ซึ่งพูดกันในออสเตรเลียตอนกลาง^{[ 74 ]}สิ่งพิมพ์ของแมทธิวส์มักไม่ระบุชื่อชาวอะบอริจินที่สอนภาษาให้เขา แต่ข้อมูลนี้มักพบได้ในสมุดบันทึกหรือสำเนาบทความในเอกสาร RH Mathews ^{[ 75 ]}

มีการใช้แม่แบบที่สอดคล้องกันตลอดงานเขียนด้านภาษาศาสตร์ของแมทธิวส์ ขั้นแรก จะมีการอธิบายไวยากรณ์ ตามด้วยคำศัพท์ โดยเริ่มจากคำศัพท์ในภาษาอังกฤษ แล้วตามด้วยคำที่เทียบเท่าในภาษาอะบอริจิน คำศัพท์จะถูกจัดกลุ่มเป็นหมวดหมู่ซึ่งมีการทำซ้ำอย่างหลวมๆ ในแต่ละบทความ ได้แก่ "ครอบครัว", "ร่างกายมนุษย์", "สภาพแวดล้อมทางธรรมชาติ", "สัตว์เลี้ยงลูกด้วยนม", "นก", "ปลา", "สัตว์เลื้อยคลาน", "สัตว์ไม่มีกระดูกสันหลัง", "คำคุณศัพท์" และ "คำกริยา" คำศัพท์ของแมทธิวส์โดยทั่วไปมีประมาณ 300 คำ บางครั้งอาจเพิ่มขึ้นเป็น 460 คำ^{[ 76 ]}แมทธิวส์ศึกษาภาษาในลักษณะนี้เพราะเขาเชื่อว่าการศึกษาภาษาศาสตร์เชิงเปรียบเทียบจะให้หลักฐานของคลื่นการอพยพที่ต่อเนื่องกันเข้ามาในออสเตรเลียเมื่อทวีปนี้มีประชากรอาศัยอยู่ครั้งแรก^{[ 76 ]}

แมทธิวส์ใช้ระบบการเขียนที่พัฒนามาจากคำแนะนำเกี่ยวกับการดึงคำศัพท์พื้นเมืองที่เผยแพร่โดยสมาคมภูมิศาสตร์หลวง^{[ 77 ]}เอกสารของแมทธิวส์ไม่ครอบคลุมเพียงพอที่จะทำให้ใครสามารถเรียนรู้หรือพูดภาษานั้นได้ ถึงกระนั้น งานของเขาก็ถือเป็นบันทึกทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญของหลายภาษาที่ไม่ได้ใช้พูดกันอีกต่อไปแล้ว และถูกนำไปใช้อย่างกว้างขวางในการศึกษาทางประวัติศาสตร์ด้านภาษาศาสตร์ของชนพื้นเมืองในยุคหลังๆ^{[ 77 ]}

ในจดหมายถึงอัลเฟรด วิลเลียม โฮวิตต์วอลเตอร์ บอลด์วิน สเปนเซอร์กล่าวถึงแมทธิวส์ว่า "ผมไม่รู้ว่าจะชื่นชมความอวดดี ความกล้าหาญ หรือความโกหกของเขามากที่สุด—ทั้งหมดนี้ล้วนอยู่ในระดับสูงมาก และไม่ค่อยมีใครรวมสิ่งเหล่านี้ไว้ในคนๆ เดียวได้มากขนาดนี้" ^{[ 4 ]}สเปนเซอร์กล่าวถึงงานเขียนของแมทธิวส์ว่าเป็นเพียง "การยืนยันหรือใช้ประโยชน์จาก" งานวิชาการอื่นๆ "โดยไม่ได้เพิ่มเนื้อหาสำคัญใดๆ" ^{[ 78 ]}

สเปนเซอร์ไม่ได้อธิบายมากนักว่าทำไมเขาถึงคัดค้านแมทธิวส์อย่างรุนแรง ความแตกต่างทางทฤษฎีน่าจะเป็นปัจจัยหนึ่ง สเปนเซอร์เชื่อในวิวัฒนาการทางสังคมและการแต่งงานแบบกลุ่มในขณะที่แมทธิวส์เห็นอกเห็นใจแนวคิดเรื่องการแพร่กระจายทางวัฒนธรรมแมทธิวส์ติดต่อกับWHR Riversซึ่งกลายเป็นผู้สนับสนุนหลักของทฤษฎีการแพร่กระจาย^{[ 79 ]}ในช่วงต้นอาชีพนักมานุษยวิทยา แมทธิวส์และสเปนเซอร์ซึ่งอยู่ในเมลเบิร์นได้ติดต่อกัน และพวกเขาสนิทสนมกันมากพอในปี 1896 จนสเปนเซอร์ได้รับการบันทึกว่าเป็นผู้ส่งบทความของแมทธิวส์เรื่อง "The Bora of the Kamilaroi Tribes" ไปยังราชสมาคมแห่งรัฐวิกตอเรีย^{[ 80 ]}ในปี 1898 พวกเขาแตกหักกันอย่างสิ้นเชิง และสเปนเซอร์เริ่มดำเนินการรณรงค์ต่อต้านแมทธิวส์อย่างลับๆ สเปนเซอร์เขียนจดหมายถึงนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษหลายคน รวมถึงเซอร์เจมส์ จอร์จ เฟรเซอร์โดยเรียกร้องให้พวกเขาอย่าอ้างอิงถึงเขา เฟรเซอร์เห็นด้วยและสัญญากับสเปนเซอร์ว่า "ฉันจะไม่เอ่ยถึงเขา [แมทธิวส์] หรืองานเขียนมากมายของเขาเลย" ^{[ 81 ]}

สเปนเซอร์เป็นพันธมิตรใกล้ชิดกับ AW Howitt ซึ่งเป็นศัตรูกับแมทธิวส์เช่นกัน ในตอนแรกแมทธิวส์มีท่าทีเป็นมิตรกับ Howitt โดยกล่าวถึงเขาในปี 1896 ว่าเป็น "เพื่อนและเพื่อนร่วมงาน" ^{[ 82 ]}จนถึงปี 1898 การอ้างอิงถึงงานของ Howitt โดยแมทธิวส์นั้นแสดงความเคารพเสมอ แม้ว่าความคิดเห็นของพวกเขาจะแตกต่างกันก็ตาม อย่างไรก็ตาม Howitt ปฏิเสธที่จะยอมรับผลงานทางวิชาการของแมทธิวส์อย่างสม่ำเสมอ อาจเป็นเพราะแมทธิวส์ตั้งคำถามเกี่ยวกับรายงานของเขาที่ว่าระบบเครือญาติของควีนส์แลนด์ตอนใต้สืบเชื้อสายมาจากฝ่ายพ่อ แมทธิวส์โกรธมากเมื่อผลงานชิ้นเอกของ Howitt เรื่องThe Native Tribes of South-East Australiaได้รับการตีพิมพ์ในปี 1904 ในเวลานั้นแมทธิวส์ได้ตีพิมพ์ผลงานด้านมานุษยวิทยามากกว่า 100 ชิ้น แต่เขาไม่ได้รับการกล่าวถึงในเชิงอรรถในหนังสือของ Howitt เลย^{[ 83 ]}ขอบเขตที่แมทธิวส์ถูกมองข้ามโดยคนร่วมสมัยชาวออสเตรเลียนั้นปรากฏชัดต่อนักมานุษยวิทยาชาวอังกฤษนอร์ธโคต ดับเบิลยู. โทมัสสังเกตในปี 1906 ว่าแมทธิวส์ได้เขียน "บทความจำนวนมาก" ซึ่งทั้งหมด "ถูกเพิกเฉยหรือถูกปฏิเสธในเชิงอรรถโดยผู้เชี่ยวชาญเช่น ดร. โฮวิตต์ และศาสตราจารย์ บอลด์วิน สเปนเซอร์" ^{[ 84 ]}

ในปี พ.ศ. 2450 แมทธิวส์ได้ตีพิมพ์บทวิจารณ์ของโฮวิตต์และสเปนเซอร์ในNature ^{[ 85 ]}ซึ่งเขาบ่นว่าโฮวิตต์มองข้ามงานของเขาเองมาโดยตลอด โฮวิตต์เห็นว่าเวทีนี้สำคัญเกินกว่าจะเพิกเฉย จึงเขียนบทความตอบโต้และได้สนทนากับแมทธิวส์เป็นครั้งแรก^{[ 86 ]}โฮวิตต์อ้างอย่างไม่น่าเชื่อว่าเขาเคยเห็นผลงานตีพิมพ์ของแมทธิวส์เพียงสองชิ้นเท่านั้น "ซึ่งทั้งสองชิ้นนั้นไม่น่าเชื่อถือสำหรับผม" แมทธิวส์ตอบกลับโดยตั้งคำถามถึงความถูกต้องของข้อกล่าวอ้างนี้^{[ 87 ]}

ต่อมา Mathews และ Howitt ได้โต้เถียงกันอย่างยาวนานในAmerican Antiquarian [ ^{88 ] ใน}เวลานั้น Howitt ป่วยหนักใกล้ตายแล้ว ผลงานชิ้นสุดท้ายของเขาในด้านมานุษยวิทยา ซึ่งเขียนขึ้นบนเตียงมรณะ คือการประณาม Mathews ในชื่อ "A Message to Anthropologists" บทความนี้ได้รับการตีพิมพ์หลังการเสียชีวิตของเขาในรูปแบบจดหมายเวียนโดยสมาชิกในครอบครัวของ Howitt และส่งไปยังรายชื่อผู้ทรงคุณวุฒิทางมานุษยวิทยา ซึ่งรวมถึงHenri Hubert , Émile Durkheim , Marcel Mauss , Arnold van Gennep , Franz Boas , Prince Roland BonaparteและCarl Lumholtz [ ^{89 ] นอกจาก}นี้ยังได้รับการตีพิมพ์ในRevue des Études Ethnographiques et Sociologiques [ ^{90 ] Martin} Thomas โต้แย้งว่า "A Message to Anthropologists" ได้สร้างความเสียหายอย่างมากต่อชื่อเสียงของ Mathews

โทมัสตั้งข้อสังเกตว่านักมานุษยวิทยาอาชีพมักระมัดระวังในการยอมรับผลงานของบรรพบุรุษ "มือสมัครเล่น" ของพวกเขา^{[ 91 ]}แมทธิวส์มีผู้สนับสนุนน้อยในหมู่นักมานุษยวิทยาเชิงวิชาการ จนกระทั่งเอพี เอลคินเริ่มสนใจงานของเขา ในบทความไว้อาลัยของอัลเฟรด แรดคลิฟฟ์-บราวน์ลงวันที่ 1956 เอลคินประกาศว่างานของแมทธิวส์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางเครือญาติของชาวออสเตรเลียถือเป็นความก้าวหน้าทางปัญญาที่สำคัญ เขาได้ระบุความสำเร็จที่สำคัญ 11 ประการในสาขาการศึกษาความสัมพันธ์ทางเครือญาติ รวมถึงการที่แมทธิวส์ตระหนักว่าวีรบุรุษโทเทม "มีความสัมพันธ์กันในลักษณะความสัมพันธ์ทางเครือญาติแบบเดียวกับที่มนุษย์มีความสัมพันธ์กัน กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ พวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของระเบียบทางสังคมเดียวกัน" ^{[ 92 ]}ที่น่าโต้แย้งยิ่งกว่านั้น เอลคินโต้แย้งว่าใครก็ตาม "ที่คุ้นเคยกับงานเขียนของแรดคลิฟฟ์-บราวน์ในเรื่องนี้ตั้งแต่ปี 1913 จะตระหนักถึงขอบเขตที่เขาใช้แนวคิดและการสรุปทั่วไปของแมทธิวส์" เอลคินอ้างว่าแรดคลิฟฟ์-บราวน์คุ้นเคยกับงานเขียนของแมทธิวส์ แต่ถือว่าเขาเป็นมือสมัครเล่น “ประเมินความสามารถในการบันทึกอย่างละเอียดและการสรุปผลอย่างมีเหตุผลของเขาต่ำไป อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ขัดขวางไม่ให้เขานำผลลัพธ์มากมายที่แมทธิวส์ได้ทำสำเร็จมาใช้” ^{[ 92 ]}ยี่สิบปีต่อมา เอลคินได้ต่อยอดข้อโต้แย้งก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความสำคัญของแมทธิวส์อย่างมาก ซึ่งได้รับการตีพิมพ์เป็นบทความวารสารสามส่วนในชื่อ “RH Mathews: His Contribution to Aboriginal Studies” ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]}ร่าง “ส่วนที่ 4” ในหอจดหมายเหตุของมหาวิทยาลัยซิดนีย์ระบุว่าเอลคินกำลังวางแผนที่จะเขียนเพิ่มเติมเกี่ยวกับแมทธิวส์ก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในปี 1979 ^{[ 96 ]}

ผู้สนับสนุนรายแรกๆ อีกรายคือนอร์แมน ทินเดลซึ่งพบว่าความเข้าใจเรื่องภูมิประเทศและแผนที่ของแมทธิวส์มีค่าอย่างยิ่งต่อโครงการทำแผนที่เขตแดนของชนเผ่าของเขา บรรณานุกรมของหนังสือAboriginal Tribes of Australia ของ ทินเดล เผยให้เห็นถึงการใช้งานงานเขียนของแมทธิวส์อย่างกว้างขวาง^{[ 97 ]}ทินเดลเขียนไว้ในปี 1958 ว่า “เมื่อผมตรวจสอบเอกสารของแมทธิวส์เพื่อตรวจสอบแผนที่ชนเผ่าฉบับที่สองและข้อมูล ผมรู้สึกประทับใจกับขอบเขตอันกว้างใหญ่และความถูกต้องแม่นยำของงานนี้มากกว่าที่เคย แม้จะมีนักวิจารณ์ก่อนหน้านี้ ผมก็เริ่มเชื่อว่าเขาเป็นผู้บันทึกข้อมูลทางมานุษยวิทยาขั้นต้นที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเรา” ^{[ 98 ]}

ความไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับคุณค่าของงานของแมทธิวส์ยังคงดำเนินต่อไป ในบทความปี 1984 นักประวัติศาสตร์ ไดแอน อี. บาร์วิค ได้ประเมินแมทธิวส์อย่างรุนแรง โดยวิจารณ์งานวิจัยในยุควิกตอเรียของเขาว่าก่อให้เกิด "การบิดเบือนที่บางครั้งเกิดจากความไม่รู้และบางครั้งเกิดจากเจตนา ซึ่งทำให้บันทึกทางชาติพันธุ์วิทยาเกิดความสับสน" บาร์วิคอ้างว่าตั้งแต่ปี 1898 แมทธิวส์ "ขัดแย้ง เยาะเย้ย หรือเพิกเฉย" ต่อ "รายงานทางชาติพันธุ์วิทยาที่รอบคอบ" ของโฮวิตต์ ซึ่งเขามี " ความอิจฉาริษยา อย่างรุนแรง " ^{[ a ] [ 100 ]}นักมานุษยวิทยาร่วมสมัย เดโบราห์ เบิร์ด โรส และเพื่อนร่วมงานมีความเห็นตรงกันข้าม โดยอธิบายว่าแมทธิวส์เป็น "นักวิจัยที่สุขุมและรอบคอบกว่า" โฮวิตต์ พวกเขาอ้างว่า "แมทธิวส์ไม่ได้มีนิสัยชอบปกปิดรายละเอียดเฉพาะเจาะจงเพื่อสนับสนุนทฤษฎีใหญ่ หรือปกปิดบทบาทของผู้หญิงเพื่อสนับสนุนบทบาทของผู้ชายเหมือนโฮวิตต์" เป็นเรื่องผิดปกติสำหรับนักมานุษยวิทยาชายที่เขายอมรับ "การมีอยู่ของกฎหมายและพิธีกรรมของผู้หญิง" ^{[ 101 ]}

การออกกฎหมายเกี่ยวกับสิทธิในที่ดินของชนพื้นเมืองในออสเตรเลียได้สร้างความสนใจใหม่ให้กับงานเขียนของแมทธิวส์ ปัจจุบันงานเขียนของเขาถูกนำมาอ้างอิงเป็นประจำในคำร้องขอสิทธิในที่ดินของชนพื้นเมืองที่ยื่นโดยผู้เรียกร้องชาวอะบอริจิน

• Thomas, Martin (14 มีนาคม 2011b). "RH Mathews นักมานุษยวิทยา" . รายการ Late Night Live (สัมภาษณ์). สัมภาษณ์โดยPhillip Adams . ABC Radio National .

Wikisourceภาษาอังกฤษมีผลงานต้นฉบับโดยหรือเกี่ยวกับ:

โรเบิร์ต แฮมิลตัน แมทธิวส์

• ผลงานของ Robert Hamilton Mathewsที่Project Gutenberg
• ผลงานโดยหรือเกี่ยวกับโรเบิร์ต แฮมิลตัน แมทธิวส์ที่Internet Archive
• เอกสารของโรเบิร์ต แฮมิลตัน แมทธิวส์