เจเรมี เบนแธมนักปรัชญาประโยชน์นิยมได้อภิปรายถึงวิธีการบางอย่างที่การสืบสวนทางศีลธรรมเป็นวิทยาศาสตร์^{[ 9 ]}เขาได้วิพากษ์วิจารณ์จริยธรรมเชิงหน้าที่ที่ล้มเหลวในการตระหนักว่าจำเป็นต้องมีสมมติฐานเช่นเดียวกับวิทยาศาสตร์แห่งศีลธรรมของเขาเพื่อให้ใช้งานได้จริง – ในขณะที่แสวงหากฎที่ต้องปฏิบัติตามในทุกสถานการณ์ (ซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้เบนแธมกังวล)

W. V. O. Quineสนับสนุนการทำให้ญาณวิทยาเป็นธรรมชาติโดยพิจารณาจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ เช่น จิตวิทยา เพื่ออธิบายความรู้ได้อย่างครบถ้วนงานของเขามีส่วนทำให้เกิดการฟื้นฟูแนวคิดธรรมชาตินิยมทางศีลธรรมในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 Paul Kurtzผู้ซึ่งเชื่อว่าการแสวงหากฎเกณฑ์เชิงบรรทัดฐานอย่างระมัดระวังและเป็นกลางมีความสำคัญต่อสังคม ได้บัญญัติศัพท์eupraxophyเพื่ออ้างถึงแนวทางของเขาในด้านจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานSteven Pinker , Sam HarrisและPeter Singerเชื่อว่าเราเรียนรู้ว่าอะไรถูกและผิดผ่านเหตุผลและระเบียบวิธีเชิงประจักษ์^{[ 10 ] [ 11 ]}

มาเรีย ออสโซว์สกาคิดว่าสังคมวิทยามีความสัมพันธ์อย่างแยกไม่ออกกับการไตร่ตรองทางปรัชญาเกี่ยวกับศีลธรรม รวมถึงจริยธรรมเชิงบรรทัดฐาน เธอเสนอว่าวิทยาศาสตร์ควรวิเคราะห์: (ก) บรรทัดฐานทางสังคมที่มีอยู่และประวัติความเป็นมา (ข) จิตวิทยาของศีลธรรม และวิธีที่บุคคลมีปฏิสัมพันธ์กับเรื่องและข้อกำหนดทางศีลธรรม และ (ค) สังคมวิทยาของศีลธรรม^{[ 12 ]}

ทฤษฎีและวิธีการของวิทยาศาสตร์เชิงบรรทัดฐานทางศีลธรรมได้รับการกล่าวถึงอย่างชัดเจนในหนังสือThe Science of Morality: The Individual, Community, and Future Generations (1998) ของ Joseph Daleiden ซึ่งแตกต่างจากหนังสือของ Harris ตรงที่หนังสือของ Daleiden ได้กล่าวถึงวรรณกรรมทางปรัชญาที่เกี่ยวข้องอย่างละเอียด ในหนังสือThe Moral Landscape: How Science Can Determine Human Values ​​เป้าหมายของSam Harris คือการแสดงให้เห็นว่าความจริงทางศีลธรรมสามารถได้รับการสนับสนุนจาก "วิทยาศาสตร์" หรือโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความรู้เชิงประจักษ์การคิดเชิงวิพากษ์ ปรัชญา แต่ที่ถกเถียงกันมากที่สุดคือวิธีการทางวิทยาศาสตร์

Patricia Churchlandเสนอว่า การยอมรับปัญหา is–oughtของDavid Humeการใช้การเหนี่ยวนำจากข้อสมมติและคำจำกัดความยังคงเป็นวิธีการให้เหตุผลที่ถูกต้องในชีวิตและวิทยาศาสตร์: ^{[ 13 ]}

พฤติกรรมทางศีลธรรมของเรา แม้จะซับซ้อนกว่าพฤติกรรมทางสังคมของสัตว์อื่นๆ แต่ก็มีความคล้ายคลึงกันตรงที่มันแสดงถึงความพยายามของเราที่จะจัดการให้ดีในระบบนิเวศทางสังคมที่มีอยู่ ... จากมุมมองของประสาทวิทยาศาสตร์และวิวัฒนาการของสมอง การปฏิเสธแนวทางทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับพฤติกรรมทางศีลธรรมโดยอาศัยคำเตือนของฮิวจ์เกี่ยวกับการอนุมานสิ่งที่ควรจะเป็นจาก สิ่งที่เป็นอยู่ ดูเหมือน จะเป็นเรื่องที่น่าเสียดาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคำเตือนนั้นจำกัดอยู่เฉพาะการอนุมานแบบนิรนัย ... ความจริงดูเหมือนจะเป็นว่าค่านิยมที่ฝังรากอยู่ในวงจรสำหรับการดูแล—เพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของตนเอง ลูกหลาน คู่ครอง ญาติ และผู้อื่น—หล่อหลอมการใช้เหตุผลทางสังคมเกี่ยวกับหลายประเด็น: การแก้ไขความขัดแย้ง การรักษาสันติภาพ การป้องกัน การค้า การกระจายทรัพยากร และแง่มุมอื่นๆ อีกมากมายของชีวิตทางสังคมในความหลากหลายอันกว้างใหญ่^{[ 14 ]}

เดลเดนและเลียวนาร์ด คาร์ไมเคิลเตือนว่าวิทยาศาสตร์เป็นเรื่องของความน่าจะเป็น และความแน่นอนเป็นไปไม่ได้ ดังนั้นจึงควรคาดหวังว่าข้อกำหนดทางศีลธรรมจะเปลี่ยนแปลงไปเมื่อมนุษย์มีความเข้าใจมากขึ้น^{[ 15 ] [หมายเหตุ 1 ]}

นักปรัชญาทราน ส์ฮิวแมนิสต์เช่นเดวิด เพียร์ซและมาร์ค อลัน วอล์คเกอร์ได้อภิปรายอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับผลกระทบทางจริยธรรมของเทคโนโลยีในอนาคต วอล์คเกอร์ได้บัญญัติศัพท์ " ความสุขทางชีวภาพ " เพื่ออธิบายแนวคิดของการจัดการรากฐานทางชีวภาพของความสุขโดยตรงเพื่อเพิ่มความสุข^{[ 17 ]}เพียร์ซโต้แย้งว่าความทุกข์ทรมานอาจถูกกำจัดไปได้อย่างสิ้นเชิง ในที่สุด โดยระบุว่า "มีการคาดการณ์ว่าประสบการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ครั้งสุดท้ายของโลกจะเป็นเหตุการณ์ที่สามารถระบุวันที่ได้อย่างแม่นยำ" ^{[ 18 ]}วิธีการทางเทคโนโลยีที่เสนอเพื่อเอาชนะวงจรความสุข ได้แก่ การ กระตุ้นสมองโดยตรงเพื่อความสุขที่สม่ำเสมอ ซึ่งบั่นทอนแรงจูงใจและความเหมาะสมทางวิวัฒนาการ ยาที่ออกแบบมาเป็นพิเศษ ซึ่งเสนอความเป็นอยู่ที่ดีอย่างยั่งยืนโดยไม่มีผลข้างเคียง แม้ว่าจะไม่สามารถนำไปใช้ได้ตลอดชีวิต และวิศวกรรมพันธุกรรมซึ่งเป็นแนวทางที่มีแนวโน้มดีที่สุด การปรับเทียบพันธุกรรมใหม่ผ่านยีนที่ส่งเสริมภาวะไฮเปอร์ไทเมียสามารถเพิ่มจุดตั้งค่าความสุข ส่งเสริมความเป็นอยู่ที่ดีที่ปรับตัวได้ ความคิดสร้างสรรค์ และผลิตภาพ ในขณะที่ยังคงตอบสนองต่อสิ่งเร้า แม้ว่าการเปลี่ยนแปลงนี้จะสามารถทำได้ในเชิงวิทยาศาสตร์ แต่จำเป็นต้องมีการพิจารณาอย่างรอบคอบในด้านจริยธรรมและสังคมเพื่อจัดการกับผลกระทบที่ลึกซึ้ง^{[ 19 ]}

ในทางตรงกันข้ามความเสี่ยงของความทุกข์ทรมานใน ระดับมหาศาล คืออนาคตที่อาจเกิดขึ้นได้ ซึ่งความทุกข์ทรมานจะมีมากกว่าที่เคยเกิดขึ้นบนโลกตลอดประวัติศาสตร์ของโลกอย่างมากมายมหาศาล แหล่งที่มาของความเสี่ยงเหล่านี้อาจรวมถึงปัญญาประดิษฐ์ ขั้นสูง การดัดแปลงพันธุกรรมเพื่อสร้างความทุกข์ทรมานสูงสุดการตั้งถิ่นฐานในอวกาศและการปรับสภาพโลกเพื่อ รับมือกับการสูญพันธุ์ ซึ่งนำไปสู่ความทุกข์ทรมานของสัตว์ป่าที่เพิ่ม มากขึ้น

วิทยาศาสตร์แห่งศีลธรรมอาจมีเป้าหมายเพื่อค้นหาวิธีที่ดีที่สุดในการกระตุ้นและหล่อหลอมบุคคล วิธีการที่จะบรรลุเป้าหมายนี้ได้แก่ การปลูกฝังคุณธรรม ที่ชัดเจน การสร้างความแข็งแกร่งของตัวละครและการสร้างความเชื่อมโยงทางจิตใจโดยทั่วไปแล้วสิ่งเหล่านี้ต้องอาศัยเหตุผลเชิงปฏิบัติในระดับหนึ่ง เจมส์ เรสต์ เสนอแนะว่าการใช้เหตุผลเชิงนามธรรมก็เป็นปัจจัยหนึ่งในการตัดสินทางศีลธรรมเช่นกัน^{[ 20 ]}และเน้นย้ำว่าการตัดสินทางศีลธรรมเพียงอย่างเดียวไม่สามารถทำนายพฤติกรรมทางศีลธรรมได้: “การตัดสินทางศีลธรรมอาจมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับพฤติกรรมการสนับสนุน ซึ่งส่งผลต่อสถาบันทางสังคม ซึ่งในทางกลับกันจะสร้างระบบบรรทัดฐานและการลงโทษที่ส่งผลต่อพฤติกรรมของผู้คน” ^{[ 20 ]}เดลเดน เสนอแนะว่าศาสนาปลูกฝังความรู้สึกเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับคุณธรรมและความยุติธรรม ถูกและผิด พวกเขายังใช้ศิลปะและตำนานอย่างมีประสิทธิภาพในการให้ความรู้แก่ผู้คนเกี่ยวกับสถานการณ์ทางศีลธรรม^{[ 21 ]}

พื้นที่สมองที่เกี่ยวข้องอย่างสม่ำเสมอเมื่อมนุษย์ใช้เหตุผลเกี่ยวกับประเด็นทางศีลธรรมได้รับการตรวจสอบแล้ว^{[ 27 ]} เครือข่ายประสาทที่อยู่เบื้องหลังการตัดสินใจทางศีลธรรมนั้นทับซ้อนกับเครือข่ายที่เกี่ยวข้องกับการแสดงเจตนาของผู้อื่น (เช่น ทฤษฎีจิตใจ) และเครือข่ายที่เกี่ยวข้องกับการแสดงสภาวะทางอารมณ์ของผู้อื่น (ที่ได้รับประสบการณ์โดยอ้อม) (เช่น ความเห็นอกเห็นใจ) สิ่งนี้สนับสนุนแนวคิดที่ว่าการใช้เหตุผลทางศีลธรรมนั้นเกี่ยวข้องกับการมองสิ่งต่างๆ จากมุมมองของบุคคลอื่นและการเข้าใจความรู้สึกของผู้อื่น ผลลัพธ์เหล่านี้ให้หลักฐานว่าเครือข่ายประสาทที่อยู่เบื้องหลังการตัดสินใจทางศีลธรรมนั้นน่าจะเป็นแบบครอบคลุมทั้งโดเมน (เช่น อาจไม่มีสิ่งที่เรียกว่า "โมดูลทางศีลธรรม" ในสมองของมนุษย์) และอาจแยกออกเป็นระบบย่อยทางปัญญาและทางอารมณ์ได้

องค์ประกอบสำคัญร่วมกันของการตัดสินทางศีลธรรมเกี่ยวข้องกับความสามารถในการตรวจจับเนื้อหาที่โดดเด่นทางศีลธรรมภายในบริบททางสังคมที่กำหนด การวิจัยล่าสุดชี้ให้เห็นถึงเครือข่ายความโดดเด่นในการตรวจจับเนื้อหาทางศีลธรรมเบื้องต้นนี้^{[ 28 ]}เครือข่ายความโดดเด่นตอบสนองต่อเหตุการณ์ที่โดดเด่นทางพฤติกรรม^{[ 29 ] [ 30 ]}และอาจมีความสำคัญต่อการปรับเปลี่ยนปฏิสัมพันธ์ของเครือข่ายค่าเริ่มต้นและเครือข่ายควบคุมส่วนหน้าในระดับล่างเพื่อสนับสนุนกระบวนการให้เหตุผลและการตัดสินใจทางศีลธรรมที่ซับซ้อน สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าการรับรู้ทางศีลธรรมเกี่ยวข้องกับกระบวนการความสนใจทั้งจากล่างขึ้นบนและจากบนลงล่าง โดยมีเครือข่ายสมองขนาดใหญ่ที่แยกจากกันและปฏิสัมพันธ์ของเครือข่ายเหล่านั้นเป็นตัวกลาง

วิทยาศาสตร์จริยธรรมเปิดสอนในระดับปริญญาตรีที่มหาวิทยาลัยเกนต์ (ในฐานะ "การศึกษาเชิงประจักษ์และปรัชญาแบบบูรณาการเกี่ยวกับค่านิยม บรรทัดฐาน และมุมมองโลก") ^{[ 31 ]}

เดลเดนยกตัวอย่างว่าวิทยาศาสตร์สามารถใช้หลักฐานเชิงประจักษ์ในการประเมินผลกระทบที่พฤติกรรมเฉพาะบางอย่างอาจมีต่อความเป็นอยู่ที่ดีของบุคคลและสังคมในประเด็นทางศีลธรรมต่างๆ ได้อย่างไร เขาโต้แย้งว่าวิทยาศาสตร์สนับสนุนการลดโทษและควบคุมยาเสพติด การุณยฆาตในบางกรณี และการอนุญาตพฤติกรรมทางเพศที่ไม่เป็นที่ยอมรับในบางวัฒนธรรม (เขายกตัวอย่างการรักร่วมเพศ ) เดลเดนยังโต้แย้งอีกว่าในการพยายามลดความทุกข์ทรมานของมนุษย์ การทำแท้งไม่ควรได้รับอนุญาตเท่านั้น แต่บางครั้งควรเป็นภาระผูกพันทางศีลธรรมด้วย (เช่นในกรณีของแม่ของเด็กที่อาจต้องเผชิญกับความทุกข์ทรมานอย่างมาก) อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับข้ออ้างทางศีลธรรมทั้งหมดในหนังสือของเขา เดลเดนยืนกรานว่าการตัดสินใจเหล่านี้ยังคงขึ้นอยู่กับหลักฐานเชิงประจักษ์^{[ 7 ] [หมายเหตุ 2 ]}

แนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมตามที่เดลเดนกล่าว มีบทเรียนบางอย่าง: ผู้ตรวจสอบต้องระมัดระวังอย่าตัดสินพฤติกรรมของบุคคลโดยไม่เข้าใจบริบทของสิ่งแวดล้อม การกระทำอาจจำเป็นและมีศีลธรรมมากขึ้นเมื่อเรารู้ถึงสถานการณ์^{[ 32 ]}อย่างไรก็ตาม เดลเดนเน้นย้ำว่านี่ไม่ได้หมายความว่าบรรทัดฐานหรือระบบจริยธรรมทั้งหมดจะมีประสิทธิภาพเท่าเทียมกันในการส่งเสริมความเจริญรุ่งเรือง^{[ 32 ]}และเขามักจะเสนอการปฏิบัติต่อผู้หญิงอย่างเท่าเทียมกันเป็นบรรทัดฐานที่เหนือกว่าอย่างน่าเชื่อถือ ไม่ว่าจะนำไปปฏิบัติที่ใดก็ตาม