ในทางสังคมวิทยาการทำให้เป็นฆราวาส ( ภาษาอังกฤษแบบบริติช : secularisation ) เป็นแนวคิดที่มีหลายแง่มุม ซึ่งโดยทั่วไปหมายถึง "การเปลี่ยนผ่านจากระดับทางศาสนาไปสู่ระดับทางโลกมากขึ้น" ^{[ 1 ]}การทำให้เป็นฆราวาสมีหลายประเภท และส่วนใหญ่ไม่ได้นำไปสู่ลัทธิอเทวนิยมหรือการไม่นับถือศาสนา และไม่ได้เป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับศาสนาโดยอัตโนมัติ^{[ 2 ]}การทำให้เป็นฆราวาสมีความหมายที่แตกต่างกัน เช่น การแยกแยะระหว่างเรื่องทางโลกกับเรื่องทางศาสนา การลดบทบาทของศาสนาในเรื่องเหล่านั้น หรืออาจหมายถึงการเปลี่ยนแปลงของศาสนาอันเป็นผลมาจากการกำหนดลักษณะใหม่ (เช่น เป็นเรื่องส่วนตัว หรือเป็นเรื่องที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง) ^{[ 3 ] [ 4 ]}

วิทยานิพนธ์เรื่องการทำให้เป็นฆราวาสแสดงให้เห็นถึงแนวคิดที่ว่า ผ่านมุมมองของการพัฒนาสมัยใหม่ในยุคเรืองปัญญา ของยุโรป การใช้เหตุผลควบคู่ไปกับการพัฒนาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี อำนาจทางศาสนาจะลดลงในทุกแง่มุมของชีวิตทางสังคมและการปกครอง^{[ 5 ] [ 6 ]}ศูนย์วิจัย Pew Research Centerตั้งข้อสังเกตว่าการพัฒนาทางเศรษฐกิจมีความสัมพันธ์เชิงบวกกับการนับถือศาสนาน้อยลง^{[ 7 ]}ตามที่Pippa NorrisและRonald Inglehart กล่าวไว้ ว่า "สังคมอุตสาหกรรมขั้นสูงเกือบทั้งหมด" ได้กลายเป็นฆราวาสมากขึ้นในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา^{[ 8 ]}

ทฤษฎีการทำให้เป็นฆราวาสถูกท้าทายในปี 1999 โดยปีเตอร์ แอล. เบอร์เกอร์ผู้บัญญัติศัพท์คำว่าการทำให้กลับคืนสู่ความเป็นฆราวาสเพื่ออ้างถึงการฟื้นคืนชีพของศาสนาหลังจากช่วงเวลาของการทำให้เป็นฆราวาส โดยมีตัวอย่างเช่นการฟื้นฟูศาสนาอิสลามตั้งแต่ทศวรรษ 1970 โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปฏิวัติอิหร่านและการฟื้นคืนชีพของศาสนาในรัสเซียหลังยุคโซเวียต^{[ 8 ] [ 9 ]}นักวิจัยบางคนกล่าวว่า สัดส่วนของผู้ที่มีความเชื่อทางศาสนาในประชากรโลกอาจเพิ่มขึ้น เนื่องจากอัตราการเจริญพันธุ์ที่สูงขึ้นในประเทศที่ยากจนกว่าและมีศาสนามากกว่า^{[ 8 ] [ 10 ] [ 11 ]}แต่ศูนย์วิจัย Pewประมาณการว่าระหว่างปี 2010 ถึง 2020 สัดส่วนของประชากรโลกที่ไม่มีศาสนาเพิ่มขึ้นจาก 23.3% เป็น 24.2% ^{[ 7 ]}

ไม่มีทิศทางหรือแนวโน้มที่เป็นเอกภาพเฉพาะเจาะจงสำหรับการลดบทบาทของศาสนา เนื่องจากแม้แต่ในยุโรป แนวโน้มในประวัติศาสตร์ทางศาสนาและมาตรการทางศาสนาตามประชากรศาสตร์ (เช่น ความเชื่อ การสังกัด ฯลฯ) ก็ผสมผสานกัน ทำให้ภูมิภาคนี้เป็นข้อยกเว้นเมื่อเทียบกับส่วนอื่นๆ ของโลก^{[ 12 ]}มีการถกเถียงกันมากมายเกี่ยวกับขอบเขตของทั้งศาสนาและฆราวาส และบางคนได้เสนอแบบจำลอง "หลังฆราวาส" เนื่องจากมีพื้นที่ที่อิทธิพลทางศาสนาเติบโตขึ้น ซึ่งท้าทายสมมติฐานพื้นฐานเกี่ยวกับมุมมองแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับฆราวาสนิยม^{[ 13 ]}การศึกษาทั่วโลกแสดงให้เห็นว่าหลายคนที่ไม่ได้ระบุตนเองว่านับถือศาสนาใด ยังคงมีความเชื่อทางศาสนาและเข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนา^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}การแบ่งแยกฆราวาสกับศาสนาเป็นเท็จ และทั้งสองแนวคิดไม่ได้แยกออกจากกันโดยสิ้นเชิง^{[ 2 ]}ทั้ง "ศาสนา" และ "ฆราวาส" เป็นคำและแนวคิดของตะวันตกที่ไม่เป็นสากลในทุกวัฒนธรรม ภาษา หรือกาลเวลา^{[ 18 ]}

ในความหมายทางสังคมวิทยาหลัก การทำให้เป็นฆราวาสหมายถึงกระบวนการทางประวัติศาสตร์ที่ศาสนาลดความสำคัญลงในด้านสังคมและวัฒนธรรม ผลจากการทำให้เป็นฆราวาส บทบาทของศาสนาในสังคมสมัยใหม่จึงถูกจำกัด ในสังคมที่เป็นฆราวาสแล้วความเชื่อทางศาสนาขาดอำนาจทางวัฒนธรรม และองค์กรทางศาสนามีอำนาจทางสังคมน้อยมาก

การทำให้เป็นฆราวาสมีความหมายหลายระดับ ทั้งในฐานะทฤษฎีและกระบวนการทางการเมืองคาร์ล มาร์กซ์ (1818–1883), ซิกมุนด์ ฟรอยด์ (1856–1939), แม็กซ์ เวเบอร์ (1864–1920) และเอมิล ดูร์เคม (1858–1917) ตั้งสมมติฐานว่าการพัฒนาสังคมให้ทันสมัยจะรวมถึงการลดลงของระดับความศรัทธาทางศาสนา อย่างเป็นทางการ การศึกษาเกี่ยวกับกระบวนการนี้มุ่งที่จะกำหนดวิธีการหรือขอบเขตที่ความเชื่อการปฏิบัติ และสถาบันทางศาสนากำลังสูญเสียความสำคัญทางสังคม นักทฤษฎีบางคนโต้แย้งว่าการทำให้อารยธรรมสมัยใหม่เป็นฆราวาสส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากความไม่สามารถของเราในการปรับความต้องการทางจริยธรรมและจิตวิญญาณที่กว้างขวางของผู้คนให้เข้ากับความก้าวหน้าอย่างรวดเร็วของวิทยาศาสตร์กายภาพ^{[ 19 ]}

อย่างไรก็ตาม การศึกษาข้ามวัฒนธรรมบ่งชี้ว่าโดยทั่วไปแล้วผู้คนไม่ได้มองว่าคำอธิบายทางธรรมชาติและเหนือธรรมชาติเป็นสิ่งที่ขัดแย้งหรือแตกต่างกัน แต่กลับมองว่าสิ่งเหล่านี้อยู่ร่วมกันและเสริมซึ่งกันและกัน^{[ 20 ] [ 21 ]}การประนีประนอมระหว่างคำอธิบายทางธรรมชาติและเหนือธรรมชาติเป็นเรื่องปกติและแพร่หลายจากมุมมองทางจิตวิทยาในทุกวัฒนธรรม^{[ 22 ]}

ตรงกันข้ามกับวิทยานิพนธ์เรื่อง "ความทันสมัย" คริสเตียน สมิธและคนอื่นๆ โต้แย้งว่าชนชั้นนำทางปัญญาและวัฒนธรรมส่งเสริมการแยกศาสนาออกจากรัฐเพื่อเพิ่มสถานะและอิทธิพลของตนเอง สมิธเชื่อว่าปัญญาชนมีแนวโน้มโดยธรรมชาติที่จะเป็นปฏิปักษ์ต่อวัฒนธรรมดั้งเดิมของตน ทำให้พวกเขายอมรับการแยกศาสนาออกจากรัฐ^{[ 23 ]}

ตามที่ Jack David Eller กล่าวไว้ การทำให้เป็นฆราวาสนั้นเข้ากันได้กับศาสนา เนื่องจากฆราวาสส่วนใหญ่ไม่ได้นำไปสู่การไม่เชื่อในพระเจ้าหรือการไม่นับถือศาสนา^{[ 2 ]}การศึกษาทั่วโลกแสดงให้เห็นว่าหลายคนที่ไม่ได้ระบุว่าตนเองนับถือศาสนาใด ยังคงมีความเชื่อทางศาสนาและเข้าร่วมในพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งทำให้สถานการณ์ซับซ้อนขึ้น^{[ 14 ] [ 15 ]}

บางครั้ง การทำให้เป็นฆราวาสนั้น ถูกมองว่าเป็นผลมาจากทั้งการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมในสังคมที่เกิดขึ้นหลังจากการเกิดขึ้นของเหตุผลและการพัฒนาวิทยาศาสตร์เพื่อทดแทนความเชื่อโชลาง — แม็กซ์ เวเบอร์เรียกกระบวนการนี้ว่า "การลดความศักดิ์สิทธิ์ของโลก" — และการเปลี่ยนแปลงที่สถาบันทางศาสนาทำขึ้นเพื่อชดเชย ในขั้นพื้นฐานที่สุด กระบวนการนี้เริ่มต้นด้วยการเปลี่ยนผ่านอย่างช้าๆ จากประเพณีปากเปล่าไปสู่วัฒนธรรมการเขียนที่เผยแพร่ความรู้ สิ่งนี้ลดอำนาจของนักบวชในฐานะผู้พิทักษ์ความรู้ที่ได้รับการเปิดเผยลงในขั้นแรก การเปลี่ยนความรับผิดชอบด้านการศึกษาจากครอบครัวและชุมชนไปสู่รัฐส่งผลให้เกิดผลลัพธ์สองประการ:

• จิตสำนึกส่วนรวมตามนิยามของดูร์เคมนั้นเสื่อมถอยลง
• ศาสนาจึงกลายเป็นเรื่องของทางเลือกส่วนบุคคลมากกว่าจะเป็นภาระผูกพันทางสังคมที่ต้องปฏิบัติตาม

ประเด็นสำคัญในการศึกษาเรื่องฆราวาสนิยมคือ ขอบเขตที่แนวโน้มบางอย่าง เช่น การลดลงของผู้เข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนา บ่งชี้ถึงการลดลงของความศรัทธาทางศาสนา หรือเป็นเพียงการเปลี่ยนความเชื่อทางศาสนาไปเป็นเรื่องส่วนตัว โดยที่ความเชื่อทางศาสนาไม่ได้มีบทบาทสำคัญในชีวิตสาธารณะหรือในด้านอื่นๆ ของการตัดสินใจอีกต่อไป

Jack David Eller (2010) ได้สรุปแนวคิดเรื่องการแยกศาสนาออกจากรัฐในรูปแบบสถาบัน บรรทัดฐาน หรือความรู้ความเข้าใจ 10 รูปแบบที่แตกต่างกันของ Peter Glasner ซึ่งส่วนใหญ่ไม่ได้นำไปสู่การไม่นับถือศาสนาหรือการไม่เชื่อในพระเจ้า: ^{[ 2 ]}

1. การทำให้เป็นกิจวัตร — การทำให้ศาสนาเป็นส่วนหนึ่งของสถาบันผ่านการบูรณาการเข้ากับสังคม
2. การแบ่งแยก — การกำหนดบทบาทหรือความสัมพันธ์กับสังคมใหม่ เช่น ในเรื่องความหลากหลาย
3. การถอนตัว — การแยกตัวของบางแง่มุมของชีวิตทางสังคมออกจากศาสนา
4. การเปลี่ยนแปลง — การเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา (เช่น นิกายโปรเตสแตนต์พัฒนาขึ้นในศาสนาคริสต์)
5. การสรุปภาพรวม — ที่ซึ่งศาสนาจะมีความเฉพาะเจาะจงน้อยลง มีความเป็นนามธรรมมากขึ้น และครอบคลุมมากขึ้น
6. การแบ่งส่วน — การพัฒนาสถาบันทางศาสนาเฉพาะทางที่อยู่ร่วมกับสถาบันทางสังคมอื่นๆ
7. การลดความศักดิ์สิทธิ์ — การแยกความเกี่ยวข้องของ "สิ่งเหนือธรรมชาติ" ออกจากโลกแห่งวัตถุ
8. การลดลง — การลดลงของมาตรวัดเชิงปริมาณของการระบุตัวตนและการมีส่วนร่วมทางศาสนา
9. การทำให้เป็นฆราวาส — ลัทธิพหุนิยมที่สังคมค่อยๆ ห่างไกลจาก "สิ่งศักดิ์สิทธิ์" และมุ่งไปสู่ ​​"สิ่งที่ไม่ศักดิ์สิทธิ์"
10. ฆราวาสนิยม — รูปแบบเดียวที่นำไปสู่การปฏิเสธศาสนาอย่างสิ้นเชิง ซึ่งเท่ากับลัทธิอเทวนิยม

C. John Sommerville (1998) ได้สรุปการใช้คำว่า secularization ในวรรณกรรมทางวิทยาศาสตร์ไว้ 6 รูปแบบ โดย 5 รูปแบบแรกเป็นไปในแนวทางของ 'คำจำกัดความ' ในขณะที่รูปแบบที่ 6 เป็น 'การชี้แจงการใช้งาน' มากกว่า: ^{[ 24 ]}

1. เมื่อพูดถึงโครงสร้างทางสังคมในระดับมหภาคการทำให้เป็นฆราวาสอาจหมายถึงการแบ่งแยก : กระบวนการที่แง่มุมต่างๆ ของสังคม ไม่ว่าจะเป็นด้านเศรษฐกิจ การเมือง กฎหมาย และศีลธรรม กลายเป็นเฉพาะทางและแยกออกจากกันมากขึ้นเรื่อยๆ
2. เมื่อพูดถึงสถาบันแต่ละแห่งการทำให้เป็นฆราวาสอาจหมายถึงการเปลี่ยนแปลงจากศาสนาไปเป็นสถาบันฆราวาส ตัวอย่างเช่น วิวัฒนาการของสถาบันต่างๆ เช่นมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดจากสถาบันที่มีลักษณะทางศาสนาเป็นหลักไปสู่สถาบันฆราวาส (โดยมีคณะศาสนศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของสถาบันทางศาสนา ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความแตกต่าง)
3. เมื่อพูดถึงกิจกรรมต่างๆการทำให้เป็นฆราวาสหมายถึงการถ่ายโอนกิจกรรมจากสถาบันทางศาสนาไปยังสถาบันทางโลก เช่น การเปลี่ยนการให้บริการทางสังคมจากโบสถ์ไปสู่รัฐบาล
4. เมื่อพูดถึงทัศนคติการทำให้เป็นฆราวาสหมายถึงการเปลี่ยนผ่านจากความกังวลในท้ายที่สุด ไปสู่ความกังวล ในระยะใกล้เช่น ปัจจุบันบุคคลในโลกตะวันตกมีแนวโน้มที่จะปรับเปลี่ยนพฤติกรรมของตนเองเพื่อตอบสนองต่อผลที่ตามมาในทันทีมากกว่าที่จะกังวลถึง ผลที่จะตามมา หลังจากเสียชีวิตนี่คือการเสื่อมถอยทางศาสนาส่วนบุคคลหรือการเคลื่อนไหวไปสู่รูปแบบการใช้ชีวิตแบบฆราวาส
5. เมื่อกล่าวถึงประชากรการทำให้เป็นฆราวาสหมายถึงรูปแบบกว้างๆ ของการลดลงของระดับความศรัทธาทางศาสนาในสังคม ซึ่งแตกต่างจากการทำให้เป็นฆราวาสในระดับบุคคลของ (4) ข้างต้น ความเข้าใจเรื่องการทำให้เป็นฆราวาสนี้ยังแตกต่างจาก (1) ข้างต้นตรงที่มันหมายถึงการลดลงของศาสนาโดยเฉพาะ แทนที่จะเป็นการแบ่งแยกทางสังคม
6. เมื่อพูดถึงศาสนาคำว่า "การทำให้เป็นฆราวาส" สามารถใช้ได้อย่างชัดเจนเฉพาะในความหมายทั่วไปเท่านั้น ตัวอย่างเช่น การอ้างถึงศาสนาคริสต์จะไม่ชัดเจนหากไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่ากำลังพูดถึงนิกายใดของศาสนาคริสต์

อับเดล วาฮับ เอลเมสซิรี (2002) ได้อธิบายความหมายสองประการของคำว่า การทำให้เป็นฆราวาส:

1. การแยกศาสนาออกจากรัฐบางส่วน : ซึ่งเป็นความหมายทั่วไปของคำนี้ และแสดงถึง "การแยกศาสนาออกจากรัฐ"
2. การแยกศาสนาออกจากรัฐอย่างสมบูรณ์ : คำจำกัดความนี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงคำจำกัดความบางส่วน แต่ขยายออกไปเป็น "การแยกออกจากกันระหว่างคุณค่าทั้งหมด (ศาสนา ศีลธรรม และมนุษยธรรม) และ (ไม่เพียงแต่รัฐเท่านั้น) แต่ยังรวมถึง (ธรรมชาติของมนุษย์ในด้านสาธารณะและส่วนตัว) ด้วย เพื่อให้ความศักดิ์สิทธิ์ถูกกำจัดออกไปจากโลก และโลกนี้ถูกเปลี่ยนไปเป็นสสารที่ใช้ได้ซึ่งสามารถนำไปใช้เพื่อประโยชน์ของผู้มีอำนาจ"

ต้นกำเนิดของฆราวาสนิยมสามารถสืบย้อนไปถึงพระคัมภีร์ไบเบิลและขยายความตลอดประวัติศาสตร์คริสเตียนจนถึงยุคปัจจุบัน^{[ 25 ]} " ฆราวาส " เป็นส่วนหนึ่งของประวัติศาสตร์คริสตจักร ซึ่งมีนักบวชฆราวาสมาตั้งแต่ยุคกลาง^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}ยิ่งไปกว่านั้น หน่วยงานทางโลกและทางศาสนาไม่ได้แยกออกจากกันในยุคกลาง แต่ดำรงอยู่ร่วมกันและมีปฏิสัมพันธ์กันตามธรรมชาติ^{[ 29 ] [ 30 ]}การมีส่วนร่วมที่สำคัญต่อหลักการที่ใช้ในฆราวาสนิยมสมัยใหม่มาจากนักเทววิทยาและนักเขียนคริสเตียนที่มีชื่อเสียง เช่นเซนต์ออกัสตินวิลเลียมแห่งอ็อกแฮม มาร์ ซิลิอุ สแห่งปา ดัว มา ร์ติน ลูเธอร์ โรเจอร์ วิลเลียมส์จอห์น ล็อค และทัลเลย์แรนด์^{[ 31 ]}

คำว่า "การทำให้เป็นฆราวาส" ยังมีความหมายเพิ่มเติมอีกด้วย โดยหลักๆ แล้วคือความหมายทางประวัติศาสตร์และศาสนา^{[ 32 ]} เมื่อนำมาใช้กับทรัพย์สินของโบสถ์ในเชิงประวัติศาสตร์หมายถึงการยึดที่ดินและอาคารของโบสถ์ เช่นการยุบอาราม ในอังกฤษ ในศตวรรษที่ 16 ของพระเจ้าเฮนรีที่ 8และการกระทำต่างๆ ในช่วงการปฏิวัติฝรั่งเศส ในศตวรรษที่ 18 รวมถึงการกระทำของ รัฐบาล สมบูรณาญาสิทธิราชย์ต่อต้านนักบวชในยุโรปต่างๆ ในช่วงศตวรรษที่ 18 และ 19 ซึ่งส่งผลให้มีการขับไล่และปราบปรามชุมชนทางศาสนาที่อาศัยอยู่ในนั้นการต่อสู้ทางวัฒนธรรม ในศตวรรษที่ 19 ในเยอรมนีและสวิตเซอร์แลนด์ และเหตุการณ์ที่คล้ายคลึงกันในประเทศอื่นๆ อีกมากมายก็เป็นการแสดงออกของการทำให้เป็นฆราวาสเช่นกัน^{[ 33 ]}

คำว่า "การทำให้เป็นฆราวาส" ยังอาจหมายถึงการยกเลิกข้อจำกัดทางศาสนาสำหรับสมาชิกของคณะสงฆ์^{[ 34 ]}และการเพิกถอนการอุทิศอาคารทางศาสนาเพื่อให้สามารถนำไปใช้เพื่อวัตถุประสงค์อื่นได้^{[ 35 ]}การใช้คำว่า "ฆราวาส" ครั้งแรกในความหมายของการเปลี่ยนแปลงจากศาสนาไปสู่ทางโลกนั้นมาจากศตวรรษที่ 16 ซึ่งหมายถึงการเปลี่ยนทรัพย์สินของศาสนจักรไปใช้เพื่อวัตถุประสงค์ทางพลเรือน เช่น การเปลี่ยนอารามเป็นโรงพยาบาล และในศตวรรษที่ 19 คำนี้ก็ได้รับความนิยมในฐานะเป้าหมายทางการเมืองของขบวนการฆราวาสนิยม^{[ 1 ]}ในศตวรรษที่ 20 "การทำให้เป็นฆราวาส" ได้แตกแขนงออกเป็นหลายเวอร์ชันตามความหลากหลายของประสบการณ์จากวัฒนธรรมและสถาบันต่างๆ^{[ 36 ]}นักวิชาการยอมรับว่าความเป็นฆราวาสนั้นมีโครงสร้างตามแบบจำลองของศาสนาคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์ มีภาษาคู่ขนานกับศาสนา และเพิ่มความเข้มข้นของลักษณะเฉพาะของนิกายโปรเตสแตนต์ เช่น การทำลายรูปเคารพและความสงสัยต่อพิธีกรรม และเน้นย้ำความเชื่อ^{[ 37 ]}ในการทำเช่นนั้น ฆราวาสนิยมทำให้ลักษณะเฉพาะของคริสเตียนดำรงอยู่ต่อไปภายใต้ชื่อที่แตกต่างออกไป^{[ 37 ]}

การแยกศาสนาออกจากรัฐอีกรูปแบบหนึ่ง หมายถึง การกระทำของเจ้าชายบิชอปหรือผู้ดำรงตำแหน่งใน คณะ สงฆ์หรือคณะทหารซึ่งมีอำนาจทั้งทางศาสนาและทางโลกภายใต้คริสตจักรคาทอลิก ที่แยกตัวออกมาและเปลี่ยนตนเองเป็นผู้ปกครองสืบทอดทางสายเลือดที่เป็นฆราวาสโดยสมบูรณ์ (โดยทั่วไปคือโปรเตสแตนต์ ) ตัวอย่างเช่น ก็อตฮาร์ด เคทเลอร์ (ค.ศ. 1517–1587) ปรมาจารย์คนสุดท้ายของคณะลิโวเนียได้เปลี่ยนไป นับถือ ลูเธอรานิสม์และแยกดินแดนเซมิแกลเลียและคูร์แลนด์ที่เขาเคยถือครองในนามของคณะออกจากรัฐ (และยึดครองเป็นของตนเอง) ซึ่งทำให้เขาสามารถแต่งงานและมอบดัชชีคูร์แลนด์และเซมิแกลเลีย ให้แก่ลูกหลาน ได้ ตัวอย่างที่รู้จักกันอย่างแพร่หลายที่สุดของการแยกศาสนาออกจากรัฐเช่นนี้ คือเหตุการณ์ในปี ค.ศ. 1525 ซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งปรัสเซียรัฐที่ต่อมาจะกลายเป็นมหาอำนาจทางการเมืองของยุโรป

ทศวรรษ 1960 มีแนวโน้มของการลดบทบาทของศาสนาในยุโรปตะวันตก อเมริกาเหนือ ออสเตรเลีย และนิวซีแลนด์ การเปลี่ยนแปลงนี้เกิดขึ้นพร้อมกับปัจจัยทางสังคมที่สำคัญ ได้แก่ ความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจ การที่เยาวชนต่อต้านกฎเกณฑ์และขนบธรรมเนียมของสังคมการปฏิวัติทางเพศ การปลดปล่อยสตรีศาสนศาสตร์หัวรุนแรง และการเมืองหัวรุนแรง^{[ 38 ]}การศึกษาพบหลักฐานว่าการเพิ่มขึ้นของการลดบทบาทของศาสนาโดยทั่วไปนำหน้าการเติบโตทางเศรษฐกิจในช่วงศตวรรษที่ผ่านมา การถดถอยแบบหลายระดับที่ล่าช้าตามเวลายังบ่งชี้ว่าความอดทนต่อสิทธิส่วนบุคคลสามารถทำนายการเติบโตทางเศรษฐกิจในศตวรรษที่ 20 ได้ดีกว่าการลดบทบาทของศาสนาเสียอีก^{[ 39 ]}

จากการศึกษาอีกชิ้นหนึ่ง การเพิ่มขึ้นของระบบอัตโนมัติ ( หุ่นยนต์และAI ) อาจเร่งกระบวนการทำให้เป็นฆราวาสมากขึ้นตลอดศตวรรษที่ 21 ในหลายภูมิภาคของโลก แม้ว่า "ความสัมพันธ์นี้ไม่ได้พิสูจน์ความเชื่อมโยงที่มีความหมายระหว่างระบบอัตโนมัติและการเสื่อมถอยของศาสนา" ผลการวิจัยชี้ให้เห็นว่าระบบอัตโนมัติอาจลดคุณค่าเชิงเครื่องมือของศาสนา เนื่องจากเทคโนโลยีมีทางเลือกทางโลกในการแก้ปัญหาที่ศาสนาเคยแก้ไขมาแต่เดิม^{[ 40 ]}

มุมมองของ สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสเกี่ยวกับการทำให้เป็นฆราวาสนั้น นักเขียนชีวประวัติAusten Ivereigh ได้บรรยาย ไว้ว่าเป็น "ความตกใจที่พระเจ้าประทานให้" ซึ่งทำให้คริสตจักรมีโอกาสที่จะเปลี่ยนแปลงความสัมพันธ์กับโลก^{[ 41 ]}ในปี 2022 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงแสดงความเสียใจที่ศาสนาคริสต์สูญเสียความสำคัญไปหลังจากการทำให้เป็นฆราวาส แต่ทรงวิพากษ์วิจารณ์สิ่งที่พระองค์ทรงอธิบายว่าเป็น "มุมมองเชิงลบ" ที่มองว่าศรัทธาเป็น "เกราะป้องกัน" และเชื่อว่า "โลกนี้ชั่วร้าย บาปครอบงำ" แต่กลับปกปิด "ความโหยหาโลกที่ศักดิ์สิทธิ์ สังคมในอดีตที่คริสตจักรและผู้รับใช้ของคริสตจักรมีอำนาจและความสำคัญทางสังคมมากกว่า" พระองค์ทรงสนับสนุน "มุมมองที่รอบคอบ" ที่มองว่าการทำให้เป็นฆราวาสเป็นความพยายามที่ถูกต้องตามกฎหมาย เข้ากันได้กับศาสนา เพื่อค้นหากฎที่ควบคุมชีวิตมนุษย์^{[ 41 ] [ 42 ]}

จากการศึกษาของนักสังคมวิทยา หนึ่งในประเด็นหลักของการทำให้เป็นฆราวาสคือ "การแบ่งแยก" กล่าวคือ แนวโน้มที่ด้านต่างๆ ของชีวิตจะมีความแตกต่างและเฉพาะทางมากขึ้นเมื่อสังคมมีความทันสมัยมากขึ้น สังคมวิทยาของยุโรปซึ่งได้รับอิทธิพลจากมานุษยวิทยาสนใจในกระบวนการเปลี่ยนแปลงจากสังคมดั้งเดิมไปสู่สังคมที่ก้าวหน้ามากขึ้นเรื่อยๆ ในสหรัฐอเมริกา ในตอนแรกเน้นที่การเปลี่ยนแปลงในฐานะที่เป็นแง่มุมหนึ่งของความก้าวหน้า แต่ทัลคอตต์ พาร์สันส์ได้เปลี่ยนมาเน้นที่สังคมในฐานะระบบที่อยู่ในกระบวนการแบ่งแยกที่เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง ซึ่งเขาเห็นว่าเป็นกระบวนการที่สถาบันใหม่เข้ามารับหน้าที่ที่จำเป็นในสังคมเพื่อรับประกันความอยู่รอดเมื่อสถาบันเดิมที่เป็นเอกภาพแตกสลาย นี่คือการเสื่อมถอยจากสถาบันเดียวที่แบ่งแยกน้อยกว่าไปสู่กลุ่มสถาบันย่อยที่แบ่งแยกมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 43 ]}

ตามแนวคิดของ Parsons แนวคิดเรื่องการแบ่งแยกนี้ได้รับการนำไปใช้อย่างกว้างขวาง ดังที่José Casanova กล่าวไว้ ว่า "แก่นและวิทยานิพนธ์หลักของทฤษฎีการทำให้เป็นฆราวาสคือการสร้างแนวคิดเกี่ยวกับกระบวนการทำให้สังคมทันสมัยในฐานะกระบวนการของการแบ่งแยกหน้าที่และการปลดปล่อยขอบเขตทางฆราวาส—โดยหลักคือรัฐ เศรษฐกิจ และวิทยาศาสตร์—จากขอบเขตทางศาสนา และการแบ่งแยกและการเชี่ยวชาญเฉพาะด้านของศาสนาภายในขอบเขตทางศาสนาที่เพิ่งค้นพบใหม่" Casanova ยังอธิบายสิ่งนี้ว่าเป็นทฤษฎี "การแปรรูปเป็นเอกชน" ของศาสนา ซึ่งเขาวิจารณ์บางส่วน^{[ 44 ]}อย่างไรก็ตาม ในขณะที่วิจารณ์บางแง่มุมของทฤษฎีทางสังคมวิทยาแบบดั้งเดิมของการทำให้เป็นฆราวาสDavid Martinโต้แย้งว่าแนวคิดเรื่องการแบ่งแยกทางสังคมเป็น "องค์ประกอบที่มีประโยชน์ที่สุด" ^{[ 45 ]}

ในปัจจุบัน การทำให้เป็นฆราวาสตามความเข้าใจในโลกตะวันตกกำลังถูกถกเถียงกันในสังคมวิทยาศาสนาในงานเขียนของเขาเรื่อง Legitimacy of the Modern Age (1966) และThe Genesis of the Copernican World (1975) ฮันส์ บลูเมนเบิร์กได้ปฏิเสธแนวคิดเรื่องความต่อเนื่องทางประวัติศาสตร์ ซึ่งเป็นพื้นฐานของสิ่งที่เรียกว่า 'ทฤษฎีบทของการทำให้เป็นฆราวาส' ในมุมมองของเขา ยุคสมัยใหม่แสดงถึงยุคอิสระที่ตรงข้ามกับยุคโบราณและยุคกลางโดยการฟื้นฟูความอยากรู้อยากเห็นของมนุษย์เพื่อตอบโต้ลัทธิสัมบูรณ์นิยมทางเทววิทยา “บลูเมนเบิร์กมุ่งเป้าไปที่ ข้อโต้แย้งของ โลวิธที่ว่าความก้าวหน้าคือการทำให้ความเชื่อของชาวฮีบรูและคริสเตียน เป็นฆราวาส และโต้แย้งในทางตรงกันข้ามว่ายุคสมัยใหม่ รวมถึงความเชื่อในความก้าวหน้า เติบโตขึ้นจากการยืนยันตนเองทางฆราวาสใหม่ของวัฒนธรรมที่ต่อต้านประเพณีคริสเตียน ” ^{[ 46 ]}วูล์ฟฮาร์ท ปันเนนเบิร์กนักศึกษาของโลวิธ ได้สานต่อการถกเถียงกับบลูเมนเบิร์ก^{[ 47 ]}สมมติฐานของ Hans Blumberg ที่ว่าการทำให้เป็นฆราวาสไม่ได้เติบโตมาจากประเพณีคริสเตียนตะวันตกนั้น ดูเหมือนจะสอดคล้องกับการค้นพบล่าสุดของ Christoph Kleine และ Monika Wohlrab-Sahr ซึ่งแสดงให้เห็นว่าพัฒนาการทางประวัติศาสตร์ที่คล้ายคลึงกันนี้สามารถพบได้ในบริบทที่ไม่ใช่คริสเตียนเป็นส่วนใหญ่ เช่น ญี่ปุ่นหรือศรีลังกา^{[ 48 ]}

จากบทสนทนานี้ชาร์ลส์ เทย์เลอร์ได้นำเสนอการเปลี่ยนแปลงในการนิยามความเป็นฆราวาสในหนังสือA Secular Age (2007) ของเขา เขาตั้งคำถามถึงสิ่งที่เขาเรียกว่า 'วิทยานิพนธ์การลบ' ซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าความเป็นฆราวาสเป็นผลมาจากการที่วิทยาศาสตร์และเหตุผล 'ลบ' ศาสนาออกจากชีวิตสาธารณะ^{[ 49 ]}

ผู้สนับสนุน "ทฤษฎีฆราวาสนิยม" แสดงให้เห็นถึงการลดลงอย่างกว้างขวางของความเชื่อทางศาสนาในโลกตะวันตก โดยเฉพาะในยุโรป^{[ 5 ] [ 50 ]} นักวิชาการบางคน (เช่น  Rodney Stark [ ^{51 ]} Peter Berger ^{[ 52 ] )}ได้โต้แย้งว่าระดับความศรัทธาทางศาสนาไม่ได้ลดลง ในขณะที่นักวิชาการคนอื่นๆ (เช่น Mark Chaves, N. J. Demerath) ได้โต้แย้งโดยนำเสนอแนวคิดเรื่อง 'ฆราวาสนิยมใหม่' ซึ่งขยายความหมายของฆราวาสนิยมให้ครอบคลุมถึงการลดลงของอำนาจทางศาสนาและความสามารถในการมีอิทธิพลต่อสังคม

กล่าวอีกนัยหนึ่ง แทนที่จะใช้สัดส่วนของผู้ละทิ้งศาสนาเป็นมาตรวัดความเป็นฆราวาสเพียงอย่างเดียว 'ลัทธิฆราวาสนิยมใหม่' โต้แย้งว่าบุคคลต่างมองหาตำแหน่งที่มีอำนาจจากภายนอกศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ 'นักฆราวาสนิยมใหม่' จะโต้แย้งว่าศาสนามีอำนาจน้อยลงในประเด็นต่างๆ เช่นการคุมกำเนิดและโต้แย้งว่าอำนาจของศาสนากำลังลดลงและความเป็นฆราวาสกำลังเกิดขึ้น แม้ว่าการนับถือศาสนาอาจไม่ได้ลดลงในสหรัฐอเมริกา (ซึ่งเป็นการถกเถียงที่ยังคงดำเนินอยู่) ^{[ 53 ]}

สุดท้ายนี้ บางคนอ้างว่าแรงทางประชากรศาสตร์ชดเชยกระบวนการทำให้เป็นฆราวาส และอาจทำเช่นนั้นได้มากถึงขนาดที่บุคคลสามารถค่อยๆ ห่างไกลจากศาสนาได้แม้ว่าสังคมจะเคร่งศาสนามากขึ้นก็ตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังคมอย่างอิสราเอล (ที่มี กลุ่ม อุลตร้าออร์โธดอกซ์และไซออนิสต์ที่เคร่งศาสนา ) ซึ่งกลุ่มที่เคร่งศาสนามีอัตราการเกิดสูงกว่ากลุ่มฆราวาสหลายเท่า ผลกระทบของการเจริญพันธุ์ทางศาสนามีผลมากหรือน้อยในทุกประเทศ และทวีความรุนแรงขึ้นในโลกตะวันตกเนื่องจากการอพยพทางศาสนา ตัวอย่างเช่น แม้ว่าชาวอังกฤษผิวขาวจะกลายเป็นฆราวาสมากขึ้น แต่ลอนดอนประเทศอังกฤษ กลับกลายเป็นเมืองที่เคร่งศาสนามากขึ้นในช่วง 25 ปีที่ผ่านมา เนื่องจากผู้อพยพทางศาสนาและลูกหลานของพวกเขามีสัดส่วนในประชากรเพิ่มขึ้น^{[ 54 ]}โดยทั่วไปแล้ว คำถามเรื่องการทำให้เป็นฆราวาสได้ก่อให้เกิดการถกเถียงกันอย่างมาก (และบางครั้งก็ร้อนแรง) ในสาขาสังคมศาสตร์^{[ 55 ]}

ในปัจจุบัน มีการวิพากษ์วิจารณ์ข้ออ้างที่ว่าศาสนามีความสำคัญน้อยลงในยุคสมัยใหม่ นักวิจารณ์ชี้ให้เห็นถึงพัฒนาการในเกาหลีใต้ รัสเซีย และสหรัฐอเมริกา การผสมผสานระหว่างศาสนาในเชิงสถาบันกับผลประโยชน์อื่นๆ เช่น ผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจหรือการเมือง นำไปสู่การเสริมสร้างความเข้มแข็งของศาสนาเหล่านี้ในสังคมของตน อย่างไรก็ตาม ยังมีปัจจัยที่นำไปสู่ความสำคัญของศาสนาที่ลดลงด้วย นี่คือแนวโน้มหลักในยุโรปตะวันตก^{[ 56 ]}นักวิชาการบางคนชี้ให้เห็นถึงการปฏิสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องระหว่างการทำให้เป็นฆราวาสและการทำให้ไม่เป็นฆราวาสในสังคมตะวันตก ตัวอย่างเช่น หลังจากการปฏิวัติประชาธิปไตยครั้งแรกในศตวรรษที่ 18 และ 19 ประเพณีทางศาสนาก็กลับมาแข็งแกร่งขึ้นอย่างรวดเร็ว^{[ 57 ]}นอกจากนี้ยังมีการปฏิเสธว่าการทำให้เป็นฆราวาสเคยเกิดขึ้นในสหรัฐอเมริกา ซึ่งเป็นประเทศที่ร่วมก่อตั้งโดยกลุ่มศาสนาหลายกลุ่มที่ถูกขับไล่ออกจากประเทศบ้านเกิด และยังคงมีการข่มเหงแม่มดอยู่ในปี 1692 ในทางกลับกัน Detlef Pollackโต้แย้งว่าความศรัทธาทางศาสนาที่สูงกว่าของชาวอเมริกันเมื่อเทียบกับชาวยุโรปนั้นสอดคล้องกับสมมติฐานของทฤษฎีการทำให้เป็นฆราวาสได้เป็นอย่างดี กล่าวคือ สามารถอธิบายได้จากระดับความไม่มั่นคงในชีวิตและความไม่เท่าเทียมทางสังคมที่สูงผิดปกติในสหรัฐอเมริกา และผู้อพยพทางศาสนาหลายล้านคนจากละตินอเมริกา อย่างไรก็ตาม ชาวอเมริกันเสรีนิยมได้ห่างเหินจากโบสถ์และศาสนามากขึ้นเรื่อยๆ เนื่องจากการหลอมรวมกันที่เพิ่มขึ้นของจุดยืนแบบอีแวนเจลิคัลและอนุรักษ์นิยม^{[ 58 ]}

อีกประเด็นหนึ่งที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์ในการอภิปรายเรื่องฆราวาสนิยมคือการตรวจสอบลักษณะยูโรเซนทริกของคำศัพท์ แนวคิด และคำจำกัดความทั่วไปที่ไม่เพียงพอ ตัวอย่างเช่นไมเคิล เบอร์กันเดอร์ นักวิชาการด้านศาสนศึกษาและนักเทววิทยาข้ามวัฒนธรรม วิพากษ์วิจารณ์ข้อเท็จจริงที่ว่าคำว่าศาสนาและลัทธิลึกลับ^{[ 59 ]}ถูกปนเปื้อนด้วยความคิดต้นกำเนิดแบบยูโรเซนทริก การใช้คำศัพท์ที่ไม่ถูกต้องนี้ขัดขวางการอภิปรายอย่างสร้างสรรค์เกี่ยวกับฆราวาสนิยมในบริบทโลก ในฐานะทางเลือกอื่น เบอร์กันเดอร์เสนอให้มีการศึกษาประวัติศาสตร์ของคำศัพท์ทั่วไปเหล่านี้จากปัจจุบันตามแนวคิดของฟูโกในวิธีนี้ ความเชื่อมโยงที่ไม่เคยเห็นมาก่อนและต้นกำเนิดของความเข้าใจสมัยใหม่เกี่ยวกับฆราวาสนิยมจากศตวรรษที่ 19 สามารถเปิดเผยได้^{[ 60 ] : 46–86}

คริสเตียน สมิธได้ตรวจสอบกระบวนการทำให้เป็นฆราวาสของชีวิตสาธารณะของอเมริกาในช่วงระหว่างปี 1870 ถึง 1930 เขาตั้งข้อสังเกตว่าในปี 1870 สถาบันโปรเตสแตนต์ครอบงำวัฒนธรรมอเมริกันและสถาบันสาธารณะอย่างสิ้นเชิง อย่างไรก็ตาม เมื่อถึงช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ลัทธิปฏิฐานนิยมได้เข้ามาแทนที่วิธีการของเบคอน (ซึ่งก่อนหน้านี้สนับสนุนเทววิทยาธรรมชาติ ) และการศึกษาระดับสูงก็กลายเป็นฆราวาสอย่างสมบูรณ์ ในช่วงทศวรรษ 1910 " สัจนิยมทางกฎหมาย " ได้รับความสำคัญมากขึ้น โดยลดความสำคัญของพื้นฐานทางศาสนาสำหรับกฎหมายในทศวรรษเดียวกันนั้น สำนักพิมพ์ต่างๆ ก็เกิดขึ้นโดยอิสระจากสถาบันโปรเตสแตนต์ ในช่วงทศวรรษ 1920 การทำให้เป็นฆราวาสขยายไปสู่วัฒนธรรมยอดนิยม และการศึกษาของประชาชนทั่วไปก็เลิกอยู่ภายใต้อิทธิพลทางวัฒนธรรมของโปรเตสแตนต์ แม้ว่าประชาชนทั่วไปจะยังคงมีความศรัทธาทางศาสนาสูงในช่วงเวลานี้ แต่ในปี 1930 สถาบันโปรเตสแตนต์เก่าก็อยู่ในสภาพ "ย่ำแย่" ^{[ 61 ]}

สมิธโต้แย้งว่า กุญแจสำคัญในการทำความเข้าใจเรื่องฆราวาสนิยมคือการเกิดขึ้นของชนชั้นปัญญาชนชั้นนำที่สงสัยในหลักคำสอนทางศาสนาและได้รับอิทธิพลจาก ประเพณี การตรัสรู้ ของยุโรป พวกเขาตั้งใจที่จะขับไล่สถาบันโปรเตสแตนต์ที่พวกเขาเห็นว่าเป็นอุปสรรคต่อพวกเขา^{[ 62 ]}

ผลสำรวจ ของ Gallupประจำปีตั้งแต่ปี 2008 ถึง 2015 แสดงให้เห็นว่าสัดส่วนของชาวอเมริกันที่ไม่ระบุศาสนาใด ๆ เพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่องจาก 14.6% ในปี 2008 เป็น 19.6% ในปี 2015 ในขณะเดียวกัน สัดส่วนของชาวอเมริกันที่ระบุว่าเป็นคริสเตียนลดลงจาก 80.1% เป็น 69% ในปี 2021 ^{[ 63 ] [ 64 ]}ในเดือนธันวาคม 2021 ชาวอเมริกันประมาณ 21% ประกาศว่าไม่มีอัตลักษณ์หรือความชอบทางศาสนา^{[ 65 ] [ 64 ]}เมื่อพิจารณาว่าศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียนยังคงใกล้เคียงเดิม (ประมาณ 5-7% ตั้งแต่ปี 2008 ถึง 2021) ดังนั้น การลดบทบาทของศาสนาจึงดูเหมือนจะส่งผลกระทบต่อคริสเตียนเป็นหลัก^{[ 63 ] [ 64 ]}

อย่างไรก็ตาม นักวิจัยโต้แย้งว่าการไม่มีสังกัดไม่ได้หมายความว่าไม่มีศาสนาโดยสิ้นเชิง^{[ 66 ] [ 15 ] [ 67 ] [ 68 ]}เนื่องจากผู้ที่ไม่มีสังกัดส่วนใหญ่ยังคงมีความเชื่อทางศาสนาและจิตวิญญาณอยู่บ้าง^{[ 15 ] [ 69 ]}ตัวอย่างเช่น 72% ของชาวอเมริกันที่ไม่มีสังกัดหรือ "ไม่มีศาสนา" เชื่อในพระเจ้าหรืออำนาจที่สูงกว่า^{[ 70 ]}การตอบว่า "ไม่มีศาสนา" เป็นเพียงตัวบ่งชี้ถึงการขาดสังกัดมากกว่าจะเป็นการวัดความไม่นับถือศาสนาอย่างชัดเจน และ "ไม่มีศาสนา" ส่วนใหญ่อาจนับถือศาสนาตามแบบแผนหรือ "มีจิตวิญญาณ" ก็ได้^{[ 71 ] [ 15 ] [ 69 ]}

ในสหราชอาณาจักร การแยกศาสนาออกจากรัฐเกิดขึ้นช้ากว่าในประเทศส่วนใหญ่ของยุโรปตะวันตกมาก เริ่มขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการปฏิวัติทางสังคมและวัฒนธรรมที่ใหญ่กว่ามาก ก่อนหน้านั้น ช่วงหลังสงครามได้เห็นการฟื้นตัวของความศรัทธาทางศาสนาในสหราชอาณาจักร^{[ 72 ]}นักสังคมวิทยาและนักประวัติศาสตร์ได้ถกเถียงกันอย่างดุเดือดเกี่ยวกับการเริ่มต้น ความเร็วในการเกิดขึ้น และสาเหตุของการเปลี่ยนแปลงนี้^{[ 73 ]}

การสนับสนุนจากราชวงศ์ ขุนนาง และชนชั้นสูงในท้องถิ่นที่มีอิทธิพลเป็นระบบสนับสนุนที่สำคัญสำหรับศาสนาที่จัดตั้งขึ้น การสนับสนุนนี้ค่อยๆ จางหายไปในศตวรรษที่ 20 เนื่องจากชนชั้นสูงในท้องถิ่นไม่มีอำนาจหรือมีฐานะทางการเงินเพียงพอที่จะอุดหนุนกิจกรรมที่พวกเขาชื่นชอบอีกต่อไป ในเขตเหมืองถ่านหิน เหมืองถ่านหินในท้องถิ่นมักจะให้ทุนสนับสนุนโบสถ์ในท้องถิ่น แต่สิ่งนี้ก็สิ้นสุดลงเมื่ออุตสาหกรรมประสบปัญหาและคนงานเหมืองที่รวมตัวกันเป็นสหภาพปฏิเสธการแทรกแซงของชนชั้นสูงในกิจการท้องถิ่นของพวกเขา สิ่งนี้ทำให้กองกำลังที่มุ่งทำให้เป็นฆราวาสมีอำนาจมากขึ้น^{[ 74 ]}

ข้อมูลจากการสำรวจทัศนคติทางสังคมของอังกฤษ ประจำปี และการสำรวจทางสังคมของยุโรป ทุกสองปี ชี้ให้เห็นว่า สัดส่วนของชาวอังกฤษที่ระบุว่าตนเองเป็นคริสเตียนลดลงจาก 55% (ในปี 1983) เหลือ 43% (ในปี 2015) ในขณะที่สมาชิกของศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน ซึ่งส่วนใหญ่เป็นชาวมุสลิมและชาวฮินดู เพิ่มขึ้นถึงสี่เท่า ปัจจุบันผู้ที่ไม่นับถือศาสนา ("nones") คิดเป็น 53% ของประชากรชาวอังกฤษ^{[ 75 ]}มากกว่า 6 ใน 10 ของ "nones" ถูกเลี้ยงดูมาในฐานะคริสเตียน โดยส่วนใหญ่เป็นแองกลิกันหรือคาทอลิก มีเพียง 2% ของ "nones" เท่านั้นที่ถูกเลี้ยงดูมาในศาสนาอื่นที่ไม่ใช่คริสเตียน^{[ 76 ]}ผู้ที่ถูกเลี้ยงดูมาให้นับถือศาสนา แต่ปัจจุบันระบุว่าตนเองไม่มีศาสนา หรือที่เรียกว่า "non-verts" มีอัตราการละทิ้งศาสนาที่ตนได้รับการเลี้ยงดูมาแตกต่างกัน กล่าวคือ 14% สำหรับชาวยิว 10% สำหรับชาวมุสลิมและชาวซิกข์ และ 6% สำหรับชาวฮินดู สัดส่วนของผู้ที่ไม่นับถือศาสนาที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอื่นนั้นมีน้อย โดยปัจจุบัน 3% ระบุว่าตนเองเป็นแองกลิกัน น้อยกว่า 0.5% เปลี่ยนมานับถือคาทอลิก 2% เข้าร่วมนิกายคริสเตียนอื่น ๆ และ 2% เปลี่ยนมานับถือศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน^{[ 76 ] [ 77 ]}

ในปี 2018 ศูนย์วิจัย Pewพบว่าคนส่วนใหญ่ (89%) ที่ได้รับการเลี้ยงดูมาในฐานะคริสเตียนในสหราชอาณาจักรยังคงระบุตนเองว่าเป็นเช่นนั้น ในขณะที่ส่วนที่เหลือส่วนใหญ่ระบุตนเองว่าไม่มีศาสนา^{[ 78 ]}

สเปนเคยเป็นหนึ่งในประเทศที่เคร่งศาสนาที่สุดในยุโรป แต่การลดบทบาทของศาสนาได้ก้าวหน้าไปอย่างรวดเร็วในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา ส่วนหนึ่งเป็นเพราะบทบาทของคริสตจักรคาทอลิกซึ่งเป็น "พื้นฐานทางหลักคำสอนขององค์กรที่สำคัญที่สุดของฝ่ายขวาต่อต้านประชาธิปไตยและต่อต้านเสรีนิยม" ^{[ 79 ]}และลัทธิต่อต้านนักบวช ที่เกิดขึ้น ซึ่งเป็นหนึ่งในรากเหง้าของสงครามกลางเมืองสเปนที่น่าสังเกตคืออุดมการณ์หลัก ของเผด็จการ ฟรานซิสโก ฟรัง โก คือ ลัทธิ คาทอลิกแห่งชาติ

อย่างไรก็ตาม ข้อตกลงที่เชื่อมโยงกับรัฐธรรมนูญปี 1978 ได้แยกศาสนาออกจากรัฐ ในปี 2001 ชาวสเปนร้อยละ 82 ระบุว่าตนเองเป็นคาทอลิก แต่ในปี 2021 เหลือเพียงครึ่งเดียวเท่านั้น มีชาวสเปนเพียงประมาณร้อยละ 20 เท่านั้นที่ไปร่วมพิธีมิสซาเป็นประจำ และมีงานแต่งงานเพียงร้อยละ 20 เท่านั้นที่จัดขึ้นในโบสถ์ (ปี 2019) ในทำนองเดียวกันการหย่าร้างได้รับการรับรองตามกฎหมายในปี 1981 เช่นเดียวกับการทำแท้งและการแต่งงานเพศเดียวกันในเวลาต่อมาไม่นาน^{[ 80 ]}

เช่นเดียวกับประเทศอื่นๆ ในยุโรป เยอรมนีมีการลดลงของความศรัทธาทางศาสนา (ในแง่ของสัดส่วนของบุคคลที่สังกัดคริสตจักรและการรับบัพติศมา เป็นต้น) แต่แนวโน้มในเยอรมนีตะวันออกและตะวันตกนั้นแตกต่างกันอย่างมาก ในเยอรมนีตะวันออก กระบวนการทำให้เป็นฆราวาสนั้นรวดเร็วกว่ามาก^{[ 81 ]}ความแตกต่างเหล่านี้ได้รับการอธิบายโดยนักสังคมวิทยา ( Jörg Stolz , Detlef Pollack และNan Dirk de Graaf ^{[ 82 ]} ) โดยการปราบปรามของรัฐในช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 ซึ่งท้าทายการคาดการณ์เกี่ยวกับการทดแทนกลุ่มประชากรตามธรรมชาติที่ระบุไว้ในแบบจำลอง Voas ^{[ 83 ]}

หลังได้รับเอกราช อินเดียได้เห็นการเกิดขึ้นของรัฐฆราวาสที่เข้มแข็ง^{[ 84 ]}

มุมมองแบบดั้งเดิมของวัฒนธรรมจีนมองว่าคำสอนของลัทธิขงจื๊อซึ่งมีอิทธิพลมายาวนานหลายศตวรรษนั้น เป็นเรื่องทางโลกโดยพื้นฐาน^{[ 85 ]}

Chang Pao-min สรุปผลกระทบทางประวัติศาสตร์ที่รับรู้ได้จากการแยกศาสนาออกจากรัฐในยุคแรกเริ่มของจีนไว้ดังนี้:

การแยกศาสนาออกจากรัฐในยุคแรกเริ่มของสังคมจีน ซึ่งต้องยอมรับว่าเป็นสัญญาณของความทันสมัย ​​[...] กลับทำให้จีนขาดแหล่งที่มาของศีลธรรมและกฎหมายที่ทรงพลังและมั่นคงมานานหลายศตวรรษ ทั้งหมดนี้หมายความว่าการแสวงหาความมั่งคั่ง อำนาจ หรือเพียงแค่การแข่งขันเพื่อความอยู่รอดนั้นสามารถและมักจะเป็นไปอย่างโหดร้ายโดยปราศจากความยับยั้งชั่งใจ [...] ควบคู่ไปกับการแยกศาสนาออกจากรัฐในยุคแรกเริ่มของสังคมจีน ซึ่งเกิดขึ้นเร็วเช่นกัน การล่มสลายของระบบศักดินาและชนชั้นสูงที่สืบทอดทางสายเลือด ซึ่งเป็นพัฒนาการที่น่าทึ่งอีกประการหนึ่ง ได้เปลี่ยนจีนให้กลายเป็นระบบการเมืองแบบรวมศูนย์อำนาจเดียวเร็วกว่าประเทศอื่นใด นอกจากนี้ยังทำให้สังคมจีนมีความเสมอภาคมากกว่ายุโรปตะวันตกและญี่ปุ่นอีกด้วย^{[ 86 ]}

ในบริบทที่อาจกล่าวได้ว่าเป็นฆราวาสระบอบการปกครองของพรรคคอมมิวนิสต์จีน แห่ง สาธารณรัฐประชาชนจีน (ซึ่งมีอำนาจในแผ่นดินใหญ่ของจีนตั้งแต่ปี พ.ศ. 2492) ได้ส่งเสริมการทำให้เป็นฆราวาสอย่างจงใจ^{[ 87 ]}

หลายประเทศในโลกอาหรับแสดงให้เห็นสัญญาณของการลดลงของความเป็นฆราวาส ตัวอย่างเช่น ในอียิปต์การสนับสนุนการบังคับใช้ชะรีอะฮ์ (กฎหมายอิสลาม) ลดลงจาก 84% ในปี 2554 เหลือ 34% ในปี 2559 ชาวอียิปต์ยังละหมาดน้อยลงด้วย โดยในกลุ่มชาวอียิปต์สูงอายุ (55 ปีขึ้นไป) 90% ละหมาดทุกวันในปี 2554 ในขณะที่ในกลุ่มคนรุ่นใหม่ (อายุ 18-24 ปี) สัดส่วนดังกล่าวอยู่ที่เพียง 70% ในปี 2554 ในทางตรงกันข้าม ในปี 2559 ตัวเลขเหล่านี้ลดลงเหลือต่ำกว่า 80% (55 ปีขึ้นไป) และต่ำกว่า 40% (18-24 ปี) ^{[ 88 ]}กลุ่มอายุอื่นๆ อยู่ระหว่างค่าเหล่านี้ ในเลบานอนและโมร็อกโกจำนวนผู้ที่ฟังการอ่านอัลกุรอานทุกวันลดลงครึ่งหนึ่งตั้งแต่ปี 2011 ถึง 2016 ^{[ 88 ]}การพัฒนาเหล่านี้บางส่วนดูเหมือนจะเกิดจากความจำเป็น เช่น รายได้ที่หยุดนิ่งซึ่งบังคับให้ผู้หญิงต้องมีส่วนร่วมในรายได้ของครัวเรือนและต้องทำงาน ค่าครองชีพที่สูงทำให้การแต่งงานล่าช้า และผลที่ตามมาดูเหมือนจะส่งเสริมการมีเพศสัมพันธ์ก่อนแต่งงาน^{[ 88 ]}อย่างไรก็ตาม ในประเทศอื่นๆ เช่นจอร์แดนและปาเลสไตน์การสนับสนุนชะรีอะห์และแนวคิดอิสลามดูเหมือนจะเพิ่มขึ้น แม้แต่ในประเทศที่การทำให้เป็นฆราวาสกำลังเติบโต ก็ยังมีปฏิกิริยาต่อต้าน ตัวอย่างเช่น ประธานาธิบดีของอียิปต์ อับเดล-ฟัตตาห์ อัล-ซิซีได้สั่งห้ามหนังสือพิมพ์และเว็บไซต์หลายร้อยแห่งที่อาจก่อให้เกิดการต่อต้าน^{[ 88 ]}

• เบอร์เกอร์, ปีเตอร์. หลังคาศักดิ์สิทธิ์ (1967)
• เบอร์เกอร์, ปีเตอร์. การลดบทบาทของศาสนาในโลก (1999)
• บราวน์, คาลลัม ​​จี. การสิ้นสุดของบริเตนคริสเตียน: ทำความเข้าใจกระบวนการแยกศาสนาออกจากรัฐ ค.ศ. 1800-2000 (2009)
• Bruce, Steve และ Tony Glendinning, "การแยกศาสนาออกจากรัฐเกิดขึ้นเมื่อใด? การกำหนดช่วงเวลาของการเสื่อมถอยของโบสถ์ในอังกฤษและการระบุสาเหตุ" วารสารสังคมวิทยาของอังกฤษ 61#1 (2010): 107-126
• บรูซ, สตีฟ. ศาสนาในโลกสมัยใหม่: จากมหาวิหารสู่ลัทธิ (1996)
• บรูซ, สตีฟ. พระเจ้าสิ้นพระชนม์แล้ว: การทำให้โลกตะวันตกเป็นฆราวาส (2002)
• คาสาโนวา, โฮเซ. ศาสนาสาธารณะในโลกสมัยใหม่ (1994)
• Chaves, M. การทำให้เป็นฆราวาสในฐานะอำนาจทางศาสนาที่ลดลงพลังทางสังคม 72(3):749–74. (1994)
• เอลลูล, ฌาคส์. ปีศาจตัวใหม่ (1973/แปล 1975)
• กอเชต์, มาร์เซล. ความเสื่อมสลายของโลก (1985/แปล 1997)
• กิลเบิร์ต, อลัน ดี. การสร้างบริเตนยุคหลังคริสต์ศาสนา: ประวัติศาสตร์ของการทำให้สังคมสมัยใหม่เป็นฆราวาส (ลองแมน, 1980)
• Inglehart, Ronald F. , "การละทิ้งพระเจ้า: การเสื่อมถอยของศาสนาทั่วโลก", Foreign Affairs , เล่มที่ 99, ฉบับที่ 5 (กันยายน/ตุลาคม 2020), หน้า 110–118.
• มาร์ติน, เดวิด. ทฤษฎีทั่วไปของการทำให้เป็นฆราวาส . (นิวยอร์ก: ฮาร์เปอร์ แอนด์ โรว์, 1979).
• Pollack, Detlef. ทฤษฎีการทำให้เป็นฆราวาสหลากหลายรูปแบบและแก่นแท้ที่ขาดไม่ได้ , The Germanic Review: Literature, Culture, Theory , 90:1 (2015), 60-79.
• Pollack, Detlef และ Gergely Rosta. ศาสนาและความทันสมัย: การเปรียบเทียบระหว่างประเทศ . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด, 2017.
• คาสเซลสแตรนด์, อิซาเบลลา; ซัคเคอร์แมน, ฟิล; ครากุน, ไรอัน ที. (2023). เหนือความสงสัย: การทำให้สังคมเป็นฆราวาส . นิวยอร์ก: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยนิวยอร์ก . ISBN 978-1-4798-1428-2.
• Ruck Damian J., Bentley R. Alexander, Lawson Daniel J. การเปลี่ยนแปลงทางศาสนานำหน้าการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจ ในศตวรรษที่ 20 Science Advances 4(7):eaar8680 (2018) doi : 10.1126/sciadv.aar8680
• ซอมเมอร์วิลล์, ซี.เจ. "สังคมฆราวาสกับประชากรที่นับถือศาสนา: กฎเกณฑ์โดยปริยายของเราในการใช้คำว่า การทำให้เป็นฆราวาส" วารสารเพื่อการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับศาสนา 37#2 :249–53. (1998)
• Said, E. Orientalism: Western Conceptions of the Orient . London: Penguin. (1978).
• Skolnik, Jonathan และ Peter Eli Gordon, บรรณาธิการ, New German Critique 94 (2005) ฉบับพิเศษว่าด้วยเรื่องการทำให้เป็นฆราวาสและการสูญเสียมนต์เสน่ห์
• Stark, Rodney, Laurence R. Iannaccone, Monica Turci และ Marco Zecchi. "ยุโรปถูกทำให้เป็นฆราวาสไปมากแค่ไหน?" Inchiesta 32 #136 หน้า: 99–112. (2002)
• สตาร์ค, ร็อดนีย์. ชัยชนะแห่งศรัทธา: เหตุใดโลกจึงเคร่งศาสนามากกว่าที่เคยเป็นมา . วิลมิงตัน: ​​ISI Books. (2015)
• Stolz, J. ทฤษฎีการทำให้เป็นฆราวาสในศตวรรษที่ 21: แนวคิด หลักฐาน และปัญหา สุนทรพจน์ของประธานาธิบดี Social Compass, 67(2), 282-308 (2020) doi : 10.1177/0037768620917320
• เทย์เลอร์, ชาร์ลส์. ยุคฆราวาส . (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด, 2007)
• วอร์เรียร์, มายา. "กระบวนการทำให้เป็นฆราวาสในอินเดียร่วมสมัย: ศรัทธาของคุรุในคณะมิชชั่นมาตาอัมริตานันทมายี" การศึกษาเอเชียสมัยใหม่ (2003)
• Wohlrab-Sahr, Monika & Marian Burchardt. " ความเป็นฆราวาสหลายรูปแบบ: สู่สังคมวิทยาเชิงวัฒนธรรมของความทันสมัยแบบฆราวาส" สังคมวิทยาเปรียบเทียบ 11(6): 875-909, doi.org/10.1163/15691330-12341249

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการทำให้เป็นฆราวาส

• นิยามของการทำให้เป็นฆราวาส ที่ Garethjmsaunders.co.uk เก็บถาวรเมื่อ 2007-09-29 ที่Wayback Machine
• ทฤษฎีการทำให้เป็นฆราวาส: เส้นทางการพัฒนาของแนวคิด