การส่งทูตไปเก็บรวบรวมเงินทุนนั้นมีมาตั้งแต่สมัยอัครสังฆราชหลังจากการทำลายวิหารที่สองในอดีต ชาวอิสราเอลพลัดถิ่นจะส่งภาษีวิหารครึ่งเชเกล ไปยังเยรูซาเล็มเพื่อเป็นทุนในการบูชายัญในวิหารและเพื่อความต้องการของชุมชน แต่หลังจากการทำลายวิหาร ชาวโรมันพยายามเปลี่ยนภาษีนี้ให้เป็นภาษีของรัฐโดยตรง ( fiscus Judaicus ) อย่างไรก็ตาม ประเพณีการส่งเงินสนับสนุนไปยังดินแดนอิสราเอลยังคงดำเนินต่อไป ซึ่งเป็นการวางรากฐานสำหรับบทบาทอย่างเป็นทางการของทูต

ในศตวรรษที่ 4 ระบบนี้เป็นที่รู้จักในชื่อมิกบัต ฮาคามิม ("กลุ่มนักปราชญ์") การสืบทอดภารกิจนี้ทำให้ผู้นำในดินแดนอิสราเอลมีความสำคัญและมีอิทธิพลเหนือชุมชนพลัดถิ่น โดยเห็นได้ชัดจากบทบาทสำคัญของศาล ( เบท ดิน ) ในเยรูซาเล็มในการกำหนดปฏิทินฮิบรูแม้ว่าจะหยุดชะงักไปเนื่องจากการสิ้นสุดของตำแหน่งอัครสังฆราชในปี ค.ศ. 429 แต่การปฏิบัติเช่นนี้ก็ได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งหลังจากการพิชิตของชาวอาหรับในศตวรรษที่ 7 เมื่อหัวหน้าสถาบันการศึกษา ( เกโอนิม ) ส่งทูตไป

สถาบันเชลิฮุตเติบโตขึ้นอย่างมากหลังจากการพิชิตปาเลสไตน์ของจักรวรรดิออตโตมันในศตวรรษที่สิบหก และภารกิจต่างๆ กลายเป็นส่วนสำคัญของชีวิตชาวยิวเพื่อช่วยเหลือคนยากจนและนักวิชาการ ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบเจ็ด เมืองศักดิ์สิทธิ์ทั้งสี่ ได้แก่ เยรูซาเลม เฮบรอน ซาเฟด และทิเบเรียส (หลังจากชุมชนชาวยิวได้รับการก่อตั้งขึ้นใหม่ราวปี 1740) ได้ส่งทูตของตนเองออกไปเป็นประจำ เพื่อเป็นตัวแทนของชุมชน ( ยิชูฟ ) โดยรวม ซึ่งเป็นทูตประเภทหนึ่งที่รู้จักกันในชื่อเชลิอาห์ โคเลล

ในช่วงศตวรรษที่สิบแปด เครือข่ายระดมทุนระหว่างประเทศส่วนใหญ่ได้รับการบริหารจัดการและดูแลโดยหน่วยงานชุมชนชาวยิวในอิสตันบูล ซึ่งรู้จักกันในชื่อ เปกิเดอี คุชตา (เจ้าหน้าที่แห่งคอนสแตนติโนเปิล) เปกิเดอี คุชตา ก่อตั้งขึ้นอย่างเป็นทางการราวปี 1726 หลังวิกฤตการณ์ทางการเงินในเยรูซาเลม ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นจากการอพยพของชาวยิวแอชเคนาซีกลุ่มใหญ่ในปี 1700 โดยขาดเงินทุน เปกิเดอี คุชตา ประสานงานภารกิจต่างๆ ในภูมิภาคทางภูมิศาสตร์ที่กำหนดไว้ ได้แก่ "ตุรกี" "ยุโรป" ( แฟรงกิยา ) มาเกร็บและอาระบิสถาน (ตะวันออกกลางถึงเอเชียใต้) องค์กรนี้มีบทบาทสำคัญในการติดต่อกับทางการออตโตมันและโอนเงินจากศูนย์กลางระหว่างประเทศ เช่น ลิวอร์โน เวนิส และอัมสเตอร์ดัม ไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์

ค่าใช้จ่ายมหาศาลของการส่งคณะทูตและการร้องเรียนที่เกิดขึ้นบ่อยครั้ง นำไปสู่ความท้าทายต่อระบบรวมศูนย์ ในปี 1824 องค์กรคู่แข่งได้ก่อตั้งขึ้นในอัมสเตอร์ดัม ชื่อว่า Peqidim ve-Amarqalim (เจ้าหน้าที่และผู้บริหาร) นำโดยZvi Hirsch Lehrenพวกเขาพยายามรวมศูนย์การระดมทุนสำหรับยุโรปตะวันตก (เนเธอร์แลนด์ เยอรมนี ฝรั่งเศส อังกฤษ และอเมริกาเหนือ) โดยตรง โดยไม่ต้องอาศัยทูต

การแพร่หลายของการสื่อสารสมัยใหม่ (หนังสือพิมพ์ บริการไปรษณีย์ที่เชื่อถือได้ และการโอนเงินผ่านธนาคาร) และการขนส่งที่พัฒนาขึ้น ส่งผลให้ความจำเป็นของหนังสือแจ้งข่าวประเสริฐ ( Sheliḥut ) ที่ต้องส่งมอบด้วยตนเองแบบเดิมลดลง อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ ภารกิจเผยแพร่ศาสนาในดินแดนที่ใช้ภาษาอาหรับในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือก็ยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ยี่สิบ และประเพณีนี้ยังคงสืบทอดมาจนถึงปัจจุบันเพื่อระดมทุนให้กับสถาบันต่างๆ

จุดประสงค์ทางการเงินหลักของทูตคือการรวบรวมฮาลุกกะห์พวกเขามักจะแสวงหาเงินบริจาคจำนวนมากจากกองทุนชุมชนและขอรับบริจาคจากบุคคลสำคัญ (ผู้ใจบุญ) งานนี้มักเกี่ยวข้องกับความเสี่ยงส่วนบุคคลอย่างมากและเป็นงานที่ยากลำบาก ซึ่งสะท้อนให้เห็นในค่าตอบแทนของพวกเขา ตามธรรมเนียมแล้ว ทูตที่ประสบความสำเร็จจะมีสิทธิ์ได้รับส่วนแบ่งที่สำคัญของเงินที่รวบรวมได้ โดยทั่วไปคือหนึ่งในสามของรายได้สุทธิ นอกเหนือจากการได้รับการชดเชยค่าเดินทางและได้รับการสนับสนุนครอบครัวในระหว่างภารกิจ ส่วนแบ่งที่สำคัญของเงินที่ใช้สำหรับการเดินทางและค่าตอบแทนของทูต (มักจะ 10 ถึง 20 เปอร์เซ็นต์ของรายได้รวม หรือเกือบครึ่งหนึ่งของรายได้สุทธิ) มักก่อให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์และความไม่ไว้วางใจในหมู่ผู้บริจาค

ผู้แทนจะพกเอกสารครบถ้วนเพื่อยืนยันภารกิจและสร้างความไว้วางใจ:

• อิกเกอเร็ต โคเลเล็ต (จดหมายทั่วไป): เอกสารที่สำคัญที่สุด มักเขียนด้วยภาษาฮีบรูที่ประณีตบนแผ่นหนัง ประกอบด้วยคำอธิบายโดยละเอียดเกี่ยวกับคุณธรรมและวิกฤตการณ์ในปัจจุบันของเมืองศักดิ์สิทธิ์ ทำหน้าที่ทั้งเป็นการวิงวอนจากใจจริงและเอกสารรับรองอย่างเป็นทางการ
• สมุดบัญชี ( Pinkas ): สมุดบันทึกรายละเอียดเกี่ยวกับเงินที่รวบรวมและบริจาคโดยชุมชนและบุคคลต่างๆ ใช้เป็นหลักฐานสำหรับสถาบันต้นทางและเป็นเครื่องมือประชาสัมพันธ์สำหรับจุดหมายปลายทางต่อไป
• สัญญาข้อตกลง ( Shetar tena'ei ha-sheliḥut ): สัญญาที่ระบุรายละเอียดเงื่อนไข ค่าใช้จ่าย และเงินเดือนสำหรับการปฏิบัติภารกิจ

ทูตทำหน้าที่เป็นตัวแทนสำคัญในการเชื่อมโยงดินแดนอิสราเอลกับชาวD diaspora (ชาวยิวพลัดถิ่น) ส่งเสริมจิตสำนึกร่วมกันของชาวยิว พวกเขามักจะเป็นนักวิชาการ ( Talmidei Ḥakhamim ) หรือรับบีผู้ใช้อำนาจทางศาสนาโดยการตีความHalakhah (กฎหมายศาสนาของชาวยิว) ไกล่เกลี่ยข้อพิพาทในชุมชน และออกคำตัดสิน ( pesaḳ ) พวกเขามักจะเทศนาในธรรมศาลา (ส่วนใหญ่มักเป็นภาษาฮีบรู) แจกจ่ายตำราทางศาสนา ให้การรับรองผลงานทางวิชาการในท้องถิ่น และดูแลการพิมพ์ต้นฉบับของตนเองหรือผู้อื่นด้วยตนเองขณะอยู่ต่างประเทศ การเดินทางของพวกเขาเป็นช่องทางสำคัญในการแลกเปลี่ยนความรู้และแนวคิดระหว่างวัฒนธรรมชาวยิวที่หลากหลาย รวมถึงการเรียนรู้ภาษาต่างประเทศ วิทยาศาสตร์ และขนบธรรมเนียมประเพณี