โมฮัมหมัด อาห์เหม็ด ข่าน กับ ชาห์ บาโน เบกุม
ศาล	ศาลฎีกาแห่งอินเดีย
ชื่อเต็มของคดี	โมฮัมหมัด อาห์เหม็ด ข่าน กับ ชาห์ บาโน เบกุม และคณะ
ตัดสินใจแล้ว	23  เมษายน 2528  ( 1985-04-23 )
การอ้างอิง	1985 (1) SCALE 767; 1985 (3) SCR 844; 1985 (2) SCC 556; AIR 1985 SC 945
ประวัติผู้ป่วย
การดำเนินการก่อนหน้า	คำร้องขอแก้ไขคดีอาญาหมายเลข 320 ปี 1979 ศาลสูงรัฐมัธยประเทศ
การเป็นสมาชิกศาล
ผู้พิพากษานั่ง	YV Chandrachud , Ranganath Misra , DA Desai, O. Chinnappa Reddy , ES Venkataramiah
ความเห็นเกี่ยวกับคดี
หญิงมีสิทธิเรียกร้องค่าเลี้ยงดูตามมาตรา 125 แห่งประมวลกฎหมาย วิธีพิจารณาความอาญา เนื่องจากประมวลกฎหมายดังกล่าวเป็นกฎหมายอาญา ไม่ใช่กฎหมายแพ่ง
การตัดสินใจโดย	วาย.วี. จันดราจูด ( ประธานศาลสูงสุด )
กฎหมายที่นำมาใช้
ประมวลกฎหมายวิธีพิจารณาความอาญา (CrPC), พระราชบัญญัติบังคับใช้กฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิม (ชะรีอะฮ์) ปี 1937 , ประมวลกฎหมายอาญาของอินเดีย

Mohd. Ahmed Khan v. Shah Bano Begum & Ors. (1985) ^{[ 1 ]}ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าคดี Shah Banoเป็นคดีอาญาในอินเดีย ซึ่งศาลฎีกาได้มีคำพิพากษาให้จ่ายค่าเลี้ยงดู (ค่าอุปการะ) แก่ Shah Bano Begum หญิงมุสลิมที่ถูกหย่าร้างจากสามีของเธอ Mohammed Ahmed Khan ในปี 1978 ^{[ 2 ]}

คณะกรรมการกฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิมแห่งอินเดีย (AIMPLB) และJamiat Ulema-e-Hind (JUH) ได้ดำเนินการรณรงค์เพื่อเพิกถอนคำพิพากษา คำพิพากษาที่เป็นประโยชน์ต่อผู้หญิงในกรณีนี้ก่อให้เกิดเสียงวิพากษ์วิจารณ์ในหมู่ชาวมุสลิม ซึ่งบางคนอ้างถึงอัลกุรอานเพื่อแสดงให้เห็นว่าคำพิพากษานั้นขัดแย้งกับกฎหมายอิสลาม [ ^{3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 4 ] ทำให้}เกิดข้อโต้แย้งเกี่ยวกับขอบเขตของการมีกฎหมายส่วนบุคคล ที่แตกต่างกัน สำหรับศาสนาต่างๆ ในอินเดีย^{[ 6 ] [ 7 ]}

คดีนี้ทำให้รัฐบาลคองเกรสภายใต้การนำของราจีฟ กานธีด้วยเสียงข้างมากเด็ดขาด ผ่านพระราชบัญญัติคุ้มครองสิทธิสตรีมุสลิมหลังการหย่าร้าง พ.ศ. 2529ซึ่งลดทอนคำพิพากษาของศาลฎีกาและจำกัดสิทธิของสตรีมุสลิมที่หย่าร้างในการรับค่าเลี้ยงดูจากอดีตสามีเพียง 90 วันหลังการหย่าร้าง (ระยะเวลาอิดดัตตามกฎหมายอิสลาม) ^{[ 2 ] [ 7 ] [ 5 ]}โดยเปลี่ยนภาระความรับผิดชอบในการเลี้ยงดูสตรีไปเป็นญาติหรือคณะกรรมการวะกัฟกฎหมายนี้ถูกมองว่าเป็นการเลือกปฏิบัติเนื่องจากปฏิเสธสิทธิในการได้รับค่าเลี้ยงดูขั้นพื้นฐานที่สตรี มุสลิมมี ภายใต้กฎหมายฆราวาส^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม ในคำพิพากษาต่อมา รวมถึงDanial Latifi v. Union of India (2001) และShamima Farooqui v. Shahid Khan (2015) ศาลฎีกาของอินเดียได้ตีความกฎหมายในลักษณะที่ยืนยันความถูกต้องของคดี และด้วยเหตุนี้จึงยืนยัน คำพิพากษา Shah Banoและพระราชบัญญัติคุ้มครองสิทธิสตรีมุสลิมเมื่อหย่าร้าง พ.ศ. 2529 จึงถูกยกเลิก^{[ 8 ] [ 2 ] [ 9 ]}ชาวมุสลิมบางส่วน รวมถึงAll India Shia Personal Law Board (AISPLB) สนับสนุนคำสั่งของศาลฎีกาให้สิทธิในการเลี้ยงดูภรรยามุสลิมที่หย่าร้างเป็นสิทธิเด็ดขาด^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

ในขณะที่ร่างกฎหมายประมวลกฎหมายฮินดูได้ปฏิรูปกฎหมายส่วนบุคคลของชาวฮินดูในอินเดียในช่วงทศวรรษ 1950 แต่กฎหมายส่วนบุคคลของ ชาวมุสลิม กลับไม่ได้รับการปฏิรูปใดๆ^{[ 13 ]}แม้ว่าความขัดแย้งที่เกิดขึ้นบ่อยครั้งระหว่างหน่วยงานทางโลกและศาสนาอิสลามเกี่ยวกับประเด็นประมวลกฎหมายแพ่งที่เป็นเอกภาพจะลดลงในที่สุด จนกระทั่งถึง คดี Shah Bano ในปี 1985 นอกจากคดีนี้แล้ว สตรีมุสลิมอีกสองคนเคยได้รับค่าเลี้ยงดูภายใต้ประมวลกฎหมายวิธีพิจารณาความอาญา (CrPC) ในปี 1979 และ 1980 ^{[ 14 ]}

ในปี พ.ศ. 2475 ชาห์ บาโน (พ.ศ. 2459–2535) หญิงมุสลิม ได้แต่งงานกับโมฮัมเหม็ด อาห์เหม็ด ข่าน (พ.ศ. 2455–2549) ทนายความผู้มั่งคั่งและมีชื่อเสียงในเมืองอินดอร์รัฐมัธยประเทศและมีบุตรด้วยกัน 5 คน (บุตรชาย 3 คน และบุตรหญิง 2 คน) บาโนเป็นลูกพี่ลูกน้องของโมฮัมเหม็ด อาห์เหม็ด ข่าน ทางฝั่งมารดา หลังจากนั้น 14 ปี ข่านได้แต่งงานกับหญิงสาวที่อายุน้อยกว่าชื่อ ฮาลิมา เบกุม เป็นภรรยาคนที่สองฮาลิมาก็เป็นลูกพี่ลูกน้องของเขาทางฝั่งมารดาเช่นกัน และข่านมีบุตรด้วยกัน 7 คน เป็นบุตรหญิง 6 คน และบุตรชาย 1 คน ทั้งบาโนและหญิงสาวที่อายุน้อยกว่าต่างก็เป็นลูกพี่ลูกน้องกัน^{[ 15 ]}หลังจากใช้ชีวิตอยู่กับภรรยาทั้งสองคนมาหลายปี ในปี พ.ศ. 2518 เขาได้ขับไล่เธอและลูกๆ ออกจากบ้าน แต่เริ่มจ่ายค่าเลี้ยงดูให้เธอ ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2521 เมื่อข่านหยุดจ่ายค่าเลี้ยงดู รายเดือนจำนวน 200 รู ปี ตามที่เขาสัญญาไว้^{[ 16 ]}โดยอ้างว่าเธอไม่มีหนทางที่จะเลี้ยงดูตัวเองและลูกๆ ได้บาโนจึงฟ้องร้องสามีของเธอในคดีอาญาที่ศาลท้องถิ่นในเมืองอินดอร์ ภายใต้มาตรา 125 (บทบัญญัติ "การเลี้ยงดูภรรยา บุตร และบิดามารดา" ซึ่งใช้บังคับกับพลเมืองทุกคนโดยไม่คำนึงถึงศาสนา) ของประมวลกฎหมายวิธีพิจารณาความอาญา โดยเรียกร้องค่าเลี้ยงดูจำนวน 500 รู ปี สำหรับตัวเธอและลูกๆ ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2521 ข่านได้ให้การหย่าร้าง แบบเพิกถอนไม่ได้แก่ เธอเมื่อเธออายุ 62 ปี โดยใช้ วิธี การหย่าร้างแบบสามครั้ง (กล่าวคำว่า "ฉันหย่ากับเจ้า" สามครั้ง) ซึ่งเป็นสิทธิของเขาภายใต้กฎหมายอิสลามและเขายกข้อแก้ตัวว่าเนื่องจากบาโนไม่ได้เป็นภรรยาของเขาอีกต่อไปแล้ว ดังนั้นเขาจึงไม่มีภาระผูกพันที่จะต้องให้ค่าเลี้ยงดูแก่เธอ เว้นแต่จะกำหนดไว้ภายใต้กฎหมายอิสลาม ซึ่งเขาอ้างว่ารวมเป็นเงิน 5,400 รูปี (รวมถึงสินสอดค่าเลี้ยงดูก่อนหย่า และค่าเลี้ยงดูในช่วง 3 เดือนหลังการหย่า) ^{[ 17 ]}ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2522 ศาลท้องถิ่นสั่งให้ข่านจ่ายเงิน 25 รูปีต่อเดือนให้บาโนเป็นค่าเลี้ยงดู ในวันที่ 1 กรกฎาคม พ.ศ. 2523 จากการยื่นคำร้องขอทบทวนของบาโนศาลสูงแห่งมัธยประเทศได้เพิ่มจำนวนค่าเลี้ยงดูเป็น 179.20 รูปีต่อเดือน จากนั้นข่านได้ยื่นคำร้องอุทธรณ์ต่อศาลฎีกาโดยอ้างว่าเขาได้ปฏิบัติตามภาระผูกพันทั้งหมดภายใต้กฎหมายอิสลามแล้ว และบาโนไม่ใช่ความรับผิดชอบของเขาอีกต่อไปเพราะเขามีการแต่งงานครั้งที่สองซึ่งได้รับอนุญาตภายใต้กฎหมายอิสลาม^{[ 17 ] [ 18 ]}

คำพิพากษาชาห์บาโนกลายเป็นประเด็นถกเถียงอย่างกว้างขวาง โดยสื่อมวลชนได้เปลี่ยนให้เป็นประเด็นสำคัญระดับชาติ^{[ 13 ]}

หลัง เหตุการณ์ จลาจลต่อต้านชาวซิกข์ในปี 1984 ชนกลุ่มน้อยในอินเดียโดยเฉพาะชาวมุสลิม รู้สึกว่าถูกคุกคามและจำเป็นต้องปกป้องวัฒนธรรมของตน^{[ 13 ]} AIMPLB ปกป้องการบังคับใช้กฎหมายของตนและสนับสนุนกลุ่มอนุรักษ์นิยมมุสลิมที่กล่าวหารัฐบาลว่าส่งเสริมการครอบงำของศาสนาฮินดูเหนือพลเมืองอินเดียทุกคนโดยแลกกับสิทธิของชนกลุ่มน้อย CrPC ถูกมองว่าเป็นภัยคุกคามต่อกฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิมซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมของพวกเขา^{[ 14 ]}ตามความเห็นของพวกเขา การที่ศาลแนะนำให้ใช้ประมวลกฎหมายแพ่งที่เป็นเอกภาพนั้นเป็นหลักฐานว่าค่านิยมของศาสนาฮินดูจะถูกบังคับใช้กับชาวอินเดียทุกคน^{[ 14 ] [ 19 ]} คำพิพากษา ของShah Banoก่อให้เกิดการประท้วงจากชาวมุสลิมหลายกลุ่มที่ออกมาเดินขบวนบนท้องถนนเพื่อต่อต้านสิ่งที่พวกเขาเชื่อว่าเป็นการโจมตีศาสนาและสิทธิของพวกเขาในกฎหมายส่วนบุคคลทางศาสนาของตนเอง^{[ 20 ]} ชาวมุสลิมบางคนรู้สึกถูกคุกคามจากสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นการรุกล้ำกฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิมและประท้วงคำพิพากษาอย่างรุนแรง โฆษกของบางกลุ่มคือผู้นำBarelvi อย่าง Obaidullah Khan Azmiและ Syed Kazi ส่วน AIMPLB ซึ่งเป็นองค์กรที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1973 เป็นผู้นำ โดยมีเป้าหมายในการรักษาหลักชะรีอะฮ์ไว้^{[ 2 ] [ 7 ] [ 5 ] [ 21 ]}

ชาวมุสลิมหัวอนุรักษ์นิยมรู้สึกว่าอัตลักษณ์ของชุมชนของพวกเขาตกอยู่ในความเสี่ยงหากกฎหมายส่วนบุคคลของพวกเขาถูกควบคุมโดยศาล^{[ 14 ]}รัฐบาลคองเกรสของราจีฟ กานธีซึ่งก่อนหน้านี้ได้รับการสนับสนุนจากชนกลุ่มน้อยชาวมุสลิม แพ้การเลือกตั้งซ่อมบางเขต (รวมถึงเขตคิชานกันจ์ให้กับซัยยิด ชาฮาบุดดิน ) ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2528 เนื่องจากรัฐบาลสนับสนุนคำตัดสินของศาลฎีกา^{[ 22 ]}สมาชิกของ AIMPLB รวมถึงโมฮัมเหม็ด อาห์เหม็ด ข่าน ผู้แพ้คดี ได้เริ่มรณรงค์เพื่อเอกราชโดยสมบูรณ์ในกฎหมายส่วนบุคคลของพวกเขา การถกเถียงดังกล่าวได้ขยายไปสู่ระดับชาติอย่างรวดเร็ว โดยมีสมาชิกสภานิติบัญญัติ รัฐมนตรี และนักข่าวเข้าร่วม สื่อมวลชนมีบทบาทสำคัญในการ ทำให้ เหตุการณ์นี้เป็นข่าวใหญ่^{[ 14 ]}

ในการเลือกตั้งทั่วไปของอินเดียในปี 1984พรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียได้รับเสียงข้างมากอย่างเด็ดขาดในรัฐสภา หลังจากคำพิพากษาของShah Banoผู้นำหลายคนในพรรคคองเกรสแห่งชาติอินเดียได้แนะนำนายกรัฐมนตรีRajiv Gandhiว่าหากรัฐบาลไม่ผ่านร่างกฎหมายในรัฐสภาเพื่อยกเลิกคำพิพากษาของศาลฎีกา พรรคคองเกรสจะประสบความพ่ายแพ้อย่างยับเยินในการเลือกตั้งครั้งต่อๆ ไป^{[ 20 ]}

สมาชิกสภาผู้แทนราษฎรมุสลิมอิสระเสนอร่างกฎหมายเพื่อคุ้มครองกฎหมายส่วนบุคคลของพวกเขาในรัฐสภา พรรคคองเกรสเปลี่ยนท่าทีจากเดิมและสนับสนุนร่างกฎหมายนี้ ในขณะที่ฝ่ายขวาฮินดูฝ่ายซ้ายเสรีนิยมมุสลิมและองค์กรสตรีต่างคัดค้านอย่างรุนแรง ในที่สุดรัฐสภาก็ผ่านพระราชบัญญัติคุ้มครองสิทธิสตรีมุสลิมในการหย่าร้าง พ.ศ. 2529ซึ่งยกเลิกคำพิพากษาของศาลฎีกาใน คดี Shah Banoพระราชบัญญัตินี้ลดทอนคำพิพากษาของศาลฎีกา โดยอนุญาตให้จ่ายค่าเลี้ยงดูแก่หญิงที่หย่าร้างได้เฉพาะในช่วงระยะเวลา iddat หรือ 90 วันหลังจากการหย่าร้าง ตามบทบัญญัติของกฎหมายอิสลาม ทำให้มาตรา 125 ของประมวลกฎหมายวิธีพิจารณาความอาญาใช้ไม่ได้กับสตรีมุสลิม^{[ 23 ]}ดังนั้น 'ความรับผิดชอบ' ของสามีในการจ่ายค่าเลี้ยงดูจึงถูกจำกัดไว้เฉพาะในช่วงระยะเวลา iddat เท่านั้น” ^{[ 2 ] [ 7 ] [ 5 ] [ 24 ]}

“คำแถลงวัตถุประสงค์และเหตุผล” ของพระราชบัญญัติดังกล่าวระบุว่า “ คำตัดสินของ Shah Banoก่อให้เกิดข้อโต้แย้งเกี่ยวกับภาระผูกพันของสามีชาวมุสลิมในการจ่ายค่าเลี้ยงดูให้กับภรรยาที่หย่าร้าง ดังนั้นจึงถือโอกาสนี้ในการระบุสิทธิที่หญิงมุสลิมที่หย่าร้างมีสิทธิได้รับในขณะที่หย่าร้างและเพื่อปกป้องผลประโยชน์ของเธอ” ^{[ 25 ]}

พระราชบัญญัตินี้ทำให้สตรีมุสลิมได้รับเงินก้อนใหญ่ครั้งเดียว^{[ 2 ]}จากสามีในช่วงระยะเวลาอิดดัต แทนที่จะเป็นเงินรายเดือนสูงสุด 500 รูปีซึ่งเป็นขีดจำกัดสูงสุดที่ถูกยกเลิกไปแล้ว กรณีที่สตรีได้รับเงินก้อนสำหรับการเลี้ยงดูตลอดชีวิตกำลังเป็นเรื่องปกติ^{[ 7 ]}อย่างไรก็ตาม พบว่าแม้จะมีคุณสมบัติที่ไม่มีเพดานจำกัดจำนวนเงินค่าเลี้ยงดู แต่พระราชบัญญัตินี้กลับถูกนำมาใช้น้อยมากเนื่องจากขาดความรู้แม้กระทั่งในหมู่นักกฎหมาย โดยทั่วไปแล้วนักกฎหมายมักใช้ประมวลกฎหมายวิธีพิจารณาความอาญาในการยื่นคำร้องขอค่าเลี้ยงดู โดยถือว่าสะดวกกว่า^{[ 23 ]}

คดีShah Banoได้จุดประกายการถกเถียงเรื่องประมวลกฎหมายแพ่งฉบับเดียวในอินเดียอีกครั้ง ฝ่ายขวาฮินดู นำโดยพรรคต่างๆ เช่นJan Sanghซึ่งต่อมากลายมาเป็นพรรค Bharatiya Janata Party กลายเป็นผู้สนับสนุนกฎหมายฆราวาสนิยมอย่างทั่วถึง อย่างไรก็ตาม การต่อต้านการปฏิรูปของพวกเขามีพื้นฐานมาจากข้อโต้แย้งที่ว่า จะไม่มีบทบัญญัติที่คล้ายคลึงกันนี้ใช้กับชาวมุสลิม โดยอ้างว่าพวกเขายังไม่ก้าวหน้าเพียงพอ แรงกดดันจากชาวมุสลิมหัวอนุรักษ์นิยมทำให้องค์กรสตรีและกลุ่มฆราวาสนิยมต้องยอมจำนน^{[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 24 ]}

กรณีนี้มีผลกระทบในระยะยาว กรณีนี้กลายเป็นจุดสำคัญในการต่อสู้ของสตรีมุสลิมเพื่อสิทธิที่เท่าเทียมกันในเรื่องการแต่งงานและการหย่าร้างในศาลทั่วไป^{[ 32 ] [ 33 ]}

ต่อมาบาโนกล่าวว่าเธอปฏิเสธคำตัดสินของศาลฎีกา^{[ 22 ]}เธอเสียชีวิตจากภาวะเลือดออกในสมองในปี 1992 ^{[ 16 ]}

ความถูกต้องตามรัฐธรรมนูญของพระราชบัญญัติคุ้มครองสิทธิสตรีมุสลิมในการหย่าร้าง พ.ศ. 2529 ถูกท้าทายต่อหน้าศาลฎีกาในคดีDanial Latifi & Anr v. Union Of Indiaโดย Daniel Latifi ในปี พ.ศ. 2544 ซึ่งเป็นทนายความของ Bano ^{[ 2 ]}ศาลฎีกาพยายามรักษาสมดุล โดยพยายามสนับสนุนสิทธิของสตรีมุสลิมโดยไม่กล่าวถึงความถูกต้องตามรัฐธรรมนูญของการเลือกปฏิบัติทางเพศและศาสนาในกฎหมายส่วนบุคคล ศาลยืนยันความถูกต้องของ คำพิพากษา Shah Bano AIMPLB ซึ่งเป็นผู้แทรกแซง ได้ตั้งคำถามถึงอำนาจของศาลในการตีความข้อความทางศาสนา

ศาลสรุปว่าพระราชบัญญัติดังกล่าวไม่ได้ห้ามการจ่ายค่าเลี้ยงดูสำหรับหญิงมุสลิมที่หย่าร้าง และชายมุสลิมต้องจ่ายค่าเลี้ยงดูภรรยาที่หย่าร้างจนกว่าภรรยาจะแต่งงานใหม่ อย่างไรก็ตาม ศาลเห็นว่าหากพระราชบัญญัติดังกล่าวให้สิทธิในการรับค่าเลี้ยงดูแก่หญิงมุสลิมที่หย่าร้างอย่างไม่เท่าเทียมกันเมื่อเทียบกับบทบัญญัติของกฎหมายฆราวาสภายใต้มาตรา 125 ของประมวลกฎหมายวิธีพิจารณาความอาญา กฎหมายดังกล่าวก็จะขัดต่อรัฐธรรมนูญ^{[ 8 ] [ 25 ]}นอกจากนี้ ศาลฎีกายังตีความบทบัญญัติทางกฎหมายในลักษณะที่ไม่ขัดต่อมาตรา 14และมาตรา 15ของรัฐธรรมนูญแห่งอินเดียบทบัญญัติที่เกี่ยวข้องคือมาตรา 3(1)(a) ของพระราชบัญญัติคุ้มครองสิทธิของหญิงมุสลิมเมื่อหย่าร้าง พ.ศ. 2529 ซึ่งระบุว่า "ต้องมีการจัดหาและจ่ายค่าเลี้ยงดูที่สมเหตุสมผลและเป็นธรรมให้แก่เธอภายในระยะเวลาอิดดัตโดยอดีตสามีของเธอ" ศาลตัดสินว่าบทบัญญัตินี้หมายความว่าการจัดหาและการบำรุงรักษาที่สมเหตุสมผลและเป็นธรรมไม่ได้จำกัดเฉพาะช่วงเวลาอิดดัต (ดังที่ปรากฏจากการใช้คำว่า "ภายใน" และไม่ใช่ "สำหรับ") แต่ขยายไปตลอดชีวิตของภรรยาที่หย่าร้างจนกว่าเธอจะแต่งงานใหม่^{[ 25 ]}

ภาพยนตร์อินเดียเรื่องHaq ปี 2025 ได้รับแรงบันดาลใจจาก คดี Shah BanoกำกับโดยSuparn S. VarmaและผลิตโดยJunglee Picturesร่วมกับ Insomnia Films และBaweja StudiosนำแสดงโดยEmraan HashmiและYami Gautamในบทบาทคู่กรณีในคดีความ^{[ 34 ]}เนื้อเรื่องของภาพยนตร์ได้รับแรงบันดาลใจจาก หนังสือ Bano: Bharat Ki BetiของJigna Voraซึ่งสร้างเป็นนิยายเกี่ยวกับความท้าทายทางอารมณ์และกฎหมายที่ผู้หญิงต้องเผชิญในการต่อสู้เพื่อสิทธิของตนภายในระบบปิตาธิปไตยและศาสนา^{[ 35 ]}

กรณีนี้ยังปรากฏในซีรีส์สารคดีโทรทัศน์อินเดียเรื่องPradhanmantri ปี 2013 ซึ่งครอบคลุมวาระการดำรงตำแหน่งของราจีฟ กานธีและนายกรัฐมนตรีอินเดียคนอื่นๆ^{[ 37 ]}

• ภารติยะนคริก สุรักษะ สันหิตะ
• Saifuddin Choudhury - นักการเมืองอินเดีย 
• การหย่าร้างแบบสามครั้งในอินเดีย

• Mohd. Ahmed Khan vs. Shah Bano Begum & Ors. (คำพิพากษาศาลฎีกา)ที่Indian Kanoon
• มรดก ของชาห์ บาโนเดอะฮินดู 10 สิงหาคม 2546
• ชาห์ บาโน: สิทธิของสตรีมุสลิมในมหาวิทยาลัยซินซินเนติ
• ชาห์ บาโน: สตรีผู้สร้างแรงบันดาลใจให้แก่คนทั้งชาติที่ revolutionersrising.org