ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาเพื่อพันธกิจต่างประเทศเป็นองค์กรที่ก่อตั้งขึ้นในปี 1886 ซึ่งมีเป้าหมายในการรับสมัครนักศึกษาจากวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยในสหรัฐอเมริกาเพื่อไปปฏิบัติพันธกิจในต่างประเทศ นอกจากนี้ยังพยายามเผยแพร่และส่งเสริม กิจการ พันธกิจโดยทั่วไป อีกด้วย อาร์เธอร์ แทปแพน เพียร์สันเป็นผู้นำหลักในช่วงแรก^{[ 1 ]}

สภาพแวดล้อมทางสังคมและศาสนาในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าเอื้ออำนวยต่อการกำเนิดและการเติบโตของขบวนการต่างๆ เช่น ขบวนการนักศึกษาอาสาสมัครเพื่อการเผยแพร่ศาสนาในต่างแดน เป็นช่วงเวลาแห่งความรุ่งโรจน์และศักดิ์ศรีของอารยธรรมตะวันตก การขยายอำนาจจักรวรรดินิยมได้รับการยกย่องว่าเป็นปฏิกิริยาเสียสละเพื่อตอบสนองต่อความรู้ที่เพิ่มขึ้นเกี่ยวกับโลกที่ไม่ใช่ตะวันตก ลัทธิชาตินิยมที่เพิ่มสูงขึ้นในยุคนั้นเป็นแรงจูงใจสำคัญสำหรับการเผยแพร่ศาสนาในต่างแดน เพราะความสำเร็จของอารยธรรมอเมริกันนั้นถูกยกให้เป็นความสำเร็จบนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ มิชชันนารี โปรเตสแตนต์ในต่างแดนเป็นวีรบุรุษและวีรสตรีในสายตาของชาวอเมริกัน และดังที่โรเบิร์ต แฮนดี้ได้กล่าวไว้ว่า "แม้ว่าในฐานะคริสเตียน พวกเขาจะพยายามรักษาความสำคัญของศาสนาทางจิตวิญญาณและตระหนักถึงความแตกต่างระหว่างศรัทธาและวัฒนธรรม แต่ในจิตวิญญาณของยุคนั้น การมองข้ามความแตกต่างนี้และมองว่าอารยธรรมคริสเตียนเป็นผลลัพธ์หลักของศรัทธา หรืออาจเป็นผลลัพธ์สำคัญที่สุดด้วยซ้ำ" ^{[ 2 ]} คำกล่าวของ เคนเนธ สก็อตต์ ลาตูเร็ตต์นักประวัติศาสตร์ศาสนาคริสต์ที่ว่า "หนึ่งในลักษณะเด่นของศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งนิกายโปรเตสแตนต์ในสหรัฐอเมริกา คือรูปแบบที่สอดคล้องกับจริยธรรมของประเทศ" นั้น เป็นสิ่งที่พิสูจน์ได้ในยุคแรกเริ่มของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา^{[ 3 ]}จิตวิญญาณของวัฒนธรรมอเมริกันก่อนสงครามคือการขยายตัวและการเคลื่อนไหวโดยมุ่งเน้นที่ธุรกิจและการประกอบการ บันทึกทางการเงินและจดหมายโต้ตอบจำนวนมากของขบวนการอาสาสมัครแสดงให้เห็นถึงความสอดคล้องกันในรูปแบบระหว่างการประกอบการทางธุรกิจและการประกอบการด้านพันธกิจ การเปลี่ยนแปลงของวัฒนธรรมอเมริกันไปสู่ลัทธิปฏิฐานนิยมทางวิทยาศาสตร์ในช่วงเวลานี้สะท้อนให้เห็นในการเน้นย้ำของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาเกี่ยวกับหลักฐานทางสถิติที่ละเอียดถี่ถ้วนของงานของพวกเขา

ปัจจัยในทางปฏิบัติในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้าและต้นศตวรรษที่ยี่สิบมีส่วนช่วยให้การเผยแพร่ศาสนาของโปรเตสแตนต์เติบโตอย่างรวดเร็ว การเดินทางไปยังมุมต่างๆ ของโลกเป็นไปได้มากกว่าที่เคยเป็นมาเนื่องจากการขนส่งและการสื่อสารที่ดีขึ้น สถานการณ์โลกส่วนใหญ่ปราศจากสงคราม เป็นช่วงเวลาที่ความมั่งคั่งของชาวโปรเตสแตนต์เพิ่มสูงขึ้น บรรดามหาเศรษฐีคริสเตียนที่ถูกโจมตีเนื่องจากผลกำไรมหาศาลของพวกเขายินดีที่จะบริจาคเงินจำนวนมากเพื่อสนับสนุนกิจการเผยแพร่ศาสนาในต่างแดน

ด้วยมุมมองที่เฉียบคมขึ้นจากความรู้เกี่ยวกับเหตุการณ์หลังสงคราม นักประวัติศาสตร์ศาสนาอเมริกันได้ชี้ให้เห็นถึงความขัดแย้งและความไม่ลงรอยที่ซ่อนอยู่ภายใต้ความมั่นใจในอุดมคติของยุคก่อนสงคราม ความวุ่นวายทางเศรษฐกิจ การขยายตัวของเมือง การเกิดขึ้นของการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์และทฤษฎีวิวัฒนาการ ประเด็นเรื่องเสรีนิยมกับการฟื้นฟูศาสนา—องค์ประกอบที่อาจก่อให้เกิดความวุ่นวายเหล่านี้ล้วนอยู่ภายใต้ภาพลักษณ์ที่มั่นคงของศาสนาโปรเตสแตนต์อเมริกันก่อนสงครามซิดนีย์ อาลสตรอมได้กล่าวถึงความเฟื่องฟูของการเผยแพร่ศาสนาในต่างประเทศในยุคนั้นว่าเป็นผลมาจากความปรารถนาของคริสตจักรที่จะหลีกเลี่ยงการเผชิญหน้าในประเด็นเหล่านี้: "ดูเหมือนว่ามีการจัดสงครามครูเสดหลากหลายรูปแบบขึ้นมาส่วนหนึ่งเพื่อเยียวยาหรือปกปิดความไม่เป็นเอกภาพของคริสตจักร" ^{[ 4 ]}โรเบิร์ต แฮนดี้ มองว่าการเผยแพร่ศาสนาเป็นส่วนขยายของลัทธิสมัครใจในทศวรรษ 1830—เป็นวิธีการสำหรับการดำเนินการร่วมกันของโปรเตสแตนต์ในสังคมโดยไม่ต้องเผชิญหน้ากันในความแตกต่างของนิกายโดยเฉพาะ เช่นเดียวกับ Ahlstrom Handy ได้ชี้ให้เห็นถึงอันตรายที่แฝงอยู่ในการระงับความขัดแย้งทางเทววิทยาและสังคมภายใต้การรณรงค์เชิงรุก: "ความเป็นไปได้ของความรู้สึกวิพากษ์วิจารณ์ตนเองที่มากขึ้น ซึ่งอาจเกิดขึ้นจากการเผชิญหน้ากันอย่างเปิดเผยมากขึ้นของฝ่ายต่างๆ ถูกระงับไปเป็นส่วนใหญ่ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะความจำเป็นของฉันทามติของมิชชันนารี . ^{[ 5 ]}

นี่จึงเป็นบริบทที่ทำให้เกิดขบวนการนักศึกษาอาสาสมัครเพื่อการเผยแพร่ศาสนาในต่างแดนขึ้นในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1886 การเกิดขึ้นของขบวนการนี้ในการประชุมนักศึกษาภาคฤดูร้อนที่จัดขึ้นในวิทยาเขตของโรงเรียนเมาท์เฮอร์มอนในเมืองนอร์ธฟิลด์ รัฐแมสซาชูเซตส์มีความน่าตื่นเต้นราวกับละครเวที และเรื่องราวของมันถูกเล่าขานซ้ำแล้วซ้ำเล่าตลอดหลายทศวรรษของการดำรงอยู่ของขบวนการ อย่างไรก็ตาม ความน่าตื่นเต้นของเหตุการณ์จะไม่ถูกทำลายลงด้วยการพิจารณาถึงที่มาทางประวัติศาสตร์ของขบวนการนี้

ในงานเขียนของเขาเรื่องTwo Centuries of Student Christian Movementsแคลเรนซ์ เชดด์ ได้ติดตามการดำรงอยู่ของสมาคมนักศึกษาคริสเตียนย้อนกลับไปในช่วงต้นศตวรรษที่สิบแปด เขาพบว่าเมื่อถึงต้นศตวรรษที่สิบเก้า การเน้นเรื่องพันธกิจต่างประเทศเป็นที่แพร่หลายในสมาคมนักศึกษา และถึงสามในสี่ของสมาคมเหล่านี้เรียกว่า สมาคมเพื่อการสอบถามเกี่ยวกับพันธกิจ^{[ 6 ]}ในปี 1877 ได้มีการจัดตั้งแผนกนักศึกษาของYMCAขึ้นเพื่อมุ่งเน้นความพยายามไปที่งานคริสเตียนในวิทยาเขตของวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยโดยเฉพาะลูเธอร์ ดี. วิชาร์ดเลขานุการวิทยาลัยคนแรกของ YMCA มีความสนใจส่วนตัวอย่างมากในพันธกิจต่างประเทศ และอิทธิพลของเขามีส่วนอย่างมากในการกำหนดทิศทางของ YMCA นักศึกษาไปในทิศทางนั้น ในแวดวงวิทยาลัยศาสนศาสตร์ ความพยายามได้เริ่มขึ้นในปี 1879 เพื่อจัดตั้ง "ระบบการติดต่อสื่อสารระหว่างวิทยาลัยศาสนศาสตร์อย่างถาวรในเรื่องพันธกิจ" ^{[ 7 ]}เพื่อจุดประสงค์นี้ พันธมิตรมิชชันนารีระหว่างเซมินารีจึงถูกจัดตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2423 และมีการประชุมประจำปีจนถึงปี พ.ศ. 2441 เมื่องานของพันธมิตรนี้ถูกรวมเข้ากับงานของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาและYMCA ระหว่าง วิทยาลัย

กลุ่มนักศึกษาอาสาสมัครเพื่อพันธกิจต่างประเทศกลุ่มแรกที่ไม่เป็นทางการก่อตั้งขึ้นในปี 1888 ที่วิทยาลัยพรินซ์ตันนักศึกษา 5 คน รวมทั้งโรเบิร์ต พี. ไวลเดอร์ได้ร่างและลงนามในคำประกาศเจตนารมณ์ซึ่งระบุว่า "พวกเราผู้ลงนามข้างล่างนี้ ขอประกาศว่าเราเต็มใจและปรารถนาที่จะไปในส่วนต่างๆ ของโลกที่ยังไม่ได้รับการประกาศข่าวประเสริฐ หากพระเจ้าทรงอนุญาต" ^{[ 8 ]}นักศึกษาเหล่านี้เรียกตัวเองว่าสมาคมมิชชันนารีต่างประเทศพรินซ์ตัน และพบปะกันเป็นประจำในบ่ายวันอาทิตย์ที่บ้านของบิดาของโรเบิร์ต ไวลเดอร์ ซึ่งเป็นอดีตมิชชันนารีในอินเดียและปัจจุบันเป็นบรรณาธิการของ The Missionary Review

ในปี ค.ศ. 1885 ลูเธอร์ วิชาร์ดได้หารือกับนักเทศน์ดไวต์ แอล. มูดี้ เกี่ยวกับ ความเป็นไปได้ในการจัดการประชุมศึกษาพระคัมภีร์สำหรับนักศึกษาระดับปริญญาตรี โดยได้รับการสนับสนุนจากสมาคม YMCA ระหว่างมหาวิทยาลัย ณ บริเวณโรงเรียนเมาท์เฮอร์มอน ซึ่งมูดี้ให้การสนับสนุน มูดี้เห็นด้วยกับข้อเสนอ และในเดือนกรกฎาคม ค.ศ. 1886 นักศึกษา 251 คนจาก 89 วิทยาลัยและมหาวิทยาลัยได้มารวมตัวกันเป็นเวลาเกือบหนึ่งเดือน แม้ว่าโรเบิร์ต ไวลเดอร์ จะสำเร็จการศึกษาจากมหาวิทยาลัยพรินซ์ตันในปี ค.ศ. 1885 และไม่ได้เป็นนักศึกษาระดับปริญญาตรีอีกต่อไปแล้ว แต่ลูเธอร์ วิชาร์ด ซึ่งทราบถึงความสนใจในการเป็นมิชชันนารีของไวลเดอร์ จึงได้เชิญเขาเข้าร่วมการประชุมที่นอร์ธฟิลด์โดยเฉพาะ

การประชุมนอร์ธฟิลด์จัดขึ้นเพื่อส่งเสริมการศึกษาพระคัมภีร์ การเทศนาเกี่ยวกับการประกาศข่าวประเสริฐ และการอภิปรายวิธีการทำงานของ YMCA ในระดับวิทยาลัย แม้ว่าผู้เข้าร่วมประชุม 251 คนจะมาที่นอร์ธฟิลด์โดยมีความมุ่งมั่นที่จะเป็นมิชชันนารีอยู่แล้ว แต่เรื่องมิชชันนารีแทบจะไม่ถูกกล่าวถึงบนเวทีเลยในช่วงสองสัปดาห์แรกของการประชุม ผู้ที่สนใจเรื่องมิชชันนารีจะพบปะกันทุกวันเพื่ออธิษฐาน โดยมีโรเบิร์ต ไวลเดอร์เป็นผู้นำ และเผยแพร่ความห่วงใยในเรื่องมิชชันนารีด้วยการบอกต่อกันในหมู่ผู้เข้าร่วมประชุม มีการบรรยายเกี่ยวกับมิชชันนารีสองครั้งนอกเหนือจากโปรแกรมอย่างเป็นทางการของการประชุม ครั้งแรกโดยอาร์เธอร์ แทปแพน เพียร์สันและครั้งที่สองโดยวิลเลียม แอชมอร์ มิชชันนารีแบปติสต์ชาวอเมริกันที่ไปทำงานในประเทศจีน ยี่สิบห้าปีต่อมาจอห์น อาร์. มอตต์ได้กล่าวถึงผลกระทบของการบรรยายของดร. แอชมอร์ที่มีต่อผู้เข้าร่วมประชุมที่นอร์ธฟิลด์อย่างไพเราะว่า:

เขารู้วิธีดึงดูดนักศึกษาชายในวิทยาลัย ฉันจะบอกวิธีให้คุณ และนั่นก็คือการวางสิ่งที่ยากอย่างเหลือเชื่อไว้ตรงหน้าพวกเขา เขาเสนอภารกิจในฐานะสงครามแห่งการพิชิต ไม่ใช่เพียงแค่การเดินทางทำลายล้าง มันดึงดูดนักกีฬาที่แข็งแกร่งและผู้มีจิตใจดีคนอื่นๆ ในวิทยาลัยเพราะความยากลำบาก พวกเขาอยากฟังเรื่องราวเพิ่มเติม จำนวนการสัมภาษณ์เพิ่มขึ้นอย่างมาก^{[ 9 ]}

กระแสความกระตือรือร้นในการเผยแผ่ศาสนาที่เกิดขึ้นอย่างเงียบๆ นั้นเพิ่มสูงขึ้นทุกวัน และในที่สุดหัวข้อเรื่องการเผยแผ่ศาสนาก็ถูกนำเสนอในเวทีอย่างเป็นทางการของการประชุมในรูปแบบของ "การประชุมของสิบชาติ" ชายสิบคน ซึ่งบางคนเป็นนักศึกษาต่างชาติและบางคนเป็นบุตรหลานของมิชชันนารี ได้มาร่วมพูดถึงความต้องการด้านการเผยแผ่ศาสนาในดินแดนบ้านเกิดของพวกเขา ผู้ที่ได้ฟังต่างประทับใจอย่างยิ่ง และในวันสุดท้ายของการประชุมที่นอร์ธฟิลด์ นักศึกษาเก้าสิบเก้าคนได้ลงนามในเอกสารฉบับหนึ่งซึ่งระบุว่า "เรายินดีและปรารถนาที่จะเป็นมิชชันนารีต่างชาติ หากพระเจ้าทรงอนุญาต" เช้าวันหลังจากปิดการประชุม อาสาสมัครทั้งเก้าสิบเก้าคนได้มารวมตัวกันเพื่อร่วมพิธีอำลา และในขณะที่พวกเขากำลังอธิษฐานอยู่นั้น ก็มีอีกคนหนึ่งเข้ามาร่วมเป็นส่วนหนึ่งด้วย

ในวันต่อมา มีการตัดสินใจจัดตั้งคณะผู้แทนอาสาสมัครเพื่อเดินทางไปเยี่ยมวิทยาลัยต่างๆ ทั่วอเมริกาเหนือ เพื่อพยายามขยายอิทธิพลของการเคลื่อนไหวเผยแพร่ศาสนาที่นอร์ธฟิลด์ ต้นแบบของคณะผู้แทนนี้คือ " เคมบริดจ์เซเว่น " กลุ่มนักศึกษามหาวิทยาลัยชาวอังกฤษที่มีชื่อเสียงซึ่งตัดสินใจเป็นมิชชันนารีในประเทศจีนหลังจากที่ดไวต์ มูดี้ได้ทำการเผยแพร่ศาสนาที่มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ในปี 1884 สมาชิกของ "เคมบริดจ์เซเว่น" ที่เดินทางไปทั่วสหราชอาณาจักรและสหรัฐอเมริกาได้สร้างผลกระทบอย่างมากในวิทยาเขตต่างๆ

อาสาสมัครทั้งสี่คนที่ได้รับเลือกให้เป็นคณะผู้แทนจากนอร์ธฟิลด์ ได้แก่ โรเบิร์ต ไวลเดอร์, จอห์น อาร์. มอตต์ , วิลเลียม พี. เทย์เลอร์ และแอล . ไรลีย์ จากมหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน, คอร์เนลล์ , เดอพอว์และเยล ตามลำดับ แผนเดิมคือทั้งสี่คนนี้จะไม่เพียงแต่พูดคุยเกี่ยวกับพันธกิจเท่านั้น แต่ยังจะจัดตั้งวงดนตรีสี่คนและร้องเพลงเกี่ยวกับพันธกิจด้วย อย่างไรก็ตาม คณะผู้แทนก็ล่มสลายก่อนที่จะเริ่มต้นเสียด้วยซ้ำ เพราะภายในสองเดือนต่อมา มอตต์ ไรลีย์ และเทย์เลอร์ ตัดสินใจว่าไม่ใช่พระประสงค์ของพระเจ้าที่จะให้พวกเขาเดินทางในระหว่างปีการศึกษาถัดไป มีการแลกเปลี่ยนจดหมายแสดงความกังวลระหว่างโรเบิร์ต ไวลเดอร์ กับเลขานุการของ YMCA สองคน คือ ลูเธอร์ วิชาร์ด และ ชาร์ลส์ เค. โอเบอร์ มีความเกรงว่าแรงผลักดันของนอร์ธฟิลด์จะสูญหายไปเนื่องจากการดื้อรั้นของทั้งสามคนที่ถอนตัวออกไป วิชาร์ดเขียนถึงโอเบอร์เมื่อวันที่ 19 สิงหาคม พ.ศ. 2329 เกี่ยวกับการถอนตัวของมอตต์ว่า “น้ำเสียงในจดหมายของเขาไม่ถูกใจฉันเลย เขาดูเหมือนจะตั้งใจที่จะมองเห็นพระหัตถ์ของพระเจ้าในการกักขังเขาโดยไม่ระบุเหตุผลใดๆ นอกจากการที่พ่อแม่ของเขาคัดค้านไม่ให้ไป ฉันบอกเขาว่าข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าทรงสนใจในกิจการนี้ไม่ได้รับประกันความสำเร็จอย่างแน่นอนอย่างที่จดหมายของเขาบอกเป็นนัย” ^{[ 10 ]}

ในที่สุดปัญหาก็ได้รับการแก้ไข เมื่อจอห์น ฟอร์แมน ซึ่งไม่ได้อยู่ที่นอร์ธฟิลด์ แต่เป็นหนึ่งในอาสาสมัครห้าคนแรกที่พรินซ์ตัน ได้ร่วมเดินทางไปกับไวล์เดอร์ในการทัวร์เยี่ยมชมวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยในอเมริกาเหนือระหว่างปีการศึกษา 1886–1887 มีการเยี่ยมชมสถาบัน 167 แห่ง และเมื่อสิ้นปี มีหนุ่มสาว 2,200 คนประกาศความตั้งใจที่จะเป็นมิชชันนารีต่างประเทศ ในปีต่อมา งานของไวล์เดอร์และฟอร์แมนถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงในเรื่องการใช้อารมณ์ความรู้สึกอย่างกดดัน วารสารคาทอลิกชื่ออเมริกาได้ตีพิมพ์คำอธิบายเกี่ยวกับการรับสมัครอาสาสมัครในยุคแรก ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีพื้นฐานมาจากข้อเท็จจริงบางประการ:

วิธีการที่คนหนุ่มสาวเหล่านี้ถูกชักจูงนั้นมีลักษณะเฉพาะของอเมริกาอย่างน่าทึ่ง ตามที่วอร์เน็คกล่าว มีการใช้ความรุนแรงทางศีลธรรมด้วย มีการจัดประชุมติดต่อกันสาม สี่ หรือห้าครั้ง โดยแต่ละครั้งมีความรุนแรงทางอารมณ์มากกว่าครั้งอื่นๆ ในบางครั้งถึงกับมีการดับไฟ ขณะที่ทุกคนนอนราบกับพื้นเพื่อสวดมนต์ มีการเรียกร้องอย่างเร่งด่วนมากขึ้นเรื่อยๆ ต่อชายหนุ่มเหล่านั้น ซึ่งอยู่ในสภาวะตื่นเต้นอย่างมากอยู่แล้ว จนกระทั่งในที่สุด นักศึกษาที่มึนเมาอย่างมีเล่ห์เหลี่ยมหนึ่ง สอง สามคนขึ้นไปก็อาสา^{[ 11 ]}

ในระหว่างปีการศึกษา 1887/1888 ไม่มีคณะผู้แทนไปเยี่ยมวิทยาเขตต่างๆ เนื่องจากไวล์เดอร์และฟอร์แมนเลือกที่จะเริ่มการฝึกอบรมด้านศาสนศาสตร์ อย่างไรก็ตาม การเยี่ยมเยียนก่อนหน้านี้มีผลกระทบต่อเนื่อง เนื่องจากมีการจัดตั้งกลุ่มอาสาสมัครในท้องถิ่น และได้รับคำประกาศเจตนารมณ์เพิ่มเติมอีกหกร้อยฉบับ สำนักงานของขบวนการอาสาสมัครในช่วงปีแรกๆ เหล่านี้คือห้องพักในหอพักของวิลเลียม แฮนนัม นักศึกษาที่Union Theological Seminaryในนิวยอร์กซิตี้ ขณะที่ไวล์เดอร์และคนอื่นๆ ไปเยี่ยมวิทยาเขตและโบสถ์ต่างๆ และได้รับชื่อและที่อยู่ของนักศึกษาที่ต้องการเป็นอาสาสมัคร แฮนนัมได้จัดทำรายชื่ออาสาสมัครและพยายามติดต่อกับพวกเขา บันทึกของอาสาสมัครถูกเก็บไว้ในซองจดหมายในกล่องใต้เตียงของแฮนนัม เมื่อจำนวนอาสาสมัครเพิ่มมากขึ้น แฮนนัมจึงขอความช่วยเหลือจากเพื่อนนักศึกษา เขาเขียนในภายหลังว่า "ผมเกือบจะรู้สึกว่าการขอความช่วยเหลือของผมเป็นอันตรายต่อความนิยมของผม เพื่อนร่วมชั้นคนหนึ่งยืนยันว่าเมื่อผมไปถึงสวรรค์ ผมคงจะทำรายชื่อของเหล่าทูตสวรรค์" ^{[ 12 ]}

ภายในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2431 ในการประชุมนักศึกษา YMCA ที่นอร์ธฟิลด์ ดูเหมือนว่าผู้ที่เกี่ยวข้องจะเห็นได้อย่างชัดเจนว่าการผลักดันการเผยแพร่ศาสนาของนักศึกษาจำเป็นต้องมีการจัดระเบียบ ความกระตือรือร้นดั้งเดิมส่วนใหญ่ได้ลดลง และ "ในที่ที่ยังคงหลงเหลืออยู่ก็แสดงออกในรูปแบบขององค์กรใหม่ ๆ ซึ่งมีแนวโน้มที่จะแยกตัวออกจากสมาคมทางศาสนาที่มีอยู่ของวิทยาลัย และบางครั้งก็ขัดแย้งกับสมาคมเหล่านั้น" (โรเบิร์ต อี. สเปียร์, "การเคลื่อนไหวอาสาสมัครเผยแพร่ศาสนาของนักศึกษา" ^{[ 13 ]} ) การเดินทางของไวล์เดอร์และฟอร์แมนได้รับการสนับสนุนทางการเงินอย่างสมบูรณ์โดย ดีดับบลิว แมควิลเลียมส์ เลขานุการและเหรัญญิกของบริษัทรถไฟยกระดับแมนฮัตตัน แต่เห็นได้ชัดว่าการเคลื่อนไหวนี้ต้องการฐานทางการเงินที่กว้างขึ้นเพื่อที่จะดำเนินต่อไปได้

ในฤดูร้อนปี 1888 ขบวนการอาสาสมัครได้ใช้ชื่ออย่างเป็นทางการว่า ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาเพื่อพันธกิจต่างประเทศ และใช้คำขวัญหรือคำขวัญว่า "การประกาศข่าวประเสริฐไปทั่วโลกในยุคนี้" คำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของอาสาสมัครนักศึกษากับกลุ่มคริสเตียนนักศึกษาที่มีอยู่แล้ว โดยเฉพาะ YMCA และ YWCA ได้เกิดขึ้นมาตั้งแต่ฤดูใบไม้ร่วงปี 1886 เมื่อวันที่ 7 กันยายน 1886 ลูเธอร์ วิชาร์ด ได้เขียนถึงซีเค โอเบอร์ เกี่ยวกับขบวนการอาสาสมัครที่เพิ่งเริ่มต้นว่า "การมีองค์กรแยกต่างหากเพื่อจุดประสงค์นี้ไม่เพียงพอ วิทยาลัยต่างๆ กำลังถูกครอบงำด้วยองค์กรต่างๆ มากมายในขณะนี้" ^{[ 14 ]}เป็นที่ชัดเจนว่าเป้าหมายทั่วไปของขบวนการอาสาสมัครสอดคล้องกับเป้าหมายของ YMCA แต่ SVM มีกลุ่มผู้สนับสนุนที่กว้างกว่า รวมถึงผู้หญิงและนักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษา ตลอดจนมีจุดเน้นที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้น ในเดือนสิงหาคม 1888 เมื่อมีการวางแผนให้โรเบิร์ต ไวลเดอร์ เดินทางไปทัวร์วิทยาเขตในอเมริกาเหนืออีกครั้งเพื่อ SVM ลูเธอร์ วิชาร์ด ได้แสดงความกังวลต่อเลขานุการ YMCA คนหนึ่งว่า:

"Unless Wilder is perfectly willing to cooperate with our views concerning the connection of the missionary with the regular association work, I am seriously disposed to deflect his course into another channel. You know that we had little or no influence over him year before last. He talked Mission Band all year and never to my knowledge did he try to retain the work in the Association and never did he try to aid any other department of the Association work. As a result of his method the College Associations are conducting fewer missionary meetings."^[15]

Wishard, Wilder, Mott, and other leaders of the volunteer movement sought a solution to this conflict of interests in early 1889 proposing that the Student Volunteer Movement be designated as the official missionary arm of YMCA and YWCA. They formed an Executive Committee of the Movement with one representative each from YMCA, the YWCA and the Inter-Seminary Missionary Alliance. A traveling secretary, a recording secretary and a corresponding secretary were appointed to carry on the daily work of the Movement. They concentrated their efforts on spreading missionary enthusiasm and bringing local and state volunteer organizations under the influence of the national Movement.

The work of the early years culminated in the First International (i.e., including Canada) Convention of the Student Volunteer Movement, meeting in Cleveland in 1891. This convention, with its keynote The evangelization of the world in this generation", was the largest student conference assembled to its time. The Executive Committee reported to the convention that 6,200 volunteers in 350 institutions had been enrolled and 320 had actually sailed to foreign fields under appointment of various mission boards. At Cleveland, the relationship of the SVM to the Protestant foreign missions boards was clarified to the effect that the Movement was in no way a sending agency but rather viewed itself as a recruiting agency for the boards.

Thus, by 1891, the Student Volunteer Movement was on firm footing and appeared to have found a clear space for operating in the American religious scene. Its relation to other established student Christian movements was that of an autonomous but associated agency with the clearly defined objectives of foreign mission education and recruitment. As a missionary organization, the Movement was assured a place within American Protestantism, for, as missions historian Charles Forman has written, "In the new enthusiasm following 1890 mission work was seen by its interpreters as the essential work of the church; no church could be healthy without it."^[16]

ช่วงหลายปีของการเติบโตอย่างต่อเนื่องหลังจากปี 1891 ไม่ได้ปราศจากปัญหา ในรายงานต่อการประชุมนานาชาติครั้งที่สองซึ่งจัดขึ้นที่เมืองดีทรอยต์ในปี 1894 คณะกรรมการบริหารได้ชี้ให้เห็นถึง "ปัญหา" 5 ประการและ "อันตราย" 5 ประการสำหรับขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา ปัญหาเหล่านั้นได้แก่: 1) การขาดการกำกับดูแลและควบคุมกลุ่มอาสาสมัครในท้องถิ่น 2) ความไม่สามารถติดต่อกับอาสาสมัครที่โดดเดี่ยว โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่สำเร็จการศึกษาแล้วแต่ยังไม่ได้ออกเดินทาง 3) ความยากลำบากในการรักษาอาสาสมัครไว้หลังจากที่พวกเขาเข้าเรียนในวิทยาลัยศาสนศาสตร์ "ตั้งแต่ต้นจนจบหลักสูตร ความคิดทั้งหมดในการสอนและทัศนคติของคณาจารย์คือผู้ชายทุกคนจะอยู่บ้าน" ^{[ 17 ]} 4) ความยากลำบากในการเชื่อมโยงอาสาสมัครกับสมาคมมิชชันนารี และ 5) อุปสรรคทางการเงิน ภายในปี 1894 มีอาสาสมัคร 630 คนออกเดินทาง แต่คนอื่นๆ ถูกกักตัวไว้เพราะสมาคมมิชชันนารีไม่มีเงินทุนเพียงพอที่จะส่งพวกเขาไป

คณะกรรมการบริหารได้กล่าวถึง "อันตราย" สองประการที่เกี่ยวข้องกับบัตรประกาศเจตนารมณ์ของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา ซึ่งเป็นบัตรขนาด 3 x 5 นิ้ว ที่อาสาสมัครลงนามเพื่อแสดงความตั้งใจที่จะเป็นมิชชันนารีต่างประเทศ ในช่วงฤดูร้อนปี 1892 วลีเดิมที่ใช้เรียกบัตรเหล่านี้คือ "คำมั่นสัญญาของอาสาสมัคร" ได้ถูกแทนที่ด้วยวลี "คำประกาศของอาสาสมัคร" และข้อความบนบัตรก็ถูกเปลี่ยนเป็น "หากพระเจ้าทรงอนุญาต ข้าพเจ้าตั้งใจที่จะเป็นมิชชันนารีต่างประเทศ" การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้เกิดขึ้นเพื่อตอบโต้คำวิจารณ์ที่ว่าบัตรดังกล่าวเป็นคำมั่นสัญญาที่ผูกมัด ซึ่งทำให้อาสาสมัครควบคุมชีวิตของตนเองแทนที่จะพึ่งพาการนำทางของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ข้อกล่าวหาเรื่องอารมณ์ที่กดดันทำให้คณะกรรมการบริหารต้องเตือนว่าไม่ควรใช้บัตรประกาศเจตนารมณ์ในเวลาที่ไม่เหมาะสม สถานที่ที่ไม่เหมาะสม หรือสถานการณ์ที่ไม่เหมาะสม คณะกรรมการบริหารได้รวมสถิติไว้ในรายงานปี 1891 เพื่อโต้แย้งข้อกล่าวหาที่ว่านักเรียนถูกกดดันตั้งแต่อายุยังน้อยจนไม่สามารถตัดสินใจได้อย่างมีประสิทธิภาพ ในเวลานั้นมีอาสาสมัครที่ลงทะเบียนเพียง 14 เปอร์เซ็นต์เท่านั้นที่มีอายุต่ำกว่า 20 ปี

อันตรายประการที่สามที่คณะกรรมการบริหารมองเห็นในปี 1894 คือการกล่าวเกินจริงถึงผลลัพธ์ของการเคลื่อนไหว มีผู้คนหลายพันคนลงนามในบัตรประกาศเจตนารมณ์ของ SVM แต่หลังจากนั้นก็ไม่มีการติดต่อกับการเคลื่อนไหวอย่างต่อเนื่อง คณะกรรมการบริหารจึงตัดสินใจที่จะไม่นับรวมผู้ที่ไม่สามารถติดตามตัวได้ว่าเป็นสมาชิกของการเคลื่อนไหว ด้วยนโยบายนี้ จำนวนสมาชิกอย่างเป็นทางการของการเคลื่อนไหวจึงลดลงอย่างมาก จากที่คาดการณ์ไว้ 6,200 คนในปี 1891 เหลือเพียง 3,200 คนในปี 1894 อันตรายประการที่สี่เกี่ยวข้องกับกลุ่มอาสาสมัครที่กำลังเพิ่มจำนวนขึ้นซึ่งถูกจัดประเภทเป็น "ผู้ถูกขัดขวาง" คือผู้ที่ลงนามในคำประกาศเจตนารมณ์ แต่ปัจจุบันมีแนวโน้มที่จะไม่สามารถไปปฏิบัติงานในต่างแดนได้เนื่องจากปัญหาสุขภาพ ครอบครัว หรือปัญหาทางการเงิน

ภัยอันตรายประการที่ห้าที่คณะกรรมการบริหารนำมาแจ้งให้ที่ประชุมทราบนั้น เป็นสิ่งที่พิสูจน์แล้วว่าเป็นศัตรูตัวฉกาจของ SVM ตลอดระยะเวลาการดำรงอยู่ มีแนวโน้มที่จะเกิดความแตกแยกขึ้นระหว่างอาสาสมัครนักศึกษาและผู้ที่ไม่ใช่อาสาสมัครที่มีแนวคิดทางศาสนาในวิทยาเขตของวิทยาลัย อาสาสมัครถูกกล่าวหาว่ามีท่าทีเหนือกว่าและแยกตัวออกจากสมาคมทางศาสนาทั่วไป เกือบสิบปีต่อมาโรเบิร์ต สเปียร์ได้รายงานต่อคณะกรรมการบริหารอีกครั้งว่า “ผมพบช่องว่างที่ชัดเจนระหว่างอาสาสมัครกับนักศึกษาคนอื่นๆ ในสถาบัน วงดนตรีอาสาสมัครเป็นวงกลมเล็กๆ ที่แยกตัวออกจากนักศึกษาและมักจะไม่มีความผูกพันทางอารมณ์ระหว่างกัน” ^{[ 18 ]}

วิธีการในช่วงแรกของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาในการนำเสนอภารกิจเผยแพร่ศาสนาผ่าน "การประชุมข้อเท็จจริง" ซึ่งเป็นการนำเสนอสถิติเกี่ยวกับความต้องการในด้านต่างๆ ได้เปลี่ยนไปเป็นชั้นเรียนศึกษาเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาในช่วงเวลานี้ มีการจัดตั้งแผนกการศึกษาขึ้นในปี พ.ศ. 2437 และเปิดตัวหลักสูตรการศึกษา 4 หลักสูตรแรก ได้แก่ "การพัฒนาทางประวัติศาสตร์ของแนวคิดการเผยแพร่ศาสนา", "อเมริกาใต้", "ภารกิจทางการแพทย์" และ "จีนในฐานะพื้นที่เผยแพร่ศาสนา" มีการเน้นย้ำมากขึ้นในการจัดตั้งห้องสมุดเผยแพร่ศาสนาในวิทยาเขต^{[ 19 ]}

ในช่วงปีแรก ๆ ของขบวนการมิชชันนารี เน้นการรับสมัครชายหนุ่มเป็นอาสาสมัคร เลขานุการที่เดินทางไปทั่วเป็นผู้ชาย และโดยทั่วไปแล้วพวกเขาไม่ได้ไปเยี่ยมเยียนสถาบันการศึกษาสำหรับสตรี สัดส่วนของผู้หญิงที่เข้าถึงได้ในวิทยาลัยก็ต่ำกว่าสัดส่วนของผู้ชายมาก ในปี 1892 ร้อยละ 70 ของอาสาสมัครที่ประกาศตัวเป็นผู้ชาย และร้อยละ 30 เป็นผู้หญิง แม้ว่าในขบวนการมิชชันนารีอเมริกันโดยทั่วไปแล้วผู้หญิงจะมีจำนวนมากกว่าผู้ชายก็ตาม ในปี 1895 ได้มีการดำเนินการเพื่อแก้ไขสถานการณ์นี้ รวมถึงการเพิ่มการเยี่ยมเยียนวิทยาลัยสตรี

ยังไม่มีขบวนการคู่แข่งสำคัญใดเกิดขึ้นมาเพื่อแย่งชิงพื้นที่ทางศาสนาของนักศึกษาที่ SVM อ้างสิทธิ์อยู่ แม้ว่าคู่แข่งที่มีศักยภาพจะปรากฏอยู่บ้าง ดังที่กล่าวไว้ในจดหมายโต้ตอบเมื่อปี ค.ศ. 1895:

ข้าพเจ้าไม่เกรงกลัวสิ่งใดที่มีนัยสำคัญจาก 'คณะกรรมาธิการกางเขนคู่' ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจาก ดร. ดาวคอนต์ ถึงแม้ว่าจะมีการจัดตั้งองค์กรอย่างเป็นรูปธรรมในระดับหนึ่ง แต่คณะกรรมาธิการนี้ก็ไม่อาจรักษาฐานเสียงของตนไว้ได้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามันจะล่มสลายไปในไม่ช้าเช่นเดียวกับขบวนการอื่นๆ อย่างดีที่สุดมันก็คงไม่มีอำนาจมากนักหรือเป็นภัยคุกคามร้ายแรงต่องานของเรา อย่างไรก็ตาม การเฝ้าระวังก็เป็นสิ่งที่ดี และเราจะทำเช่นนั้นอย่างต่อเนื่อง^{[ 20 ]}ต่อมา ในการประชุมผู้นำในปี 1904 คำเตือนก็ถูกยกขึ้นอีกครั้งว่า “เราต้องจำไว้ว่ามีนัยยะแฝงอยู่ว่าขบวนการอาสาสมัครนักศึกษามีอำนาจผูกขาด และมีการพูดถึงขบวนการใหม่” ^{[ 21 ]}ความกระตือรือร้นในช่วงแรกของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาได้กวาดล้างคำถามเกี่ยวกับจุดยืนทางศาสนศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง แต่เมื่อขบวนการนี้เข้าไปเกี่ยวข้องกับงานการศึกษาเพื่อการเผยแพร่ศาสนามากขึ้น การวิพากษ์วิจารณ์ก็เกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เลขานุการด้านการศึกษา ฮาร์ลัน พี. บีช เขียนจดหมายถึง จอห์น อาร์. มอตต์ ในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2439 เกี่ยวกับการวิพากษ์วิจารณ์หลักสูตรการศึกษาของขบวนการที่เกี่ยวข้องกับศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน มีการกล่าวหาว่ามุมมองของผู้เขียนนั้น "เจือปนด้วยกลิ่นอายของรัฐสภาศาสนา" แต่บีชยืนยันว่ามุมมองของเขานั้นไม่ได้เสรีนิยมขนาดนั้น^{[ 22 ]}

ในมุมมองของผู้นำขบวนการอาสาสมัคร ดูเหมือนว่าภารกิจเผยแพร่ศาสนาของโปรเตสแตนต์ทั้งหมดจะซบเซาในช่วงปลายศตวรรษที่สิบเก้า ฮาร์ลัน บีช เขียนถึงมอตต์ในปี 1896 ว่า “บางครั้งดูเหมือนว่าจิตวิญญาณแห่งการเผยแพร่ศาสนาของคริสตจักรจะประสบกับความถดถอยอย่างถาวร ความตื่นตระหนกได้จางหายไปจนหมดสิ้นอำนาจแล้ว ไม่มีสัญญาณบ่งชี้ว่าจะมีช่วงเวลาที่ดีขึ้นในเร็ววัน แล้วจะทำอย่างไรได้บ้าง” ^{[ 23 ]}ภารกิจของขบวนการนี้ไม่เพียงแต่รับสมัครมิชชันนารีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการส่งเสริมการสนับสนุนทางการเงินแก่คณะกรรมการเผยแพร่ศาสนาผ่านวิธีการทางการศึกษาด้วย มีผู้สมัครมากกว่าตำแหน่งที่ต้องเติมเต็มมาก แต่ SVM ก็ให้เหตุผลในการดำเนินกิจกรรมรับสมัครอย่างต่อเนื่องโดยอ้างว่าการมีผู้สมัครจากกลุ่มที่กว้างขึ้นให้คณะกรรมการเลือกจะส่งผลให้มีมิชชันนารีที่มีคุณสมบัติสูงขึ้น

แม้จะมีข้อเสียอยู่บ้าง แต่ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาก็เติบโตอย่างต่อเนื่องในช่วงก่อนสงคราม มีการจัดประชุมใหญ่ทุกสี่ปีเป็นประจำในปี 1898 (คลีฟแลนด์), 1902 (โทรอนโต), 1906 (แนชวิลล์), 1910 (โรเชสเตอร์) และ 1914 (แคนซัสซิตี้) วิทยากรในการประชุมประกอบด้วยบุคคลสำคัญ เช่น อดีตรัฐมนตรีต่างประเทศจอห์น ดับเบิลยู ฟอสเตอร์เอกอัครราชทูตสหราชอาณาจักรประจำสหรัฐอเมริกาเฮนรี มอร์ติเมอร์ ดูแรนด์และเจมส์ ไบรซ์ภายในปี 1910 มีอาสาสมัคร 4338 คนเดินทางไปยังต่างประเทศ กว่าร้อยละห้าสิบของมิชชันนารีทั้งหมดที่เดินทางจากอเมริกาในช่วงปี 1906 ถึง 1909 เป็นอาสาสมัครนักศึกษา^{[ 24 ]}กิจกรรมของ SVM ยังมีผลสืบเนื่องรวมถึงการก่อตั้งขบวนการมิชชันนารีฆราวาสในปี 1906 และการจัดตั้งโครงการมิชชันในประเทศ เช่น โครงการ Yale Hope Mission

การเชื่อมโยงงานของขบวนการอาสาสมัครกับค่านิยมของสังคมอเมริกันในช่วงเวลานั้น ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนโดยวารสารทางศาสนาชื่อ The Outlook ในความเห็นเกี่ยวกับงานประชุมที่แนชวิลล์ในปี 1906:

ความมั่นใจซึ่งมุ่งไปสู่เป้าหมายเดียวและให้ความมั่นคงแก่การค้าขายนั้น ที่แนชวิลล์คือศรัทธาในอิทธิพลและหลักการของพระคริสต์ที่จะแพร่หลายไปทั่วโลกในที่สุด ความทะเยอทะยานซึ่งผลักดันให้บางคนสร้างอุตสาหกรรมขนาดใหญ่ ที่นั่นเป็นแรงผลักดันให้มีส่วนร่วมในการทำให้การปกครองนั้นเกิดขึ้น และความทุ่มเทเพื่อเป้าหมาย ซึ่งเป็นความลับของความสำเร็จในการประกอบธุรกิจการค้า ปรากฏให้เห็นในความมุ่งมั่นของผู้แทนสี่พันคนเหล่านั้นที่แสดงออกว่าต้องการทำให้ข่าวดีเป็นที่รู้จักไปทั่วโลก "ในชั่วอายุคนนี้" ^{[ 25 ]}

สงครามโลกครั้งที่หนึ่งส่งผลให้การรับสมัครอาสาสมัครใหม่ลดลง แต่ในช่วงไม่กี่เดือนหลังจากการสงบศึก จำนวนมิชชันนารีใหม่ที่ถูกส่งไปต่างประเทศกลับเพิ่มขึ้นอย่างมหาศาล ปีที่มีการรับสมัครอาสาสมัครใหม่สูงสุดคือปี 1921 อุดมคติอันสูงส่งในช่วงสงครามยังคงอยู่ และงานเผยแผ่ศาสนาดูเหมือนจะสอดคล้องกับความคาดหวังในประชาธิปไตยระหว่างประเทศอย่างชัดเจน ขบวนการคริสตจักร โลก (Interchurch World Movement)เป็นสัญลักษณ์ของอุดมคติแห่งการต่อสู้ในยุคนั้น โดยมีเป้าหมายที่จะรวบรวมสมาคมการกุศลและมิชชันนารีของอเมริกาเข้าด้วยกันในการรณรงค์ครั้งใหญ่เพื่อเผยแพร่ศาสนาคริสต์ การล่มสลายอย่างรุนแรงของขบวนการคริสตจักรโลกเนื่องจากขาดการสนับสนุนทางการเงิน ทำให้ผู้นำโปรเตสแตนต์อเมริกันตระหนักว่ายุคใหม่ได้มาถึงแล้ว ด้วย "การกลับคืนสู่ภาวะปกติ" การหยุดชะงักทางเศรษฐกิจหลังสงคราม และอารมณ์ทางจิตวิทยาที่เปลี่ยนแปลงไป ทำให้เกิดการตกต่ำอย่างรวดเร็วในสิ่งที่โรเบิร์ต แฮนดี้เรียกว่า "ภาวะซึมเศร้าทางศาสนาของอเมริกา" ในช่วงปี 1925 ถึง 1935 ภาวะซึมเศร้าทางศาสนานี้ ซึ่งเกิดขึ้นก่อนภาวะเศรษฐกิจตกต่ำครั้งใหญ่ในยุคนั้น มีพื้นฐานมาจากการตระหนักว่าศาสนาโปรเตสแตนต์ของอเมริกาไม่สามารถระบุตัวตนกับวัฒนธรรมและอารยธรรมของอเมริกาได้อีกต่อไป^{[ 26 ]}

ชะตากรรมของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาในช่วงเวลานี้เป็นตัวอย่างที่ชัดเจนของแนวโน้มทั่วไปในศาสนาโปรเตสแตนต์ของอเมริกา แม้ว่าความกระตือรือร้นในการเผยแพร่ศาสนาจะถึงจุดสูงสุดและมีการส่งบัตรประกาศเข้ามามากมาย แต่กระแสความไม่เห็นด้วยก็พัดกระหน่ำการประชุมที่เดสโมอินส์ในปี 1919/1920 ดังที่โรเบิร์ต แฮนดี้ได้บรรยายถึงเหตุการณ์นั้น จอห์น อาร์. มอตต์ ผู้นำของขบวนการ ได้เปิดการประชุมด้วยสุนทรพจน์ที่มีน้ำเสียงคล้ายกับการประชุมครั้งก่อนๆ เมื่อเชอร์วูด เอดดี้ใช้แนวทางเดียวกัน นักศึกษาบางคนได้เปิดเผยความรู้สึกของพวกเขาต่อเขาอย่างตรงไปตรงมา โดยกล่าวว่า "ทำไมคุณถึงนำเรื่องไร้สาระนี้มาให้เรา คำพูดเก่าๆ เหล่านี้ วลีเก่าๆ ที่ล้าสมัยเหล่านี้ ทำไมคุณถึงพูดกับเราเกี่ยวกับพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์และพระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระเจ้า?" จากนั้นเอดดี้ก็ละทิ้งสุนทรพจน์ที่เตรียมไว้ครั้งที่สองและพูดสนับสนุนสันนิบาตแห่งชาติและการปฏิรูปสังคมแทน ก่อนที่จะกลับมาพูดถึงการปฏิรูปทางจิตวิญญาณอีกครั้ง^{[ 27 ]}

ลัทธิอีแวนเจลิคัลของขบวนการนักศึกษาอาสาสมัครแบบเก่าไม่มีเสน่ห์ดึงดูดใจนักศึกษารุ่นหลังสงครามอีกต่อไป ดูเหมือนจะมีหลักฐานปรากฏออกมาว่า การเผยแพร่ศาสนาที่เฟื่องฟูในยุครุ่งเรืองของนิกายโปรเตสแตนต์ในอเมริกา ส่วนหนึ่งเป็นเกราะป้องกันความขัดแย้งที่อาจเกิดขึ้น เมื่อแรงผลักดันนั้นหยุดชะงัก ปัญหาใหญ่หลายประการก็เกิดขึ้นกับขบวนการนักศึกษาอาสาสมัครและไม่สามารถแก้ไขได้

ปัญหาหลักคือความแตกแยกที่กว้างขึ้นระหว่างฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายเสรีนิยม ซึ่งมีรากฐานย้อนกลับไปถึงการก่อตั้งขบวนการอาสาสมัคร ประเด็นหลักของการถกเถียงในช่วงแรกคือคำขวัญของขบวนการ นั่นคือ "การประกาศข่าวประเสริฐไปทั่วโลกในยุคนี้" อาร์เธอร์ ที. เพียร์สัน ผู้ซึ่งใช้คำขวัญนี้เป็นครั้งแรกที่นอร์ธฟิลด์ เป็นนักอนุรักษ์ นิยมที่ เชื่อเรื่องการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูอย่างแพร่หลาย ความเข้าใจที่แพร่หลายคือ คำขวัญนี้หมายถึงการนำเสนอพระคริสต์แก่โลกอย่างรวดเร็ว ง่ายๆ ด้วยวาจา ซึ่งจะทำให้คำสั่งในพระคัมภีร์สำเร็จและนำไปสู่การเสด็จมาครั้งที่สอง แม้ว่าเพียร์สันเองจะปฏิเสธความหมายนี้ และผู้นำคนอื่นๆ ของ SVM เช่น มอตต์และสเปียร์ จะเรียกร้องให้ตีความในวงกว้างขึ้น ซึ่งรวมถึงการก่อตั้งคริสตจักรและการทำงานด้านการศึกษา แต่คำขวัญนี้ก็ยังคงเป็นศูนย์กลางของความขัดแย้ง สำหรับกิจการเผยแผ่ศาสนาการโต้เถียงระหว่างกลุ่มฟันดาเมนทัลลิสต์และกลุ่มโมเดิร์นนิสต์ นั้นถูกกำหนดกรอบโดยพิจารณาจากคุณค่าของการเน้นการเผยแพร่ศาสนาและการช่วยให้รอดของแต่ละบุคคล หรือการสร้างผลกระทบทางสังคมในวงกว้างต่อวัฒนธรรมต่างประเทศโดยอิงจากหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ เชอร์วูด เอดดี้ เขียนถึงคณะกรรมการบริหารในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2465 ว่า "ผมเชื่อว่าความต้องการของนักศึกษาหัวก้าวหน้าที่เดสโมอินส์ได้แสดงออกถึงความรู้สึกใหม่ในวิทยาลัยต่างๆ สำหรับการนำเสนอและการดำเนินงานของขบวนการของเราทั้งหมดให้กว้างขวางและเข้ากับสังคมมากขึ้น ... การประชุมครั้งต่อไปอาจใช้เวลาหลายวันในการชี้แจงให้ชัดเจนถึงการปฏิบัติทางเชื้อชาติของพวกนอกรีตทั้งในและต่างประเทศ สถานการณ์อุตสาหกรรมของพวกนอกรีตทั้งในและต่างประเทศ ลัทธิชาตินิยมของพวกนอกรีตทั้งในและต่างประเทศ และภายใต้บริบทดังกล่าว จงชี้แจงให้ชัดเจนถึงความจำเป็นอย่างยิ่งยวดของคำสอนของพระคริสต์และอำนาจของพระคริสต์หากโลกจะกลายเป็นคริสเตียน^{[ 21 ]}

ความสงสัยที่เพิ่มมากขึ้น แม้กระทั่งความมองโลกในแง่ร้าย เกี่ยวกับอารยธรรมตะวันตกทำให้เหล่านักเรียนอเมริกันมองว่าภารกิจเผยแพร่ศาสนาในต่างแดนและในประเทศเป็นส่วนสำคัญเท่าเทียมกันของภารกิจเดียวกัน ดูเหมือนว่าสังคมอเมริกันเองก็ต้องการการเผยแพร่ศาสนาคริสต์มากพอๆ กับสังคมที่ไม่ใช่ตะวันตกหลายๆ ประเทศ ในขณะเดียวกัน ประเทศที่ไม่ใช่ตะวันตกก็เริ่มสงสัยว่าจะมีสิ่งใดที่มีคุณค่าได้จากอารยธรรมที่สามารถก่อให้เกิดความโหดร้ายของสงครามโลกครั้งที่หนึ่งได้หรือไม่ กระแสชาตินิยมที่เพิ่มสูงขึ้นในต่างประเทศนำมาซึ่งความไม่ไว้วางใจในแรงจูงใจและวิธีการของมิชชันนารีต่างชาติ

การเปลี่ยนแปลงในวงกว้างเหล่านี้ส่งผลให้เกิดการเปลี่ยนแปลงที่ชัดเจนในทฤษฎีพันธกิจของโปรเตสแตนต์ ในตอนแรก การประกาศข่าวประเสริฐไปทั่วโลกหมายถึงการส่งออกอารยธรรมคริสเตียนตะวันตก เมื่ออารยธรรมตะวันตกถูกตั้งคำถามและถูกมองว่าไม่เป็นคริสเตียน จึงมีการให้ความสำคัญกับวัฒนธรรมที่ไม่ใช่ตะวันตกมากขึ้น และมีความเชื่อมั่นว่ากิจกรรมเผยแพร่ศาสนาของตะวันตกควรมีบทบาทในการสนับสนุน ไม่ใช่การควบคุมคริสตจักรพื้นเมืองที่กำลังเกิดขึ้น เหตุผลใหม่สำหรับกิจกรรมเผยแพร่ศาสนานี้ ชาร์ลส์ ฟอร์แมน เรียกว่า "การแบ่งปันระหว่างคริสตจักร" ^{[ 28 ]}

แนวคิดมิชชันนารีแบบเสรีนิยมในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง ซึ่งเป็นตัวแทนโดยแดเนียล เฟลมมิง , อาร์ชิบัลด์ เบเกอร์ , ออสการ์ บัคและคนอื่นๆ นั้น มีลักษณะเด่นคือ การ มองศาสนาในแง่สัมพัทธนิยมทางวัฒนธรรม แนวคิดสัมพัทธนิยมนี้ได้รับการสนับสนุนจากกระแสการประชาสัมพันธ์เชิงลบเกี่ยวกับการทำงานของมิชชันนารีในสื่อสาธารณะ จุดสูงสุดของมุมมองเสรีนิยมเหล่านี้ปรากฏในรายงานปี 1932 ของคณะ กรรมการสอบสวนมิชชันนารีต่างประเทศของฆราวาส (Laymen's Foreign Missions Inquiry)ซึ่งเป็นหน่วยงานที่ได้รับทุนสนับสนุนจากมูลนิธิร็อกกีเฟลเลอร์ จัดตั้งขึ้นเพื่อตรวจสอบการทำงานของมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ในอเมริกา กลุ่มนี้ นำโดยศาสตราจารย์วิลเลียม อี. ฮ็อคกิ้ง จากมหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ ด สรุปว่ามิชชันนารีไม่ควรเน้นย้ำข้ออ้างที่แตกต่างของศาสนาคริสต์เมื่อเทียบกับศาสนาอื่นๆ เป้าหมายของมิชชันนารีควรเป็นการร่วมมือกันเพื่อพัฒนาสังคม

นอกจากนี้ นักศึกษารุ่นใหม่ยังเรียกร้องให้มีส่วนร่วมในการดำเนินงานและนโยบายของขบวนการมากขึ้น แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงองค์กร นักศึกษาคนหนึ่งที่เขียนหลังจากการประชุมใหญ่ในปี 1924 ที่อินเดียนาโพลิส บ่นเกี่ยวกับการควบคุมของ "สี่คนใหญ่" (สเปียร์ มอตต์ เอ็ดดี้ และไวล์เดอร์) และยืนยันว่าจำนวนนักศึกษาส่วนใหญ่ในคณะกรรมการนั้นมีความหมายน้อย เพราะผู้ใหญ่ยังคงมีอำนาจอยู่^{[ 29 ]}ปัญหาต่อเนื่องอีกประการหนึ่งคือความสัมพันธ์ของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษากับ YMCA และ YWCA ปัญหาประการที่สามเกี่ยวข้องกับบทบาทของนักศึกษา "ผิวสี" ใน SVM การสนับสนุนทางการเงินที่ลดลงทำให้ปัญหาเหล่านี้รุนแรงขึ้นแม้กระทั่งก่อนเกิดภาวะเศรษฐกิจตกต่ำ

เมื่อปัญหาสะสมมากขึ้น ผู้นำของขบวนการจึงเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรง ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2466 จอห์น แอล. ไชลด์ส ได้ตั้งคำถามถึงคุณค่าของขบวนการ โดยชี้ให้เห็นถึงวิธีที่สถานการณ์ของมิชชันนารีได้พัฒนาไปไกลเกินกว่านั้น เขาเสนอให้ยกเลิกบัตรประกาศ โดยให้เหตุผลว่า "กิจกรรมมิชชันนารีสมัยใหม่มีความซับซ้อนมากจนการตัดสินใจที่จะเป็นมิชชันนารีต่างประเทศเป็นขั้นตอนที่มีคุณค่าที่น่าสงสัยในการกำหนดว่าตนเองจะทำอะไรกับชีวิต" ^{[ 30 ]}

ผู้นำผู้ใหญ่และนักศึกษาของ SVM ได้เสนอและดำเนินการแก้ไขปัญหาที่ไม่สำคัญหลายประการที่เผชิญอยู่กับขบวนการ พวกเขาได้จัดตั้งระบบการกำหนดนโยบายที่เป็นประชาธิปไตยมากขึ้น (ดังรายละเอียดในคำอธิบายของชุดที่ 5 ด้านล่าง) พวกเขาเปลี่ยนรูปแบบการประชุมเพื่อให้มีนักศึกษาเข้าร่วมมากขึ้น พวกเขาหารือถึงความเป็นไปได้มากมายในการเชื่อมโยงขบวนการกับสมาคมคริสเตียนทั่วไป และพยายามเพิ่มความร่วมมือของขบวนการกับหน่วยงานเผยแพร่ศาสนาในประเทศ เพื่อหลีกเลี่ยงการวิพากษ์วิจารณ์เกี่ยวกับบัตรประกาศ เลขาธิการของขบวนการได้กระตุ้นให้แจกจ่ายบัตรด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่งและเฉพาะเมื่อมีเอกสารอธิบายประกอบเท่านั้น คณะกรรมการที่จัดตั้งขึ้นเพื่อจัดการกับปัญหาของนักศึกษา "ผิวสี" แนะนำให้เพิ่มสถาบันการศึกษาของ "ผิวสี" เข้าไปในเส้นทางของเลขาธิการที่เดินทาง และสนับสนุนให้คณะกรรมการเผยแพร่ศาสนาประเมินข้อจำกัดในการส่งมิชชันนารีผิวดำไปต่างประเทศอีกครั้ง ในด้านการเงิน มีความพยายามอีกครั้งที่จะสร้างฐานการสนับสนุนทางการเงินที่กว้างขึ้น แทนที่จะพึ่งพาผู้บริจาคที่ร่ำรวยเพียงไม่กี่รายมากเกินไป

การหาทางแก้ไขปัญหาทางปรัชญาที่ขบวนการเผชิญอยู่นั้นไม่ใช่เรื่องง่าย ผู้นำของขบวนการแตกแยกอย่างชัดเจนในประเด็นสำคัญ คณะกรรมการพิเศษที่จัดตั้งขึ้นในปี 1925 และ 1933 เพื่อประเมินนโยบายของ SVM ได้ข้อสรุปบางประการ แต่ก็ไม่ได้แก้ปัญหาใดๆ เป็นเรื่องยากขึ้นเรื่อยๆ สำหรับขบวนการที่จะรักษาส่วนผสมดั้งเดิมขององค์ประกอบอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยมไว้ได้ ในช่วงเวลาที่แนวคิดอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยมกำลังแยกออกจากกันอย่างรวดเร็ว

ในปี พ.ศ. 2468 อี. เฟย์ แคมป์เบลล์สมาชิกคณะกรรมการบริหารได้เขียนจดหมายถึงโรเบิร์ต ไวลเดอร์ เลขาธิการทั่วไป โดยแสดงความกังวลว่าขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาอาจกำลังกลายเป็นขบวนการคริสเตียนทั่วไปที่อนุรักษ์นิยม ซึ่งเป็นคู่แข่งกับ YMCA และ YWCA ในด้านอนุรักษ์นิยม ไวลเดอร์ตอบว่า: "ผมอาจจะผิด แต่ผมเชื่อว่าขบวนการของเรามีความเสี่ยงที่จะสูญเสียอาสาสมัครที่อนุรักษ์นิยมมากกว่าอาสาสมัครที่เสรีนิยม ในสถาบันอนุรักษ์นิยมสองแห่ง อาสาสมัครได้ลงมติแยกตัวออกจาก SVM โดยให้เหตุผลว่าเรามีแนวคิดทางศาสนศาสตร์ที่เสรีนิยมเกินไป" ^{[ 31 ]}คำวิงวอนสุดท้ายของไวลเดอร์ที่ให้หลีกเลี่ยงความขัดแย้งทางศาสนศาสตร์ในการทำงานของขบวนการ สะท้อนให้เห็นถึงความล้มเหลวของผู้นำ SVM ในการเข้าใจถึงความขัดแย้งระหว่างเสรีนิยมและอนุรักษ์นิยมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในฉากศาสนาที่เปลี่ยนแปลงไป

จดหมายและเอกสารของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาในช่วงประวัติศาสตร์นี้ ดูเหมือนจะชี้ให้เห็นถึงการกระจายตัวแบบสามระดับ คือ อนุรักษ์นิยม/เสรีนิยม/อนุรักษ์นิยม ในลำดับชั้นขององค์กร ในระดับสูงสุดของอำนาจ บุคคลอย่างเลขาธิการใหญ่ ไวล์เดอร์ และผู้สืบทอดตำแหน่งที่เขาเลือก เจสซี อาร์. วิลสัน รวมถึงสมาชิกต่างๆ ของคณะกรรมการบริหาร ต่างยึดมั่นในมุมมองแบบอนุรักษ์นิยมตลอดช่วงเวลานั้น พวกเขาเรียกร้องให้มีพลังทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นในขบวนการ และเน้นย้ำถึงความจำเป็นของศรัทธาในการประกาศข่าวประเสริฐส่วนบุคคล ในปี 1933 คณะกรรมการนโยบายขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาได้ส่งรายงานซึ่งในบรรดาประเด็นอื่นๆ ได้ตั้งคำถามถึง "ระบบการสรรหามิชชันนารีแบบหมุนเวียน" ทั้งหมดที่ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาใช้เป็นพื้นฐาน การแลกเปลี่ยนจดหมายที่น่าสนใจระหว่างสมาชิกสองคนของคณะกรรมการชี้ให้เห็นว่า ระดับสูงกว่าจงใจเลือกที่จะเพิกเฉยต่อข้อเสนอที่คณะกรรมการเสนอ:

“มีการซ่อนหลักฐานอย่างชัดเจน ในความคิดของฉัน หนังสือเล่มเล็กนั้นไม่ต่างอะไรกับการทรยศต่อความไว้วางใจโดยไม่ได้ตั้งใจแต่เป็นความจริงต่อผู้ที่ให้ข้อเท็จจริงและได้รับเพียงความคิดเห็นของคนคนเดียวหรือความคิดเห็นของกลุ่มของเขาเป็นการตอบแทน ความกังวลที่แท้จริงของฉันไม่ใช่เรื่องของ SVM แต่เป็นอนาคตของนายวิลสัน ฉันเชื่ออย่างแท้จริงว่าเว้นแต่เขาจะเปลี่ยนวิธีการดำเนินงานของเขาอย่างสิ้นเชิง เขาจะถูกกีดกันโดยผู้ที่เรียกร้องวิสัยทัศน์ที่กว้างไกลกว่าที่มีอยู่ใน SVM ในปัจจุบัน” ^{[ 32 ]}

ในปี พ.ศ. 2478 เจสซี วิลสันกำลังพิจารณาที่จะลาออกจากตำแหน่งเลขาธิการทั่วไป จดหมายจากเพื่อนของเขา อี. เฟย์ แคมป์เบลล์ ชี้ให้เห็นถึงขอบเขตที่ขบวนการถูกกระทบกระเทือนจากความขัดแย้งระหว่างฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายเสรีนิยมว่า “ช่วงเวลาหลายปีของคุณในฐานะเลขาธิการ SVM นั้นยากลำบากอย่างยิ่งเนื่องจากจิตวิญญาณของยุคสมัย การเป็นผู้นำที่ไร้ประสิทธิภาพของ อาร์พี ไวลเดอร์ และสถานการณ์ใน YMCA-YWCA ทั่วไป เป็นเรื่องที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่ชื่อของคุณและชื่อของ SVM จะถูกเชื่อมโยงกับความคิดที่ล้าสมัย ฉันรู้ว่าไม่เป็นความจริงที่คุณไม่เชื่อในศาสนาทางสังคม แต่ฉันก็รู้ด้วยว่าการต่อสู้เพื่อพันธกิจได้ทำให้บางคนไม่พอใจ คุณรู้ว่าฉันได้พูดถึงประเด็นนี้หลายครั้งในกลุ่ม YMCA เมื่อคุณถูกกล่าวหาว่าเป็นเพียงผู้ที่ยึดมั่นในพระกิตติคุณส่วนตัวเท่านั้น” ^{[ 33 ]}

ภายใต้อิทธิพลของไวล์เดอร์และวิลสัน ดูเหมือนจะมีกลุ่มเสรีนิยมอยู่ใน SVM ซึ่งรวมถึงเลขานุการด้านการศึกษาและเลขานุการด้านการเดินทาง ตลอดจนกลุ่มนักศึกษาอาสาสมัครที่มีความสามารถในการสื่อสารและกระตือรือร้นมากที่สุด การมีอยู่ของกลุ่มนี้อธิบายได้ว่าทำไมสิ่งพิมพ์และหัวข้อการประชุมจำนวนมากในยุคนั้นจึงเอนเอียงไปทางด้านเสรีนิยมของแนวคิดทางศาสนศาสตร์และพันธกิจ แม้ว่าผู้นำของ SVM จะมีชื่อเสียงในด้านการอนุรักษ์นิยมก็ตาม มีหลักฐานมากมายที่แสดงให้เห็นถึงแนวคิดเสรีนิยมในขบวนการนี้ นักพันธกิจเสรีนิยมอย่างแดเนียล เฟลมมิงและออสการ์ บัค เป็นหนึ่งในผู้ที่ได้รับเชิญให้กล่าวสุนทรพจน์ในการประชุมที่อินเดียนาโพลิสในปี 1924 หนังสือของเฟลมมิงเรื่องContacts with Non-Christian Cultures ได้รับคำวิจารณ์ที่ยกย่องอย่างมากจาก มิลตัน สเตาฟเฟอร์เลขานุการด้านการศึกษาของ SVM ใน นิตยสาร Intercollegian ฉบับเดือนตุลาคม 1923 วารสาร Far Horizonsของ SVM ฉบับปี 1930 เน้นไปที่ประเด็นทางสังคมมากกว่าประเด็นส่วนบุคคล โดยมีคำถามหลักๆ ดังนี้ 1) คณะมิชชันนารีต่างประเทศช่วยเหลือผู้ที่ทุกข์ยากได้อย่างไร 2) คณะมิชชันนารีต่างประเทศสร้างความสามัชชีระดับโลกได้อย่างไร และ 3) คณะมิชชันนารีต่างประเทศช่วยบรรเทาความหิวโหยของมนุษย์ได้อย่างไร

แนวโน้มเสรีนิยมของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาได้รับการเน้นย้ำจากการถอนตัวของกลุ่มอนุรักษ์นิยมออกจากขบวนการอย่างค่อยเป็นค่อยไป ภายในปี 1925 อย่างน้อยสามกลุ่มอาสาสมัครท้องถิ่นได้แยกตัวออกจากขบวนการระดับชาติ ซึ่ง E. Fay Campbell มองว่ากลุ่มเหล่านี้เป็น "พวกหัวรุนแรงที่ขัดแย้ง" ที่ไม่ให้ความร่วมมือ^{[ 34 ]}ในปี 1928 เมื่อสถาบันพระคัมภีร์มูดี้ถอนการสนับสนุนขบวนการ Campbell ก็มีความกังวลมากขึ้นเล็กน้อย: "เราต้องการมุมมองของพวกเขาอย่างแน่นอน อันที่จริงมันจะเป็นโศกนาฏกรรมครั้งใหญ่หากพวกเขาถอนตัวออกจากขบวนการในตอนนี้และพากลุ่มอนุรักษ์นิยมของเราบางกลุ่มไปด้วย" ^{[ 35 ]}

ความกังวลของแคมป์เบลล์นั้นเป็นเรื่องจริง การตรวจสอบความชอบด้านนิกายของอาสาสมัครที่ออกเรือในช่วงปี 1910 ถึง 1930 เผยให้เห็นว่า ในช่วงแรกๆ อาสาสมัครส่วนใหญ่ออกเรือภายใต้การแต่งตั้งจากคณะกรรมการนิกายหลัก แต่เมื่อขบวนการดำเนินไปในช่วงทศวรรษ 1920 สัดส่วนของอาสาสมัครที่ออกเรือภายใต้คณะกรรมการมิชชันนารีตามความเชื่อทางศาสนาก็เพิ่มขึ้นเรื่อยๆ แนวโน้มนี้ในขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาสะท้อนให้เห็นถึงแนวโน้มที่คล้ายคลึงกันในขบวนการมิชชันนารีโดยทั่วไป ขณะนี้ขบวนการพบว่าตนเองกำลังตกอยู่ในอันตรายที่จะสูญเสียการสนับสนุนจากกลุ่มอนุรักษ์นิยมซึ่งเป็นกลุ่มที่จัดหาอาสาสมัครเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ

คณะกรรมการมิชชันนารีตามหลักศรัทธาซึ่งเรียกเช่นนั้นเพราะวิธีการจัดหาบุคลากรและการสนับสนุนทางการเงินนั้น เป็นส่วนหนึ่งของวงการมิชชันนารีในอเมริกามานานแล้ว หนึ่งในคณะกรรมการที่เก่าแก่ที่สุดคือ China Inland Mission ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1865 คณะกรรมการมิชชันนารีเหล่านี้โดยทั่วไปมีลักษณะอนุรักษ์นิยมทางศาสนศาสตร์ และได้เข้าร่วมอย่างเต็มที่ในช่วงแรกๆ ของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา แม้ว่าโครงการของพวกเขาจะไม่ใหญ่เท่ากับของนิกายหลักๆ ก็ตาม เมื่อช่องว่างระหว่างทฤษฎีมิชชันนารีแบบอนุรักษ์นิยมและเสรีนิยมเปิดกว้างและเติบโตขึ้นในช่วงหลายปีหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ขบวนการอาสาสมัครพบว่าตนเองไม่สามารถตอบสนองความสนใจของทั้งคณะกรรมการมิชชันนารีตามหลักศรัทธาและคณะกรรมการของนิกายต่างๆ ที่มีแนวคิดเสรีนิยมได้พร้อมกันมากขึ้นเรื่อยๆ

เมื่อเข้าสู่ช่วงทศวรรษ 1930 สัดส่วนของมิชชันนารีที่เดินทางไปต่างประเทศที่ได้รับการสนับสนุนจากคณะกรรมการมิชชันนารีแห่งศรัทธาก็เพิ่มมากขึ้น เหตุผลสำหรับเรื่องนี้ได้รับการเสนอแนะโดยฮาโรลด์ ลินด์เซลล์ นักประวัติศาสตร์ มิชชันนารีสายอนุรักษ์นิยมว่า "ลัทธิเสรีนิยมไม่เคยมีชื่อเสียงในด้านความกระตือรือร้นในการเผยแพร่ศาสนา การเข้ามาของนักวิทยาศาสตร์ พฤติกรรมนิยม และมนุษยนิยม อาจเป็นผลมาจากแนวคิดทางเทววิทยาที่ไม่แน่นอนซึ่งไม่มีความเชื่อมั่นที่แน่วแน่ในพระกิตติคุณสำหรับผู้ที่ไม่มีพระคริสต์" ^{[ 36 ]}ในทางกลับกัน เทววิทยาของมิชชันนารีแห่งศรัทธามีแรงจูงใจที่แน่วแน่สำหรับการเผยแพร่ศาสนา โดยยืนยันว่าไม่มีใครสามารถรอดพ้นจากการลงโทษชั่วนิรันดร์ได้ เว้นแต่จะได้ยินและเชื่อพระกิตติคุณของพระเยซูคริสต์

ภารกิจเผยแพร่ศาสนาที่ขยายตัวไม่ได้มุ่งไปสู่ความร่วมมือระหว่างนิกาย พวกเขาถอยห่างจาก SVM มากขึ้นเรื่อยๆ ทำให้การสนับสนุนทางการเงินและอาสาสมัครที่มีศักยภาพลดลง ในปี 1934 เลขาธิการทั่วไป เจสซี วิลสัน รายงานต่อสภาทั่วไปของ SVM ว่า "เพื่อนหลายคน ไม่ว่าจะถูกหรือผิด ได้ตั้งคำถามถึงความถูกต้องจากมุมมองของการประกาศข่าวประเสริฐของจุดยืนปัจจุบันของขบวนการ และเลือกที่จะบริจาคให้กับองค์กรที่ไม่มีคำถามดังกล่าวเกิดขึ้น" ^{[ 21 ]}คู่แข่งโดยตรงของงานของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษากำลังเติบโตในปีกอนุรักษ์นิยมในช่วงเวลานี้ แม้ว่าจะไม่ได้ปรากฏอย่างเป็นทางการในสหรัฐอเมริกาจนกระทั่งปี 1940 ในชื่อInterVarsity Christian Fellowshipในปี 1934 หนึ่งปีหลังจากที่ Intervarsity Missionary Fellowship ฝ่ายอนุรักษ์นิยมได้ก่อตั้งขึ้นในสหราชอาณาจักร อี. เฟย์ แคมป์เบล ได้อธิบายจุดยืนของขบวนการอาสาสมัครดังนี้:

กลุ่ม SV ในสหรัฐอเมริกาและแคนาดามีการติดต่ออย่างใกล้ชิดกับกลุ่มคริสเตียนบางกลุ่มซึ่งการเคลื่อนไหวทั่วไปไม่ได้เข้าถึงอย่างมีประสิทธิภาพนัก...(แต่) ฉันอยากจะเตือนคุณว่ามีการเคลื่อนไหวของ นักศึกษาหัว อนุรักษ์นิยม สุดโต่งจำนวนมาก เกิดขึ้นในหลายส่วนของโลกรวมถึงสหราชอาณาจักร เราคงบ้าไปแล้วถ้าคิดว่าการเคลื่อนไหวนี้จะไม่ประสบความสำเร็จในวิทยาลัยอเมริกันของเรา^{[ 37 ]}

ในปี 1935 เลขาธิการทั่วไป เจสซี วิลสัน และรองประธานคณะกรรมการบริหาร ซี. ดาร์บี ฟุลตัน ได้ลาออก โดยสาเหตุหลักมาจากการที่ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาเริ่มมีแนวโน้มไปทางเสรีนิยมมากขึ้น อย่างไรก็ตาม แม้ว่าจุดยืนอย่างเป็นทางการของขบวนการจะเริ่มถูกกำหนดให้เป็นเสรีนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากการร่วมมือกับ YMCA แต่หลักฐานก็แสดงให้เห็นว่านักศึกษาส่วนใหญ่ของขบวนการยังคงมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมอยู่มาก ในปี 1928 เจสซี วิลสัน ได้รายงานถึงความสนใจที่เพิ่มขึ้นในงานเผยแผ่ศาสนาในมหาวิทยาลัยที่เขาไปเยี่ยมชม จำนวนมิชชันนารีที่ออกไปปฏิบัติภารกิจในปี 1929 เพิ่มขึ้นร้อยละ 24 จากจำนวนทั้งหมดที่ออกไปในปี 1928 และเพิ่มขึ้นร้อยละ 48 จากจำนวนที่ออกไปในปี 1927 ในปี 1928 มีอาสาสมัครนักศึกษาใหม่ 252 คน ในขณะที่ปี 1929 มีอาสาสมัครใหม่ 609 คน วิลสันคิดว่า SVM สามารถอยู่รอดและเจริญรุ่งเรืองได้ด้วยการเข้าร่วมกับการฟื้นฟูพันธกิจอนุรักษ์นิยมที่กำลังเติบโต แต่ผู้นำส่วนใหญ่ของขบวนการไม่เต็มใจที่จะเห็นขบวนการดำเนินไปในทิศทางนั้น พวกเขาตกใจกับข้อเท็จจริงที่ว่าสมาชิกของขบวนการมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมมากขึ้นเรื่อยๆ ในปี พ.ศ. 2479 วิลมินา โรว์แลนด์ เลขานุการของ SVM ได้รายงานสภาพการณ์ดังต่อไปนี้ระหว่างการเยี่ยมชมวิทยาเขตต่างๆ ในอเมริกา: "นักเรียนบางคนสารภาพว่าพวกเขาได้รับความประทับใจที่ผิดๆ เกี่ยวกับพันธกิจของมิชชันนารีผ่านทางอาสาสมัครนักศึกษาในวิทยาเขตของพวกเขา ซึ่งในกรณีเช่นนี้จะชักชวนกลุ่มนักเรียนที่มีจิตใจพึ่งพาผู้อื่นให้เข้าร่วม...โดยสรุปแล้ว ดูเหมือนว่า SVM ทั่วประเทศจะมีแนวคิดอนุรักษ์นิยมอย่างแน่นอน" ^{[ 38 ]}

การตรวจสอบจดหมายโต้ตอบระหว่างสำนักงานใหญ่ของ SVM กับกลุ่มนักศึกษาอาสาสมัครในท้องถิ่นในช่วงเวลานั้น ยืนยันการวิเคราะห์สถานการณ์ของโรว์แลนด์ ในขณะที่ขบวนการนี้เคยเป็นพลังสำคัญในมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียง กลุ่มอาสาสมัครส่วนใหญ่ในช่วงทศวรรษ 1930 กลับตั้งอยู่ในวิทยาลัยขนาดเล็กในชนบท และขับเคลื่อนด้วยประเพณีท้องถิ่นมากกว่าที่จะปฏิบัติตามแนวทางของขบวนการระดับชาติอย่างใกล้ชิด

สถานการณ์ทางการเงินของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาไม่เคยปราศจากปัญหา แต่ในปี พ.ศ. 2475 "ภาวะเศรษฐกิจตกต่ำทางศาสนา" ของอเมริกา ประกอบกับสภาพเศรษฐกิจโดยทั่วไปของประเทศ ทำให้เจสซี วิลสันยอมรับว่า "เนื่องจากสภาพทางการเงิน เราจึงสับสนเกี่ยวกับโครงการทั้งหมดของเรามากจนยากที่จะให้คำมั่นสัญญาใดๆ" ^{[ 39 ]}สถานการณ์ทางเศรษฐกิจที่ย่ำแย่ไม่ได้ดีขึ้นเมื่อสิ้นสุดทศวรรษ และเห็นได้ชัดมากขึ้นเรื่อยๆ ว่า SVM ต้องรวมกลุ่มและกำหนดนิยามใหม่ มิฉะนั้นก็จะเลิกมีอยู่

ในขณะที่ขบวนการนักศึกษาอาสาสมัครได้ทำหน้าที่อย่างชัดเจนและไม่มีใครโต้แย้งได้ในช่วงแรก ในฐานะหน่วยงานให้การศึกษาและสรรหาบุคลากรเพื่อการเผยแพร่ศาสนาในหมู่นักศึกษา ความจำเป็นของหน่วยงานดังกล่าวกลับถูกตั้งคำถามมากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง วิลมินา โรว์แลนด์ รายงานในปี 1936 ว่า:

อิทธิพลของ SVM ทั่วประเทศไม่น่าชื่นใจ หลายคนที่เชื่อมั่นในพันธกิจรู้สึกว่ายุคสมัยแห่งประโยชน์ของมันได้สิ้นสุดลงแล้ว เลขานุการคณะกรรมการพันธกิจต่างประเทศหลายคนกล่าวว่า หากขบวนการนี้ล่มสลายไป ก็จะไม่ส่งผลกระทบต่องานของผู้สมัครของพวกเขา หลายคน แม้แต่ในหมู่ผู้นำอนุรักษ์นิยม ก็คิดว่าขบวนการนี้ควรปรับปรุงหน้าที่และขยายจำนวนสมาชิกหากต้องการดำรงอยู่ต่อไป^{[ 40 ]}

คำกล่าวของผู้นำคณะมิชชันนารีของนิกายในช่วงเวลานี้ยืนยันข้อสรุปของโรว์แลนด์ ในปี พ.ศ. 2482 ผู้นำเมธอดิสต์ เอชดี บอลลิงเจอร์ เขียนว่า “SVM เป็นเรื่องของอดีตไปแล้ว และผู้ที่ได้รับมอบหมายให้รับผิดชอบในการสืบทอดควรตระหนักถึงข้อเท็จจริงนี้” ^{[ 41 ]}ในการประชุมของผู้นำนิกายในเดือนมกราคม พ.ศ. 2483 มีการเสนอแนะว่า เนื่องจาก SVM ได้ทำการสรรหาบุคลากรให้กับคณะกรรมการหลักๆ น้อยมากในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา และดูเหมือนว่าจะไม่สามารถทำได้มากกว่านี้ คณะกรรมการต่างๆ จึงควรจัดตั้งระบบการสรรหาบุคลากรแบบร่วมมือกันขึ้นเอง มีการท้าทายว่า “หากนักเรียนต้องการให้ SVM หรือสิ่งที่เทียบเท่ากันดำเนินต่อไป ให้พวกเขาดำเนินการและให้เงินทุนสนับสนุน” ^{[ 42 ]}

ขบวนการนักศึกษาอาสาสมัครเข้าสู่ช่วงเวลาแห่งการตั้งคำถามอย่างลึกซึ้งโดยปราศจากผู้นำที่มั่นคง ในช่วงทศวรรษหลังจากการลาออกของเจสซี วิลสัน มีชายสี่คนดำรงตำแหน่งเลขาธิการทั่วไปของขบวนการทั้งแบบรักษาการและถาวร สภาทั่วไป ซึ่งเป็นการทดลองในระบอบประชาธิปไตยที่เริ่มต้นขึ้นหลังจากการประชุมที่เดสโมอินส์ ถูกแทนที่ด้วยคณะกรรมการทั่วไปที่มีขนาดเล็กกว่าในปี 1936 และต่อมาถูกแทนที่ด้วยโครงสร้างองค์กรที่แตกต่างออกไปในปี 1941 ท่ามกลางความสับสนวุ่นวายทั้งหมดนี้ ขบวนการพยายามอย่างหนักเพื่อหาทางเลือกสำหรับการดำรงอยู่ต่อไปในอนาคต ประเด็นที่สำคัญที่สุดในช่วงปลายทศวรรษ 1930 และทศวรรษ 1940 คือประเด็นที่ว่าขบวนการจะมีความสัมพันธ์กับ 1) ขบวนการนักศึกษาคริสเตียนทั่วไป (YMCA, YWCA, งานนักศึกษาของนิกายต่างๆ และขบวนการสหภาพแรงงาน) 2) ขบวนการนักศึกษาคริสเตียนอนุรักษ์นิยม เช่น InterVarsity Christian Fellowship 3) โครงการเผยแพร่ศาสนาของนิกายหลัก และ 4) ทฤษฎีการเผยแพร่ศาสนาที่กำลังพัฒนาในยุคนั้นอย่างไร

คณะกรรมการว่าด้วยนโยบายขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาปี 1933 ได้เสนอแนะหลายประการ ซึ่งสร้างความไม่สบายใจให้กับผู้นำของ SVM รวมถึงการจัดตั้งขบวนการคริสเตียนนักศึกษาในอเมริกาที่จะรวม YMCA, YWCA และ SVM เข้าเป็นองค์กรเดียวกัน แนวคิดนี้ล้ำหน้ากว่ายุคสมัยในสหรัฐอเมริกามาก แม้ว่าจะมีองค์กรทดลองในลักษณะนี้จัดตั้งขึ้นในแคนาดาในปี 1988 และเป็นรูปแบบการดำเนินงานในสหราชอาณาจักรอยู่แล้วก็ตาม อย่างไรก็ตาม มีความเชื่อมั่นเพิ่มมากขึ้นว่าขบวนการอาสาสมัครควรให้ความร่วมมืออย่างใกล้ชิดกับสภาคริสเตียนระหว่างวิทยาลัยแห่งชาติ (YMCA และ YWCA) รวมถึงองค์กรนิกายต่างๆ ในขณะที่ยังคงรักษาความเป็นอิสระในการบริหารจัดการองค์กรไว้

ในการประชุมหารือที่วิทยาลัยโอเบอร์ลินในปี 1936 ได้มีการดำเนินมาตรการเพื่อเสริมสร้างความร่วมมือกับสภาคริสเตียนระหว่างวิทยาลัยแห่งชาติ (National Intercollegiate Christian Council หรือ NICC) ซึ่งรวมถึงข้อกำหนดที่สำคัญว่า สมาชิก SVM แต่ละคนและกลุ่มอาสาสมัครนักศึกษาระดับภูมิภาคควรผนวกกิจกรรมทั้งหมดของตนเข้ากับงานของ NICC ในพื้นที่ของตน ในปี 1939 สภาคริสเตียนระหว่างวิทยาลัยแห่งชาติได้ให้การรับรองอย่างเป็นทางการเป็นครั้งแรกว่าเลขาธิการทั่วไปของ SVM ควรเป็นสมาชิกของคณะกรรมการบริหาร นอกจากนี้ยังมีการสร้างความสัมพันธ์ฉันมิตรระหว่าง SVM กับคณะมิชชันนารีคริสเตียนแห่งมหาวิทยาลัย (University Christian Mission หรือ UCM) ซึ่งเป็นองค์กรความร่วมมือที่ทำหน้าที่เป็นตัวแทนของงานนักศึกษาในนิกายต่างๆ ในช่วงหนึ่งของปี 1938 พอล ไบรสเต็ด เลขาธิการทั่วไปของ SVM ได้อุทิศเวลาสามในสี่ของเวลาทำงานให้กับตำแหน่งเลขานุการวิทยาเขตของ UCM

การประชุมนักศึกษาอเมริกาเหนือเกี่ยวกับพันธกิจโลกของศาสนาคริสต์ ซึ่งได้รับการสนับสนุนโดย NICC สภาคณะกรรมการการศึกษาของคริสตจักร และ SVM จัดขึ้นที่เมืองโทรอนโตในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2482 ในการประชุมครั้งนี้ มีการลงมติให้ "แนะนำให้ดำเนินการต่อขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาในฐานะหน่วยงานความร่วมมือของขบวนการคริสเตียนนักศึกษาทั่วไป เพื่อดำเนินการเน้นย้ำพันธกิจโลกของศาสนาคริสต์ในด้านการศึกษาและการสรรหาบุคลากร และนอกจากนี้ ขบวนการควรเชี่ยวชาญในด้านต่อไปนี้: 1) การกำหนดมาตรฐานบุคลากรสำหรับการบริการในต่างประเทศ และ 2) การสรรหาบุคลากรสำหรับพื้นที่มิชชันนารีในประเทศ" ^{[ 43 ]}ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษายังคงลังเลที่จะเสียสละความเป็นอิสระของตนในช่วงการพัฒนางานคริสเตียนนักศึกษาในสหรัฐอเมริกา เนื่องจากมองว่าตนเองเป็นพลังที่มีลักษณะเป็นสากลมากกว่าทั้ง NICC หรือขบวนการนิกายต่างๆ

ในปี 1944 สภาคริสเตียนนักศึกษาแห่งสหรัฐ (United Student Christian Council หรือ USCC) ได้ถือกำเนิดขึ้นในฐานะสหพันธ์ระดับชาติของ YMCA, YWCA และขบวนการนักศึกษาจากนิกายต่างๆ สหพันธ์นี้เป็นแบบเอกภาพในระดับชาติ แต่ไม่ได้แสดงออกถึงความเป็นเอกภาพในระดับภูมิภาคหรือระดับท้องถิ่น แม้ว่าจะยังคงเป็นอิสระในด้านนโยบาย การบริหาร และการเงิน แต่ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา (Student Volunteer Movement หรือ SVM) ตกลงที่จะทำหน้าที่เป็นคณะกรรมการเผยแพร่ศาสนาของ USCC อย่างไรก็ตาม ปัญหายังคงอยู่สำหรับ SVM เนื่องจาก USCC ไม่มีโครงสร้างเอกภาพระดับภูมิภาคให้ขบวนการนี้ทำงานผ่าน บทบาทของ SVM ใน USCC จึงถูกจำกัดอยู่เพียงระดับชาติ ในการวางแผนการประชุมเผยแพร่ศาสนาของนักศึกษาที่จัดขึ้นทุกสี่ปี และการผลิตสื่อการศึกษา การทำงานแบบเดินทางไปมาบ้างนั้นเป็นไปได้ในการสนับสนุนโครงการเผยแพร่ศาสนาพิเศษในมหาวิทยาลัยต่างๆ ตั้งแต่ปี 1945 ถึง 1947 SVM พยายามรักษาการติดต่อในระดับท้องถิ่นผ่านระบบ "ตัวแทนมหาวิทยาลัย" แต่ระบบนี้ไม่ประสบความสำเร็จ ในปี ค.ศ. 1947 คณะกรรมการพิเศษว่าด้วยอนาคตของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาได้แนะนำให้จัดตั้งกลุ่มมิตรภาพมิชชันนารีในมหาวิทยาลัยของ SVM ขึ้นใหม่ อย่างไรก็ตาม กลุ่มมิตรภาพมิชชันนารีใหม่เหล่านี้จะเป็นกลุ่มความสนใจที่ไม่เป็นทางการมากกว่าจะเป็นองค์กรอย่างเป็นทางการ ขบวนการพบว่านักศึกษาที่สนใจงานมิชชันนารีเรียกร้องให้มีกลุ่มมิตรภาพมิชชันนารี เนื่องจากความต้องการพิเศษของพวกเขาไม่ได้รับการตอบสนองจากขบวนการนักศึกษาทั่วไป อันตรายจากการแบ่งแยกซึ่งนำไปสู่การยุบกลุ่มอาสาสมัครท้องถิ่นดูเหมือนจะน่ากังวลน้อยกว่าอันตรายจากการที่โครงการ SVM สูญเสียการสนับสนุนจากอาสาสมัครในขณะนั้น

ในปี พ.ศ. 2496 สภาคริสเตียนนักศึกษาแห่งสหรัฐอเมริกาได้ขอให้ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาเป็นแผนกมิชชันนารีของตน เพื่อเป็นก้าวไปสู่ขบวนการนักศึกษาแบบเอกภาพในสหรัฐอเมริกา หลังจากพิจารณาอย่างถี่ถ้วนแล้ว ขบวนการดังกล่าวก็ตกลงที่จะก้าวไปสู่ขั้นต่อไป และในปี พ.ศ. 2497 ก็ได้กลายเป็นคณะกรรมการพันธกิจโลกของ USCC โดย "สละสถานะการเป็นขบวนการสมาชิกของ USCC ชั่วคราว" ^{[ 44 ]}นี่เป็นความสัมพันธ์เชิงหน้าที่ซึ่งยังคงไม่ส่งผลกระทบต่อความเป็นอิสระทางการเงินและการบริหารของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา ทฤษฎีของความสัมพันธ์นี้เป็นที่ยอมรับของ SVM แต่ในทางปฏิบัติกลับมีปัญหาบางประการเกิดขึ้น ในการประชุมคณะกรรมการนโยบายของ SVM ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2499 มีความกังวลว่าขบวนการสมาชิกของ USCC ไม่ได้พึ่งพา SVM มากขึ้นสำหรับการศึกษาด้านมิชชันนารี บันทึกการประชุมของคณะกรรมการระบุว่าทั้งคณะกรรมการพันธกิจต่างประเทศของเพรสไบทีเรียนและเมธอดิสต์ต่างก็มีแผนกนักศึกษาที่ดำเนินงานอยู่ของตนเองในเวลานั้น

ในปี พ.ศ. 2492 สภาคริสเตียนนักศึกษาแห่งสหรัฐ ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา และคณะกรรมการระหว่างเซมินารี ได้รวมตัวกันเพื่อก่อตั้งสหพันธ์คริสเตียนนักศึกษาแห่งชาติขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาได้กลายเป็นคณะกรรมการพันธกิจโลกของ NSCF ภารกิจของคณะกรรมการยังคงเป็นการส่งเสริมการศึกษาด้านพันธกิจ การสร้างมิตรภาพ และการรับสมัครนักศึกษา คณะกรรมการยังคงวางแผนและสนับสนุนการประชุมด้านพันธกิจ รวมถึงการประชุมนักศึกษาคริสตจักรโลกครั้งที่ 19 ที่จัดขึ้นที่เอเธนส์ รัฐโอไฮโอ ในปี พ.ศ. 2507 โดยมีนักศึกษาเข้าร่วม 3,000 คน สหพันธ์คริสเตียนนักศึกษาแห่งชาติได้รับการจัดตั้งใหม่เป็นขบวนการคริสเตียนมหาวิทยาลัยในปี พ.ศ. 2509 ในเวลานี้ ตามที่พจนานุกรมฉบับย่อของพันธกิจโลกคริสเตียนได้กล่าวไว้ว่า "คณะกรรมการพันธกิจโลกเป็นหนึ่งในกลุ่มแรกๆ ที่ดำเนินการจัดตั้งขบวนการที่เป็นตัวแทนของคริสตจักรอย่างเต็มที่ และเห็นพ้องต้องกันว่าความรู้สึกของพันธกิจนั้นฝังแน่นอยู่ในขบวนการนักศึกษามากพอแล้ว ทำให้คณะกรรมการไม่จำเป็นต้องดำรงอยู่แยกต่างหากอีกต่อไป" ^{[ 45 ]}

การเสื่อมถอยของขบวนการนักศึกษาอาสาสมัคร (Student Volunteer Movement - SVM) ซึ่งเริ่มต้นหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง มาถึงจุดต่ำสุดในปี 1940 เป็นที่ชัดเจนว่าหากขบวนการนี้ต้องการดำรงอยู่ต่อไป ก็ไม่สามารถดำเนินบทบาทเดิมในฐานะขบวนการที่ได้รับการยอมรับจากทั้งฝ่ายอนุรักษ์นิยมและฝ่ายเสรีนิยมได้ จึงเกิดการแยกทาง และขบวนการต้องเลือกว่าจะมุ่งไปในทิศทางอนุรักษ์นิยมหรือเสรีนิยม ดังที่เห็นได้จากการที่ขบวนการเข้าร่วมสหพันธ์นักศึกษาคริสเตียนแห่งชาติ (National Student Christian Federation - NFS) ในที่สุด การตัดสินใจในช่วงเวลานี้มีผลทำให้ขบวนการมุ่งไปในทิศทางเสรีนิยมมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ทิศทางนี้ไม่ใช่สิ่งที่เกิดขึ้นโดยปริยาย เพราะสมาชิกและผู้นำจำนวนมากของ SVM ไม่เห็นด้วยกับแนวทางที่เน้นด้านมนุษยธรรมมากกว่าการเผยแพร่ศาสนาของ "Y" และขบวนการนักศึกษาของนิกายหลัก ๆ ในช่วงเวลานั้น

เส้นทางของ SVM ที่เบี่ยงเบนออกจากพื้นฐานที่อนุรักษ์นิยมมากขึ้นสามารถสืบย้อนได้จากความสัมพันธ์กับ InterVarsity Christian Fellowship ซึ่งเป็นขบวนการคริสเตียนนักศึกษาที่ก่อตั้งขึ้นในสหรัฐอเมริกาในปี 1940 ในตอนแรก Volunteer Movement มีความเห็นอกเห็นใจต่อเป้าหมายของ Fellowship เป็นอย่างมาก ในเดือนกุมภาพันธ์ 1944 วินเบิร์น โทมัส เลขาธิการทั่วไปของ SVM ได้เขียนจดหมายถึงนักศึกษาของ Yale Divinity School ว่า "ผมรู้สึกอย่างยิ่งว่าพวกเราใน SVM มีหลายสิ่งที่ต้องเรียนรู้จาก Inter-Varsity Fellowship และด้วยเหตุนี้ผมจึงอยากเห็นความเข้มข้นของความรู้สึกและจุดมุ่งหมายที่ทรงพลังซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของพวกคุณหลายคนในขบวนการนั้น ปรากฏอยู่ในคณะกรรมการบริหารของเรา" (เอกสารสำคัญของ SVM ชุดที่ 5 พร้อมบันทึกของคณะกรรมการบริหาร เดือนกุมภาพันธ์ 1944) เมื่อมีการหารือเกี่ยวกับ IVCF ในการประชุมของขบวนการในเดือนตุลาคม 1944 ได้มีการตั้งข้อสังเกตว่า IVCF มีแนวโน้มที่จะดึงดูด "พวกหัวรุนแรงที่ยึดมั่นในหลักคำสอนและพวกที่ชอบโต้แย้ง" แต่ "ยังไม่ชัดเจนว่า Fellowship จะถูกครอบงำโดยคนประเภทนี้หรือไม่" ^{[ 46 ]}

ในปี ค.ศ. 1948 มีรายงานต่อคณะกรรมการบริหารของ SVM ว่าขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาในต่างประเทศหลายแห่งที่เคยเข้มแข็งได้เสื่อมถอยลง และภารกิจด้านการศึกษาเพื่อเผยแผ่ศาสนาส่วนใหญ่มักดำเนินการโดยกลุ่ม InterVarsity Christian Fellowship ในประเทศเหล่านั้น รายงานของคณะกรรมการพิเศษว่าด้วยนโยบายในอนาคตในเวลานั้นแนะนำว่ากลุ่มเผยแผ่ศาสนาในมหาวิทยาลัยกลุ่มใหม่ที่ SVM กำลังส่งเสริม ควรพยายามรักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับกลุ่มนักศึกษาหัวรุนแรงในมหาวิทยาลัย

Although the Volunteer Movement continued to seek rapprochement with the IVCF, appointing fraternal delegates to its conferences and encouraging reciprocal action, the Fellowship's vigorous missionary program became a direct rival to the program of the SVM. It was the leadership of the IVCF, rather than its constituency, which was most inclined to discourage IVCF-SVM cooperation. In 1949 a SVM traveling secretary reported: "In one state school I found that the Inter-Varsity group themselves were not at all aware of the fact that the Fellowship officers on the national level do not wish to cooperate with the SVM. All the students were interested and would have been willing to sign SVM declaration cards, but they had their affiliations with Inter-Varsity and it did not seem wise to interfere...."^[47]

In the analysis of Vern Rossman, the Movement's fraternal delegate to the IVCF missions conference of 1951, there were four barriers to cooperation between the IVCF and the SVM: l)historical: the IVCF's reaction against the general student movements" humanitarian drift of the 1930s and its desire for institutional preservation; 2) psychological: the IVCF's taboos on smoking, dancing, and cosmetics, its particular forms of religious jargon, its inclination toward political and economic conservatism; 3) theological differences; and 4) the IVCF's lack of ecumenical spirit, "IVCF sees itself as exclusive in function ... doctrinally pure, true to the Bible ... emphasizing holiness almost to the exclusion of catholicity."^[48] Rossman reported that the IVCF conference program stressed Bible study and worship and although a few unofficial representatives of mainline denomination missions boards attended, the platform speakers generally represented conservative or faith missions boards.

Despite the barriers cited by Rossman, the SVM continued to make overtures to the IVCF. In September 1953 the SVM Board of Directors sent a letter to the Associate General Secretary of the IVCF asking for greater cooperation, "realizing that we are essentially one in purpose ... ."^[49] It was proposed that the Inter-Varsity Missionary Fellowship be represented on the SVM Quadrennial Planning Committee and on the Board of Directors. The Student Volunteer Movement became increasingly involved in the ecumenical student movement, effectively eliminating the possibility of IVCF cooperation, but it continued to admire the spirit of Fellowship in IVCF groups. At a Policy Committee meeting in 1956, the Committee members still hoped that "development of SVM Fellowship groups envisaged on campuses might bring SVM closer to IVCF in understanding."^[50]

ในขณะที่ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา (Student Volunteer Movement หรือ SVM) กำลังดิ้นรนเพื่อหาที่ยืนในโครงสร้างที่เปลี่ยนแปลงไปของขบวนการคริสเตียนนักศึกษา พวกเขาก็ถูกบังคับให้ประเมินความสัมพันธ์ของตนกับงานเผยแผ่ศาสนาของนิกายโปรเตสแตนต์หลัก ๆ อีกครั้ง ในช่วงที่รุ่งเรืองที่สุด SVM ถูกมองโดยคณะกรรมการของนิกายต่าง ๆ ว่าเป็นเครื่องมืออันล้ำค่าในการกระตุ้นความสนใจในการเผยแผ่ศาสนาและเป็นแหล่งสรรหาผู้สมัครที่คณะกรรมการสามารถเลือกเพื่อส่งไปเป็นมิชชันนารีได้ ระบบการสรรหาที่กว้างขวางของ SVM ทำให้มีบุคคลที่ไม่เหมาะสมจำนวนมากที่ไม่สามารถตรงตามมาตรฐานที่เข้มงวดมากขึ้นของคณะกรรมการสำหรับบุคลากรเผยแผ่ศาสนาที่ได้รับการฝึกฝนและมักมีความเชี่ยวชาญเฉพาะด้าน แต่โดยทั่วไปแล้ว คณะกรรมการต่าง ๆ ก็ยินดีกับการสนับสนุนจากขบวนการนี้และมักจะเรียกใช้ข้อมูลจากแฟ้มข้อมูลของ SVM เพื่อค้นหาผู้สมัครที่เหมาะสมสำหรับตำแหน่งงานเฉพาะในต่างประเทศ

ยุคแห่งความผิดหวังหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่งส่งผลกระทบต่อกิจกรรมการเผยแพร่ศาสนาของนิกายต่างๆ อย่างเต็มที่ เช่นเดียวกับที่ส่งผลกระทบต่อขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา (Student Volunteer Movement หรือ SVM) นับตั้งแต่ปี 1920 ซึ่งเป็นปีที่มีจำนวนมิชชันนารีใหม่ถูกส่งไปต่างประเทศถึง 1731 คน จำนวนมิชชันนารีที่ส่งไปก็ลดลงอย่างต่อเนื่อง จนถึงจุดต่ำสุดที่ 550 คนในปี 1927 ก่อนที่จะเพิ่มขึ้นอีกครั้งในช่วงสั้นๆ เป็นเรื่องที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ที่กิจกรรมของนิกายต่างๆ ที่ลดลงจะส่งผลกระทบโดยตรงต่อโครงการของ SVM ดังที่ อี. เฟย์ แคมป์เบล เขียนถึงเจสซี วิลสัน ในปี 1935 ว่า "ดูเหมือนว่าการได้รับการสนับสนุนจะยากขึ้นกว่าเดิม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากสถานะทางการเงินของคณะกรรมการเผยแพร่ศาสนาที่ยังคงย่ำแย่ ทำให้ไม่สามารถส่งมิชชันนารีออกไปได้มากนัก แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะทำให้ผู้คนเห็นถึงความจำเป็นของขบวนการของเรา ในเมื่อคณะกรรมการต่างๆ เรียกร้องมิชชันนารีใหม่น้อยมาก" ^{[ 51 ]}ดังที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ คณะกรรมการมิชชันนารีศรัทธากำลังเติบโตในช่วงที่คณะกรรมการนิกายที่มีแนวคิดเสรีนิยมกำลังเสื่อมถอย แต่ขบวนการอาสาสมัครได้รับการสนับสนุนส่วนใหญ่มาจากนิกายหลักๆ และจุดยืนเสรีนิยมของขบวนการนี้ทำให้โครงการของขบวนการแยกตัวออกจากงานพัฒนาของมิชชันนารีศรัทธามากขึ้นเรื่อยๆ

ในช่วงเวลาที่สับสนวุ่นวายระหว่างสงครามโลกครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง SVM ได้ขอให้เลขานุการคณะกรรมการช่วยประเมินบทบาทของขบวนการ คำตอบจากแบบสอบถามที่ส่งออกไปโดยคณะกรรมการนโยบายของ SVM ในปี 1933 ระบุว่านิกายบางแห่งยังคงสนับสนุนแนวคิดเรื่องขบวนการอาสาสมัคร ในขณะที่นิกายอื่นๆ ไม่เห็นความจำเป็น ตัวแทนจากคณะกรรมการแบ๊บติสต์และคองเกรเกชันแนลแสดงความชื่นชมต่อขบวนการ ในขณะที่ตัวแทนจากนิกายเอพิสโคปัล เมธอดิสต์ และเพรสไบทีเรียนมีความกระตือรือร้นน้อยกว่า คำวิจารณ์รวมถึงข้อความที่ว่า "ขบวนการได้เสื่อมถอยลงจนส่วนใหญ่กลายเป็นขบวนการของวิทยาลัย 'บ้านนอก'" และ "ความกังวลของฉันคือในขั้นตอนนี้ แนวคิดเรื่องการเป็นอาสาสมัครเพื่อภารกิจต่างประเทศมีแนวโน้มที่จะเบี่ยงเบนความสนใจของนักศึกษาคริสเตียนจากภาระหน้าที่ที่สำคัญของคริสเตียน ไม่ว่าเขาจะออกไปปฏิบัติงานหรืออยู่บ้านก็ตาม" ^{[ 52 ]} ก่อนปี 1920 นิกายส่วนใหญ่ไม่ได้ให้การสนับสนุนกลุ่มนักศึกษาของตนเอง และบทบาทของ SVM ในมหาวิทยาลัยก็ชัดเจน ส่วนหนึ่งเป็นการตอบสนองต่อแนวคิดเสรีนิยมของขบวนการ "Y" นิกายต่างๆ จึงได้พัฒนากลุ่มนักศึกษาในมหาวิทยาลัยของตนเองในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 ผลของแนวโน้มนี้ทำให้บทบาทของ SVM ถูกบดบัง ตามรายงานของ SVM ที่เขียนขึ้นในปี 1953 ระบุว่า "ในช่วงปลายทศวรรษที่ 1930 แรงกดดันรุนแรงมากจน SVM ถูกบังคับให้ตั้งคำถามถึงการดำรงอยู่ของตนเอง เนื่องจากหลายคนในขบวนการนักศึกษาคริสตจักร ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วกำลังผลักดันให้ SVM กลายเป็นขบวนการแยกตัว ได้ท้าทาย SVM และกล่าวว่าไม่ควรดำเนินการในฐานะขบวนการที่แยกตัวออกมา" ^{[ 53 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา (Student Volunteer Movement หรือ SVM) กับหน่วยงานพันธกิจในมหาวิทยาลัยของนิกายต่างๆ ได้ถูกกล่าวถึงไปแล้วก่อนหน้านี้ แต่ในที่นี้จะกล่าวถึงช่องทางการติดต่อโดยตรงกับคณะกรรมการพันธกิจของนิกายต่างๆ ที่ SVM รักษาไว้ตลอดระยะเวลาการดำรงอยู่ เมื่อสภาคริสตจักรแห่งชาติในสหรัฐอเมริกา (National Council of Churches of Christ in the United States of America หรือ NCCCUSA) ก่อตั้งขึ้นในปี 1950 บทบาทของ SVM ในองค์กรใหม่นี้คือการเป็นหน่วยงานสมาชิกของแผนกพันธกิจต่างประเทศ แผนกพันธกิจภายในประเทศ และคณะกรรมการร่วมด้านการศึกษาพันธกิจ NCCCUSA มองว่า SVM เป็นหน่วยงานสรรหาบุคลากรข้ามนิกายเป็นหลักเพื่อทำงานในหมู่นักศึกษา เมื่อองค์กรของสภาคริสตจักรแห่งชาติพัฒนาขึ้น SVM ก็กลายเป็นแผนกบริการพันธกิจของแผนกร่วมด้านการเรียกของคริสเตียน (Joint Department of Christian Vocation) ของแผนกการศึกษาคริสเตียนในปี 1951 ในปี 1959 เมื่อขบวนการอาสาสมัครเปลี่ยนสถานะจากอิสระ ก็ได้ถูกผนวกเข้ากับสภาคริสตจักรแห่งชาติในฐานะแผนกบริการพันธกิจของคณะกรรมการการศึกษาคริสเตียนระดับสูง

ทฤษฎีต่างๆ เกี่ยวกับกิจกรรมมิชชันนารีแพร่หลายในนิกายโปรเตสแตนต์อเมริกันในช่วงยุคประวัติศาสตร์ต่างๆ การเน้นการประกาศข่าวประเสริฐเพื่อความรอดส่วนบุคคลในช่วงแรกได้เปลี่ยนไปเป็นการเน้นการก่อตั้งคริสตจักรและงานด้านการศึกษาเป็นพื้นฐานสำหรับการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ด้วยการเกิดขึ้นของคริสตจักรพื้นเมืองในต่างประเทศ แนวคิดเรื่องการแบ่งปันระหว่างนิกายต่างๆ จึงยังคงเป็นเหตุผลสนับสนุนกิจกรรมมิชชันนารีอย่างต่อเนื่อง คณะกรรมการประเมินผลของฆราวาสในปี 1932 ได้เสนอแนวคิดที่รุนแรงมากขึ้นเกี่ยวกับงานมิชชันนารี ซึ่งไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาระหว่างคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการพัฒนาระหว่างศาสนาต่างๆ ด้วย โดยอาศัยความชื่นชมที่เพิ่มขึ้นสำหรับศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของชาร์ลส์ ฟอร์แมน “ปฏิกิริยาของคณะกรรมการมิชชันนารีแสดงให้เห็นว่าทฤษฎีและเทววิทยาของคณะกรรมการประเมินผลของฆราวาสนั้นไม่ใช่ทฤษฎีของมิชชันนารีอเมริกัน” ^{[ 54 ]}

เมื่อกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาคริสต์ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นการส่งออกอารยธรรมคริสเตียนอีกต่อไป แต่ถูกมองว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ ทั่วโลก ความแตกต่างระหว่างการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในต่างประเทศและการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในประเทศจึงเริ่มเลือนลางลง ตลอดช่วงหลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาต้องคอยชี้แจงถึงความสำคัญของการมุ่งเน้นเฉพาะการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในต่างประเทศอยู่เสมอ “นักปฏิวัติ” แห่งเดสโมอินส์ในปี 1920 ตั้งคำถามถึงความเหมาะสมของการส่งมิชชันนารีไปต่างประเทศ ในเมื่อสภาพการณ์ในอเมริกาต้องการการเผยแพร่ศาสนาคริสต์อย่างมาก ในการประชุมเมื่อเดือนกุมภาพันธ์ ปี 1920 คณะกรรมการถาวรได้หารือกันอย่างละเอียดถึงข้อดีข้อเสียของการมีส่วนร่วมของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาในงานเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในประเทศ แต่ตัดสินใจที่จะคงสถานะเดิมโดยมุ่งเน้นเฉพาะการสรรหาบุคลากรสำหรับการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในต่างประเทศเท่านั้น ในปี 1922 ขบวนการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ในประเทศใหม่ชื่อ Student Fellowship for Christian Life Service ได้ติดต่อ SVM เพื่อขอความร่วมมือ และใช้ห้องในสำนักงานของขบวนการเป็นสำนักงานใหญ่เป็นเวลากว่าหนึ่งปี

จนกระทั่งปี 1945 ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาจึงก้าวข้ามจากการร่วมมือกับโครงการเผยแพร่ศาสนาในประเทศไปสู่การมีส่วนร่วมอย่างแท้จริงในกิจกรรมการสรรหาและการศึกษาสำหรับพื้นที่เผยแพร่ศาสนาในประเทศ โดยเปลี่ยนชื่อจาก ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาเพื่อการเผยแพร่ศาสนาในต่างประเทศ เป็น ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาเพื่อการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ประกาศการเปลี่ยนแปลงนี้ระบุว่า:

การดำเนินการอย่างเป็นทางการยอมรับว่าการแบ่งแยกเทียมระหว่างภารกิจในประเทศและต่างประเทศนั้นล้าสมัยไปแล้ว เนื่องจากงานของคริสตจักร เช่นเดียวกับโลกเอง ก็เป็นหนึ่งเดียวกัน ไม่ว่าความแตกต่างระหว่างผู้บุกเบิก ผู้ทำงานในพื้นที่ชายแดน กับงานสนับสนุน จะสามารถหรือควรคงไว้เพื่อวัตถุประสงค์ในการสรรหาบุคลากรหรือไม่นั้น ยังคงต้องพิจารณาต่อไป^{[ 55 ]} บัตรประกาศของขบวนการ ซึ่งก่อนหน้านี้เสนอเพียงตัวเลือกเดียว คือ ความมุ่งมั่นต่อภารกิจต่างประเทศ ได้รับการแก้ไขเพื่อเสนอทางเลือกสามทาง:

• 1. จุดประสงค์ของฉันคือการเป็นมิชชันนารีคริสเตียน ... ทั้งในประเทศหรือ ... ต่างประเทศ
• II. ข้าพเจ้าประสงค์จะแสวงหาคำแนะนำเพิ่มเติมเกี่ยวกับเส้นทางสู่การเป็นมิชชันนารี
• III. ข้าพเจ้าตั้งใจที่จะสนับสนุนพันธกิจของศาสนจักรทั่วโลกผ่านคำอธิษฐาน ของขวัญ และการทำงานประจำวันของข้าพเจ้า^{[ 56 ]}

รูปแบบของบัตรประกาศนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์จากสองมุมมองที่แตกต่างกัน บางคนคิดว่าขบวนการกำลังทำผิดพลาดที่ละทิ้งการมุ่งเน้นเฉพาะด้านการศึกษาและการสรรหาเพื่อการเผยแพร่ศาสนาในต่างแดน พวกเขาคิดว่าขบวนการจะกระจัดกระจายเกินไปและจะสูญเสียประสิทธิภาพที่ยังมีอยู่ ในทางตรงกันข้าม บางคนตั้งคำถามถึงแนวคิดทั้งหมดของบัตรประกาศ โดยสงสัยว่าทำไมการเลือกอาชีพมิชชันนารีจึงต้องได้รับความสนใจเป็นพิเศษ ในเมื่อพันธกิจของศาสนจักรต่อโลกสามารถดำเนินการได้ผ่านอาชีพเกือบทุกอาชีพ

ในปี ค.ศ. 1949 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการศึกษาบัตรประกาศขึ้น และคณะกรรมการได้เสนอรูปแบบบัตรดังต่อไปนี้:

• ...จุดประสงค์ของผมคือการใช้ความสามารถและทรัพยากรที่มีอยู่เพื่อรับใช้พันธกิจของคริสเตียนทั่วโลก และเลือกงานในชีวิตโดยคำนึงถึงข้อเรียกร้องของพันธกิจนั้นด้วยการอธิษฐาน
• ...ยิ่งไปกว่านั้น หากพระเจ้าทรงประสงค์ ข้าพเจ้าตั้งใจจะเป็นมิชชันนารีคริสเตียน...ทั้งในประเทศและต่างประเทศ

ในการอภิปรายเกี่ยวกับคำประกาศวัตถุประสงค์ของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา (Student Volunteer Movement หรือ SVM) นั้น ไม่ใช่แค่เรื่องการเรียบเรียงถ้อยคำบนการ์ดขนาด 3 x 5 นิ้วเท่านั้น แต่ยังมีคำถามเกี่ยวกับทฤษฎีพันธกิจด้วย นั่นคือ จะแยกแยะกิจกรรมเผยแผ่ศาสนาออกจากความสัมพันธ์ปกติของคริสตจักรทั่วโลกได้อย่างไร นอกจากนี้ยังมีประเด็นเรื่องฐานสมาชิกของ SVM ว่าควรจำกัดเฉพาะบุคคลที่ได้ให้คำมั่นสัญญาทางอาชีพด้านการเผยแผ่ศาสนาโดยเฉพาะ หรือควรพิจารณาสมาชิกที่เป็นนักศึกษาในวงกว้างกว่านั้น คือผู้ที่สนับสนุนพันธกิจของคริสตจักรทั่วโลก ในการประชุมเมื่อเดือนมีนาคม ค.ศ. 1952 สมาชิกคณะกรรมการนโยบายได้แสดงความคิดเห็นที่แตกต่างกัน อี. เฟย์ แคมป์เบล รู้สึกว่า "สมาชิกปกติของ SVM ควรประกอบด้วยนักศึกษา...ที่ตั้งใจจะอุทิศตนเพื่อรับใช้คณะกรรมการพันธกิจ" ส่วนเวอร์น รอสส์แมน เรียกข้อความแรกในการ์ดประกาศว่า "มีปัญหาอย่างมาก" "ถ้าเราบอกว่านักศึกษาคริสเตียนทุกคนควรเป็นผู้เผยแผ่ศาสนาเป็นหลักแล้ว นักศึกษาทุกคน 'ควร' เป็นสมาชิก SVM" แต่ในความเห็นของสมาชิกอีกคนหนึ่ง "หากหน้าที่หลักประการหนึ่งของชุมชนคริสเตียนคือการชี้ให้เห็นว่าเกือบทุกอาชีพสามารถเป็น 'คริสเตียน' ได้ แน่นอนว่า SVM กำลังทำลายจุดประสงค์ของคริสตจักรในแง่หนึ่งด้วยการสร้างความรู้สึกว่าการรับใช้ภายใต้คณะกรรมการมิชชั่นมีความสำคัญมากกว่าอาชีพอื่นๆ ในพันธกิจโลกอย่างแน่นอน" ^{[ 57 ]}

เมื่อเข้าสู่ช่วงทศวรรษ 1950 และขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา (Student Volunteer Movement หรือ SVM) มีส่วนร่วมในโครงการความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ มากขึ้น ก็เป็นที่ชัดเจนว่าขบวนการนี้จะสามารถสร้างคุณูปการที่โดดเด่นให้กับแวดวงคริสเตียนนักศึกษาได้ก็ต่อเมื่อมุ่งเน้นอย่างเฉพาะเจาะจงไปที่การศึกษาและการสรรหาบุคลากรเพื่อรับใช้ในงานเผยแผ่ศาสนาทั่วโลกภายใต้คณะกรรมการและหน่วยงานเผยแผ่ศาสนาที่จัดตั้งขึ้นแล้ว ความแตกต่างที่แฝงอยู่ในการมุ่งเน้นนี้ ระหว่างพันธกิจทั่วไปของคริสตจักรในโลกและ "พันธกิจ" เฉพาะด้านนั้น ไม่เป็นที่ยอมรับของทุกคน แต่หากไม่มีความแตกต่างดังกล่าว ความจำเป็นของขบวนการประเภทอาสาสมัครนักศึกษาก็จะลดลงอย่างมาก ผู้ที่พยายามรักษาเอกลักษณ์ของ SVM รู้สึกว่าขบวนการนี้ยังมีบทบาทในการมุ่งเน้นไปที่ "แนวหน้า" ของพันธกิจคริสตจักรในโลก ยังมีอีกหลายแห่งทั่วโลกที่ยังไม่มีคริสตจักรท้องถิ่นที่เข้มแข็ง และ SVM สามารถช่วยจัดหาผู้ส่งสารคริสเตียนไปยังพื้นที่เหล่านั้นได้ นอกจากนี้ ยังมีความรู้สึกว่าแม้แต่คริสตจักรท้องถิ่นที่เข้มแข็งในต่างประเทศก็ยินดีต้อนรับความช่วยเหลือจากมิชชันนารีตะวันตกมากขึ้นเรื่อยๆ ดังที่มิชชันนารีในประเทศจีนได้เขียนถึงจอห์น มอตต์ว่า “สมาชิกของคริสตจักรรุ่นใหม่ได้เข้ามารับผิดชอบในการกำหนดลักษณะในอนาคตของขบวนการคริสเตียน และหลังจากทำงานในงานนี้มาเป็นระยะเวลาหลายปี พวกเขาก็ได้ตระหนักถึงความซับซ้อนและความจำเป็นของความเป็นเพื่อนร่วมงาน” ^{[ 58 ]} “แนวหน้า” อีกประการหนึ่งที่จดหมายข่าว SVM แนะนำให้ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาให้ความสนใจในปี พ.ศ. 2490 คือการเผชิญหน้ากับ ลัทธิคอมมิวนิสต์ที่ไม่เชื่อในพระเจ้า

ในช่วงหลายปีหลังจากการรวมตัวของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาเข้ากับสหพันธ์นักศึกษาคริสเตียนแห่งชาติ คณะกรรมการเพื่อมิตรภาพของอาสาสมัครนักศึกษาได้จัดทำจดหมายข่าวรายเดือนขึ้น บทความส่วนใหญ่ในจดหมายข่าวเหล่านี้เกี่ยวข้องกับทฤษฎีพันธกิจ ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความตระหนักว่า จนกว่าคำถามทางทฤษฎีเหล่านี้จะได้รับการแก้ไข บทบาทของอาสาสมัครนักศึกษาจะไม่สามารถชี้แจงได้อย่างชัดเจน ในจดหมายข่าวเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1960 มีการเรียกร้องให้มี "เทววิทยาพันธกิจที่เหมาะสม" ปัญหาต่างๆ นั้นชัดเจน "เราเคยรู้สึกว่าคริสตจักรมีพันธกิจ และคิดว่าพันธกิจเป็นสิ่งที่ทำเพื่อคนอื่นๆ ในสถานที่ห่างไกล ความเข้าใจเช่นนั้นตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าคริสเตียนตะวันตกอาศัยอยู่ในสังคมคริสเตียน และภารกิจของมิชชันนารีคริสเตียนคือการนำความเชื่อและวัฒนธรรมของเราไปยังพื้นที่ที่ยังไม่เป็นที่รู้จัก" ^{[ 59 ]}การยุบเลิกขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาในปี พ.ศ. 2509 ภายใต้ชื่อคณะกรรมการพันธกิจโลกของสหพันธ์นักศึกษาคริสเตียนแห่งชาติ ถือเป็นผลลัพธ์เชิงตรรกะของทฤษฎีพันธกิจที่แพร่หลายมากขึ้นในนิกายโปรเตสแตนต์เสรีนิยมของอเมริกา ซึ่งเน้นความร่วมมือระหว่างคริสตจักรทั่วโลกมากกว่าการมุ่งเน้นไปที่พันธกิจชายแดนของคริสตจักรตะวันตกในโลกที่ไม่ใช่ตะวันตก

ดังที่กล่าวมาข้างต้น พลังงานส่วนใหญ่ของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาในยุคหลังสงครามโลกครั้งที่สองยังคงทุ่มเทไปกับการพยายามกำหนดความสัมพันธ์กับขบวนการนักศึกษาคริสเตียนอื่นๆ และกับกลไกและทฤษฎีการเผยแพร่ศาสนาของนิกายโปรเตสแตนต์โดยทั่วไป แม้จะมีความไม่แน่นอนในความสัมพันธ์ที่กำลังพัฒนาเหล่านี้ ขบวนการก็สามารถฟื้นตัวจากจุดต่ำสุดในปี 1940 และดำเนินโครงการเชิงบวกต่อไปได้อีกเกือบสองทศวรรษ

ซิดนีย์ อาลสตรอม และนักประวัติศาสตร์ศาสนาอเมริกันคนอื่นๆ ได้อธิบายถึงการฟื้นฟูศาสนาคริสต์ในอเมริกาหลังสงครามโลกครั้งที่สอง ซึ่งดำเนินไปเกือบถึงปลายทศวรรษ 1950 ท่ามกลางแนวโน้มทางสังคมของการขยายตัวของเมืองและชานเมือง การเคลื่อนย้ายทางภูมิศาสตร์ และความมั่งคั่งทางเศรษฐกิจ ปัญหาการปรับตัวและความวิตกกังวลเกี่ยวกับสถานะและ 'การยอมรับ' ยังคงมีอยู่เสมอ โบสถ์เป็นสถาบันครอบครัวประเภทหนึ่งที่สถานการณ์ทางสังคมต้องการอย่างเห็นได้ชัด^{[ 60 ]}บรรยากาศของสงครามเย็นในยุคนั้นเอื้อต่อการฟื้นคืนชีพของความเชื่อทางศาสนาที่สามารถให้คำมั่นสัญญาถึงความสงบทางจิตใจ หลักคำสอนพื้นฐานนิยมซึ่งเสื่อมเสียชื่อเสียงได้รับการฟื้นฟูในรูปแบบที่ทันสมัยทางปัญญา

ในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 ผู้นำของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาได้ชี้ให้เห็นบ่อยครั้งว่าการเสื่อมถอยของขบวนการมีความเกี่ยวข้องโดยตรงกับการลดลงของความสนใจทั่วไปในศาสนาในวิทยาเขตของอเมริกา นักศึกษาไม่น่าจะอุทิศตนให้กับงานเผยแผ่ศาสนาหากพวกเขาไม่ได้อุทิศตนอย่างเต็มที่ให้กับศาสนาคริสต์ การฟื้นตัวของศาสนาแบบอีแวนเจลิคัลมากขึ้นในช่วงและหลังสงครามโลกครั้งที่สองทำให้ SVM สามารถหาฐานที่กว้างขึ้นสำหรับโครงการต่างๆ คณะกรรมการบริหารในปี 1944 สรุปว่า "ขบวนการจำเป็นต้องทำให้ชัดเจนยิ่งขึ้นถึงความมุ่งมั่นต่อข้อความและโครงการเผยแผ่ศาสนาแบบอีแวนเจลิคัลอย่างเต็มรูปแบบ ... ไม่เพียงแต่เน้นการปรับปรุงสังคมในปัจจุบันเท่านั้น แต่ยังรวมถึงและผ่านการบริการดังกล่าวต่อข้อความที่เป็นการไถ่บาปและนิรันดร์ในความหมายที่สมบูรณ์ที่สุด ซึ่งจะเป็นจุดแข็งของขบวนการ" ^{[ 61 ]}

ในปี พ.ศ. 2489 รายชื่อตำแหน่งงานมิชชันนารีของขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา Christian Horizons มีตำแหน่งงานว่างในต่างประเทศเกือบหนึ่งพันตำแหน่ง แถลงการณ์ประชาสัมพันธ์ของขบวนการอ้างว่า "เมื่อเผชิญกับความต้องการแรงงานใหม่หลายร้อยคนในปัจจุบัน คณะกรรมการทั้งขนาดใหญ่และขนาดเล็กต่างมองหาความช่วยเหลือจากขบวนการอาสาสมัครนักศึกษา ทั้งในด้านการจัดหาผู้สมัครเพื่อตอบสนองความต้องการในทันที และการดำเนินโครงการการศึกษาและการสรรหาที่จะรับประกันกระแสอาสาสมัครที่ต่อเนื่องซึ่งคณะกรรมการสามารถเลือกบุคลากรได้" ^{[ 62 ]}

ในการประชุมคณะกรรมการบริหารของ SVM เมื่อเดือนเมษายน ค.ศ. 1948 มีรายงานว่าสถานะทางการเงินของขบวนการอยู่ในสภาพที่ดี และมีหลักฐานมากมายที่แสดงให้เห็นถึงความสนใจในการเผยแผ่ศาสนาที่เพิ่มขึ้นในมหาวิทยาลัยต่างๆ งบประมาณของขบวนการสำหรับปี ค.ศ. 1951/1952 อยู่ที่ 60,400 ดอลลาร์ มากกว่างบประมาณของปีที่แล้วถึง 10,000 ดอลลาร์ และมากกว่างบประมาณของปี ค.ศ. 1941/1942 ถึงหกเท่า ในระหว่างปีการศึกษา ค.ศ. 1952/1953 คณะทำงานเดินทางจำนวน 20 คน ทั้งชายและหญิงจาก 5 นิกาย ได้เดินทางไปเยี่ยมชมวิทยาลัยกว่า 300 แห่งใน 44 รัฐ ในนามของขบวนการ

การฟื้นตัวที่เกิดจากความสนใจทางศาสนาที่เพิ่มขึ้นและสภาพเศรษฐกิจของประเทศที่ดีขึ้น ดูเหมือนจะถึงจุดสูงสุดสำหรับ SVM ในช่วงกลางทศวรรษ 1950 หรืออย่างน้อยก็เปลี่ยนรูปแบบไป เนื่องจากขบวนการถูกดึงเข้าไปสู่โครงการความร่วมมือระหว่างนิกายต่างๆ และเผชิญกับคำถามเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับโครงการสรรหาสมาชิก เจ้าหน้าที่เดินทางของขบวนการ 21 คน ได้เยี่ยมชมมหาวิทยาลัย 350 แห่งในช่วงปีการศึกษา 1955/1956 อย่างไรก็ตาม ในขณะเดียวกัน มีนักศึกษาอาสาสมัครที่ประกาศตัวเพียง 500 คนในมหาวิทยาลัยระดับปริญญาตรีของอเมริกา งบประมาณของ SVM สำหรับปี 1956/1957 จึงถูกลดลงเหลือ 50,000 ดอลลาร์

หลังจากมีการก่อตั้งสหพันธ์นักศึกษาคริสเตียนแห่งชาติ (National Student Christian Federation) คณะกรรมการพันธกิจโลกและคณะกรรมการเพื่อมิตรภาพของนักศึกษาอาสาสมัครได้ดำเนินโครงการด้านการศึกษาเพื่อการเผยแพร่ศาสนาและการสนับสนุนนักศึกษาอาสาสมัครต่อไป ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1962 มีรายงานว่าจดหมายข่าวของคณะกรรมการได้ถูกส่งไปยังอาสาสมัครหรือผู้ที่สนใจเป็นอาสาสมัครกว่าสามพันคน โครงการของคณะกรรมการประกอบด้วยการเยี่ยมชมมหาวิทยาลัยโดยเจ้าหน้าที่ การรวมตัวกันของอาสาสมัครในท้องถิ่น การสนทนาเกี่ยวกับพันธกิจในช่วงสุดสัปดาห์ การให้กำลังใจและให้คำปรึกษาส่วนบุคคล สัมมนาชายแดน การประชุมทุกสี่ปี โครงการบริการชุมชนในช่วงฤดูร้อนแบบสหคริสตจักร และอื่นๆ

รายชื่อบางส่วนของผู้ที่ไม่ได้กล่าวถึงในบทความ

• วิลเลียม สก็อตต์ เอเมนท์
• วอลเตอร์ จัดด์
• เคนเนธ สก็อตต์ ลาตูเร็ตต์
• เอชบี ชาร์แมน
• ชาร์ลส์ สตัดด์
• เฟรเดอริค ฮาวเวิร์ด เทย์เลอร์
• เอลวูด จี. เทวกส์เบอรี
• มาร์ติน ฟาร์ควาร์ ทัปเปอร์

• ขบวนการเผยแพร่ศาสนาของเยาวชน

• ไมเคิล พาร์คเกอร์, อาณาจักรแห่งคุณธรรม: ขบวนการอาสาสมัครนักศึกษาเพื่อพันธกิจต่างประเทศ ค.ศ. 1886–1926 (แลนแฮม, แมริแลนด์: สมาคมมิสซิโอโลยีแห่งอเมริกา : สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งอเมริกา, 1998; พาซาดีนา, แคลิฟอร์เนีย: สำนักพิมพ์ห้องสมุดวิลเลียม แครีย์, 2007) ISBN 9780878085187.

• ห้องสมุดศาสนศาสตร์ มหาวิทยาลัยเยล