TV Buddhaเป็นประติมากรรมวิดีโอโดย Nam June Paikสร้างขึ้นครั้งแรกในปี 1974 แต่มีหลายเวอร์ชัน ^{[ 1 ] [ 2 ]}ในผลงานนี้ รูปปั้น พระพุทธรูปกำลังมองดูภาพของตัวเองบนจอโทรทัศน์ ภาพบนจอนั้นสร้างขึ้นจากกล้องวิดีโอถ่ายทอดสดที่จับภาพรูปปั้นพระพุทธรูปอยู่ ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

ผลงานชิ้นนี้ถูกสร้างขึ้นมาเพื่อเติมเต็มช่องว่างในนิทรรศการที่จัดขึ้นในปี 1974 ที่แกลเลอรี Bonino ในนิวยอร์ก[ ^{6 ] [ 7 ] Paik}ได้ซื้อพระพุทธรูปสมัยศตวรรษที่ 18 บนถนน Canal ในนิวยอร์กซิตี้^{[ 8 ]}

ผลงานชิ้นนี้ถูกซื้อครั้งแรกเพื่อเก็บไว้ในคอลเลกชันของพิพิธภัณฑ์ในปี 1977 โดยพิพิธภัณฑ์ Stedelijk Museum Amsterdam [ ^{9 ] [ 10 ] Paik}ได้สร้างผลงานเวอร์ชันต่อๆ มา ผลงานเวอร์ชันปี 1976 อยู่ในคอลเลกชันของหอศิลป์แห่งรัฐนิวเซาท์เวลส์ ประเทศออสเตรเลีย^{[ 11 ]}ส่วนเวอร์ชันปี 2004 อยู่ในความครอบครองของพิพิธภัณฑ์ Foggที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด^{[ 12 ]}

การนำเสนอTV Buddha ในรูปแบบต่างๆ มากมาย แสดงให้เห็นถึงความเรียบง่ายและความสามารถในการทำซ้ำของผลงาน เนื่องจากการนำเทคโนโลยีตะวันตกและการอ้างอิงทางวัฒนธรรมของเอเชียตะวันออกมาวางเคียงข้างกันสะท้อนให้เห็นถึงรูปแบบการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรมในบริบทโลก^{[ 13 ]}ในบรรดาเวอร์ชันเหล่านี้ การติดตั้งในปี 1976 มักถูกกล่าวถึงว่ามีความสำคัญ เนื่องจากเป็นการดัดแปลงครั้งแรกที่ตั้งอยู่ในสภาพแวดล้อมแบบตะวันตก ซึ่งถ่ายทอดเจตนาของ Paik ในการนำเสนอพุทธศาสนาเซนแก่ผู้ชมชาวตะวันตก ได้ดีที่สุด ^{[ 13 ]}

เนื่องจากเกิดในครอบครัวชาวพุทธในปี 1932 ไพค์จึงมีความสัมพันธ์ที่ไม่ราบรื่นกับพุทธศาสนา โดยเชื่อเสมอว่าศาสนานี้ล้าหลังและมองโลกในแง่ร้าย มุมมองเชิงวิพากษ์นี้ยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นเมื่อญี่ปุ่นเข้ายึดครอง เพราะไพค์ได้เห็นว่าชาวพุทธสามารถถูกครอบงำด้วยอุดมการณ์ทางการเมืองได้อย่างไร^{[ 14 ]} ไพค์ เติบโตในเกาหลีที่ถูกญี่ปุ่นยึดครองและถูกห้ามไม่ให้พูดภาษาของตนเอง โดยมีพระสงฆ์นิกายเซนของญี่ปุ่นมีบทบาทสำคัญในการโฆษณาชวนเชื่อในช่วงสงคราม ความตระหนักรู้ที่เฉียบแหลมนี้ทำให้ไพค์สามารถนำพระพุทธศาสนาลงมาสู่โลกได้ ราวกับว่าหากพุทธศาสนาจะมีความเกี่ยวข้องกับทางด่วนอิเล็กทรอนิกส์ ก็จะไม่สามารถลอยอยู่ในอาณาจักรที่แยกตัวออกไปอย่างสง่างามได้ ดังนั้น สำหรับไพค์ พระพุทธศาสนาจะต้อง “มีส่วนร่วมกับหน้าจอ กล้องวิดีโอ และการไหลเวียนของข้อมูลและภาพอย่างรวดเร็ว ซึ่งเป็นความจริงทางวัตถุของยุคสมัย” ^{[ 14 ]}

ไม่เพียงเท่านั้น สงครามเกาหลียังบังคับให้ครอบครัวของไพค์ต้องลี้ภัยไปยังฮ่องกงและในที่สุดก็ไปโตเกียวในปี 1956 ซึ่งเขาจะสำเร็จการศึกษาด้วยปริญญาด้านสุนทรียศาสตร์จากมหาวิทยาลัยโตเกียว^{[ 15 ]}การศึกษาสุนทรียศาสตร์อย่างต่อเนื่องของเขาในเยอรมนีตะวันตกเป็นจุดศูนย์กลางของอาชีพของเขา เนื่องจากการได้พบกับจอห์น เคจ นักแต่งเพลงแนวหน้าชาวอเมริกัน และผลงานการประพันธ์ที่สร้างสรรค์และแนวคิดนอกกรอบของเขา มีอิทธิพลต่อการเข้าสู่วงการศิลปะวิดีโอและศิลปะจัดวางที่เป็นเอกลักษณ์ของไพค์^{[ 16 ]}

เวอร์ชันปี 1976 นี้ เช่นเดียวกับเวอร์ชันอื่นๆ ทั้งหมด เป็นงานศิลปะจัดวางที่มีจอโทรทัศน์ กล้องวิดีโอ พระพุทธรูปไม้ทาสี ขาตั้งกล้อง และฐานรอง พระพุทธรูปมีขนาด 75 ซม. x 36 ซม. x 36 ซม. ในขณะที่จอโทรทัศน์มีขนาดเล็กกว่า คือ 32 ซม. x 32 ซม. x 32 ซม. พระพุทธรูปเป็นพระพุทธรูปไม้เก่าแก่ของพระเมตไตรย (พระพุทธเจ้าแห่งอนาคต) จากคอลเลกชันของจอห์น คัลดอร์ นักการกุศลชาวออสเตรเลีย ^{[ 17 ]}โดยพื้นฐานแล้ว ขณะที่พระพุทธเจ้ามองไปยังจอโทรทัศน์ทรงกลม กล้องจะบันทึกภาพนี้ แล้ววนกลับไปที่จอภาพแบบเรียลไทม์ ราวกับว่าพระพุทธเจ้ากำลังมองกระจก

คุณลักษณะสำคัญอื่นๆ แสดงให้เห็นถึงความหมายเบื้องหลังชิ้นงานนี้ ไพค์ได้ปรับเปลี่ยนวงจรโทรทัศน์ใหม่ โดยให้เส้นสีขาวเส้นเดียวตัดผ่านหน้าจอสีดำ ส่งผลให้ภาพไม่เป็นภาพนิ่ง เนื่องจากแสงจากหลอดรังสีแคโทดเคลื่อนไหวอยู่ตลอดเวลา ในที่นี้ การปฏิวัติของไพค์คือการทำลายความศักดิ์สิทธิ์ของหน้าจอ เนื่องจากหน้าจอเป็นตัวแทนของการสื่อสารทางเดียวของการออกอากาศ เนื่องจากไพค์เชื่อว่าโทรทัศน์เป็นสื่อเผด็จการที่เราเพียงแค่นั่งดูภายใต้อำนาจของมัน เขาจึงพยายามสร้างความหมายของประชาธิปไตยขึ้นมา นั่นคือ แพลตฟอร์มที่เท่าเทียมกันสำหรับทุกคน^{[ 14 ]}เช่นเดียวกับเด็กทุกคนที่ค้นพบความมหัศจรรย์ของการลากแม่เหล็กไปบนหน้าจอโทรทัศน์และเปลี่ยนแปลงแรงที่ดูเหมือนจะเคลื่อนที่ไม่ได้ ไพค์อุทิศผลงานของเขาเพื่อทำลายการควบคุมของเทคโนโลยีที่กักขัง เนินดินที่พระพุทธรูปประทับอยู่ยังคงเป็นปัจจัยสำคัญอีกประการหนึ่งของพระพุทธรูปโทรทัศน์ เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกับเจดีย์ซึ่งพร้อมกับพระพุทธรูปเอง เป็นหนึ่งในรูปแบบภาพที่สำคัญที่สุดในพุทธศาสนา^{[ 13 ]}ในฐานะเนินฝังศพ เจดีย์เป็นสัญลักษณ์ของการหลุดพ้นอย่างสมบูรณ์จากวัฏสงสารแห่งการเกิดและการตายที่ดูเหมือนไม่มีที่สิ้นสุดเพราะเมื่อพระพุทธเจ้าผู้บรรลุธรรมอย่างสมบูรณ์สิ้นพระชนม์ พระองค์จะไม่เกิดใหม่อีก การบรรลุถึงสภาวะสูงสุดและเหนือโลกนี้เชื่อมโยงกลับไปถึงความสำคัญของความสงบ เพราะพระพุทธเจ้าทรงหลุดพ้นจากการถูกควบคุมด้วยเทคโนโลยีผ่านการพิจารณาตนเองอย่างต่อเนื่อง^{[ 13 ]}คุณลักษณะนี้ขยายออกไปอีก ดังที่พื้นฐานของ Paik Nam June ระบุถึงลักษณะของผู้ชมเมื่อเอนตัวเข้าหาหน้าจอเพื่อชมสิ่งที่พระพุทธเจ้าทรงเห็นว่าเป็นแง่มุมที่โดดเด่นที่สุดของงานศิลปะจัดวาง โดยการมองดูรูปลักษณ์ของตนเอง ผู้ชมจะได้เห็นภาพสะท้อนของตนเองในโลกดิจิทัล ภาพสะท้อนนี้แสดงถึงการจมดิ่งอย่างสมบูรณ์ของมนุษยชาติกับโลกดิจิทัล เนื่องจากเวอร์ชันออนไลน์ของแต่ละบุคคลได้กลายเป็นส่วนสำคัญของอัตลักษณ์ของตน^{[ 18 ]}

นักวิจารณ์ตระหนักถึงอิทธิพลของ Paik ที่มีต่อชุมชนศิลปะผ่านผลงานของเขากับสื่อวิดีโอ โดยยกย่อง Paik ที่ตระหนักถึงความแพร่หลายของโทรทัศน์ซึ่งทำให้โทรทัศน์แทบมองไม่เห็น “เขาพยายามสร้างทางเลือกอื่นให้กับความสามารถของโทรทัศน์ในการทำให้ผู้ชมง่วงนอน ให้ความบันเทิง และทำให้ผู้ชมกลายเป็นผู้บริโภคที่เฉื่อยชา” ^{[ 19 ]}ด้วยการท้าทายอำนาจของโทรทัศน์ Paik ได้เปลี่ยนภาพวิดีโอให้กลายเป็นวิธีการกำหนดข้อจำกัดใหม่ของประติมากรรมและศิลปะการติดตั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะผู้ก่อตั้งคำว่าทางด่วนอิเล็กทรอนิกส์ การที่ Paik ตระหนักถึงความเป็นไปได้ที่กัดกร่อนของเทคโนโลยีต่อความรู้สึกของตนเอง ชุมชน และศรัทธา ได้เป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการต่อต้านสื่อมวลชนในฐานะที่เป็นการสื่อสารทางเดียว โดยหวังว่าพลเมืองในยุคดิจิทัลจะสามารถควบคุมบางส่วนกลับคืนมาได้^{[ 20 ]}

แม้แต่ในเรื่องของพุทธศาสนา ปาอิกก็ได้รับการยกย่อง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในส่วนที่เกี่ยวข้องกับคำถามหลักข้อหนึ่งของศาสนาเกี่ยวกับการเผชิญกับความทุกข์ของโลก นักวิจารณ์อธิบายว่าปาอิกใช้ชีวิตอยู่กับคำถามนั้นทุกขณะ การทดลองคือศิลปะของเขา การแสวงหาอย่างไม่ลดละและมองโลกในแง่ดีของเขาในการขยายขอบเขตและนิยามของการสื่อสารคือคำตอบของเขาต่อความทุกข์^{[ 14 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งการบังคับให้พระพุทธเจ้าติดอยู่ในวงจรปิดของการสะท้อนภาพของพระองค์เองบนหน้าจอทีวี ปาอิกตั้งคำถามถึงความไร้สาระสมัยใหม่และการหมกมุ่นอยู่กับตนเองของสังคมที่ขับเคลื่อนโดยวัฒนธรรมมวลชนและเทคโนโลยี กระตุ้นให้ทุกคนค้นหาความเป็นปัจเจกบุคคลมากขึ้นในความเป็นจริงแบบหุ่นยนต์นี้^{[ 14 ]}