คนกระดูก

ปกฉบับพิมพ์ครั้งแรก
ผู้เขียน	เคอรี่ ฮัลม์
ศิลปินผู้วาดปก	ออกแบบปกโดย Basia Smolnicki ภาพประกอบปกโดย Keri Hulme
ภาษา	ภาษาอังกฤษ
สำนักพิมพ์	เกลียว
วันที่เผยแพร่	กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2527
สถานที่ตีพิมพ์	นิวซีแลนด์
ประเภทสื่อ	รูปแบบสิ่งพิมพ์ (ปกแข็งและปกอ่อน)
หน้า	450 หน้า (ฉบับปกอ่อน)
ISBN	0-9597593-2-8(ฉบับพิมพ์ครั้งแรก)
โอซีแอลซี	36312027

The Bone Peopleซึ่งผู้เขียนและในบางฉบับใช้ชื่อว่า the bone people [ ^{1 ] [ 2 ]}เป็นนวนิยายปี 1984 โดย Keri Hulmeนักเขียนชาวนิวซีแลนด์ นวนิยาย ^{เรื่อง} นี้มีฉาก อยู่ในชายฝั่งเกาะใต้ของนิวซีแลนด์ โดยเน้นที่ตัวละครสามตัว ซึ่งต่างก็โดดเดี่ยวในรูปแบบต่างๆ กัน ได้แก่ ศิลปินผู้สันโดษ เด็กใบ้ และพ่อบุญธรรมของเด็ก ตลอดทั้งเรื่อง ตัวละครทั้งสามพัฒนาความสัมพันธ์ที่ค่อยเป็นค่อยไป ถูกแยกจากกันด้วยความรุนแรง และกลับมารวมตัวกันอีกครั้ง วัฒนธรรม ตำนาน และภาษา ของชาวเมารีและชาวปาเกฮา (ชาวยุโรปในนิวซีแลนด์) ผสมผสานกันตลอดทั้งเรื่อง นวนิยายเรื่องนี้ทำให้เกิดความเห็นที่แตกต่างกันในหมู่นักวิจารณ์และผู้อ่าน บางคนยกย่องนวนิยายเรื่องนี้ในด้านพลังและความเป็นต้นฉบับ ในขณะที่บางคนวิจารณ์สไตล์การเขียนและการพรรณนาถึงความรุนแรงของ Hulme

ฮัลม์ใช้เวลาหลายปีในการเขียนนวนิยายเรื่องนี้ แต่ไม่สามารถหาสำนักพิมพ์กระแสหลักที่ยินดีรับตีพิมพ์หนังสือโดยไม่แก้ไขอย่างมากได้ ในที่สุด หนังสือเล่มนี้ก็ได้รับการตีพิมพ์โดยกลุ่มนักเขียนหญิงล้วนขนาดเล็กชื่อ สไปรัล (Spiral ) หลังจากประสบความสำเร็จในเชิงพาณิชย์ในนิวซีแลนด์ หนังสือเล่มนี้ก็ได้รับการตีพิมพ์ในต่างประเทศและกลายเป็นนวนิยายเรื่องแรกของนิวซีแลนด์และนวนิยายเรื่องแรกของผู้เขียนที่ได้รับรางวัลบุ๊กเกอร์ (Booker Prize)ในปี 1985 แม้ว่าจะไม่ใช่โดยปราศจากข้อโต้แย้งก็ตาม โดยกรรมการตัดสินสองในห้าคนคัดค้านการเลือกหนังสือเล่มนี้เนื่องจากการพรรณนาถึงการทารุณกรรมเด็กและความรุนแรง อย่างไรก็ตาม นวนิยายเรื่องนี้ยังคงได้รับความนิยมมาจนถึงศตวรรษที่ 21 ยังคงขายดีในนิวซีแลนด์และต่างประเทศ และได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่าเป็นวรรณกรรมคลาสสิกของนิวซีแลนด์

เคเรวินอาศัยอยู่ในหอคอยที่มองเห็นทะเลบนชายฝั่งของเกาะใต้เธอถูกตัดขาดจากครอบครัวและมีปฏิสัมพันธ์กับชุมชนท้องถิ่นน้อยมาก แต่สามารถใช้ชีวิตได้อย่างอิสระหลังจากถูกลอตเตอรี่และลงทุนอย่างดี ในบ่ายวันหนึ่งที่พายุโหมกระหน่ำ เด็กชายไซมอนปรากฏตัวที่หอคอย เขาเป็นใบ้และสื่อสารกับเคเรวินผ่านทางภาษามือและจดหมาย เช้าวันรุ่งขึ้นเพื่อนของครอบครัวมารับตัวเขาไป ต่อมาในเย็นวันนั้น โจ พ่อบุญธรรมของไซมอน มาเยี่ยมเคเรวินเพื่อขอบคุณเธอที่ดูแลไซมอน หลังจากพายุประหลาดเมื่อหลายปีก่อน ไซมอนถูกพบว่าถูกคลื่นซัดขึ้นมาบนชายหาดโดยมีเบาะแสเกี่ยวกับตัวตนของเขาน้อยมาก แม้ว่าไซมอนจะมีภูมิหลังที่ลึกลับ แต่โจและฮานาภรรยาของเขาก็รับเด็กชายคนนี้มาเลี้ยง ต่อมาลูกชายวัยทารกของโจและฮานาเสียชีวิต ทำให้โจต้องเลี้ยงดูไซมอนผู้มีปัญหาและสร้างปัญหาเพียงลำพัง

เคเรวินเริ่มสร้างความสัมพันธ์ที่ไม่มั่นคงกับเด็กชายและพ่อของเขา ค่อยๆ ชัดเจนขึ้นว่าไซมอนเป็นเด็กที่ได้รับบาดเจ็บทางจิตใจอย่างรุนแรง พฤติกรรมแปลกๆ ของเขาเป็นสิ่งที่โจรับมือไม่ได้ เคเรวินพบว่าถึงแม้จะมีความรักในครอบครัวที่แท้จริง แต่โจกลับทำร้ายร่างกายไซมอน ด้วยความตกใจ เธอจึงไม่พูดอะไรกับโจในตอนแรก แต่เสนอให้พวกเขาไปพักผ่อนที่ บ้านพัก ตากอากาศริมทะเลของครอบครัวเธอ ในช่วงต้นของการพักผ่อน เธอเผชิญหน้ากับโจและขอให้เขาใจดีกับไซมอนมากขึ้น โจและเคเรวินทะเลาะกัน และหลังจากที่ไซมอนถ่มน้ำลายใส่โจ เธอจึงเข้าไปห้ามโจไม่ให้ทำร้ายเขาโดยใช้ ทักษะ ไอคิโด ของเธอ หลังจากเหตุการณ์นั้น โจสัญญาว่าจะไม่ทำร้ายไซมอนโดยไม่ได้รับอนุญาตจากเธอ พวกเขาใช้เวลาที่เหลืออยู่ที่ชายหาดตกปลา พูดคุย และดื่มกิน

หลังจากกลับบ้านจากวันหยุดพักผ่อน ไซมอนเห็นเหตุการณ์หลังจากการเสียชีวิตอย่างรุนแรงและไปขอความช่วยเหลือจากเคเรวิน แต่เธอกลับโกรธเขาที่ขโมยของรักของหวงของเธอไป ไซมอนจึงต่อยเธอ เธอจึงต่อยเขาที่หน้าอกโดยสัญชาตญาณ และเขาจึงเตะกีตาร์ของเธอ ซึ่งเป็นของขวัญจากแม่ที่ห่างเหินกันไปนาน เคเรวินบอกให้เขาออกไป ไซมอนไปที่เมืองและทำลายกระจกหน้าร้านหลายแห่ง เมื่อตำรวจพาเขากลับบ้าน โจโทรหาเคเรวิน ซึ่งอนุญาตให้โจตีเด็กได้ (แต่บอกเขาว่าอย่า "ทำเกินไป") โจตีไซมอนอย่างรุนแรง เพราะเชื่อว่าเขาทำให้เคเรวินหนีไป ไซมอนซึ่งซ่อนเศษกระจกจากหน้าร้านไว้ จึงแทงพ่อของเขา ทั้งคู่ถูกนำส่งโรงพยาบาล โดยไซมอนอยู่ในอาการโคม่า โจได้รับการปล่อยตัวอย่างรวดเร็ว แต่ถูกส่งเข้าคุกเป็นเวลาสามเดือนในข้อหาทำร้ายเด็ก และในระหว่างนั้น เคเรวินก็ออกจากเมืองและทำลายหอคอยของเธอ

ในที่สุดไซมอนก็ฟื้นตัว แม้ว่าจะสูญเสียการได้ยินและสมองเสียหายไปบ้าง และถูกส่งไปอยู่ในการดูแลของครอบครัวอุปถัมภ์โดยไม่เต็มใจ เขาไม่มีความสุขและหนีออกจากบ้านอยู่เรื่อยๆ พยายามจะกลับไปหาโจและเคเรวิน หลังจากโจได้รับการปล่อยตัวจากคุก เขาเดินทางไปเรื่อยๆ อย่างไร้จุดหมาย เขาโดดลงจากหน้าผาและเกือบฆ่าตัวตาย แต่ได้รับการช่วยเหลือจากผู้อาวุโส ที่กำลังจะตาย ซึ่งบอกว่าเขารอโจอยู่ เขาขอให้โจรับหน้าที่ดูแลเรือ ศักดิ์สิทธิ์ (วากา) ซึ่งบรรจุวิญญาณของเทพเจ้าอยู่ โจจึงยอมรับ ในขณะเดียวกัน เคเรวินก็ล้มป่วยอย่างหนักด้วยอาการปวดท้อง แม้ว่าเธอจะไปพบแพทย์ซึ่งบอกว่ากังวลว่าอาจเป็นมะเร็งกระเพาะอาหาร แต่เธอปฏิเสธที่จะให้เขาตรวจสอบเพิ่มเติมและยืนยันให้เขาเขียนใบสั่งยาสำหรับยานอนหลับให้เธอ หลังจากใช้เวลาหลายสัปดาห์ในกระท่อมบนภูเขา ในสภาพใกล้ตาย เธอก็ได้รับการเยี่ยมเยียนจากวิญญาณบางอย่างและหายป่วย

เคเรวินกลับไปยังชุมชนของเธอและรับไซมอนมาดูแล โจก็กลับมาเช่นกัน พร้อมกับนำวิญญาณศักดิ์สิทธิ์มาด้วย โดยที่เคเรวินไม่รู้หรืออนุญาต โจได้ติดต่อครอบครัวของเคเรวิน ส่งผลให้เกิดการคืนดีกันอย่างมีความสุข ฉากสุดท้ายของนวนิยายแสดงให้เห็นการกลับมาพบกันของเคเรวิน ไซมอน และโจ เฉลิมฉลองกับครอบครัวและเพื่อนๆ ที่ชายหาด ซึ่งเคเรวินได้สร้างมาราเอ (บ้านประชุมชุมชน) เก่าขึ้นใหม่ และสร้างบ้านของเธอขึ้นใหม่ ไม่ใช่ในรูปทรงหอคอย แต่เป็นรูปทรงเปลือกหอยที่มีเกลียวมากมาย

นวนิยายเรื่องนี้มุ่งเน้นไปที่ตัวละครหลักสามตัว ซึ่งต่างก็โดดเดี่ยวในรูปแบบที่แตกต่างกัน^{[ 3 ] [ 4 ]}ในบทนำสั้นๆ ในตอนต้นของนวนิยาย ตัวละครที่ยังไม่มีชื่อในขณะนั้นถูกอธิบายว่าเป็น "เพียงแค่คนธรรมดา" แต่เมื่อรวมกันแล้ว "เป็นหัวใจ กล้ามเนื้อ และจิตใจของบางสิ่งที่อันตรายและใหม่ เป็นเครื่องมือแห่งการเปลี่ยนแปลง" ^{[ 4 ] [ 5 ]}ตัวละครทั้งสามคือ: ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 6 ]}

• เคเรวิน โฮล์มส์ – เคเรวินอาศัยอยู่ในหอคอยโดดเดี่ยวริมทะเล ห่างเหินจากครอบครัวและชุมชนของเธอ เธอเป็นลูกครึ่งเมารี- ปาเกฮาและเป็นเพศไร้เพศเธอมีทักษะ ความรู้ และความคิดสร้างสรรค์ แต่ถึงแม้จะมองตัวเองว่าเป็นจิตรกร เธอกลับวาดภาพไม่ได้^{[ 7 ]}ในช่วงเริ่มต้นของนวนิยาย เธอใช้เวลาไปกับการตกปลาและดื่มเหล้า เธอมักจะเตรียมอาหารหรือรับประทานอาหาร ซึ่งเชื่อมโยงนวนิยายเข้ากับธีมการเล่าเรื่องแบบดั้งเดิมของชาวเมารีเกี่ยวกับอาหารและการเตรียมอาหาร^{[ 8 ]}เธอได้รับการอธิบายว่าเป็น "ตัวแทนที่ชัดเจนของผู้เขียน" ^{[ 9 ]}ฮัลม์กล่าวว่าโฮล์มส์เริ่มต้นจากการเป็นตัวละครที่เป็นตัวแทนของตัวตนอีกด้านหนึ่ง แต่ "หลุดพ้นจากการควบคุมของฉันและพัฒนาชีวิตของตัวเองขึ้นมา" ^{[ 10 ]}
• ไซมอน พี. กิลเลย์ลีย์ – ไซมอนเป็นเด็กใบ้ อายุหกหรือเจ็ดขวบ มีความสนใจอย่างมากในรายละเอียดต่างๆ ของโลกรอบตัว ไซมอนมีความผูกพันอย่างลึกซึ้งกับทั้งโจและเคเรวิน แต่เขาแสดงความรักในแบบแปลกๆ เขาไม่เคารพทรัพย์สินส่วนตัว เขาถูกแยกตัวออกจากคนอื่นๆ เพราะพูดไม่ได้ และคนอื่นๆ เข้าใจผิดว่าการที่เขาพูดไม่ได้นั้นเป็นเพราะความโง่เขลา ชีวิตของเขาก่อนที่จะพบกับโจนั้นไม่เคยมีการบรรยายอย่างละเอียด แต่ก็มีการบอกเป็นนัยๆ ว่าเขาถูกทารุณกรรมมาก่อนที่จะพบกับโจ เขาเป็นชาวปาเกฮา (ชาวนิวซีแลนด์เชื้อสายยุโรป) มีผมสีบลอนด์และดวงตาสีฟ้า
• โจ กิลเลย์ลีย์ – โจเป็นพ่อบุญธรรมของไซมอนอาการติดสุรา ของเขา บดบังวิจารณญาณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเลี้ยงดูไซมอน ซึ่งเขามักทำร้ายร่างกาย โจดูเหมือนจะรักและเคารพเคเรวิน แต่ก็แข่งขันกับเธอด้วยเช่นกัน เขาได้รับบาดแผลทางใจและโดดเดี่ยวอย่างลึกซึ้งจากการเสียชีวิตของภรรยาและลูกน้อย และเขาก็ตัดขาดจากมรดกทางวัฒนธรรมเมารีของตนเอง

ความสัมพันธ์ระหว่างตัวละครที่มีปัญหาทั้งสามนี้มีลักษณะเด่นคือความรุนแรงและความยากลำบากในการสื่อสาร^{[ 11 ]}ความรุนแรง ความเจ็บปวด และความทุกข์ทรมานปรากฏให้เห็นบ่อยครั้งในนวนิยาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการที่โจทำร้ายไซมอน แต่ยังรวมถึงความเจ็บปวดทางจิตวิญญาณและความโดดเดี่ยวของตัวละครด้วย^{[ 12 ]}ทั้งเคเรวินและโจต่างเหินห่างจากมรดกและอัตลักษณ์ของชาวเมารี และทั้งคู่ต่างสูญเสียครอบครัวไป^{[ 13 ] [ 14 ]}ตัวละครทั้งสามต่างประสบกับประสบการณ์เฉียดตายตลอดทั้งเรื่อง^{[ 12 ]}นักวิจารณ์บางคนได้บรรยายถึงไซมอนว่าเป็น บุคคลที่มีลักษณะคล้าย พระคริสต์ในความทุกข์ทรมานและการช่วยชีวิตโจและเคเรวิน แม้ว่าฮัลม์เองจะปฏิเสธการเปรียบเทียบนี้ โดยกล่าวว่า "ความทุกข์ทรมานของเขาไม่ได้มีไว้เพื่อใครอื่น" ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

ตลอดทั้งเรื่อง ตัวละครทั้งสามผูกพันกันและกลายเป็น "ผู้คนแห่งกระดูก" ในภาษาเมารีคำว่าiwiซึ่งโดยปกติหมายถึงกลุ่มชนเผ่า มีความหมายตรงตัวว่า "กระดูก" ดังนั้น ในนวนิยาย ไซมอนจินตนาการว่าโจพูดวลีว่า " E nga iwi o nga iwi " ซึ่งคำอธิบายศัพท์ในหนังสือระบุว่า "หมายความว่า โอ้ กระดูกของผู้คน (โดยที่ "กระดูก" หมายถึงบรรพบุรุษหรือญาติ) หรือ โอ้ ผู้คนแห่งกระดูก (เช่น ผู้คนเริ่มต้น ผู้คนที่สร้างผู้คนอื่น)" ^{[ 18 ] [ 19 ]}ตัวละครแต่ละตัวเป็นตัวแทนของแง่มุมต่างๆ ของวัฒนธรรมทางเชื้อชาติของนิวซีแลนด์^{[ 11 ]}ด้วยความรักที่มีต่อไซมอนและการยอมรับตำนานเมารีเข้ามาในชีวิต โจและเคเรวินจึงสามารถเปลี่ยนแปลงตัวเองได้^{[ 20 ]} The Oxford Companion to New Zealand Literatureอธิบายว่าทั้งสามคนกลายเป็น "กลุ่มพหุวัฒนธรรมใหม่ที่ก่อตั้งขึ้นบนจิตวิญญาณของชาวเมารีและพิธีกรรมดั้งเดิม ซึ่งมอบความหวังในการเปลี่ยนแปลงให้กับประเทศที่หยุดชะงักเนื่องจากความรุนแรงจากมรดกอาณานิคมที่แบ่งแยก" ^{[ 4 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างโจและเคเรวินไม่ใช่ความสัมพันธ์ทางเพศ แม้ว่าโจจะพิจารณาเคเรวินเป็นคู่ครองที่เป็นไปได้ และทั้งสองก็สร้างความผูกพันใกล้ชิดที่คล้ายกับความสัมพันธ์โรแมนติกหรือความสัมพันธ์แบบพ่อแม่ลูกกับไซมอน^{[ 21 ]}ในตอนท้ายของหนังสือ โจและไซมอนใช้นามสกุลของเธอ ไม่ใช่เพราะเหตุผลทางอารมณ์ แต่เป็นเพราะสิ่งที่เคเรวินอธิบายว่าเป็น "ความสมเหตุสมผลทางกฎหมาย" ^{[ 22 ]}นักวิจารณ์CK Steadกล่าวว่าเขาถือว่านี่คือ "จุดแข็งทางจินตนาการ" ของงานเขียนชิ้นนี้: "ที่มันสร้างความสัมพันธ์ทางเพศขึ้นมาโดยที่ไม่มีการมีเพศสัมพันธ์เกิดขึ้น สร้างความรักแบบพ่อแม่ลูกขึ้นมาโดยที่ไม่มีพ่อแม่จริงๆ สร้างความตึงเครียดและการหลอมรวมของครอบครัวขึ้นมาโดยที่ไม่มีครอบครัวจริงๆ" ^{[ 23 ]}

รูปทรงเกลียวปรากฏบ่อยครั้งในฐานะสัญลักษณ์ตลอดทั้งนวนิยาย และเชื่อมโยงกับโครูซึ่งเป็น "สัญลักษณ์เก่าแก่แห่งการเกิดใหม่" ในวัฒนธรรมเมารี^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} บทวิจารณ์ในช่วงแรกโดย ปีเตอร์ ซิมป์สันนักเขียนและนักวิชาการชาวนิวซีแลนด์ได้กล่าวถึงความเหมาะสมอย่างยิ่งที่หนังสือเล่มนี้ได้รับการตีพิมพ์โดยกลุ่ม Spiral เนื่องจาก "รูปทรงเกลียวเป็นหัวใจสำคัญของความหมายและการออกแบบของนวนิยาย กล่าวคือเป็นรหัสของงานที่ให้ข้อมูลในทุกแง่มุม ตั้งแต่รายละเอียดท้องถิ่นมากมายไปจนถึงโครงสร้างโดยรวม" ^{[ 27 ]}มันแสดงถึงความรู้สึกของชุมชน การบูรณาการทางวัฒนธรรม และความเปิดกว้างที่ให้ความหวังแก่ตัวละครในตอนท้ายของนวนิยาย^{[ 28 ] [ 11 ] [ 29 ]}

นวนิยายแบ่งออกเป็นสี่ส่วน ส่วนละสามตอน^{[ 30 ]}ครอบคลุมฤดูกาลทั้งสี่ของปีอย่างคร่าวๆ^{[ 26 ]}การบรรยายส่วนใหญ่มาจากมุมมองของเคเรวิน และส่วนใหญ่เป็นบุคคลที่สาม แต่บางส่วนเล่าจากมุมมองของโจหรือไซมอน รวมถึงส่วนที่เกี่ยวข้องกับการที่โจทำร้ายไซมอนอย่างรุนแรง^{[ 31 ]}ร้อยแก้วมักอยู่ในรูปแบบกระแสสำนึกหรือรูปแบบบทกวีที่แสดงถึงความคิดภายในของตัวละคร^{[ 32 ] [ 26 ]}นอกจากนี้ยังมีการใช้ภาษาเมารี ซึ่งโดยปกติไม่ได้แปลในข้อความ^{[ 33 ]}แต่มีอภิธานศัพท์อยู่ท้ายเล่ม^{[ 34 ]}นวนิยายมักนำเสนอความฝันของตัวละครทั้งสาม และในส่วนสุดท้าย การบรรยายจะเปลี่ยนจากความเป็นจริงไปสู่ความลึกลับ^{[ 35 ]}

หนังสือ Oxford Companion to New Zealand Literatureตั้งข้อสังเกตว่านวนิยายเรื่องนี้ต้องการสมาธิอย่างมากจากผู้อ่าน เนื่องจากมีการผสมผสานระหว่างบทกวีและร้อยแก้ว ภาษาแสลงของนิวซีแลนด์และวลีภาษาเมารี องค์ประกอบที่สมจริงและเหนือธรรมชาติ และการเปลี่ยนแปลงโทนเสียงจากธรรมดาและไร้สาระไปสู่ความไพเราะและศักดิ์สิทธิ์^{[ 4 ]} Judith Dale ในบทวิจารณ์สำหรับLandfallอธิบายงานเขียนของ Hulme ว่า "มีความเป็นเอกลักษณ์สูง มักใช้ภาษาที่หรูหรา มีคำศัพท์หลากหลาย" หนังสือเล่มนี้ "เต็มไปด้วยการอ้างอิงทางวรรณกรรม การอ้างอิงที่ลึกลับ และการใช้ภาษาอย่างมีสติซึ่งขึ้นอยู่กับการอ่านที่กว้างขวางและลึกลับ" ^{[ 36 ]} Merata Mitaอธิบายงานเขียนว่า "ชวนให้นึกถึงรูปแบบดนตรีในแจ๊ส" ^{[ 32 ]}

ในวัยรุ่นช่วงกลางทศวรรษ 1960 ฮัลม์เริ่มเขียนเรื่องสั้นเกี่ยวกับเด็กใบ้ชื่อไซมอน ปีเตอร์ เธอเขียนเกี่ยวกับตัวละครนี้และพัฒนาเนื้อหาซึ่งในที่สุดจะกลายเป็นนวนิยายไปจนถึงวัยผู้ใหญ่ ในขณะที่ทำงานตามฤดูกาลระยะสั้นหลายอย่าง เช่น การเก็บเกี่ยวใบยาสูบ และต่อมาทำงานเป็นนักข่าวและผู้ผลิตรายการโทรทัศน์^{[ 1 ] [ 10 ]}ตัวละครสำคัญอีกสองตัวของนวนิยาย ได้แก่ เคเรวิน โฮล์มส์ และโจ กิลเลย์ลีย์ ได้รับการพัฒนาในภายหลัง^{[ 10 ]}

เมื่อฮัลม์เริ่มส่งต้นฉบับนวนิยายของเธอให้สำนักพิมพ์ เธอได้รับคำแนะนำให้ตัดทอนและเขียนใหม่ เธอแก้ไขต้นฉบับถึงเจ็ดครั้ง โดยได้รับความช่วยเหลือจากแม่ของเธอในการแก้ไขบทแรกๆ^{[ 10 ]}ในปี 1973 เธอได้ย้ายไปอยู่ที่โอคาริโตะบนชายฝั่งตะวันตกของเกาะใต้ ซึ่งเป็นที่ที่หนังสือเล่มนี้เสร็จสมบูรณ์^{[ 1 ]}อย่างน้อยสี่สำนักพิมพ์ปฏิเสธนวนิยายเรื่องนี้ อย่างน้อยสองสำนักพิมพ์ไม่ได้ปฏิเสธโดยตรง แต่ต้องการให้แก้ไขอย่างมาก อย่างไรก็ตาม ฮัลม์ปฏิเสธที่จะให้พวกเขา "ตรวจสอบงานของเธอด้วยกรรไกร" ^{[ 10 ]}ในการปฏิเสธต้นฉบับWilliam Collins, Sonsเขียนว่า "ไม่ต้องสงสัยเลยว่าคุณฮัลม์สามารถเขียนได้ แต่น่าเสียดายที่เราไม่เข้าใจว่าเธอกำลังเขียนเกี่ยวกับอะไร" ^{[ 37 ]}

ฮัลม์เกือบจะล้มเลิกการตีพิมพ์เมื่อเธอได้พบกับมาเรียน อีแวนส์ ผู้ก่อตั้งหอศิลป์สตรีและสมาชิกของกลุ่มสำนักพิมพ์สตรีSpiralต่อมาเธอได้บันทึกไว้ว่าเธอมาถึงจุดที่ตัดสินใจจะดองต้นฉบับด้วยเรซินและใช้มันเป็นที่กั้นประตู^{[ 38 ] [ 39 ]}ในปี 1981 ฮัลม์ได้ส่งสำเนาต้นฉบับให้อีแวนส์ ซึ่งอีแวนส์ได้ส่งต่อให้ผู้นำชาวเมารี มิเรียมา อีแวนส์ (ไม่มีความเกี่ยวข้องกับมาเรียน) และอิริฮาเปติ แรมส์เดน [ ^{38 ] [ 40 ] ทั้ง}มิเรียมาและแรมส์เดนมองว่าหนังสือเล่มนี้เป็นนวนิยายเมารี โดยแรมส์เดนเปรียบเทียบงานเขียนของฮัลม์กับประสบการณ์ในวัยเด็กของเธอที่ได้ฟังผู้อาวุโสชาวเมารีเล่าเรื่องราวและประเพณีปากเปล่า^{[ 6 ]}พวกเขาตัดสินใจที่จะตีพิมพ์ผลงานนี้ในฐานะกลุ่ม Spiral ด้วยงบประมาณที่จำกัด แต่ได้รับความช่วยเหลือจากผู้สนับสนุนและสถาบันอื่นๆ^{[ 38 ] [ 40 ] [ 9 ] [ 41 ]}หนังสือเล่มนี้ได้รับการจัดพิมพ์โดยสมาคมนักศึกษาแห่งมหาวิทยาลัยวิคตอเรียแห่งเวลลิงตันและตรวจทานโดยสมาชิกของ Spiral (ต่อมา Marian ยอมรับว่าการตรวจทานนั้น "ไม่สม่ำเสมอ ขึ้นอยู่กับทักษะของผู้ช่วยหลายคน") ^{[ 10 ] [ 40 ]}การตีพิมพ์นวนิยายเล่มนี้ยังได้รับการสนับสนุนจากทุนจำนวนเล็กน้อยจากกองทุนวรรณกรรมนิวซีแลนด์อีกด้วย^{[ 42 ] [ 40 ]}

ฉบับพิมพ์ครั้งแรกจำนวน 2,000 เล่มที่ตีพิมพ์ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2527 ขายหมดภายในไม่กี่สัปดาห์^{[ 9 ] [ 43 ] [ 30 ]}หลังจากฉบับพิมพ์ครั้งที่สองขายหมดอย่างรวดเร็วเช่นกัน Spiral จึงร่วมมือกับสำนักพิมพ์Hodder & Stoughton ของอังกฤษ เพื่อร่วมตีพิมพ์ฉบับพิมพ์ครั้งที่สาม^{[ 39 ]}ฉบับนี้ขายได้อีก 20,000 เล่ม^{[ 9 ]}ฉบับพิมพ์ครั้งแรกในอเมริกาตีพิมพ์โดยสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยแห่งรัฐลุยเซียนาในปี พ.ศ. 2528 ^[ 10 ] นวนิยายเรื่องนี้ได้รับการแปลเป็นเก้าภาษา (ดัตช์ นอร์เวย์ เยอรมัน สวีเดน ฟินแลนด์ สโลวัก ฝรั่งเศส เดนมาร์ก และสเปน) ^{[ 44 ] ในปีพ.ศ.} 2553 เป็นหนึ่งในหกนวนิยายที่ประกอบกันเป็น ชุด Ink ของ Penguin Books ซึ่ง ^เป็นชุดย่อยของ 75 ชื่อเรื่องที่นำกลับมาตีพิมพ์ใหม่เพื่อเฉลิมฉลองครบรอบ 75 ปีของสำนักพิมพ์ โดยแต่ละเล่มมีปกที่ "ออกแบบเป็นพิเศษโดยศิลปินที่ดีที่สุดในโลกที่ทำงานในโลกของรอยสักและภาพประกอบ" หน้าปกมีภาพวาดโดย Pepa Heller ศิลปินสักลายชาวนิวซีแลนด์^{[ 45 ] [ 46 ]}

นวนิยายเรื่องนี้สร้างความแตกแยกในหมู่ผู้อ่านและนักวิจารณ์ โดยได้รับทั้งคำชมจากนักวิจารณ์และคำวิจารณ์ที่รุนแรง^{[ 1 ] [ 42 ]} The Oxford Companion to New Zealand Literatureถือว่านวนิยายเรื่องนี้ "ต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในงานเขียนที่ทรงพลังที่สุดของวรรณกรรมนิวซีแลนด์ร่วมสมัยเกี่ยวกับอุดมการณ์ชาตินิยมและวิสัยทัศน์เชิงพยากรณ์เกี่ยวกับอนาคตพหุวัฒนธรรมของนิวซีแลนด์" ^{[ 4 ]}ได้รับการยกย่องจากนักเขียนเช่นAlice Walkerซึ่งกล่าวในจดหมายถึง Spiral ว่า "มันยอดเยี่ยมอย่างน่าอัศจรรย์" ^{[ 30 ]} และ Witi Ihimaeraนักเขียนชาวนิวซีแลนด์อีกคนหนึ่งซึ่งกล่าวว่า "ผมประหลาดใจอย่างยิ่งที่หนังสือที่ผมรู้ว่าจัดทำโดยสำนักพิมพ์เฟมินิสต์ขนาดเล็กสามารถขึ้นไปอยู่จุดสูงสุดของโลกวรรณกรรมได้" ^{[ 1 ]} Fergus Barrowmanผู้จัดพิมพ์กล่าวว่า "มันวิเศษมาก ไม่เหมือนสิ่งอื่นใด มันทำให้ความรู้สึกของผมเกี่ยวกับวรรณกรรมนิวซีแลนด์มีชีวิตชีวาและเปลี่ยนแปลงไปอย่างสิ้นเชิง" ^{[ 47 ]}

ในทางกลับกัน นักวิจารณ์บางคนวิจารณ์รูปแบบของหนังสือและงานเขียนของฮัลม์ แอกเนส-แมรี บรูค เขียนให้กับThe Pressเรียกมันว่า "เรื่องไร้สาระที่โอ้อวดเกินจริง" ^{[ 1 ]}เฟลอร์ แอดค็อกกล่าวว่า "ยากที่จะแน่ใจว่านวนิยายที่โดดเด่นนี้เป็นผลงานชิ้นเอกหรือเป็นเพียงความยุ่งเหยิงที่งดงาม" ในการตอบสนอง จูดิธ เดล ถามว่าโครงสร้างที่ไม่ลงตัวของนวนิยายเป็นส่วนหนึ่งของเสน่ห์หรือไม่ "ปริศนาหรือความสับสน ความยุ่งเหยิงหรือผลงานชิ้นเอก เป็นเพราะเส้นใยที่ยังไม่คลี่คลาย ไม่มั่นคง ไม่ลงตัว และสลายไปของตัวละครกระดูกที่ทำให้เกิดเสน่ห์สำหรับผู้อ่านคนอื่นๆ เช่นเดียวกับฉันหรือไม่" ^{[ 30 ]}เมื่อไม่นานมานี้ แซม ​​จอร์ดิสัน ได้วิจารณ์หนังสือเล่มนี้ในหนังสือพิมพ์เดอะการ์เดียน เมื่อปี 2552 โดยบรรยายงานเขียนของฮัลม์ว่าเป็น "งานเขียนที่แย่และเข้าใจยาก" และรู้สึกว่าเมื่อถึงตอนจบของนวนิยาย "เรื่องราวที่สมจริงเกินไปเกี่ยวกับการล่วงละเมิดและบาดแผลทางใจกลับกลายเป็นเรื่องลึกลับที่ไร้สาระ" ^{[ 48 ]}

นักวิชาการและนักเขียนชาวนิวซีแลนด์ CK Stead เสนอในบทความปี 1985 ว่า Hulme ไม่ควรถูกระบุว่าเป็นนักเขียนชาวเมารี เนื่องจากเธอมีเชื้อสายเมารีเพียงหนึ่งในแปดเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เขาชื่นชมผลงานนวนิยายเรื่องนี้ในด้าน "พลังแห่งจินตนาการ" และกล่าวว่าแก่นแท้ของมันคือ "ผลงานที่เรียบง่ายและทรงพลังอย่างยิ่ง" ^{[ 49 ]}หลายปีต่อมา เขาบรรยายผลงานชิ้นนี้ว่าเป็น "นวนิยายที่ดีที่สุดของนิวซีแลนด์" ^{[ 47 ]}มุมมองของเขาเกี่ยวกับอัตลักษณ์ของ Hulme นั้นเป็นที่ถกเถียงกัน โดยนักวิจารณ์คนอื่นๆ ในขณะนั้นเรียกมุมมองเหล่านั้นว่าเป็นการเหยียดเชื้อชาติและต่อต้านการเปลี่ยนแปลง^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} Hulme กล่าวตอบโต้ความคิดเห็นของ Stead เกี่ยวกับอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติของเธอว่า เขา "ผิดในทุกประเด็น" ^{[ 53 ]}ในปี พ.ศ. 2534 Hulme และนักเขียนคนอื่นๆ ได้ถอนเรื่องสั้นออกจากหนังสือรวมเรื่องสั้นที่ Stead ได้รับมอบหมายให้เรียบเรียง โดย Hulme อ้างถึง "ประวัติอันยาวนานของการดูหมิ่นและการโจมตีที่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของเขากับนักเขียนชาวเมารีและโพลินีเซีย" ^{[ 50 ]}

สเตดและนักวิจารณ์คนอื่นๆ ได้ตั้งข้อสังเกตถึงวิธีที่นวนิยายบรรยายถึงการถูกทำร้ายอย่างรุนแรงของไซมอน แต่ก็ยังปฏิบัติต่อโจผู้กระทำความผิดในฐานะตัวละครที่น่าเห็นใจ^{[ 54 ] [ 55 ]}สเตดวิจารณ์นวนิยายเรื่องนี้ในเรื่องการพรรณนาถึงความรุนแรงและการทารุณกรรมเด็ก โดยเขากล่าวว่าหนังสือเล่มนี้ทิ้ง "รสชาติขมขื่น สิ่งที่มืดมนและเป็นลบฝังลึกอยู่ในโครงสร้างจินตนาการ" ^{[ 49 ]}ในทางกลับกัน นักวิจารณ์คนอื่นๆ กล่าวว่าการทารุณกรรมเด็กในนวนิยายเป็นเชิงเปรียบเทียบ และความรุนแรงนั้นถูกประณามโดยตัวละครในนวนิยาย รวมถึงตัวโจเองด้วย^{[ 54 ] [ 55 ] [ 15 ] [ 56 ]}เมราตา มิตา สังเกตว่าความรุนแรงของโจที่มีต่อไซมอนสะท้อนถึงความรุนแรงในยุคอาณานิคมที่ชาวอังกฤษกระทำต่อชาวเมารี^{[ 32 ]}ฮัลม์เองกล่าวว่าเธอต้องการดึงความสนใจไปที่ปัญหาการทารุณกรรมเด็กในนิวซีแลนด์ ซึ่งมักไม่ค่อยมีการพูดถึง^{[ 57 ]}

นวนิยายเรื่องนี้ได้รับการยกย่องจากสื่อต่างประเทศวอชิงตันโพสต์เรียกนวนิยายเรื่องนี้ว่า “ทรงพลังอย่างยิ่งใหญ่” และเป็น “งานวรรณกรรมต้นฉบับที่น่าทึ่ง ยิ่งใหญ่ และเกือบจะยอดเยี่ยม ซึ่งไม่เพียงแต่จะเปิดเผยประเทศเล็กๆ แต่ซับซ้อนและบางครั้งก็ถูกเข้าใจผิดเท่านั้น แต่ยังขยายขอบเขตความเข้าใจของเราเกี่ยวกับมิติที่เป็นไปได้ของชีวิตโดยทั่วไปอีกด้วย” ^{[ 19 ]}ปีเตอร์ เคมป์ ในเดอะซันเดย์ไทมส์สรุปว่า “แม้จะมีเนื้อหาที่น่าสะเทือนใจอยู่บ้าง แต่นวนิยายเรื่องแรกจากนักเขียนชาวนิวซีแลนด์เรื่องนี้กลับเปี่ยมไปด้วยพลัง... ผู้คน มรดก และภูมิทัศน์ของนิวซีแลนด์ถูกถ่ายทอดออกมาด้วยบทกวีและความเข้าใจที่น่าทึ่ง” ^{[ 58 ]}คลอเดีย เทตจากเดอะนิวยอร์กไทมส์เรียกนวนิยายเรื่องนี้ว่า “กระตุ้นความคิด” และกล่าวว่า “มันเรียกพลังด้วยถ้อยคำ ราวกับเวทมนตร์ของนักมายากล” ^{[ 59 ]}

ในปี พ.ศ. 2527 นวนิยายเรื่องนี้ได้รับรางวัล New Zealand Book Award for Fiction [ ^{60 ] ใน}ปีต่อมาได้รับรางวัลPegasus Prize for Literatureซึ่งในปีนั้น Mobil ได้จัดสรรรางวัลนี้ไว้สำหรับนวนิยายของชาวเมารี โดยMobilเป็นผู้สนับสนุนรางวัล Pegasus Prize และ นิทรรศการ Te Maoriในนิวยอร์กในปี พ.ศ. 2527 ^{[ 10 ] [ 61 ] [ 62 ]}ต่อมานวนิยายเรื่องนี้กลายเป็นนวนิยายเรื่องแรกของนิวซีแลนด์และนวนิยายเปิดตัวเรื่องแรกที่ได้รับรางวัล Booker Prize ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 39 ]}

คณะกรรมการตัดสินรางวัลบุ๊กเกอร์ประจำปี 1985 ประกอบด้วยนอร์แมน เซนต์ จอห์น-สเตวาส , โจแอนนา ลัมลีย์ , มารินา วอร์เนอร์ , นีน่า บาวเดนและแจ็ค วอลเตอร์ แลมเบิ ร์ ต^{[ 65 ]}คณะกรรมการมีความเห็นแตกแยกกันเกี่ยวกับการตัดสินให้หนังสือเรื่องThe Bone Peopleเป็นผู้ชนะ โดยลัมลีย์และบาวเดนคัดค้าน โดยลัมลีย์ให้เหตุผลว่าเนื้อหาในหนังสือเกี่ยวกับการล่วงละเมิดเด็กนั้น "ไม่สามารถแก้ตัวได้" "ไม่ว่าจะเขียนได้ไพเราะเพียงใดก็ตาม" ^{[ 66 ]}อีกสามคนเห็นด้วย โดยวอร์เนอร์มองว่าเป็น "ผลงานที่ยอดเยี่ยมอย่างแท้จริง เป็นงานเขียนที่แปลกประหลาดมาก ๆ การเขียนในทุกหน้าเต็มไปด้วยความประหลาดใจ" ^{[ 66 ]}เซนต์ จอห์น-สเตวาส ซึ่งทำหน้าที่เป็นประธานคณะกรรมการตัดสิน กล่าวว่าเป็น "หนังสือที่มีความเป็นกวีสูง เต็มไปด้วยภาพพจน์และข้อคิดที่โดดเด่น" ^{[ 67 ]}

ฮัลม์ไม่สามารถเข้าร่วมพิธีมอบรางวัลบุ๊กเกอร์ได้ เนื่องจากขณะนั้นเธออยู่ที่สหรัฐอเมริกาเพื่อโปรโมทผลงานหลังจากได้รับรางวัลเพกาซัส เธอถูกเรียกตัวจากพิธีมอบรางวัล และคำตอบของเธอ (ซึ่งออกอากาศสดทางโทรทัศน์) คือ "คุณกำลังล้อเล่นฉันอยู่ใช่ไหม? บ้าจริง" ^{[ 67 ] [ 66 ]}อิริฮาเปติ แรมส์เดน, มาเรียน อีแวนส์ และมิเรียมา อีแวนส์ จาก Spiral เข้าร่วมพิธีในนามของเธอ พวกเขาท่องคารังกา (คำเรียกของชาวเมารี) ขณะรับรางวัล ซึ่งทำให้ฟิลิป เพอร์เซอร์จากThe Sunday Telegraphบรรยายพวกเขาว่าเป็น "กลุ่มฮาร์ปีที่คร่ำครวญ" ^{[ 40 ] [ 66 ]} ปฏิกิริยาต่อการชนะรางวัลโดยทั่วไปคือความประหลาดใจ ฟิลิป ฮาวาร์ดจากThe Sunday Timesบรรยายว่าเป็น "ม้ามืด" และ "ตัวเลือกที่ขัดแย้ง" ^{[ 66 ]}และThe Guardian บรรยาย ว่าเป็น "นวนิยายที่แปลกประหลาดที่สุดเท่าที่เคยได้รับรางวัลบุ๊กเกอร์" ^{[ 6 ]}

เมื่อถูกถามว่ารางวัลบุ๊กเกอร์มีความหมายอย่างไรกับเธอ ฮัลม์กล่าวว่า "ความแตกต่างก็คือการมีเงินจำนวนมากและสามารถทำในสิ่งที่ฉันชอบต่อไปได้ เช่น การอ่าน การเขียน การวาดภาพ การตกปลา และการสร้างบ้าน" ^{[ 67 ]}เดวิด แลงจ์นายกรัฐมนตรีในขณะนั้น ได้ส่งโทรเลขแสดงความยินดีถึงเธอ โดยลงท้ายด้วย: No reira, e te puawai o Aotearoa, e mihi aroha ki a koe ("และเช่นเดียวกัน ถึงคุณ ดอกไม้แห่งอาโอเทียโรอาคำทักทายอันเปี่ยมด้วยความรักนี้") ^{[ 1 ]}

ความนิยมของนวนิยายเรื่องนี้ยังคงอยู่มาจนถึงศตวรรษที่ 21 ในปี 2547 นวนิยายเรื่องนี้ยังคงอยู่ในรายชื่อนวนิยายขายดีของนิวซีแลนด์^{[ 1 ]}ในปี 2548 มีการจัดประชุมสาธารณะที่ศูนย์วิจัยสเตาท์มหาวิทยาลัยวิกตอเรียแห่งเวลลิงตันเพื่อฉลองครบรอบ 20 ปีนับตั้งแต่ได้รับรางวัลบุ๊กเกอร์^{[ 38 ]} ในปี 2549 นวนิยายเรื่องนี้ได้รับการโหวตให้เป็นหนังสือโปรดของชาวนิวซีแลนด์ในการสำรวจความคิดเห็นสาธารณะ ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของงาน NZ Book Monthครั้ง แรก ^{[ 68 ]}ในปี 2561 นวนิยายเรื่องนี้ได้อันดับ 3 ในการสำรวจความคิดเห็น 2 ครั้งแยกกันโดยThe Spinoffเกี่ยวกับหนังสือโปรดของชาวนิวซีแลนด์จากผู้อ่านและผู้เชี่ยวชาญด้านวรรณกรรมตามลำดับ^{[ 69 ] [ 70 ]}เป็นนวนิยายเรื่องโปรดของนายกรัฐมนตรีนิวซีแลนด์จาซินดา อาร์เดิร์น^{[ 71 ]}ในปี 2565 นวนิยายเรื่องนี้ถูกรวมอยู่ในรายชื่อ " Big Jubilee Read " ซึ่งเป็นรายชื่อหนังสือ 70 เล่มโดย นักเขียน จากเครือจักรภพที่คัดเลือกเพื่อเฉลิมฉลอง วาระครบรอบ 75 ปี (Platinum Jubilee) ของสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 2 ^{[ 72 ]}

ฮัลม์เสียชีวิตในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2564 บทความไว้อาลัยในนิวยอร์กไทมส์รายงานว่าหนังสือเล่มนี้ขายได้มากกว่า 1.2 ล้านเล่มในเวลานั้น^{[ 73 ]}ในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2565 ครอบครัวของเธอประกาศว่าต้นฉบับนวนิยายจะถูกขายในการประมูล โดยรายได้จะนำไปใช้สนับสนุนนักเขียนชาวเมารี ตามความประสงค์สุดท้ายของฮัลม์ ราคาขายที่ประเมินไว้คือ35,000 ถึง 50,000 ดอลลาร์นิวซีแลนด์^{[ 63 ]}และขายได้ในราคา 55,000 ดอลลาร์^{[ 74 ]}

• Abdelghany, Rehab Hosny (2013). "งานฝีมือ (Handi) แห่งนิยาย: Raranga และ Whatu ใน "the bone people"" . วารสารวรรณกรรมนิวซีแลนด์ . 31 (2): 183– 207. ISSN  0112-1227 . JSTOR  23724112 .
• อาร์มสตรอง, ฟิลิป (2001). "การกินที่ดี: จริยธรรมและวัฒนธรรมสองภาษาในการอ่านเรื่องคนกระดูก " . ARIEL . 32 (2): 37– 96 . สืบค้นเมื่อ16 ตุลาคม 2022 .
• เดล, จูดิธ (1985). " คนกระดูก : (ไม่) ได้ทั้งสองอย่าง"แลนด์ฟอลล์ 39 ( 4): 413– 427 สืบค้นเมื่อ 3 กรกฎาคม 2021
• แดนน์, คริสติน (1985). "บทที่ 8: ความคิดสร้างสรรค์". จากล่างขึ้นบน: สตรีและการปลดปล่อยในนิวซีแลนด์ 1970–1985 . สำนักพิมพ์บริดเจ็ต วิลเลียมส์ จำกัด. ISBN 978-1-9273-2727-2.
• Fee, Margery (1989). "ทำไม CK Stead ถึงไม่ชอบหนังสือเรื่อง The Bone People ของ Keri Hulme: ใครสามารถเขียนในฐานะคนอื่นได้บ้าง?" Australian and New Zealand Studies in Canada : 11– 32. doi : 10.14288/1.0074535 . สืบค้นเมื่อ17 ตุลาคม 2022 .
• ฟ็อกซ์, สตีเฟน ดี. (2003). "The Bone People ของเค อรี่ ฮัลม์: ปัญหาของการทารุณกรรมเด็กที่เป็นประโยชน์"วารสารจิตวิทยาเชิงวิวัฒนาการ 24 : 40– 55สืบค้นเมื่อ16 ตุลาคม 2022
• ฮูล์ม, เครี (1984) คนกระดูก (2544 เอ็ด) ลอนดอน: พิคาดอร์. ไอเอสบีเอ็น 978-0-330-48541-8.
• คนุดเซ่น, เอวา รัสค์ (2004) "4: ความว่างเปล่าเป็นอุปมาอุปไมยที่สร้างสรรค์" The Circle & the Spiral: การศึกษาวรรณกรรมชาวอะบอริจินของออสเตรเลียและวรรณคดีเมารีนิวซีแลนด์ โรโดปี. ไอเอสบีเอ็น 9789042010482สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่11 กรกฎาคม 2565
• เมลฮอป, วาล (1999). "การสร้างบ้าน: การอ่านเชิงสัญลักษณ์ของชาวกระดูก"วารสารวรรณกรรมนิวซีแลนด์ (17): 99– 109. ISSN  0112-1227 . JSTOR  20112311 .
• Stead, CK (ตุลาคม 1985). "หนังสือ "The Bone People" ของ Keri Hulme และรางวัล Pegasus สำหรับวรรณกรรมเมารี" . ARIEL . 16 (4): 103– 104 . สืบค้นเมื่อ11 กรกฎาคม 2022 .

• Benediktsson, Thomas E. (1992). "การฟื้นคืนชีพของเทพเจ้า: สัจนิยมและเหนือธรรมชาติใน Silko และ Hulme"วิจารณ์: การศึกษาในนิยายร่วมสมัย 33 ( 2): 121– 131. doi : 10.1080/00111619.1992.9935227 . ISSN  0011-1619 .
• Dever, Maryanne (1989). "Violence as lingua franca: Keri Hulme's the bone people" . World Literature Written in English . 29 (2): 23– 25. doi : 10.1080/17449858908589097 . สืบค้นเมื่อ17 ตุลาคม 2022 .
• ฮาร์ดิง, บรูซ (2006). The bone people and the problematic birth of a bi-national New Zealand polity ของเคอริ ฮัลม์ . เวลลิงตัน, นิวซีแลนด์: หน่วยวิจัยสนธิสัญญาไวตังกิ, ศูนย์วิจัยสเตาท์เพื่อการศึกษาประเทศนิวซีแลนด์, มหาวิทยาลัยวิกตอเรียแห่งเวลลิงตัน. ISBN 9780475122933.
• Le Cam, Georges-Goulven (1993). "การแสวงหาความจริงในตนเอง ตามแบบฉบับใน The Bone People ของ Keri Hulme: สู่การนิยามใหม่ของวัฒนธรรมเมารีในมุมมองของชาวตะวันตก?" Commonwealth Essays and Studies . 15 (2): 66– 79.
• เมอร์เซอร์, เอริน (2009). "'Frae ghosties an ghoulies deliver us': Keri Hulme's the bone people and the Bicultural Gothic" . Journal of New Zealand Literature (27): 111– 130. ISSN  0112-1227 . JSTOR  25663049 .
• Najita, Susan Y. (2006). "การส่งเสริมวิสัยทัศน์ใหม่ของชุมชนชาวเมารี: บาดแผลทางใจ ประวัติศาสตร์ และลำดับวงศ์ตระกูลในนวนิยายเรื่อง The Bone People ของ Keri Hulme" การปลดปล่อยวัฒนธรรมจากลัทธิล่าอาณานิคมในแปซิฟิก: การอ่านประวัติศาสตร์และบาดแผลทางใจในนวนิยายร่วมสมัย สำนักพิมพ์ Taylor & Francis หน้า  99–129 ISBN 9780415468855.
• Rauwerda, Antje M. (2005). "The White Whipping Boy: Simon in Keri Hulme's the bone people ". Journal of Commonwealth Literature . 40 (2): 23– 42. doi : 10.1177/0021989405054304 . S2CID  161782602 .
• Stachurski, Christina (2009). " คนกระดูก ". อ่าน Pakeha? : นิยายและอัตลักษณ์ใน Aotearoa นิวซีแลนด์ . อัมสเตอร์ดัม: Rodopi. หน้า  37–96 . ISBN 9789042026445.
• Webby, Elizabeth (มีนาคม 1985). "Keri Hulme: Spiralling to Success" . Meanjin . 44 (1): 15– 23.

• เคอรี่ ฮัลม์ อ่านนิทานเรื่อง " คนกระดูก"ทางวิทยุนิวซีแลนด์