" นิทานของคนขายใบไถ่บาป " เป็นหนึ่งในนิทานแคนเทอร์เบอรีที่เขียนโดยเจฟฟรีย์ ชอเซอร์ในลำดับของนิทานทั้งหมด เรื่องนี้จะอยู่ต่อจากนิทานของแพทย์และก่อนนิทานของคนเดินเรือสาเหตุมาจากความปรารถนาของเจ้าบ้านที่จะได้ยินเรื่องราวในแง่บวกหลังจากได้ฟังนิทานที่หดหู่ของแพทย์ คนขายใบไถ่บาปเริ่มต้นด้วยบทนำ—โดยกล่าวถึงวิธีการหลอกลวงผู้คนของเขาอย่างคร่าวๆ—แล้วจึงเริ่มเล่านิทานสอนใจ

เรื่องราวนี้เป็นตัวอย่าง ที่ขยาย ความออกไป ชายหนุ่มสามคนออกเดินทางเพื่อฆ่าความตาย แต่ได้พบกับชายชราคนหนึ่งซึ่งบอกว่าพวกเขาจะพบความตายอยู่ใต้ต้นไม้ใกล้ๆ เมื่อพวกเขาไปถึง พวกเขาก็พบขุมทรัพย์และตัดสินใจที่จะอยู่กับมันจนถึงพลบค่ำและขนมันไปในความมืดมิด ด้วยความโลภ พวกเขาจึงฆ่ากันเอง เรื่องราวและบทนำส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่พาร์โดเนอร์กล่าวว่าเป็น "แก่นเรื่อง" ของเขา: Radix malorum est cupiditas ("ความโลภเป็นรากเหง้าของความชั่วร้ายทั้งปวง")

ในลำดับของเรื่อง The Canterbury Talesบทนำและเรื่องเล่าของคนขายใบไถ่บาปจะอยู่หลัง " เรื่องเล่าของแพทย์ " ซึ่งเป็นเรื่องเล่าที่น่าสะเทือนใจเกี่ยวกับผู้พิพากษาที่วางแผนกับ "คนชั้นต่ำ" เพื่อลักพาตัวหญิงสาวสวยคนหนึ่ง แทนที่จะปล่อยให้เธอถูกข่มขืน พ่อของเธอกลับตัดหัวเธอเสียเอง คำเชิญให้คนขายใบไถ่บาปมาเล่าเรื่องเกิดขึ้นหลังจากที่เจ้าภาพแสดงความไม่พอใจกับเรื่องเล่าที่น่าหดหู่ และประกาศว่า:

...แต่เว้นแต่ว่าข้าพเจ้าจะมียาแก้ปวด หรือได้ดื่มเบียร์สดรสเข้มข้น หรือหากข้าพเจ้าได้ยินเรื่องเล่าอันน่าเศร้าใจในเร็ววัน หัวใจของข้าพเจ้าก็พรากไปเพราะความสงสารหญิงสาวผู้นี้ (บรรทัด 314–17) ^{[ 1 ]}

จากนั้นเจ้าภาพก็ขอให้ผู้ขายใบไถ่บาป "เล่าเรื่องตลกหรือเรื่องตลกให้เราฟังเดี๋ยวนี้เลย" ^{[ 2 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้แสวงบุญซึ่งทราบดีถึงชื่อเสียงที่ไม่ดีของผู้ขายใบไถ่บาปในการเล่าเรื่องลามก และคาดหวังว่าจะได้ยินเรื่องที่ไม่เหมาะสม^{[ 3 ]}จึงแสดงความปรารถนาที่จะไม่ฟังเรื่องลามก แต่ต้องการฟังนิทานสอนใจแทน

บทนำ—ซึ่งมีลักษณะเป็นการสารภาพทางวรรณกรรม—น่าจะได้รับแรงบันดาลใจจากบทนำของ "Faus Semblaunt" ในบทกวีฝรั่งเศสยุคกลางเรื่องRoman de la Rose ^{[ 11 ]}เรื่องราวของผู้ก่อจลาจลสามคนเป็นนิทานพื้นบ้านที่มี "ขอบเขตที่กว้างขวางอย่างน่าทึ่ง" ^{[ 12 ]}และมีเรื่องราวที่คล้ายคลึงกันมากมาย เช่นนิทานพุทธโบราณนิทานเปอร์เซีย [ ^{13 ]}และนิทานแอฟริกัน [ ^{14 ] [ 12 ] นิทาน}นกพิราบจากคืนที่ 152 ของพันหนึ่งราตรี เกี่ยวกับพ่อค้าผู้มั่งคั่งจากสินธุและนักต้มตุ๋นสองคนที่ ^{วางยา}พิษซึ่งกันและกันก็คล้ายคลึงกับเรื่องนี้มากเช่นกัน

ความสัมพันธ์ระหว่างผู้เล่าและเรื่องราวมีความสำคัญอย่างยิ่งใน "นิทานของคนขายใบไถ่บาป" คนขายใบไถ่บาปเป็นตัวละครลึกลับ ถูกพรรณนาว่ามีรูปร่างน่าเกลียดน่ากลัวในบทนำทั่วไป ดูเหมือนเขาจะรู้ตัวว่าทำบาป – ไม่ชัดเจนว่าทำไมเขาถึงเล่าเรื่องบาปของตนให้ผู้แสวงบุญฟังในบทนำก่อนที่เรื่องราวจะเริ่มต้น การเทศนาของเขานั้นถูกต้อง และผลลัพธ์จากวิธีการของเขา แม้จะมีความทุจริต แต่ก็เป็นสิ่งที่ดี คำสารภาพของคนขายใบไถ่บาปคล้ายกับของภรรยาแห่งบาธตรงที่มีการเปิดเผยรายละเอียดที่ซ่อนอยู่ภายในบทนำ

ในบทนำทั่วไปของเรื่องThe Canterbury Tales ชอเซอร์บรรยายถึงพาร์โดเนอร์ว่าเป็นนักพูดที่ยอดเยี่ยม ซึ่งสะท้อนให้เห็นถึงคุณภาพของการเล่าเรื่องที่กล่าวกันว่าเป็นฝีมือของเขา

ชายชราที่ปรากฏตัวต่อหน้าผู้ก่อจลาจลเป็นหัวข้อของการถกเถียงกันอย่างมาก ผู้คนและนักวิชาการหลายคนอ้างถึงเขาว่าเป็น " ความตายในร่างมนุษย์ " " ชาวยิวผู้เร่ร่อน " "ความชราภาพ" และ "ผู้ส่งสารแห่งความตาย" ^{[ 15 ]} WJB Owen ชี้ให้เห็นว่า "เขากำลังแสวงหาความตาย และการที่ความตายหรือตัวแทนของเขาจะพบความตายนั้นขัดแย้งกับตรรกะทั้งหมดของอุปมาอุปไมย" Owen โต้แย้งว่าตัวละครนี้เป็นเพียงชายชราและไม่ใช่สัญลักษณ์ของความตาย^{[ 15 ]}

ชายชราใน "The Pardoner's Tale" มักถูกมองข้ามว่าเป็นตัวละครที่ไม่มีสาระสำคัญใดๆ ต่อบทละคร อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์ Alfred David ปฏิเสธข้อกล่าวอ้างดังกล่าวและยืนยันความเป็นไปได้ว่าชายชราใน "The Pardoner's Tale" อาจเป็นสัญลักษณ์มากกว่าความตายที่ชัดเจน "ตัวตนของชายชรานั้นไม่สามารถให้คำตอบที่ง่าย ชัดเจน และแน่นอนได้ เช่น ความตายหรือผู้ส่งสารแห่งความตาย" ^{[ 15 ]} David ยังยืนยันต่อไปว่าชายชราอาจเป็นสัญลักษณ์ของ " ชาวยิวผู้เร่ร่อน " ตามที่นิยามไว้ว่าเป็นสัญลักษณ์ของความตายที่จะเร่ร่อนไปทั่วโลกจนกว่า พระเยซูคริสต์จะ เสด็จกลับมาครั้งที่สองเราอาจเปรียบเทียบแนวคิดนี้กับสัญลักษณ์และตัวละครของชายชราในThe Rime of the Ancient Marinerโดย Samuel Taylor Coleridge ได้

"นิทานของคนขายใบไถ่บาป" เป็นหัวข้อถกเถียงกันอย่างกว้างขวางในแวดวงวรรณกรรม แรงจูงใจของชอเซอร์ในการเขียนนิทานเรื่องนี้ รวมถึงข้อคิดเห็นทางสังคมที่อาจแฝงอยู่ในนั้น ล้วนเป็นประเด็นโต้แย้ง เกรกอรี่ ดับเบิลยู. กรอสส์ ในหนังสือModern Language Studiesสรุปว่า คนขายใบไถ่บาปพบว่าตัวเองถูกประจานต่อหน้าสาธารณชนด้วยคำตำหนิของเจ้าบ้านในตอนท้ายของเรื่อง มี "นัยยะแฝง" ของการกีดกันในจุดนี้ของงานเขียน ซึ่งอาจนำไปสู่คำถามเกี่ยวกับเรื่องเพศของคนขายใบไถ่บาปและขอบเขตทางสังคมที่เกี่ยวข้อง เพื่อยืนยันข้ออ้างของเขา กรอสส์ชี้ให้เห็นถึงการเยาะเย้ยและ "เสียงหัวเราะ" ของผู้แสวงบุญคนอื่นๆ บางทีชอเซอร์อาจมองคนขายใบไถ่บาปด้วย "สายตาที่เห็นอกเห็นใจ" เนื่องจากเจ้าบ้านมอบจูบให้ในตอนท้ายของเรื่อง ตามที่กรอสกล่าวไว้ นี่อาจเป็นเพียงวิธีของกวีในการลดความตึงเครียดในห้อง ซึ่งเป็นสัญญาณของ "ความเห็นอกเห็นใจ" ต่อความอับอายของพาร์โดเนอร์ในนามของกวี ท้ายที่สุดแล้ว เป็นไปได้ว่าชอเซอร์ได้แสดงความคิดเห็นทางสังคมที่ล้ำหน้ากว่ายุคสมัยของเขา ซึ่งทำหน้าที่เป็นบทเรียนทางวรรณกรรมในยุคปัจจุบัน

ในการวิเคราะห์เพิ่มเติม รูปแบบทางจิตวิทยาของตัวละคร Pardoner มักถูกวิเคราะห์โดยทั้งผู้อ่านและนักวิจารณ์ ในปี 1961 นักวิจารณ์ Eric W. Stockton ได้นิยามการวิจัยเชิงจิตวิทยาของตัวละครนี้ว่า "จิตวิทยาของ Pardoner อาจเป็นอุปสรรคต่อการตีความความหมายของเรื่องราว นี่เป็นยุคแห่งจิตวิทยาอย่างแท้จริง" ^{[ 16 ]}ดังที่ Stockton กล่าวไว้ ตัวละครนี้ได้รับการวิเคราะห์มากเกินไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งท่ามกลางความก้าวหน้าในการวิเคราะห์ทางจิตวิทยาในช่วงกลางศตวรรษในทศวรรษ 1960 และ 1970

บรรยากาศทางศาสนาในสมัยที่ชอเซอร์เขียนงานชิ้นนี้เป็นยุคก่อนการปฏิรูปศาสนาดังนั้นศีลศักดิ์สิทธิ์ จึง ยังคงถูกมองว่าเป็น " เครื่องหมาย ภายนอกที่มองเห็นได้ ของพระคุณภายในที่มองไม่เห็น" ดังที่นักบุญออกัสตินได้อธิบายไว้ ข้อเสนอแนะที่ว่ารูปลักษณ์ภายนอกเป็นตัวบ่งชี้ที่น่าเชื่อถือของลักษณะนิสัยภายในนั้นไม่ได้ถูกมองว่าเป็นเรื่องหัวรุนแรงหรือไม่เหมาะสมในหมู่ผู้ชมร่วมสมัย อันที่จริง การพรรณนาถึงผมของพาร์โดเนอร์อย่างชัดเจน ผมเหล่านั้น "เหลืองเหมือนขี้ผึ้ง แต่เรียบลื่นเหมือนปอ" แทบจะไม่ช่วยปรับปรุงความคิดเห็นของผู้อ่านเกี่ยวกับคุณธรรมของเขาเลย^{[ 17 ]}

ชอเซอร์พัฒนาคำอธิบายและการวิเคราะห์เกี่ยวกับพาร์โดเนอร์ตลอดทั้งเรื่อง "นิทานของพาร์โดเนอร์" โดยใช้การเปรียบเทียบที่ชวนให้ผู้อ่านรับรู้ถึงชายผู้ยากจนทางเพศและทางจิตวิญญาณอย่างสุดขีด ยอมรับอย่างเต็มใจว่าเขาใช้อำนาจในทางที่ผิดและขายของปลอม "นิทานของพาร์โดเนอร์" สอดคล้องกับธรรมชาติที่ประจบประแจงของพาร์โดเนอร์ในหลายๆ ด้าน ยูจีน แวนซ์ ยกตัวอย่างความคล้ายคลึงกันหนึ่งอย่างมีประสิทธิภาพซึ่งเกิดจากการเปรียบเปรยทางเพศของชอเซอร์ เขาเขียนว่า: "ท่าคุกเข่าที่พาร์โดเนอร์เรียกผู้แสวงบุญจะทำให้จมูกของพวกเขาอยู่ตรงหน้าเป้ากางเกง ที่ขาดแคลนของเขาพอดี " ^{[ 17 ]}

นอกจากนี้ แวนซ์ยังขยายความเปรียบเทียบนี้ โดยระบุถึงนัยทางเพศที่แฝงอยู่ในวัตถุมงคลมากมายของพาร์โดเนอร์ “พาร์โดเนอร์สมคบคิดที่จะตั้งตนเป็นศาลเจ้าเคลื่อนที่ที่ประดับประดาด้วยวัตถุมงคลที่ไม่มีใครเทียบได้ในอังกฤษ” อย่างไรก็ตาม วัตถุมงคลเหล่านั้นล้วนเป็นของปลอม ทำให้เกิดข้อบ่งชี้ถึงทั้งความไร้สมรรถภาพทางเพศและความไร้ค่าทางจิตวิญญาณของพาร์โดเนอร์^{[ 17 ]}

แม้ว่าพาร์โดเนอร์จะเทศนาต่อต้านความโลภ แต่ความขัดแย้งในตัวละครนี้กลับอยู่ที่การกระทำที่เสแสร้งของเขาเอง เขาเองก็ยอมรับว่ารีดไถคนยากจน ยักยอกใบไถ่บาปและไม่ปฏิบัติตามคำสอนที่ต่อต้านความอิจฉาและความโลภ เขายังยอมรับอย่างเปิดเผยว่าเขาหลอกลวงคนบาปที่ร้ายแรงที่สุดให้ซื้อของปลอมของเขา และไม่สนใจว่าอะไรจะเกิดขึ้นกับวิญญาณของผู้ที่เขาหลอกลวงไป

พาร์โดเนอร์ยังใช้กลอุบายในการประกอบอาชีพอีกด้วย แทนที่จะขายพระธาตุแท้ๆ กระดูกที่เขาถืออยู่นั้นเป็นกระดูกหมู ไม่ใช่กระดูกของนักบุญผู้ ล่วงลับ ไม้กางเขนที่เขาถือดูเหมือนจะประดับด้วยอัญมณีล้ำค่า แต่จริงๆ แล้วเป็นเพียงเศษโลหะธรรมดา ความย้อนแย้งนี้อาจบ่งบอกถึงความไม่ชอบของชอเซอร์ต่อผลกำไรจากศาสนา ซึ่งเป็นแนวคิดที่แพร่หลายในยุคกลางตอนปลายที่เกี่ยวเนื่องกับการต่อต้านนักบวช การใช้เทคนิคทางวรรณกรรมที่แยบยลของชอเซอร์ เช่น การเสียดสี ดูเหมือนจะสื่อสารข้อความนี้ได้

อย่างไรก็ตาม ผู้ขายใบไถ่บาปอาจถูกมองว่าเป็นการเสริมสร้างอำนาจแห่งอัครสาวกของคณะสงฆ์ ซึ่งตามความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกนั้น อำนาจนี้ยังคงทำงานได้อย่างเต็มที่แม้ว่าผู้มีอำนาจนั้นจะอยู่ในบาปมหันต์ ซึ่งในกรณีนี้ได้รับการสนับสนุนจากวิธีที่ผู้ขายใบไถ่บาปผู้ทุจริตสามารถเล่าเรื่องราวที่ถูกต้องตามหลักศีลธรรมและชักจูงผู้อื่นให้ละเว้นจากบาปเดียวกันได้โทมัส อควินัส นักเทววิทยาผู้ทรงอิทธิพลในยุคกลางตอนปลาย มีปรัชญาเกี่ยวกับวิธีที่พระเจ้าสามารถทำงานผ่านคนชั่วและการกระทำที่ชั่วร้ายเพื่อให้บรรลุเป้าหมายที่ดี ชอเซอร์อาจอ้างอิงถึงหลักคำสอนของนักบุญออกัสตินแห่งฮิปโปเกี่ยวกับลัทธิโดนาติสต์ในแอฟริกาเหนือในศตวรรษที่ 4 และ 5 ซึ่งออกัสตินโต้แย้งว่าความสามารถของพระสงฆ์ในการประกอบพิธีกรรมที่ถูกต้องนั้นไม่ได้ถูกทำให้เป็นโมฆะด้วยบาปของเขาเอง ดังนั้น เป็นไปได้ว่าด้วยผู้ขายใบไถ่บาป ชอเซอร์กำลังวิพากษ์วิจารณ์การบริหารและการปฏิบัติทางเศรษฐกิจของคริสตจักร ในขณะเดียวกันก็ยืนยันการสนับสนุนอำนาจทางศาสนาและหลักคำสอนของคริสตจักรด้วย

ในบทนำทั่วไปของนิทานเรื่องนี้ ได้มีการแนะนำตัวผู้ขายใบอภัยโทษด้วยข้อความเหล่านี้:

กับเขา มีคนขายใบอภัยบาปผู้ใจดี จากเมืองรอนซิเวล เป็นเพื่อนและสหายของเขา ผู้ซึ่งเพิ่งเดินทางมาจากราชสำนักโรม เขาร้องเพลงเสียงดังว่า "มาหาฉันเถิด ที่รัก!" โสเภณีผู้นี้ขวางกั้นเขาไว้แน่น... เขามีขาเล็กเท่ากับแพะ ไม่มีหนวดเครา และไม่ควรมี มันเรียบเนียนราวกับเพิ่งโกนเสร็จ ฉันเชื่อว่าเขาเป็นม้าตอนหรือม้าตัวเมีย

สามบรรทัดสุดท้ายบ่งชี้ว่าผู้เล่าเรื่องคิดว่าผู้ขายใบไถ่บาปเป็นขันที (" geldyng ") หรือไม่ ก็ เป็นเกย์

• The Road to Canterbury: A Game of Pilgrims, Pardoners and the Seven Deadly Sins ^{[ 18 ]}เป็นเกมกระดานที่ผู้เล่นเล่นเป็น Pardoner
• นวนิยายเรื่องThe Treasure of the Sierra Madre ในปี 1927 เป็นนวนิยายที่ดัดแปลงมาจากเรื่องเล่านี้ ซึ่งต่อมาได้ถูกนำมาสร้างเป็นภาพยนตร์ชื่อเดียวกันใน^ปี 1948 [ ^{19 ]}
  • เกมFallout: New Vegas ปี 2010 ได้ดัดแปลงเรื่อง The Treasure of the Sierra Madre เพิ่มเติม โดยเฉพาะใน เนื้อหาเสริม Dead Moneyซึ่งผู้เล่นจะได้มีส่วนร่วมในการปล้นคาสิโน Sierra Madre (ซึ่งเป็นสถานที่สมมติ) ที่วางแผนมานานหลายศตวรรษ เนื้อเรื่องดำเนินไปตามธีมของ Pardoner's Tale
• รัดยาร์ด คิปลิงในเรื่อง "The King's Ankus" ซึ่งเป็นเรื่องราวในหนังสือ The Second Jungle Book
• นิทานสามพี่น้องซึ่งเป็นเรื่องราวในจักรวาลแฮร์รี่ พอตเตอร์มีพื้นฐานส่วนหนึ่งมาจาก "นิทานของคนขายใบไถ่บาป"
• นิทานเรื่องนี้ถูกดัดแปลงเป็น ภาพยนตร์ เรื่องThe Canterbury Talesของปาโซลินี โรบิน แอสค์วิธ รับบทเป็น รูฟัส, มาร์ติน วีลาร์ รับบทเป็น แจ็ค ผู้พิพากษา, จอห์น แมคลาเรน รับบทเป็น จอห์นนี่ เดอะ เกรซ, เอ็ดเวิร์ด มอนเตธ รับบทเป็น ดิ๊ก นกกระจอก และอลัน เวบบ์รับบทเป็นชายชราผู้ส่งพวกเขาไปสู่ความตาย
• เรื่องราวนี้ถูกนำมาดัดแปลงในเกม Assassin's Creed Valhallaในรูปแบบของเหตุการณ์สำคัญระดับโลกที่ตัวเอกอย่างอีวอร์ได้พบเจอ ความตายถูกแทนด้วยชายชราที่อีวอร์ได้พบ อีวอร์ค่อยๆ ปะติดปะต่อเรื่องราวโดยการไขปริศนาว่าเกิดอะไรขึ้นกับชายหนุ่มสามคนใต้ต้นโอ๊กใหญ่
• ข้อความและการเล่าเรื่องแบบแอนิเมชั่นปรากฏขึ้นและทำหน้าที่เป็นเบาะแสสำคัญในภาพยนตร์สั้นปริศนาฟุตเทจที่ค้นพบ ของอังกฤษ เรื่อง Internet Story ในปี 2010 ^{[ 20 ] [ 21 ]}

• "บทนำและเรื่องเล่าของคนขายใบไถ่บาป" (The Pardoner's Prologue and Tale) ไฮเปอร์เท็กซ์ภาษาอังกฤษยุคกลาง พร้อมอภิธานศัพท์ และการเปรียบเทียบภาษาอังกฤษยุคกลางกับภาษาอังกฤษสมัยใหม่
• การแปลสมัยใหม่ของนิทานเรื่องพาร์โดเนอร์และแหล่งข้อมูลอื่นๆ ที่ eChaucer
• บทนำ และเรื่องเล่าของนักอภัยโทษ ฉบับอิเล็กทรอนิกส์ สำหรับการอ่าน การค้นหา และการศึกษาจัดเก็บไว้เมื่อวันที่ 7 พฤษภาคม 2010 ที่Wayback Machine – texts.crossref-it.info
• "นิทานของคนขายใบไถ่บาป" –การเล่าเรื่องใหม่ด้วยภาษาอังกฤษแบบง่ายๆ สำหรับผู้ที่ไม่ใช่นักวิชาการ