เส้นทางแห่งน้ำตาคือการบังคับย้ายถิ่นฐานและการกวาดล้างชาติพันธุ์ ของ ชาวอเมริกันพื้นเมืองประมาณ 60,000 คนจาก " ชนเผ่าอารยธรรมทั้งห้า " รวมถึงทาสผิวดำของพวกเขา [ ^{3 ] [ 4 ] [ 5 ] ระหว่าง}ปี 1830 ถึง 1850 โดยรัฐบาลสหรัฐอเมริกา^{[ 6 ]}

ในฐานะส่วนหนึ่งของการขับไล่ชาวอินเดียนแดงสมาชิกของชนเผ่าเชอโรคี มั สโคกีเซมิโนลชิกคาซอและชอคทอว์ ถูกบังคับให้ย้ายออกจากดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขาใน ภาคตะวันออกเฉียงใต้ของสหรัฐอเมริกา ไปยัง ดินแดนอินเดียนแดงที่กำหนดขึ้นใหม่ทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีหลังจากมีการผ่านพระราชบัญญัติการขับไล่ชาวอินเดียนแดงในปี 1830 ^{[ 7 ] [ 6 ] [ 8 ]}การขับไล่ชาวเชอโรคีในปี 1838 เป็นการขับไล่ที่ถูกบังคับครั้งสุดท้ายทางตะวันออกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี และเกิดขึ้นจากการค้นพบทองคำใกล้เมืองดาโลเนกา รัฐจอร์เจียในปี 1828 ซึ่งส่งผลให้เกิดยุคตื่นทองจอร์เจีย [ ^{9 ] ผู้}คนที่ถูกย้ายถิ่นฐานต้องทนทุกข์ทรมานจากสภาพอากาศที่เลวร้าย โรคภัยไข้เจ็บ และความอดอยากระหว่างทางไปยังเขตสงวนอินเดียนแดงที่กำหนดขึ้นใหม่ หลายพันคนเสียชีวิตจากโรคภัยไข้เจ็บก่อนถึงจุดหมายปลายทางหรือหลังจากนั้นไม่นาน^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}นักวิชาการหลายคนจัดประเภทเส้นทางแห่งน้ำตาเป็นตัวอย่างของการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ชาวอเมริกันพื้นเมือง [ ^{13 ] [ 14 ] [ 15 ] ใน}ขณะที่คนอื่นๆ จัดประเภทเป็นการกวาดล้างชาติพันธุ์^{[ 1 ] [ b ]}

ในปี ค.ศ. 1830 กลุ่มชนชาติอินเดียนแดงกลุ่มหนึ่งซึ่งเรียกรวมกันว่า " ชนเผ่าอารยธรรมทั้งห้า " (ได้แก่ ชนเผ่าเชอโรคี ชิคคาซอ ชอคทอว์ มัสโคกี และเซมิโนล) อาศัยอยู่อย่างอิสระในดินแดนที่ต่อมาจะถูกเรียกว่าภาคใต้ตอนลึก ของอเมริกา กระบวนการเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมจากวิถีชีวิตดั้งเดิมไปสู่วิถีชีวิตแบบอเมริกันผิวขาว ตามที่ จอร์จ วอชิงตันและเฮนรี น็อกซ์ เสนอ กำลังได้รับแรงผลักดันมากขึ้น โดยเฉพาะในหมู่ชาวเชอโรคีและชอคทอว์^{[ 18 ] [ 19 ]}

ผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอเมริกันได้กดดันรัฐบาลกลางให้ขับไล่ชาวอินเดียนแดงออกจากภาคตะวันออกเฉียงใต้ ผู้ตั้งถิ่นฐานจำนวนมากรุกล้ำที่ดินของชาวอินเดียนแดง ในขณะที่บางส่วนต้องการให้มีที่ดินเพิ่มขึ้นสำหรับผู้ตั้งถิ่นฐาน แม้ว่าความพยายามนี้จะถูกต่อต้านอย่างรุนแรงจากบางคน รวมถึงเดวี คร็อกเก็ต ต์ สมาชิกสภาคองเกรส จากรัฐเทนเนสซีแต่ประธานาธิบดีแอนดรูว์ แจ็กสันก็สามารถผลักดันให้รัฐสภาผ่านร่างพระราชบัญญัติการขับไล่ชาวอินเดียนแดงปี 1830 ซึ่งอนุญาตให้รัฐบาลยกเลิกสิทธิเรียกร้องที่ดินใด ๆ ของชาวอินเดียนแดงในภาคตะวันออกเฉียงใต้ได้

ในปี ค.ศ. 1831 ชาวช็อกทอว์เป็นชนชาติแรกที่ถูกย้ายถิ่นฐาน และการย้ายถิ่นฐานของพวกเขาเป็นต้นแบบสำหรับการย้ายถิ่นฐานในอนาคตทั้งหมดหลังจากสงครามสองครั้งชาวเซมิโนลจำนวนมากถูกย้ายถิ่นฐานในปี ค.ศ. 1832 การย้ายถิ่นฐานของชาวครีกเกิดขึ้นในปี ค.ศ. 1834 ชาวชิคคาซอว์ในปี ค.ศ. 1837 และสุดท้ายชาวเชอโรคีในปี ค.ศ. 1838 ^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม บางคนสามารถหลบเลี่ยงการย้ายถิ่นฐานได้ และยังคงอยู่ในดินแดนบรรพบุรุษของพวกเขา ชาวช็อกทอว์บางส่วนยังคงอาศัยอยู่ในรัฐมิสซิสซิปปี ชาวครีกในรัฐอะลาบามาและฟลอริดา ชาวเชอโรคีในรัฐนอร์ทแคโรไลนาและชาวเซมิโนลในรัฐฟลอริดา ชาวเซมิโนลกลุ่มเล็กๆ น้อยกว่า 500 คน หลบเลี่ยงการย้ายถิ่นฐานโดยบังคับชนชาติเซมิโนลสมัยใหม่ของฟลอริดาสืบเชื้อสายมาจากบุคคลเหล่านี้^{[ 21 ]}ชาวต่างชาติจำนวนหนึ่งที่อาศัยอยู่กับชนชาติต่างๆ รวมถึงทาสกว่า 4,000 คน และบุคคลเชื้อสายแอฟริกันอื่นๆ เช่น คู่สมรสหรือคนปลดปล่อย^{[ 22 ]}ก็ได้ร่วมเดินทางไปกับชาวอินเดียนแดงไปยังทิศตะวันตกด้วย^{[ 20 ]} ภายในปี พ.ศ. 2480 ชาวอินเดียนแดง 46,000 คนจากรัฐทางตะวันออกเฉียงใต้ถูกขับไล่ออกจากบ้านเกิด ทำให้มีพื้นที่ 25 ล้านเอเคอร์ (100,000 ตารางกิโลเมตร⁾ เปิดให้แก่ชาวผิวขาวเข้ามาตั้งถิ่นฐาน^{[ 20 ] [ 23 ]}เมื่อ "ห้าเผ่า" มาถึงดินแดนอินเดียน "พวกเขาได้ยึดครองดินแดนของชาวอินเดียนแดงที่ราบโดยการลบประวัติศาสตร์ของบรรพบุรุษ" และ "ทำให้ความคิดที่ว่าพวกเขาพบ 'ป่า' ที่ยังไม่ได้รับการพัฒนาเมื่อมาถึงนั้นคงอยู่ต่อไป" เพื่อพยายามดึงดูดค่านิยมของชาวอเมริกันผิวขาวโดยการเข้าร่วมในกระบวนการล่าอาณานิคมด้วยตนเอง ชนชาติอินเดียนอื่นๆ เช่น ควาพาวและโอเซจ ได้ย้ายมายังดินแดนอินเดียนก่อน "ห้าเผ่า" และมองว่าพวกเขาเป็นผู้บุกรุก^{[ 24 ]}  

การจัดตั้งดินแดนอินเดียนและการยุติการอ้างสิทธิ์ในที่ดินของอินเดียนทางตะวันออกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีโดยพระราชบัญญัติการขับไล่อินเดียนถือเป็นการคาดการณ์ ล่วงหน้าถึงระบบ เขตสงวนอินเดียน ของสหรัฐฯ ซึ่งถูกบังคับใช้กับที่ดินของอินเดียนที่เหลืออยู่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 ^{[ 42 ]}ข้อโต้แย้งทางกฎหมายเกี่ยวกับอำนาจอธิปไตยของอินเดียนยังคงมีอยู่จนกระทั่งศาลฎีกาสหรัฐฯตัดสินในคดีCherokee Nation v. Georgia (1831) ว่าชาวเชอโรคีไม่ใช่ชาติที่มีอำนาจอธิปไตยและเป็นอิสระ ดังนั้นจึงไม่มีสิทธิ์ได้รับการพิจารณาคดีต่อหน้าศาล ในช่วงหลายปีหลังจากพระราชบัญญัติการขับไล่อินเดียน ชาวเชอโรคีได้ยื่นฟ้องคดีหลายคดีเกี่ยวกับความขัดแย้งกับรัฐจอร์เจีย คดีเหล่านี้บางคดีไปถึงศาลฎีกา โดยคดีWorcester v. Georgia (1832) มีความสำคัญในการวางรากฐานหลักกฎหมาย^{[ 43 ]}ในปี 1831 แซมมวล วอร์เซสเตอร์และกลุ่มมิชชันนารีคริสเตียนผิวขาวที่เขาอยู่ด้วยถูกตัดสินว่ามีความผิดตามกฎหมายของรัฐจอร์เจียฐานอาศัยอยู่ในดินแดนเชอโรคีในรัฐจอร์เจียโดยไม่ได้รับอนุญาต^{[ 44 ]}วอร์เซสเตอร์ถูกตัดสินจำคุก 4 ปีและยื่นอุทธรณ์คำตัดสิน โดยโต้แย้งว่าคำตัดสินนี้ละเมิดสนธิสัญญาที่ทำขึ้นระหว่างชนชาติอินเดียนและรัฐบาลกลางของสหรัฐอเมริกาโดยการบังคับใช้กฎหมายของรัฐในดินแดนเชอโรคี ศาลตัดสินให้วอร์เซสเตอร์ชนะคดี โดยประกาศว่าชนชาติเชอโรคีอยู่ภายใต้กฎหมายของรัฐบาลกลางเท่านั้น และมาตราว่าด้วยอำนาจสูงสุดห้ามการแทรกแซงทางนิติบัญญัติของรัฐจอร์เจีย

หัวหน้าผู้พิพากษา Marshall โต้แย้งว่า "ชนชาติเชอโรคีเป็นชุมชนที่แตกต่างซึ่งครอบครองดินแดนของตนเองซึ่งกฎหมายของจอร์เจียไม่มีผลบังคับใช้ การติดต่อทั้งหมดระหว่างสหรัฐอเมริกาและชนชาตินี้ ตามรัฐธรรมนูญและกฎหมายของเรา มอบอำนาจให้แก่รัฐบาลของสหรัฐอเมริกา" ^{[ 45 ]}

ศาลไม่ได้ขอให้เจ้าหน้าที่รัฐบาลกลางดำเนินการตามคำตัดสิน^{[ 46 ]} ดังนั้น วูสเตอร์จึงไม่ได้กำหนดภาระผูกพันใดๆ ให้กับแจ็กสัน ไม่มีอะไรให้เขาบังคับใช้^{[ 47 ] [ 48 ]}แม้ว่าศัตรูทางการเมืองของแจ็กสันจะสมคบคิดกันเพื่อหาหลักฐานที่จะใช้ในการเลือกตั้งทางการเมืองที่จะมาถึงเพื่ออ้างว่าเขาจะปฏิเสธที่จะบังคับใช้คำตัดสิน ของ วูสเตอร์^{[ 49 ]}เขากลัวว่าการบังคับใช้จะนำไปสู่สงครามเปิดเผยระหว่างกองทหารรัฐบาลกลางและกองกำลังอาสาสมัครของจอร์เจีย ซึ่งจะทำให้วิกฤตที่กำลังดำเนินอยู่ในเซาท์แคโรไลนา ทวีความรุนแรงขึ้น และนำไปสู่สงครามกลางเมืองที่กว้างขึ้น แทนที่จะเป็นเช่นนั้น เขาจึงเจรจาอย่างแข็งขันเกี่ยวกับสนธิสัญญาแลกเปลี่ยนที่ดินกับชาวเชอโรคี^{[ 50 ] [ 51 ]}

หลังจากนั้นเฮนรี เคลย์และจอห์น ควินซี อดัมส์ ฝ่ายตรงข้ามทางการเมืองของแจ็กสัน ซึ่งสนับสนุน คำตัดสิน ของศาลในคดีวูสเตอร์ต่างก็โกรธแค้นที่แจ็กสันปฏิเสธที่จะรับรองข้อเรียกร้องของชาวเชอโรคีต่อรัฐจอร์เจีย^{[ 52 ]}ราล์ฟ วอลโด เอเมอร์สันนักเขียนและนักเคลื่อนไหวทางการเมืองได้เขียนบันทึกเกี่ยวกับการกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชาวเชอโรคีเข้าสู่วัฒนธรรมอเมริกัน โดยประกาศสนับสนุนคำตัดสิน ของศาลใน คดีวูสเตอร์^{[ 53 ]}

ในขณะนั้น สมาชิกของชนชาติอินเดียนแต่ละชาติไม่ถือว่าเป็นพลเมืองของสหรัฐอเมริกา^{[ 54 ]}แม้ว่าจะมีการทดสอบความเป็นพลเมืองสำหรับชาวอินเดียนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ที่ถูกผนวกใหม่ก่อนและหลังการย้ายถิ่นฐานโดยบังคับ แต่รัฐต่างๆ ของสหรัฐอเมริกาไม่ได้ยอมรับการอ้างสิทธิ์ในที่ดินของชนชาติอินเดียน แต่ยอมรับเฉพาะกรรมสิทธิ์ ส่วนบุคคล ภายใต้กฎหมายของรัฐ และแยกแยะระหว่างสิทธิของพลเมืองผิวขาวและพลเมืองที่ไม่ใช่ผิวขาว ซึ่งมักมีสิทธิในการดำเนินคดีในศาลอย่างจำกัด และการขับไล่ชาวอินเดียนจะดำเนินการภายใต้เขตอำนาจศาลทหารของสหรัฐอเมริกา ซึ่งมักดำเนินการโดยกองกำลังทหารของรัฐ ผลที่ตามมาคือ ชาวอินเดียนแต่ละคนที่สามารถพิสูจน์ความเป็นพลเมืองของสหรัฐอเมริกาได้ ก็ยังคงถูกขับไล่ออกจากพื้นที่ที่ถูกผนวกใหม่^{[ 25 ]}

ชนเผ่าช็อกทอว์อาศัยอยู่ในพื้นที่ส่วนใหญ่ของรัฐ อะลาบามามิสซิสซิปปีและลุยเซียนาในปัจจุบันของสหรัฐอเมริกาหลังจากสนธิสัญญาหลายฉบับที่เริ่มต้นในปี 1801 ชนเผ่าช็อกทอว์ก็ลดพื้นที่ลงเหลือเพียง11 ล้านเอเคอร์ (45,000 ตารางกิโลเมตร) สนธิสัญญา^แดนซิ่งแรบบิทครีกได้ยกดินแดนส่วนที่เหลือให้แก่สหรัฐอเมริกา และได้รับการให้สัตยาบันในช่วงต้นปี 1831 การอพยพเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีข้อกำหนดในสนธิสัญญาแดนซิ่งแรบบิทครีกที่อนุญาตให้ชาวช็อกทอว์บางส่วนยังคงอยู่ได้ ชาวช็อกทอว์เป็นกลุ่มแรกที่ลงนามในสนธิสัญญาการอพยพที่รัฐบาลกลางเสนอ ประธานาธิบดีแจ็กสันต้องการเจรจาอย่างเข้มแข็งกับชาวช็อกทอว์ในมิสซิสซิปปี และชาวช็อกทอว์ดูเหมือนจะให้ความร่วมมือมากกว่าที่แอนดรูว์ แจ็กสันคาดคิดไว้ สนธิสัญญาระบุว่าสหรัฐอเมริกาจะเป็นผู้รับผิดชอบค่าใช้จ่ายในการย้ายบ้านของพวกเขา และพวกเขาจะต้องถูกย้ายออกภายในสองปีครึ่งนับจากวันที่ลงนามในสนธิสัญญา^{[ 55 ]}หัวหน้าเผ่าช็อกทอว์ จอร์จ ดับเบิลยู ฮาร์กินส์ได้เขียนจดหมายถึงพลเมืองของสหรัฐอเมริกาก่อนที่การอพยพจะเริ่มต้นขึ้น:  

ด้วยความลังเลใจอย่างมาก ข้าพเจ้าจึงพยายามกล่าวสุนทรพจน์ต่อชาวอเมริกัน โดยรู้และรู้สึกอย่างชัดเจนถึงความไร้ความสามารถของข้าพเจ้า และเชื่อว่าจิตใจที่สูงส่งและได้รับการพัฒนามาอย่างดีของท่านคงไม่ยินดีนักหากได้ยินคำกล่าวจากชาวช็อกทอว์ แต่เนื่องจากข้าพเจ้าได้ตัดสินใจที่จะอพยพไปทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีในฤดูใบไม้ร่วงนี้ ข้าพเจ้าจึงคิดว่าเหมาะสมที่จะกล่าวคำพูดบางส่วนเพื่อแสดงความคิดเห็นและความรู้สึกที่ผลักดันข้าพเจ้าเกี่ยวกับเรื่องการย้ายถิ่นฐานของเราก่อนกล่าวคำอำลา... ในฐานะชาวช็อกทอว์ เราเลือกที่จะทนทุกข์และเป็นอิสระ มากกว่าที่จะอยู่ภายใต้อิทธิพลที่เสื่อมทรามของกฎหมาย ซึ่งเสียงของเราไม่มีโอกาสได้แสดงความคิดเห็นในขณะที่ร่างกฎหมายเหล่านั้น

ลูอิส แคสส์รัฐมนตรีว่าการกระทรวงสงครามของสหรัฐอเมริกาได้แต่งตั้งจอร์จ เคนส์ให้เป็นผู้จัดการการอพยพ เคนส์ตัดสินใจที่จะอพยพชาวช็อกทอว์เป็นสามช่วง เริ่มตั้งแต่เดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 1831 และสิ้นสุดในปี ค.ศ. 1833 กลุ่มแรกมารวมตัวกันที่เมมฟิสและวิกส์เบิร์ก ซึ่งฤดูหนาวอันโหดร้ายได้สร้างความเสียหายแก่ผู้อพยพด้วยน้ำท่วมฉับพลัน ลูกเห็บ และหิมะ ในตอนแรก ชาวช็อกทอว์จะถูกขนส่งโดยเกวียน แต่ถูกน้ำท่วมทำให้ต้องหยุดชะงัก เมื่ออาหารเริ่มหมด ชาวเมืองวิกส์เบิร์กและเมมฟิสก็เริ่มกังวล เรือกลไฟห้าลำ ( วอลเตอร์ สก็อตต์ , แบรนดี้ไวน์ , เรนเดียร์ , ทัลมาและคลีโอพัตรา ) จะรับส่งชาวช็อกทอว์ไปยังจุดหมายปลายทางตามแม่น้ำ กลุ่มจากเมมฟิสเดินทางขึ้นไปตามแม่น้ำอาร์คันซอประมาณ60 ไมล์ (100 กิโลเมตร)ไปยังอาร์คันซอโพสต์ ที่นั่นอุณหภูมิต่ำกว่าจุดเยือกแข็งเกือบหนึ่งสัปดาห์ และแม่น้ำเต็มไปด้วยน้ำแข็ง ทำให้ไม่สามารถเดินทางได้เป็นเวลาหลายสัปดาห์ การปันส่วนอาหารประกอบด้วยข้าวโพดต้มหนึ่งกำมือ หัวผักกาดหนึ่งหัว และน้ำอุ่นสองถ้วยต่อวัน รถม้าของรัฐบาลจำนวน 40 คันถูกส่งไปยังอาร์คันซอโพสต์เพื่อขนส่งพวกเขาไปยังลิตเติลร็อก เมื่อพวกเขามาถึงลิตเติลร็อก หัวหน้าเผ่าช็อกทอว์คนหนึ่งกล่าวถึงการเดินทางของพวกเขาว่าเป็น " เส้นทางแห่งน้ำตาและความตาย " ^{[ 57 ]}ไกด์ของกลุ่มวิกส์เบิร์กหลงทางในหนองน้ำทะเลสาบโพรวิเดนซ์^{[ 58 ]} 

อเล็กซิส เดอ โทควิลล์นักปรัชญาชาวฝรั่งเศส ได้เห็นเหตุการณ์การอพยพของชาวช็อกทอว์ขณะที่เขาอยู่ในเมืองเมมฟิส รัฐเทนเนสซีในปี ค.ศ. 1831:

ฉากทั้งหมดนั้นเต็มไปด้วยบรรยากาศแห่งความพังทลายและการทำลายล้าง ซึ่งบ่งบอกถึงการจากลาครั้งสุดท้ายที่ไม่อาจหวนกลับคืนได้ ไม่มีใครสามารถมองดูได้โดยไม่รู้สึกเจ็บปวดใจ ชาวอินเดียนแดงเหล่านั้นดูสงบแต่เศร้าหมองและพูดน้อย มีคนหนึ่งที่พูดภาษาอังกฤษได้ และฉันได้ถามเขาว่าทำไมชาวชาคตาถึงต้องอพยพออกจากประเทศของตน เขาตอบว่า "เพื่ออิสรภาพ" ฉันไม่เคยได้เหตุผลอื่นใดจากเขาเลย เรา...ได้เห็นการขับไล่...ของชนชาติอเมริกันที่ได้รับการยกย่องและเก่าแก่ที่สุดชนหนึ่ง

ชาวช็อกทอว์เกือบ 17,000 คนอพยพไปยังดินแดนที่ต่อมาเรียกว่าดินแดนอินเดียนและต่อมาคือรัฐโอคลาโฮมา [ ^{60 ] ประมาณ} 2,500–6,000 คนเสียชีวิตระหว่างทางแห่งน้ำตา ประมาณ 5,000–6,000 คนยังคงอยู่ในรัฐมิสซิสซิปปีในปี พ.ศ. 2474 หลังจากความพยายามอพยพครั้งแรก^{[ 61 ] [ 62 ]}ชาวช็อกทอว์ที่เลือกที่จะอยู่ในรัฐมิสซิสซิปปีที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ต้องเผชิญกับความขัดแย้งทางกฎหมาย การคุกคาม และการข่มขู่ ชาวช็อกทอว์ “บ้านเรือนของเราถูกทำลายและเผา รั้วของเราถูกทำลาย วัวควายของเราถูกต้อนเข้าไปในทุ่งนาของเรา และตัวเราเองก็ถูกเฆี่ยนตี ถูกล่ามโซ่ ถูกพันธนาการ และถูกทำร้ายร่างกายในรูปแบบอื่นๆ จนกระทั่งด้วยการกระทำเช่นนั้น ชายที่ดีที่สุดของเราบางคนก็เสียชีวิต” ^{[ 62 ]}ชาวช็อกทอว์ในมิสซิสซิปปีได้รับการก่อตั้งใหม่ในภายหลังในชื่อกลุ่มชาวอินเดียนช็อกทอว์แห่งมิสซิสซิปปีและชาวช็อกทอว์ที่ถูกขับไล่ออกไปได้กลายเป็นชนชาติช็อกทอว์แห่งโอคลาโฮมา^{[ 63 ]}

สหรัฐอเมริกาได้ฟลอริดามาจากสเปนผ่านสนธิสัญญาแอดัมส์-โอนิสและเข้าครอบครองในปี 1821 ในปี 1832 ชาวเซมิโนลถูกเรียกประชุมที่เพย์นส์แลนดิ้งบนแม่น้ำอ็อกลาวาฮาสนธิสัญญาเพย์นส์แลนดิ้งเรียกร้องให้ชาวเซมิโนลย้ายไปทางตะวันตก หากพบว่าที่ดินนั้นเหมาะสม พวกเขาจะต้องตั้งถิ่นฐานในเขตสงวนของชาวครีก^{[ 64 ]}ชาวเซมิโนลบางส่วนสืบเชื้อสายมาจากกลุ่มชาวครีก แต่ก็มีบางส่วนมาจากชนชาติอินเดียนอื่นๆ ด้วย ผู้ที่เคยเป็นสมาชิกของกลุ่มชาวครีกไม่ต้องการย้ายไปทางตะวันตกซึ่งพวกเขามั่นใจว่าจะต้องตายหากออกจากกลุ่มหลักของชาวครีกอินเดียน คณะผู้แทนประกอบด้วยหัวหน้าเผ่าเจ็ดคนที่จะไปตรวจสอบเขตสงวนใหม่ไม่ได้ออกจากฟลอริดาจนกระทั่งเดือนตุลาคม 1832 หลังจากสำรวจพื้นที่เป็นเวลาหลายเดือนและปรึกษาหารือกับชาวครีกที่ตั้งถิ่นฐานอยู่ที่นั่นแล้ว หัวหน้าเผ่าทั้งเจ็ดได้ลงนามในแถลงการณ์เมื่อวันที่ 28 มีนาคม 1833 ว่าที่ดินใหม่นั้นเป็นที่ยอมรับได้ อย่างไรก็ตาม เมื่อพวกเขากลับไปฟลอริดา หัวหน้าเผ่าส่วนใหญ่กลับปฏิเสธคำแถลงดังกล่าว โดยอ้างว่าพวกเขาไม่ได้ลงนาม หรือถูกบังคับให้ลงนาม และไม่ว่ากรณีใด พวกเขาก็ไม่มีอำนาจที่จะตัดสินใจแทนชนเผ่าอินเดียนแดงและกลุ่มต่างๆ ที่อาศัยอยู่ในเขตสงวน อย่างไรก็ตาม ชาวบ้าน บางส่วน ในบริเวณแม่น้ำอะพาลาชิโคลาถูกชักจูงได้ง่ายกว่า และเดินทางไปทางตะวันตกในปี พ.ศ. 2477 ^{[ 65 ]}ในวันที่ 28 ธันวาคม พ.ศ. 2478 กลุ่มชาวเซมิโนลและคนผิวดำได้ซุ่มโจมตีทหารกองทัพสหรัฐฯ ที่กำลังเดินทัพจากป้อมบรู๊คในแทมปาไปยังป้อมคิงในโอคาลาสังหารทหารทั้งหมด 110 นาย เหลือรอดเพียง 3 นาย เหตุการณ์นี้จึงเป็นที่รู้จักในชื่อ การ รบที่เดด^{[ 66 ] [ 67 ]}

เมื่อตระหนักว่าชาวเซมิโนลจะต่อต้านการย้ายถิ่นฐาน ฟลอริดาจึงเริ่มเตรียมพร้อมสำหรับสงคราม กองกำลังทหารเซนต์ออกัสตินขอให้กระทรวงสงครามยืมปืนคาบศิลา 500 กระบอก อาสาสมัคร 500 คนถูกระดมพลภายใต้การนำของพลจัตวาริชาร์ด เค. คอลล์กลุ่มนักรบอินเดียนแดงบุกโจมตีฟาร์มและที่อยู่อาศัย และครอบครัวต่างหนีไปยังป้อมปราปราการ เมืองใหญ่ หรือออกจากดินแดนไปเลย กลุ่มนักรบที่นำโดยโอเซโอลาได้ยึดขบวนรถเสบียงของกองกำลังทหารฟลอริดา สังหารทหารยาม 8 นาย และบาดเจ็บอีก 6 นาย สินค้าส่วนใหญ่ที่ถูกยึดไปนั้น กองกำลังทหารได้กู้คืนมาได้ในการต่อสู้อีกครั้งในอีกไม่กี่วันต่อมา ไร่อ้อยถูกทำลาย และทาสจำนวนมากในไร่เหล่านั้นเข้าร่วมกับชาวเซมิโนล^{[ 68 ]}

หัวหน้าเผ่าอื่นๆ เช่นHalleck Tustenuggee , Jumper และBlack Seminolesอย่าง Abraham และ John Horse ยังคงต่อต้านกองทัพต่อไป สงครามสิ้นสุดลงหลังจากสู้รบกันนานถึงสิบปีในปี 1842 รัฐบาลสหรัฐฯ คาดว่าใช้เงินไปประมาณ 20,000,000 ดอลลาร์สหรัฐฯ ในสงครามครั้งนี้ (เทียบเท่า667,241,379 ดอลลาร์สหรัฐฯ ในปัจจุบัน) อินเดียนแดงจำนวนมากถูกเนรเทศไปยังดินแดนของชาวครีกทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี บางส่วนถอยร่นเข้าไปในเอเวอร์เกลดส์ ในที่สุด รัฐบาลก็เลิกพยายามปราบปรามชาวเซมิโนลในฐานที่มั่นของพวกเขาในเอเวอร์เกลดส์ และปล่อยให้ชาวเซมิโนลเหลืออยู่อย่างสงบสุขไม่ถึง 500 คน นักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่าอย่างน้อยชาวเซมิโนลหลายร้อยคนยังคงอยู่ในเอเวอร์เกลดส์หลังจากสงครามเซมิโนลสิ้นสุดลง^{[ 69 ]}

ผลจากสงครามเซมิโนล กลุ่มเซมิโนลที่รอดชีวิตในเอเวอร์เกลดส์อ้างว่าเป็นชนชาติอินเดียนที่ได้รับการยอมรับจากรัฐบาลกลางเพียงกลุ่มเดียวที่ไม่เคยสละอำนาจอธิปไตยหรือลงนามในสนธิสัญญาสันติภาพกับสหรัฐอเมริกา^{[ 70 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ชาวอเมริกันมักมองว่าการต่อต้านของชาวอินเดียนแดงนั้นไม่สมควร บทความที่ตีพิมพ์โดย Virginia Enquirerเมื่อวันที่ 26 มกราคม พ.ศ. 2379 ชื่อ "การต่อต้านของชาวเซมิโนล" ได้กล่าวโทษชาวเซมิโนลเองสำหรับความรุนแรงที่เกิดจากการต่อต้าน บทความกล่าวหาว่าชาวอินเดียนแดงไม่รักษาสัญญาที่ให้ไว้ในสนธิสัญญาและการเจรจาภายใต้พระราชบัญญัติการขับไล่ชาวอินเดียนแดง^{[ 71 ]}

หลังสงครามปี 1812 ผู้นำชาวมัสโคกีบางคน เช่นวิลเลียม แมคอินทอชและหัวหน้าเผ่าเชโลคตา ได้ลงนามในสนธิสัญญาที่ยกดินแดนเพิ่มเติมให้แก่จอร์เจีย การลงนามใน สนธิสัญญาฟอร์ตแจ็กสันในปี 1814 เป็นสัญญาณบ่งบอกถึงจุดจบของชนเผ่าครีกและชาวอินเดียนแดงทั้งหมดในภาคใต้^{[ 72 ]}ผู้นำชาวครีกที่เป็นมิตร เช่น เชโลคตาและบิ๊กวอร์ริเออร์ ได้กล่าวกับชาร์ปไนฟ์ (ชื่อเล่นของชาวอินเดียนแดงสำหรับแอนดรูว์ แจ็กสัน) และเตือนเขาว่าพวกเขารักษาสันติภาพ อย่างไรก็ตาม แจ็กสันตอบโต้ว่าพวกเขาไม่ได้ "เชือดคอ ( เทคัมเซห์)" เมื่อพวกเขามีโอกาส ดังนั้นพวกเขาจึงต้องยกดินแดนของชาวครีกให้ในตอนนี้ แจ็กสันยังเพิกเฉยต่อมาตรา 9 ของสนธิสัญญาเกนต์ที่คืนอำนาจอธิปไตยให้แก่ชาวอินเดียนแดงและชนเผ่าของพวกเขา^{[ 73 ]}

แจ็กสันเปิดการเจรจาสันติภาพครั้งแรกด้วยการกล่าวขอบคุณความช่วยเหลือจากชาวครีกที่เป็นมิตรอย่างแผ่วเบา จากนั้นเขาก็หันไปหาชาวเรดสติ๊กส์และตำหนิพวกเขาที่ฟังคำแนะนำที่ชั่วร้าย เขากล่าวว่าสำหรับความผิดของพวกเขา ชนเผ่าครีกทั้งหมดต้องชดใช้ เขาเรียกร้องค่าชดเชยเท่ากับค่าใช้จ่ายทั้งหมดที่สหรัฐอเมริกาใช้ไปในการทำสงคราม ซึ่งจากการคำนวณของเขาแล้วคิดเป็นพื้นที่ 23,000,000 เอเคอร์ (93,000  ตารางกิโลเมตร⁾

ในที่สุด สมาพันธ์ครีกก็ได้ออกกฎหมายที่กำหนดให้การยกที่ดินเพิ่มเติมเป็นความผิดร้ายแรงถึงขั้นประหารชีวิตอย่างไรก็ตาม ในวันที่ 12 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2368 แมคอินทอชและหัวหน้าเผ่าคนอื่นๆ ได้ลงนามในสนธิสัญญาอินเดียนสปริงส์ซึ่งยอมยกดินแดนครีกส่วนใหญ่ที่เหลืออยู่ในจอร์เจีย^{[ 74 ]}หลังจากที่วุฒิสภาสหรัฐฯให้สัตยาบันสนธิสัญญา แมคอินทอชก็ถูกลอบสังหารในวันที่ 30 เมษายน พ.ศ. 2368 โดยชาวครีกที่โกรธแค้น^{[ 75 ]}

สภาแห่งชาติครีก นำโดยโอโพธเล โยโฮลาได้ประท้วงต่อสหรัฐอเมริกาว่าสนธิสัญญาอินเดียนสปริงส์เป็นสนธิสัญญาฉ้อฉล ประธานาธิบดีจอห์น ควินซี อดัมส์เห็นอกเห็นใจ และในที่สุด สนธิสัญญาก็ถูกยกเลิกในข้อตกลงใหม่ คือสนธิสัญญาแห่งวอชิงตัน (1826) [ ^{76 ] นัก}ประวัติศาสตร์ อาร์. ดักลาส เฮิร์ต เขียนว่า "ชาวครีกได้บรรลุสิ่งที่ไม่มีชนชาติอินเดียนใดเคยทำหรือจะทำได้อีก นั่นคือ การยกเลิกสนธิสัญญาที่ได้รับการให้สัตยาบันแล้ว" ^{[ 77 ]}อย่างไรก็ตาม ผู้ว่าการจอร์จ ทรูปแห่งจอร์เจีย เพิกเฉยต่อสนธิสัญญาใหม่และเริ่มขับไล่ชาวอินเดียนออกไปโดยใช้กำลังตามเงื่อนไขของสนธิสัญญาก่อนหน้านี้ ในตอนแรก ประธานาธิบดีอดัมส์พยายามเข้าแทรกแซงด้วยกองกำลังของรัฐบาลกลาง แต่ทรูปเรียกกองกำลังอาสาสมัครออกมา และอดัมส์ซึ่งกลัวสงครามกลางเมืองจึงยอมจำนน ดังที่เขาอธิบายให้คนสนิทฟังว่า "ชาวอินเดียนไม่คุ้มค่าที่จะทำสงครามด้วย" ^{[ 78 ]}

แม้ว่าชาวครีกจะถูกบังคับให้ออกจากจอร์เจีย โดยชาวครีกตอนล่างจำนวนมากย้ายไปยังดินแดนอินเดียนแต่ก็ยังมีชาวครีกตอนบนประมาณ 20,000 คนอาศัยอยู่ในอลาบามา อย่างไรก็ตาม รัฐได้ดำเนินการยกเลิกรัฐบาลชนเผ่าและขยายกฎหมายของรัฐไปครอบคลุมชาว ครี ก โอโพธเล โยโฮลาได้ยื่นอุทธรณ์ต่อรัฐบาลของประธานาธิบดีแอนดรูว์ แจ็กสันเพื่อขอความคุ้มครองจากอลาบามา เมื่อไม่ได้รับการตอบสนองใดๆ จึง มีการลงนามใน สนธิสัญญาคัสเซตาเมื่อวันที่ 24 มีนาคม ค.ศ. 1832 ซึ่งแบ่งดินแดนของชาวครีกออกเป็นที่ดินจัดสรรส่วนบุคคล^{[ 79 ]}ชาวครีกสามารถเลือกที่จะขายที่ดินจัดสรรของตนและรับเงินเพื่อย้ายไปทางตะวันตก หรืออยู่ต่อในอลาบามาและยอมปฏิบัติตามกฎหมายของรัฐ อย่างไรก็ตาม ชาวครีกไม่เคยได้รับโอกาสที่ยุติธรรมในการปฏิบัติตามเงื่อนไขของสนธิสัญญา การตั้งถิ่นฐานอย่างผิดกฎหมายในดินแดนของพวกเขาโดยชาวอเมริกันยังคงดำเนินต่อไปอย่างไม่หยุดยั้ง โดยที่หน่วยงานของรัฐบาลกลางและรัฐไม่สามารถหรือไม่เต็มใจที่จะทำอะไรมากนักเพื่อหยุดยั้งเรื่องนี้ นอกจากนี้ ดังที่นักประวัติศาสตร์ Billy Winn ได้อธิบายรายละเอียดไว้ในบันทึกเหตุการณ์อย่างละเอียดถี่ถ้วนเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่นำไปสู่การย้ายถิ่นฐาน แผนการฉ้อฉลต่างๆ ที่ออกแบบมาเพื่อโกงชาวครีกให้เสียที่ดินจัดสรรของพวกเขา ซึ่งหลายแผนการจัดทำโดยนักเก็งกำไรที่ดำเนินการจากโคลัมบัส รัฐจอร์เจีย และมอนต์โกเมอรี รัฐอลาบามา ได้ถูกกระทำขึ้นหลังจากการลงนามในสนธิสัญญาคัสเซตา^{[ 80 ]}ชาวครีกที่ถูกกดขี่บางส่วน ซึ่งหลายคนยากจนอย่างมากและรู้สึกว่าถูกเพื่อนบ้านชาวอเมริกันเอาเปรียบและกดขี่ ได้ตอบโต้ด้วยการบุกโจมตีฟาร์มในพื้นที่เป็นครั้งคราวและก่อเหตุรุนแรงอื่นๆ เป็นครั้งคราว ความตึงเครียดที่ทวีความรุนแรงขึ้นได้ปะทุขึ้นเป็นสงครามเปิดเผยกับสหรัฐอเมริกาหลังจากการทำลายหมู่บ้านโรอาโนก รัฐจอร์เจีย ซึ่งตั้งอยู่ริมแม่น้ำแชตตาฮูชี บนพรมแดนระหว่างดินแดนของชาวครีกและชาวอเมริกัน ในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1836 ในช่วงที่เรียกว่า " สงครามครีก ค.ศ. 1836 " รัฐมนตรีว่าการกระทรวงสงครามลูอิส แคส ได้ส่งนายพลวินฟิลด์ สก็อตต์ไปยุติความรุนแรงโดยการบังคับย้ายชาวครีกไปยังดินแดนอินเดียนทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี ด้วยพระราชบัญญัติการย้ายถิ่นฐานของชาวอินเดียน ค.ศ. 1830 การดำเนินการนี้ดำเนินต่อไปจนถึงปี ค.ศ. 1835 และหลังจากนั้น ในปี ค.ศ. 1836 ชาวครีกกว่า 15,000 คนถูกขับไล่ออกจากดินแดนของตนเป็นครั้งสุดท้าย ชาวครีก 3,500 คนจาก 15,000 คนนั้นไม่รอดชีวิตจากการเดินทางไปยังโอคลาโฮมา ซึ่งเป็นที่ที่พวกเขาตั้งถิ่นฐานในที่สุด^{[ 81 ]}

ชาวชิกกาซอว์ได้รับการชดเชยทางการเงินจากสหรัฐอเมริกาสำหรับที่ดินของพวกเขาทางตะวันออกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี ในปี ค.ศ. 1836 ชาวชิกกาซอว์ได้บรรลุข้อตกลงในการซื้อที่ดินจากชาวช็อกทอว์ที่ถูกขับไล่ออกไปก่อนหน้านี้ หลังจากมีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดเป็นเวลาห้าปี พวกเขาจ่ายเงินให้ชาวช็อกทอว์ 530,000 ดอลลาร์ (เทียบเท่ากับ15,500,000 ดอลลาร์ ในปัจจุบัน) สำหรับส่วนตะวันตกสุดของที่ดินของชาวช็อกทอว์ กลุ่มแรกของชาวชิกกาซอว์ย้ายเข้ามาในปี ค.ศ. 1837 โดยมีจอห์น เอ็ม. มิลลาร์ดเป็นผู้นำ ชาวชิกกาซอว์รวมตัวกันที่เมมฟิสในวันที่ 4 กรกฎาคม ค.ศ. 1837 พร้อมกับทรัพย์สินทั้งหมดของพวกเขา ทั้งข้าวของเครื่องใช้ ปศุสัตว์ และทาส เมื่อข้ามแม่น้ำมิสซิสซิปปีไปแล้ว พวกเขาใช้เส้นทางที่ชาวช็อกทอว์และชาวครีกเคยใช้มาก่อน เมื่อเข้าไปในดินแดนอินเดียน แล้ว ชาวชิกกาซอว์ก็รวมเข้ากับชนชาติช็อกทอว์

ในปี ค.ศ. 1838 ชาวเชอโรกีประมาณ 2,000 คนได้ย้ายถิ่นฐานโดยสมัครใจจากรัฐจอร์เจียไปยังดินแดนอินเดียน (ปัจจุบันคือรัฐโอคลาโฮมา) การบังคับย้ายถิ่นฐานเริ่มต้นขึ้นในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1838 เมื่อพลเอกวินฟิลด์ สก็อตต์ได้รับคำสั่งสุดท้ายจากประธานาธิบดีมาร์ติน แวน บิวเรนให้ย้ายชาวเชอโรกีที่เหลืออยู่^{[ 81 ]}เมื่อวันที่ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2381 นายพลสกอตต์ได้ออกคำสั่งฉบับที่ 25 โดยระบุว่า "ทหารจะต้องแสดงความเมตตากรุณาทุกวิถีทางเท่าที่จะเป็นไปได้ โดยคำนึงถึงความจำเป็นในการอพยพ และหากพบคนชั่วช้าในหมู่ทหารที่สามารถทำร้ายหรือดูหมิ่นชาวเชอโรคีชาย หญิง หรือเด็กได้ ถือเป็นหน้าที่พิเศษของเจ้าหน้าที่หรือคนดีที่อยู่ใกล้ที่สุดที่จะต้องเข้าแทรกแซงทันที และจับกุมและส่งตัวผู้กระทำผิดไปรับโทษตามกฎหมายอย่างหนักที่สุด นายพลเชื่อมั่นว่าคำสั่งนี้จะไม่ถูกละเลยโดยเหล่าทหารผู้กล้าหาญภายใต้การบังคับบัญชาของเขา ซึ่งย่อมต้องหวงแหนเกียรติของตนเองและประเทศชาติ" ^{[ 82 ]}ชาวเชอโรคีประมาณ 4,000 คนเสียชีวิตระหว่างการอพยพไปยังโอคลาโฮมา^{[ 83 ]}ในภาษาเชอโรคีเหตุการณ์นี้เรียกว่าnu na da ul tsun yi ( ' สถานที่ที่พวกเขาร้องไห้' ) ^{[ 84 ]}หรือnu na hi du na tlo hi lu i ( ' เส้นทางที่พวกเขาร้องไห้' ) ^{[ 85 ]}เส้นทางแห่งน้ำตาของชาวเชอโรคีเกิดขึ้นจากการบังคับใช้สนธิสัญญานิวเอโคตาซึ่งเป็นข้อตกลงที่ลงนามภายใต้บทบัญญัติของพระราชบัญญัติการย้ายถิ่นฐานของชาวอินเดียนแดงปี 1830 ซึ่งแลกเปลี่ยนที่ดินของชาวอินเดียนแดงทางตะวันออกกับที่ดินทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปีแต่ไม่เคยได้รับการยอมรับจากผู้นำชนเผ่าที่ได้รับการเลือกตั้งหรือชาวเชอโรคีส่วนใหญ่^{[ 86 ]}

มีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญในความสัมพันธ์ทางเพศภายในชนชาติเชอโรคีในช่วงที่มีการบังคับใช้พระราชบัญญัติการขับไล่ชาวอินเดียนแดงในช่วงทศวรรษ 1830 ในอดีตชาวเชอโรคีใช้ระบบเครือญาติแบบสืบสายจากฝ่ายหญิง โดยที่เด็กๆ จะเป็นของตระกูลของมารดา และญาติเพียงกลุ่มเดียวของพวกเขาคือผู้ที่สามารถสืบสายสืบผ่านทางมารดาได้ นอกจากจะเป็นระบบสืบสายจากฝ่ายหญิงแล้ว ชาวเชอโรคียังยึดถือระบบการอยู่อาศัยตามฝ่ายหญิงเป็นหลักอีก ด้วย ^{[ 87 ]}ตามที่นักธรรมชาติวิทยา วิลเลียม บาร์แทรม กล่าวไว้ว่า "การแต่งงานไม่ได้ให้สิทธิแก่สามีเหนือทรัพย์สินของภรรยา และเมื่อพวกเขาแยกทางกัน ภรรยาจะยังคงดูแลลูกๆ และทรัพย์สินที่เป็นของพวกเขา" ^{[ 88 ]}ด้วยวิธีนี้ ครอบครัวชาวเชอโรคีโดยทั่วไปจึงมีโครงสร้างที่ภรรยาเป็นผู้ครอบครองทรัพย์สิน บ้าน และลูกๆ^{[ 89 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงทศวรรษ 1820 และ 1830 “ชาวเชอโรคี [เริ่มนำ] แนวคิดอำนาจแบบแองโกล-อเมริกันมาใช้ ซึ่งเป็นระบบการเมืองที่ครอบงำโดยผู้ชายที่ร่ำรวยและมีวัฒนธรรมสูง และได้รับการสนับสนุนจากอุดมการณ์ที่ทำให้ผู้หญิง ... อยู่ภายใต้การปกครอง” ^{[ 90 ]}

สนธิสัญญานิวเอโคตาได้รับการลงนามโดยผู้ชายเป็นส่วนใหญ่ แม้ว่าผู้หญิงจะเข้าร่วมในสภาส่วนน้อยที่เจรจาสนธิสัญญา แต่พวกเธอก็ไม่มีที่นั่งบนโต๊ะเพื่อมีส่วนร่วมในกระบวนการ^{[ 91 ]}นักประวัติศาสตร์ Theda Perdue อธิบายว่า "ผู้หญิงเชอโรคีได้ประชุมกันในสภาของตนเองเพื่อหารือความคิดเห็นของตนเอง" แม้ว่าจะไม่สามารถเข้าร่วมได้ก็ตาม^{[ 92 ]}การที่ผู้หญิงไม่สามารถเข้าร่วมในการเจรจาและการลงนามในสนธิสัญญานิวเอโคตาแสดงให้เห็นว่าบทบาทของผู้หญิงเปลี่ยนแปลงไปอย่างมากในชนชาติเชอโรคีหลังจากการรุกรานของอาณานิคม ตัวอย่างเช่น ผู้หญิงเชอโรคีมีบทบาทสำคัญในการเจรจาธุรกรรมที่ดินจนถึงปี 1785 โดยพวกเธอได้กล่าวสุนทรพจน์ในการประชุมสนธิสัญญาที่จัดขึ้นที่โฮปเวลล์ รัฐเซาท์แคโรไลนา เพื่อชี้แจงการยกที่ดินให้แก่สหรัฐอเมริกาซึ่งถูกบังคับให้เชอโรคีต้องรับเนื่องจากการเป็นพันธมิตรกับอังกฤษในช่วงสงครามปฏิวัติอเมริกา^{[ 93 ]}

ดินแดนของชาวเชอโรคีที่มีประชากรเบาบางดึงดูดใจเกษตรกรชาวจอร์เจียเป็นอย่างมาก เนื่องจากประสบปัญหาประชากรล้นเกิน ส่งผลให้เกิดการตั้งถิ่นฐานอย่างผิดกฎหมาย ความตึงเครียดที่คุกรุ่นมานานระหว่างจอร์เจียและชนเผ่าเชอโรคีปะทุขึ้นถึงขั้นวิกฤตเมื่อมีการค้นพบทองคำใกล้เมืองดาโลเนกา รัฐจอร์เจียในปี 1829 ส่งผลให้เกิดยุคตื่นทองจอร์เจีย ซึ่ง เป็น ยุคตื่นทองครั้งที่สองในประวัติศาสตร์สหรัฐอเมริกา นักเก็งกำไรทองคำที่หวังผลเริ่มบุกรุกดินแดนของชาวเชอโรคี และแรงกดดันก็เพิ่มมากขึ้นเพื่อให้ปฏิบัติตามข้อตกลงปี 1802ซึ่งรัฐบาลสหรัฐฯ สัญญาว่าจะยุติการอ้างสิทธิ์ในที่ดินของชนพื้นเมืองในรัฐจอร์เจีย

เมื่อจอร์เจียพยายามขยายกฎหมายของรัฐไปเหนือดินแดนของชาวเชอโรคีในปี ค.ศ. 1830 เรื่องนี้จึงไปถึงศาลฎีกาของสหรัฐอเมริกาในคดีCherokee Nation v. Georgia (1831) ศาลมาร์แชลล์ตัดสินว่าชนชาติเชอโรคีไม่ใช่ชาติที่มีอำนาจอธิปไตยและเป็นอิสระ ดังนั้นจึงปฏิเสธที่จะพิจารณาคดี อย่างไรก็ตาม ในคดีWorcester v. Georgia (1832) ศาลตัดสินว่าจอร์เจียไม่สามารถบังคับใช้กฎหมายในดินแดนของชาวเชอโรคีได้ เนื่องจากมีเพียงรัฐบาลกลางเท่านั้นที่มีอำนาจในกิจการของชาวอินเดียนแดง ไม่ใช่รัฐบาลของรัฐ คดีWorcester v. Georgiaเกี่ยวข้องกับคำพูดที่มีชื่อเสียงของแอนดรูว์ แจ็กสัน แม้ว่าจะเป็นเรื่องเล่าที่ไม่เป็นความจริงก็ตาม ที่ว่า "จอห์น มาร์แชลล์ได้ตัดสินใจแล้ว ตอนนี้ให้เขาบังคับใช้มัน!" ในความเป็นจริง คำพูดนี้ไม่ได้ปรากฏจนกระทั่ง 30 ปีหลังจากเหตุการณ์ และถูกพิมพ์ครั้งแรกในตำราเรียนที่เขียนโดยฮอเรซ กรีลีย์นัก วิจารณ์ของแจ็กสัน ^{[ 51 ]}

ด้วยความเกรงกลัวสงครามเปิดเผยระหว่างกองทหารของรัฐบาลกลางกับกองกำลังอาสาสมัครของจอร์เจีย แจ็กสันจึงตัดสินใจไม่บังคับใช้สิทธิเรียกร้องของชาวเชอโรคีต่อรัฐจอร์เจีย เขากำลังเผชิญกับวิกฤตรัฐธรรมนูญกับเซาท์แคโรไลนา อยู่แล้ว (เช่นวิกฤตการยกเลิก กฎหมาย ) และสนับสนุนการย้ายถิ่นฐานของชาวเชอโรคีมากกว่าสงครามกลางเมือง^{[ 51 ]}ด้วยพระราชบัญญัติการย้ายถิ่นฐานของชาวอินเดียนแดงปี 1830 รัฐสภาสหรัฐฯได้มอบอำนาจให้แจ็กสันเจรจาสนธิสัญญาการย้ายถิ่นฐาน โดยแลกเปลี่ยนที่ดินของชาวอินเดียนแดงทางตะวันออกกับที่ดินทางตะวันตกของแม่น้ำมิสซิสซิปปี แจ็กสันใช้ข้อพิพาทกับจอร์เจียเพื่อกดดันชาวเชอโรคีให้ลงนามในสนธิสัญญาการย้ายถิ่นฐาน

สนธิสัญญาฉบับสุดท้ายที่ผ่านการลงมติในรัฐสภาด้วยคะแนนเสียงเดียว และลงนามโดยประธานาธิบดีแอนดรูว์ แจ็กสันถูกบังคับใช้โดยประธานาธิบดีมาร์ติน แวน บิวเรน ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาแวนบิวเรนอนุญาตให้จอร์เจียเทนเนสซีนอร์ทแคโรไลนาและอลาบามาใช้กำลังทหาร 7,000 นาย ซึ่งประกอบด้วยทหารอาสาสมัคร ทหารประจำการ และทหารอาสาสมัคร ภายใต้การนำของนายพลวินฟิลด์ สก็อตต์ ย้ายชาวเชอโรคีประมาณ 13,000 คนไปยังคลีฟแลนด์ รัฐเทนเนสซีหลังจากการรวบรวมครั้งแรก กองทัพสหรัฐฯ ได้ดูแลการอพยพไปยังโอคลาโฮมา ดินแดนเดิมของชาวเชอโรคีเปิดให้มีการตั้งถิ่นฐานทันที การเสียชีวิตส่วนใหญ่ระหว่างการเดินทางเกิดจากโรคภัยไข้เจ็บ ภาวะขาดสารอาหาร และการสัมผัสกับสภาพอากาศหนาวเย็นผิดปกติในช่วงฤดูหนาว^{[ 94 ]}

กองทัพสหรัฐฯ ภายใต้การนำของนายพลสก็อตต์ ได้รวบรวมและนำชาวเชอโรคีไปยังค่ายพักแรมหลายแห่งในตอนแรก หลังจากนั้นสก็อตต์ได้หยุดปฏิบัติการเนื่องจากมีผู้เสียชีวิตจำนวนมาก^{[ 95 ] [ 96 ]}การเดินทางทางบกที่เหลือจึงดำเนินการภายใต้การดูแลของหัวหน้าจอห์น รอสส์โดยได้รับเงินทุนจากรัฐบาล^{[ 97 ]}

ในฤดูหนาวปี 1838 ชาวเชอโรคีเริ่มเดินทัพเป็นระยะทาง 1,000 ไมล์ (1,600 กิโลเมตร)โดยมีเสื้อผ้าเพียงเล็กน้อย และส่วนใหญ่เดินเท้าเปล่าโดยไม่มีรองเท้าหรือรองเท้าหนัง การเดินทัพเริ่มต้นที่เรดเคลย์ รัฐเทนเนสซีซึ่งเป็นที่ตั้งของเมืองหลวงทางตะวันออกแห่งสุดท้ายของชนชาติเชอโรคี เนื่องจากโรคระบาด ชาวอินเดียนแดงไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าไปในเมืองหรือหมู่บ้านใดๆ ระหว่างทาง หลายครั้งที่ต้องเดินทางไกลขึ้นเพื่ออ้อมไป^{[ 98 ]}หลังจากข้ามรัฐเทนเนสซีและเคนตักกี้ พวกเขามาถึงแม่น้ำโอไฮโอฝั่งตรงข้ามกับโกลคอนดาในรัฐอิลลินอยส์ตอนใต้ประมาณวันที่ 3 ธันวาคม 1838 ที่นี่ ชาวอินเดียนแดงที่อดอยากถูกเรียกเก็บเงินคนละหนึ่งดอลลาร์ (เท่ากับ30.23 ดอลลาร์ ในปัจจุบัน) เพื่อข้ามแม่น้ำที่ "เบอร์รีส์เฟอร์รี" ซึ่งปกติจะคิดค่าบริการสิบสองเซนต์ เท่ากับ3.63 ดอลลาร์ ในปัจจุบัน พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้ข้ามจนกว่าเรือข้ามฟากจะให้บริการผู้ที่ต้องการข้ามทั้งหมดแล้ว และถูกบังคับให้หลบภัยอยู่ใต้ "Mantle Rock" ซึ่งเป็นหน้าผาหลบภัยทางฝั่งเคนตักกี้ จนกระทั่ง "Berry ไม่มีอะไรทำที่ดีกว่านี้" หลายคนเสียชีวิตขณะเบียดเสียดกันอยู่ที่ Mantle Rock รอข้ามฝั่ง ชาวเชอโรคีหลายคนถูกชาวบ้านฆ่า ชาวเชอโรคีได้ยื่นฟ้องรัฐบาลสหรัฐฯ ผ่านศาลในเวียนนาโดยเรียกร้องเงิน 35 ดอลลาร์ต่อคน (เทียบเท่า1,058.2 ดอลลาร์ ในปัจจุบัน) เพื่อฝังศพชาวเชอโรคีที่ถูกฆ่า^{[ 98 ]} 

ขณะที่พวกเขาเดินทางผ่านทางตอนใต้ของรัฐอิลลินอยส์ ในวันที่ 26 ธันวาคม มาร์ติน เดวิส เจ้าหน้าที่จัดหาเสบียงประจำหน่วยของโมเสส แดเนียล ได้เขียนบันทึกไว้ว่า:

อากาศที่นี่หนาวที่สุดเท่าที่ฉันเคยเจอในรัฐอิลลินอยส์ ลำธารทุกสายกลายเป็นน้ำแข็งหนาประมาณ8 หรือ 12 นิ้ว (20 หรือ 30 ซม.)เราต้องตัดน้ำแข็งเพื่อเอาน้ำมาให้ตัวเองและสัตว์เลี้ยง หิมะตกที่นี่ทุกๆ สองหรือสามวันอย่างมากที่สุด ตอนนี้เราตั้งแคมป์อยู่ในหนองน้ำแม่น้ำมิสซิสซิปปี ห่าง จากแม่น้ำ 4 ไมล์ (6 กม.)และไม่มีโอกาสที่จะข้ามแม่น้ำได้เลยเนื่องจากมี น้ำแข็ง จำนวนมากที่ลอยลงมาตามแม่น้ำทุกวัน เราเดินทางมาได้เพียง65 ไมล์ (105 กม.)ในเดือนที่ผ่านมา รวมทั้งเวลาที่ใช้ที่นี่ซึ่งประมาณสามสัปดาห์แล้ว ยังไม่รู้ว่าจะข้ามแม่น้ำได้เมื่อไหร่.... ^{[ 99 ]}   

ทหารอาสาสมัครจากรัฐจอร์เจียที่เข้าร่วมในการเคลื่อนย้ายครั้งนี้เล่าว่า:

ฉันต่อสู้ผ่านสงครามกลางเมืองและได้เห็นผู้คนถูกยิงจนร่างแหลกละเอียดและถูกสังหารหมู่เป็นพันๆ แต่การขับไล่ชาวเชอโรคีเป็นงานที่โหดร้ายที่สุดเท่าที่ฉันเคยรู้จัก^{[ 100 ]}

ในที่สุดก็ใช้เวลาเกือบสามเดือนในการเดินทางข้าม ระยะทาง 60 ไมล์ (97 กิโลเมตร)บนบก ระหว่างแม่น้ำโอไฮโอและแม่น้ำมิสซิสซิปปี^{[ 101 ]}การเดินทางผ่านทางตอนใต้ของรัฐอิลลินอยส์เป็นที่ที่ชาวเชอโรคีเสียชีวิตมากที่สุด อย่างไรก็ตาม ไม่กี่ปีก่อนการอพยพโดยบังคับ ชาวเชอโรคีบางส่วนที่เลือกที่จะออกจากบ้านของตนโดยสมัครใจได้เลือกเส้นทางทางน้ำผ่านแม่น้ำเทนเนสซี โอไฮโอ และมิสซิสซิปปี การเดินทางใช้เวลาเพียง 21 วัน แต่ชาวเชอโรคีที่ถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐานนั้นระมัดระวังการเดินทางทางน้ำ^{[ 102 ]}

นักวิจัยด้านสิ่งแวดล้อม David Gaines และ Jere Krakow อธิบาย "บริบทของการย้ายถิ่นฐานอันน่าเศร้าของชาวเชอโรคี" ว่าตั้งอยู่บนความแตกต่างระหว่าง "ความเคารพของชาวอินเดียนแดงที่มีต่อผืนดิน และความแตกต่างกับมุมมองของชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปที่มองผืนดินว่าเป็นทรัพย์สิน" ^{[ 103 ]}ความแตกต่างในมุมมองเกี่ยวกับผืนดินนี้ ตามที่นักสังคมวิทยา Gregory Hooks และ Chad L. Smith กล่าวไว้ นำไปสู่การที่บ้านของชาวอเมริกันพื้นเมือง "ถูกบริจาคและขายออกไป" โดยรัฐบาลสหรัฐฯ เพื่อ "ส่งเสริมการตั้งถิ่นฐานและการพัฒนาทางตะวันตก" โดยผู้พัฒนาทางรถไฟ ผู้ตั้งถิ่นฐานผิวขาว ผู้พัฒนาที่ดิน และบริษัทเหมืองแร่ได้ครอบครอง^{[ 104 ]}ในสังคมชาวอเมริกันพื้นเมือง ตามที่Dina Gilio-Whitaker นักวิชาการจาก Colville กล่าวไว้ มันก่อให้เกิด "การสูญเสียความเชื่อมโยงอันเก่าแก่กับบ้านเกิดและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์" "การเสียชีวิตของผู้คนบนเส้นทางมากกว่า 25 เปอร์เซ็นต์" และ "การสูญเสียปศุสัตว์และพืชผลที่หล่อเลี้ยงชีวิต" ^{[ 14 ]}

Dina Gilio-Whitaker อ้างอิงงานวิจัยของClara Sue Kidwell นักประวัติศาสตร์ชาว Choctaw และ Chippewa เพื่อแสดงให้เห็นถึงความสัมพันธ์ระหว่างเส้นทางแห่งน้ำตา (Trail of Tears) และผลกระทบเชิงลบต่อสิ่งแวดล้อม Kidwell ติดตามการเปลี่ยนแปลงทางสิ่งแวดล้อมของชนเผ่าทางตะวันออกเฉียงใต้ที่อพยพไปยังดินแดนใหม่ตามเส้นทางแห่งน้ำตา และพบว่า "ก่อนการอพยพ ชนเผ่าเหล่านี้ได้เริ่มปรับตัวเข้ากับระบบเศรษฐกิจแบบใช้เงินสดและกรรมสิทธิ์ส่วนบุคคลแล้ว โดยรับเอาขนบธรรมเนียมของยุโรปหลายอย่างมาใช้ (รวมถึงการเป็นเจ้าของทาส) หลังจากย้ายไปทางตะวันตก พวกเขาก็ยิ่งฝังรากลึกในระบบเศรษฐกิจของอเมริกามากขึ้น ด้วยการค้นพบแหล่งถ่านหินและการขยายตัวของทางรถไฟไปทางตะวันตกบนและผ่านดินแดนของพวกเขา ดังนั้น ในขณะที่พวกเขาปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อมใหม่ ความสัมพันธ์ของพวกเขากับที่ดินก็จะเปลี่ยนไปเพื่อให้เข้ากับความต้องการของระบบทุนนิยมที่ถูกกำหนดขึ้น" ^{[ 14 ]}คลินต์ แคร์โรลล์นักพฤกษศาสตร์ชาติพันธุ์วิทยาชาวเชอโรคีอธิบายว่าระบบทุนนิยมที่ถูกบังคับใช้นี้เปลี่ยนแปลงความพยายามของชาวเชอโรคีในการปกป้องพืชสมุนไพรดั้งเดิมระหว่างการย้ายถิ่นฐานอย่างไร โดยกล่าวว่า "การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ส่งผลให้เกิดแบบแผนการจัดการที่ดินที่แตกต่างกัน ซึ่งมีรากฐานมาจากภาษาของแนวทาง 'อิงทรัพยากร' เทียบกับ 'อิงความสัมพันธ์' ซึ่งเป็นทวิภาคที่สำนักงานกิจการอินเดียนบังคับใช้กับรัฐบาลชนเผ่าผ่านความสัมพันธ์แบบพ่อปกครองลูกในอดีต" ^{[ 14 ]}การเปลี่ยนแปลงในการจัดการที่ดินอันเป็นผลมาจากการย้ายถิ่นฐานนี้ส่งผลกระทบเชิงลบต่อสิ่งแวดล้อม เช่น การทำให้ "โครงสร้างระบบราชการที่ฝังรากลึกซึ่งยังคงขับเคลื่อนความสัมพันธ์ระหว่างรัฐบาลกลางกับชนเผ่าเป็นส่วนใหญ่ และกำหนดว่ารัฐบาลชนเผ่าใช้ที่ดินของตนอย่างไร บางครั้งในลักษณะที่ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ และในกรณีที่รุนแรง อาจนำไปสู่การละเมิดสิทธิมนุษยชน" ^{[ 14 ]}

นอกจากการย้ายถิ่นฐานทางกายภาพแล้ว การขับไล่ชาวอเมริกันพื้นเมืองและเส้นทางแห่งน้ำตา (Trail of Tears) ยังส่งผลกระทบทางสังคมและวัฒนธรรม เนื่องจากชาวอเมริกันพื้นเมืองถูกบังคับให้ “พิจารณาการละทิ้งแผ่นดินเกิดของตน สำหรับชาวเชอโรคี ชีวิตเป็นส่วนหนึ่งของแผ่นดิน ทุกก้อนหิน ทุกต้นไม้ ทุกสถานที่ล้วนมีจิตวิญญาณ และจิตวิญญาณนั้นเป็นศูนย์กลางของวิถีชีวิตของชนเผ่า สำหรับหลายๆ คน ความคิดที่จะสูญเสียสถานที่คือความคิดที่จะสูญเสียตัวตน สูญเสียความเป็นเชอโรคี และสูญเสียวิถีชีวิต” ^{[ 105 ]}การเปลี่ยนแปลงทางวัฒนธรรมนี้ได้รับการอธิบายโดย Gilio-Whitaker ว่าเป็น “การขาดแคลนสิ่งแวดล้อม” ซึ่งเป็นแนวคิดที่ “เกี่ยวข้องกับกระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการยึดครองที่ดินและทรัพยากรที่คำนวณไว้เพื่อนำไปสู่การทำลายชีวิตและวัฒนธรรมของชาวอเมริกันพื้นเมือง การขาดแคลนสิ่งแวดล้อมในความหมายนี้หมายถึงการกระทำของผู้ตั้งถิ่นฐานและรัฐบาลของผู้ตั้งถิ่นฐานที่ออกแบบมาเพื่อปิดกั้นการเข้าถึงทรัพยากรที่ให้ชีวิตและยืนยันวัฒนธรรมของชนพื้นเมือง” ^{[ 14 ]}การแยกตัวของชนพื้นเมืองอเมริกันออกจากแผ่นดินของพวกเขา นำไปสู่การสูญเสียความรู้และแนวปฏิบัติทางวัฒนธรรม ดังที่นักวิชาการ Rachel Robison-Greene ได้อธิบายไว้ โดยพบว่า "มรดกของการครอบงำอาณานิคมของยุโรปในศตวรรษที่ 15" นำไปสู่ ​​"ความรู้และมุมมองของชนพื้นเมือง" ที่ "ถูกเพิกเฉยและดูหมิ่นโดยนักวิทยาศาสตร์ทางสังคม ทางกายภาพ ทางชีววิทยา และทางการเกษตรส่วนใหญ่ รวมถึงรัฐบาลที่ใช้อำนาจอาณานิคมเพื่อแสวงหาประโยชน์จากทรัพยากรของชนพื้นเมือง" ^{[ 106 ]}การมีส่วนร่วมทางวัฒนธรรมและสติปัญญาของชนพื้นเมืองต่อ "ประเด็นด้านสิ่งแวดล้อม" ในรูปแบบของ "ประวัติศาสตร์อันยาวนาน ขนบธรรมเนียมทางวัฒนธรรม และภูมิปัญญาเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับการปฏิบัติด้านสิ่งแวดล้อมที่ยั่งยืน" อาจสูญหายไปได้เนื่องจากการขับไล่ชนพื้นเมืองและเส้นทางแห่งน้ำตา ตามที่ Greene กล่าวไว้

ชาวเชอโรคีที่ถูกขับไล่ออกไปในตอนแรกได้ตั้งถิ่นฐานใกล้กับเมืองทาห์เลควาห์ รัฐโอคลาโฮมาเมื่อลงนามในสนธิสัญญานิวเอโคตาในปี 1835 เมเจอร์ ริดจ์ กล่าวว่า "ฉันได้ลงนามในคำสั่งประหารชีวิตของฉันแล้ว" ความวุ่นวายทางการเมืองที่เกิดขึ้นนำไปสู่การสังหารเมเจอร์ ริดจ์จอห์น ริดจ์และเอเลียส บูดิโนต์ในบรรดาผู้นำของพรรคสนธิสัญญา มีเพียงสแตนด์ วาตี เท่านั้น ที่รอดพ้นจากความตาย^{[ 107 ]}ในที่สุดประชากรของชนชาติเชอโรคีก็ฟื้นตัว และปัจจุบันชาวเชอโรคีเป็นกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกันที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกา^{[ 108 ]}

มีข้อยกเว้นบางประการเกี่ยวกับการเนรเทศ ชาวเชอโรกีประมาณ 100 คนหลบหนีทหารสหรัฐฯ และดำรงชีวิตอยู่ได้ด้วยการหาอาหารจากที่ดินในรัฐจอร์เจียและรัฐอื่นๆ ชาวเชอโรกีที่อาศัยอยู่ในที่ดินส่วนตัวที่เป็นกรรมสิทธิ์ของแต่ละบุคคล (ไม่ใช่ที่ดินของชนเผ่าที่เป็นกรรมสิทธิ์ร่วมกัน) จะไม่ถูกเนรเทศ ในรัฐนอร์ทแคโรไลนา ชาวเชอโรกีประมาณ 400 คน ซึ่งบางครั้งเรียกว่าชาวเชอโรกีโอโคนาลูฟตี เนื่องจากถิ่นฐานของพวกเขาอยู่ใกล้กับแม่น้ำชื่อเดียวกันอาศัยอยู่ในที่ดินในเทือกเขาเกรตสโมกี ซึ่ง เป็นกรรมสิทธิ์ของชายผิวขาวชื่อวิลเลียม ฮอลแลนด์ โทมัส (ผู้ซึ่งได้รับการรับเลี้ยงเป็นบุตรบุญธรรมโดยชาวเชอโรกีตั้งแต่ยังเด็ก) ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ถูกเนรเทศ นอกจากนี้ยังมีชาวเชอโรกีประมาณ 200 คนจากพื้นที่นันทาฮาลาที่ได้รับอนุญาตให้อยู่ในเขตควอลลาบาวน์ดารีหลังจากช่วยเหลือกองทัพสหรัฐฯ ในการตามล่าและจับกุมครอบครัวของศาสดาพยากรณ์ชรา ซาลีซึ่งถูกประหารชีวิตด้วยการยิงเป้า เช่นเดียวกับสมาชิกส่วนใหญ่ในครอบครัวของเขา ชาวเชอโรกีในนอร์ทแคโรไลนาเหล่านี้กลายเป็นกลุ่มตะวันออกของชนชาติเชอโรกี

หนังสือพิมพ์ท้องถิ่นHighland Messengerรายงานเมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม พ.ศ. 2383 ว่า "มีผู้คนหลงผิดเหล่านี้อยู่ระหว่าง 900 ถึง 1,000 คน... ยังคงวนเวียนอยู่รอบๆ บ้านของบรรพบุรุษของพวกเขาในเขตMaconและCherokee " และ "พวกเขาสร้างความรำคาญอย่างมากให้กับประชาชน" ที่ต้องการซื้อที่ดินที่นั่นโดยเชื่อว่าชาวเชอโรคีได้จากไปแล้ว หนังสือพิมพ์รายงานว่าประธานาธิบดีมาร์ติน แวน บิวเรน กล่าวว่า "พวกเขา... ในความเห็นของเขา มีอิสระที่จะไปหรืออยู่ก็ได้" ^{[ 109 ]}

นักพูดชาวเชอโรคีหลายคนในประวัติศาสตร์ได้ให้คำบอกเล่าโดยตรงเกี่ยวกับเหตุการณ์ของเส้นทางแห่งน้ำตา (Trail of Tears) รวมถึงให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับผลกระทบที่ยั่งยืนElias Budinot , Major Ridge , Speckled Snake , John Rossและ Richard Taylor ล้วนเป็นนักพูดชาวเชอโรคีที่มีชื่อเสียงในช่วงศตวรรษที่ 19 ซึ่งใช้การพูดเป็นรูปแบบหนึ่งของการต่อต้านรัฐบาลสหรัฐฯ John Ross หัวหน้าเผ่าเชอโรคีตั้งแต่ปี 1828 ถึง 1866 และ Major Ridge ได้ออกเดินทางไปบรรยายในดินแดนของชนเผ่าเชอโรคีเอง โดยหวังที่จะเสริมสร้างความสามัคคีในหมู่สมาชิกเผ่า^{[ 110 ]}ความสามัคคีของเผ่าเป็นหลักการสำคัญของการต่อต้านของชาวเชอโรคี โดย Ross กล่าวในการปราศรัยต่อสภาว่า “หลายสิ่งหลายอย่าง...ขึ้นอยู่กับความสามัคคีในความรู้สึกและความแน่วแน่ในการกระทำของเรา ในการรักษาไว้ซึ่งสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์ที่เราเคยมีมา” ^{[ 110 ]}สุนทรพจน์ของชาวเชอโรคีเช่นนี้มีความสำคัญยิ่งขึ้นไปอีก เนื่องจากรัฐจอร์เจียได้ออกกฎหมายห้ามสมาชิกชนเผ่าอินเดียนแดงพูดต่อหน้าศาลที่มีแต่คนผิวขาว และห้ามไม่ให้สมาชิกชนเผ่าอินเดียนแดงคนอื่นๆ ย้ายถิ่นฐาน^{[ 110 ]}

บุคคลสำคัญอีกคนหนึ่งของชาวเชอโรคีคือ จอห์น ริดจ์ นักเขียนชาวเชอโรคี บุตรชายของเมเจอร์ ริดจ์ ซึ่งเขียนบทความสี่ชิ้นโดยใช้นามแฝงว่า "โสกราตีส" ผลงานของเขาได้รับการตีพิมพ์ใน Cherokee Phoenix ซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ของประเทศ การเลือกใช้นามแฝง ตามที่นักวิชาการด้านวรรณกรรม เคลลี่ ไวส์คัพ กล่าวไว้ว่า "...ช่วยสร้างโครงสร้างทางวาทศิลป์ที่สร้างไม่เพียงแต่ตัวตนสาธารณะที่ผู้อ่านหลายกลุ่มของ Phoenix รู้จัก แต่ยังรวมถึงตัวตนสาธารณะที่โต้แย้งอย่างหนักแน่นว่าผู้อ่านผิวขาวควรเคารพสิทธิและการเรียกร้องของชาวเชอโรคี" ^{[ 111 ]}ประเด็นหลักของบทความของริดจ์วิพากษ์วิจารณ์ความหน้าซื่อใจคดที่รับรู้ได้ของรัฐบาลสหรัฐฯ ประวัติศาสตร์อาณานิคม และเหตุการณ์ที่นำไปสู่เส้นทางแห่งน้ำตา โดยใช้ข้อความที่ตัดตอนมาจากประวัติศาสตร์และวรรณกรรมของอเมริกาและยุโรป^{[ 111 ]}

• การเดินเท้าอันยาวนานของชาวนาวาโฮซึ่งต่อมาถูกบังคับย้ายถิ่นฐาน
• เส้นทางแห่งน้ำตาของคูเปโญการขับไล่ชนพื้นเมืองครั้งสุดท้ายโดยบังคับ
• การฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในแคลิฟอร์เนีย
• การอพยพของชาวเชเยนน์เหนือ
• เส้นทางแห่งความตายของชาวโปตาวาโตมิ
• ลำดับเหตุการณ์การขับไล่ชาวเชอโรคี
• ภัยพิบัติเรือกลไฟมอนเมาท์

• วุฒิสภาสหรัฐอเมริกา (15-17 เมษายน ค.ศ. 1830) การอภิปรายเรื่องการขับไล่ชาวอินเดียนเชอโรคีเก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 2552
• สกอตต์, วินฟิลด์ (10 พฤษภาคม 1838). สุนทรพจน์ของวินฟิลด์ สกอตต์ต่อชนชาติเชอโรคี . เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 6 ตุลาคม 2008.
• คำสั่งของพลเอกวินฟิลด์ สก็อตต์ ถึงกองทหารสหรัฐฯ ที่ได้รับมอบหมายให้ปฏิบัติภารกิจขับไล่ชาวเชอโรคีหน่วยงานเชอโรคี 17 พฤษภาคม 1838 เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 27 ธันวาคม 2008

• เส้นทางแห่งน้ำตา: มรดกของชาวเชอโรคี ; สารคดีปี 2006 กำกับโดย ชิป ริชชี และบรรยายโดยเจมส์ เอิร์ล โจนส์
• เส้นทางประวัติศาสตร์แห่งชาติเทรลออฟทีเรส (อุทยานแห่งชาติสหรัฐอเมริกา) เก็บถาวรเมื่อ 3 มิถุนายน 2025 ที่Wayback Machine
• ประวัติศาสตร์ชนเผ่าเซมิโนลแห่งฟลอริดา: การต่อต้านและการขับไล่ชาวอินเดียนแดงเก็บถาวรเมื่อ 2016-04-29 ที่Wayback Machine
• การกำจัดมัสโคกี (ครีก)
• ศูนย์เอกสารมรดกเชอโรคีเก็บถาวรเมื่อวันที่ 15 สิงหาคม 2558 ที่Wayback Machine
• ศูนย์ทรัพยากรทางวัฒนธรรมของชนเผ่าเชอโรคี
• เส้นทางแห่งน้ำตา - ความฝันที่เราเคยฝันไว้
• บันทึกรายชื่อผู้เสียชีวิตจากเหตุการณ์ Trail of Tears ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 4 มิถุนายน 2013 ที่Wayback Machineเข้าถึงข้อมูลลำดับวงศ์ตระกูล
• เส้นทางแห่งน้ำตา (Trail of Tears) ถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 8 ตุลาคม 2020 ที่เครื่องหมายทางประวัติศาสตร์ ของ Wayback Machine