คำว่า "พิธีกรรม"มีความหมายหลากหลายนอกเหนือจากการอ้างถึงมรดกทางพิธีกรรมของคริสต จักรใดคริสต จักรหนึ่งแล้วคำนี้ยังเคยและยังคงใช้ในบางครั้ง แม้จะไม่บ่อยนัก ในความหมายอย่างเป็นทางการต่อตัวคริสตจักรเอง ดังนั้น คำว่า " พิธีกรรมละติน" จึงอาจหมายถึงคริสตจักรละติน หรือ พิธีกรรมละตินอย่างใดอย่างหนึ่งหรือมากกว่านั้นซึ่งรวมถึงพิธีกรรมโรมัน พิธีกรรมแอมโบรเซียนพิธีกรรมโมซาราบิกและอื่นๆ

ในประมวลกฎหมายศาสนจักรตะวันออก (CCEO) ปี 1990 ^{[ 14 ] [ 15 ]}คำว่าศาสนจักรที่เป็นอิสระและพิธีกรรมได้รับการกำหนดไว้ดังนี้:

กลุ่มผู้ศรัทธาคริสเตียนที่เชื่อมโยงกันตามกฎหมายโดยลำดับชั้นและได้รับการยอมรับโดยชัดแจ้งหรือโดยปริยายจากอำนาจสูงสุดของคริสตจักรว่าเป็นอิสระในประมวลกฎหมายนี้เรียกว่าคริสตจักรอิสระ (มาตรา 27) ^{[ 16 ]}

1. พิธีกรรม คือ มรดกทางศาสนา เทววิทยา จิตวิญญาณ และระเบียบวินัย รวมถึงวัฒนธรรมและบริบททางประวัติศาสตร์ของชนชาติหนึ่งๆ ซึ่งแสดงออกถึงวิถีชีวิตแห่งศรัทธาในแบบฉบับของตนเองในแต่ละคริสตจักรที่เป็นอิสระ [ sui iuris ]
2. พิธีกรรมที่กล่าวถึงในCCEOเว้นแต่จะระบุไว้เป็นอย่างอื่น คือพิธีกรรมที่สืบเนื่องมาจากประเพณีอเล็กซานเดรีย แอนทิโอเคียน อาร์เมเนีย คาลเดียน และคอนสแตนติโนเปิล (มาตรา 28) ^{[ 17 ]} (ไม่ใช่แค่มรดกทางพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงมรดกทางเทววิทยา จิตวิญญาณ และวินัยที่เป็นลักษณะเฉพาะของวัฒนธรรมของผู้คนและสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ของพวกเขาด้วย)

เมื่อกล่าวถึงคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกประมวลกฎหมายศาสนจักรของคริสตจักรละติน พ.ศ. 2526 (1983  CIC) ใช้คำว่า "คริสตจักรพิธีกรรม" หรือ "คริสตจักรพิธีกรรมsui iuris " (มาตรา 111 และ 112) และยังกล่าวถึง "ผู้ที่อยู่ในพิธีกรรมตะวันออก" (มาตรา 1015 §2) "ผู้ปกครองของพิธีกรรมอื่น" (มาตรา 450 §1) "ผู้ศรัทธาของพิธีกรรมเฉพาะ" (มาตรา 476) เป็นต้น สภาวาติกันที่สองกล่าวถึงคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกว่าเป็น "คริสตจักรหรือพิธีกรรมเฉพาะ" ^{[ 18 ] :หมายเหตุ 2}

ในปี พ.ศ. 2542 สภาบิชอปคาทอลิกแห่งสหรัฐอเมริกาได้กล่าวว่า “เราคุ้นเคยกับการพูดถึงพิธีกรรมละติน (โรมันหรือตะวันตก) หรือพิธีกรรมตะวันออกเพื่อกำหนดคริสตจักรที่แตกต่างกันเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม กฎหมายร่วมสมัยของคริสตจักรตามที่ระบุไว้ในประมวลกฎหมายศาสนจักรและประมวลกฎหมายศาสนจักรของคริสตจักรตะวันออกทำให้ชัดเจนว่าเราควรพูดถึงคริสตจักร ไม่ใช่พิธีกรรม มาตรา 112 ของประมวลกฎหมายศาสนจักรใช้คำว่า 'คริสตจักรพิธีกรรมอิสระ' เพื่อกำหนดคริสตจักรต่างๆ” ^{[ 19 ]}และผู้เขียนในวารสารฉบับเดือนมกราคม พ.ศ. 2549 ได้ประกาศว่า “คริสตจักรตะวันออกยังคงถูกเรียกอย่างผิดๆ ว่าคริสตจักร 'พิธีกรรมตะวันออก' ซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงประวัติศาสตร์พิธีกรรมต่างๆ ของพวกเขา ที่ถูกต้องที่สุดควรเรียกว่าคริสตจักรตะวันออก หรือคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก” ^{[ 20 ]}อย่างไรก็ตาม คำว่า “พิธีกรรม” ยังคงถูกใช้ต่อไป CIC ปี 1983 ห้ามไม่ให้บิชอปละตินบวชผู้ที่เป็น "ผู้ประกอบพิธีกรรม แบบตะวันออก " (ไม่ใช่ "ผู้ที่ใช้พิธีกรรม แบบตะวันออก " ซึ่งบางครั้งพระสงฆ์ละตินก็มีสิทธิ์นี้) โดย ไม่ได้รับอนุญาตจากพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์ ^{[ 21 ]}

คำว่าUniatหรือUniateถูกนำมาใช้กับคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกและสมาชิกแต่ละคนที่มีลำดับชั้นของคริสตจักรซึ่งก่อนหน้านี้เป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกหรือออร์โธดอกซ์ตะวันออก คำนี้บางครั้งถูกมองว่าเป็นการดูหมิ่นโดยคนเหล่านั้น^{[ 22 ] [ 23 ]}แม้ว่าจะมีการใช้โดยชาวคาทอลิกละตินและคาทอลิกตะวันออกบางส่วนก่อนสภาวาติกันที่สองในปี 1962–1965 ก็ตาม^{[ f ]}เอกสารคาทอลิกอย่างเป็นทางการไม่ใช้คำนี้อีกต่อไปเนื่องจากความหมายเชิงลบที่ถูกมองว่ามีอยู่^{[ 26 ]}

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกมีต้นกำเนิดในตะวันออกกลางแอฟริกาเหนือแอฟริกาตะวันออก ยุโรปตะวันออกและอินเดียใต้อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 เป็นต้นมาการพลัดถิ่นได้แพร่กระจายไปยังยุโรปตะวันตกอเมริกาและโอเชียเนียส่วนหนึ่งเนื่องจากการถูกกดขี่ข่มเหงซึ่งมีการจัดตั้งเขตปกครอง ขึ้นเพื่อให้บริการแก่ผู้ศรัทธาควบคู่ไปกับ เขตปกครองของคริสต จักรละติน ในทางกลับกัน ชาวคาทอลิกละตินในตะวันออกกลางได้รับการดูแลโดยสังฆราชละตินแห่งเยรูซาเลมมาแต่ เดิม ^{[ 27 ]}

ความสามัคคีระหว่างคริสตจักรได้แตกหักลงเนื่องจากเรื่องของความเชื่อ โดยแต่ละฝ่ายต่างกล่าวหาอีกฝ่ายว่าเป็นพวกนอกรีตหรือเบี่ยงเบนจากความเชื่อที่แท้จริง ( ออร์โธดอกซ์ ) ความสามัคคียังแตกหักลงเนื่องจากความไม่ลงรอยกันในเรื่องอำนาจหรือความชอบธรรมของการเลือกตั้งบิชอปคนใดคนหนึ่ง ในกรณีหลังนี้ แต่ละฝ่ายกล่าวหาอีกฝ่ายว่าก่อการแตกแยกแต่ไม่ใช่ว่าเป็นพวกนอกรีต

การประชุมสังคายนาสากลต่อไปนี้ถือเป็นการละเมิดความเป็นหนึ่งเดียวกันครั้งใหญ่:

ความพยายามในการฟื้นฟูความสัมพันธ์ทางศาสนา

พรรคการเมืองภายในคริสตจักรที่ไม่ใช่ละตินหลายแห่งพยายามจัดระเบียบความพยายามในการฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวกันซ้ำแล้วซ้ำเล่า ในปี ค.ศ. 1438 สภาฟลอเรนซ์ได้เปิดประชุม ซึ่งมีการสนทนาอย่างเข้มข้นโดยมุ่งเน้นไปที่การทำความเข้าใจความแตกต่างทางเทววิทยาของตะวันออกและตะวันตก โดยหวังว่าจะรวมคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ เข้าด้วยกัน ^{[ 32 ]}คริสตจักรตะวันออกหลายแห่งได้เข้าร่วมกับโรม ก่อตั้งคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกขึ้น สำนักวาติกันแห่งโรมยอมรับพวกเขาโดยไม่กำหนดให้พวกเขาต้องนำเอาธรรมเนียมของคริสตจักรละตินมาใช้ ดังนั้นพวกเขาทั้งหมดจึงมี "มรดกทางพิธีกรรม เทววิทยา จิตวิญญาณ และวินัยของตนเอง ซึ่งแตกต่างกันไปตามวัฒนธรรมของผู้คนและสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ ซึ่งแสดงออกในวิถีการดำเนินชีวิตตามความเชื่อของแต่ละ ค ริสตจักรที่เป็นอิสระ" ^{[ 33 ]}

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกส่วนใหญ่เกิดขึ้นเมื่อกลุ่มหนึ่งภายในคริสตจักรโบราณที่ไม่เห็นด้วยกับสำนักวาติกันแห่งโรม กลับมาร่วมสามัคคีธรรมกับสำนักวาติกันอีกครั้ง คริสตจักรต่อไปนี้ได้ร่วมสามัคคีธรรมกับบิชอปแห่งโรมมาเป็นเวลานานในประวัติศาสตร์ของพวกเขา:

• คริสตจักรมารอนิตซึ่งไม่มีคู่เทียบใน คริสตจักร ไบแซนไทน์หรือ คริสตจักรออร์ โธดอกซ์ตะวันออกคริสตจักรมารอนิตมีความเชื่อมโยงทางประวัติศาสตร์กับ ข้อพิพาท โมโนเธไลต์ในศตวรรษที่ 7 และได้ยืนยันความเป็นเอกภาพกับสันตะสำนัก อีกครั้ง ในปี 1154 ระหว่างสงครามครูเสด^{[ 34 ]}
  • คริสตจักรมารอนิตได้รับการปฏิบัติในเชิงประวัติศาสตร์ว่าไม่เคยแยกตัวออกจากสันตะสำนักอย่างสมบูรณ์ แม้จะมีข้อพิพาทเกี่ยวกับ หลักคำสอน เรื่องพระคริสต์วิทยาซึ่งสิ้นสุดลงในปี 1154 คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกอื่นๆ ส่วนใหญ่เกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นไป^{[ 34 ] : 165–167}อย่างไรก็ตามคริสตจักรคาทอลิกกรีกเมลไคต์ ค ริสตจักรซีโร-มาลาบาร์และคริสตจักรคาทอลิกอิตาโล-แอลเบเนียก็อ้างสิทธิ์ในการร่วมสามัคคีธรรมอย่างต่อเนื่อง เช่นกัน
• คริสตจักรกรีกคาทอลิกแอลเบเนียและคริสตจักรคาทอลิกอิตาโล-แอลเบเนีย ซึ่งแตกต่างจากคริสตจักรมารอนิตตรงที่ใช้พิธีกรรมทางศาสนาแบบเดียวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก
• อดีตคริสตจักรเมลไคต์ถือว่าตนเองมีความสัมพันธ์แบบสองทางกับทั้งโรมและคอนสแตนติโนเปิล จนกระทั่ง มีการก่อตั้ง องค์กรออร์โธดอกซ์ขึ้นโดยเฉพาะในศตวรรษที่ 18 ทำให้ส่วนที่เหลือรวมเป็นหนึ่งเดียวกับโรมแต่เพียงผู้เดียวในฐานะคริสตจักรเมลไคต์กรีกคาทอลิก
• คริสตจักรอะโพสโตลิกอาร์เมเนียออร์โธดอกซ์ตะวันออกเคยมีชนกลุ่มน้อยที่ยอมรับอำนาจสูงสุดของโรมันคาทอลิกมาเป็นเวลานาน จนกระทั่งคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนียได้รับการสถาปนาอย่างเป็นทางการในศตวรรษที่ 18

กฎหมายศาสนจักรที่ใช้ร่วมกันโดยคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกทั้งหมด(CCEO ) ได้รับการรวบรวมเป็นลายลักษณ์อักษรในปี 1990 หน่วยงานที่ทำงานร่วมกับคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกคือสำนักกิจการคริสตจักรตะวันออก ซึ่งตามกฎหมายแล้วมีสมาชิกประกอบด้วยพระสังฆราชและอัครสังฆราชใหญ่ของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกทั้งหมด

คริ สตจักรที่ใหญ่ที่สุด 6 แห่งตามจำนวนสมาชิก ได้แก่ คริสต จักรซีโร-มาลาบาร์ (พิธีกรรมซีเรียตะวันออก), คริสตจักรกรีกคาทอลิกยูเครน (UGCC; พิธีกรรมไบแซนไทน์), คริสตจักรมารอนิต (พิธีกรรมซีเรียตะวันตก), คริสตจักรกรีกคาทอลิกเมลไคต์ (พิธีกรรมไบแซนไทน์), คริสตจักรคาทอลิกคาลเดียน (พิธีกรรมซีเรียตะวันออก) และคริสตจักรคาทอลิกอาร์เมเนีย (พิธีกรรมอาร์เมเนีย) ^{[ 35 ]}คริสตจักรทั้ง 6 แห่งนี้มีสมาชิกประมาณ 85% ของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก^{[ 36 ]}

เมื่อวันที่ 30 พฤศจิกายน ค.ศ. 1894 สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13ได้ออกพระราชกฤษฎีกาOrientalium dignitasซึ่งทรงระบุไว้ว่า:

คริสตจักรแห่งตะวันออกสมควรได้รับเกียรติและความเคารพที่พวกเขาได้รับทั่วทั้งคริสต์ศาสนา ด้วยคุณูปการอันเก่าแก่และพิเศษที่พวกเขามอบไว้ให้แก่เรา เพราะในดินแดนแห่งนั้นเองที่การกระทำแรกเริ่มเพื่อการไถ่บาปของมนุษยชาติได้เริ่มต้นขึ้น ตามแผนการอันดีงามของพระเจ้า พวกเขาได้ให้ผลผลิตอย่างรวดเร็ว ที่นั่นได้เบ่งบานความรุ่งโรจน์ของการประกาศความเชื่อที่แท้จริงแก่ประชาชาติ การพลีชีพ และความบริสุทธิ์ พวกเขาได้มอบความสุขแรกเริ่มแห่งผลแห่งความรอดให้แก่เรา จากพวกเขาได้เกิดกระแสน้ำแห่งประโยชน์อันยิ่งใหญ่และทรงพลังอย่างน่าอัศจรรย์แก่ผู้คนอื่นๆ ทั่วโลก ไม่ว่าจะอยู่ห่างไกลเพียงใดก็ตาม เมื่อเปโตรผู้ได้รับพร เจ้าชายแห่งอัครสาวก ตั้งใจที่จะกำจัดความชั่วร้ายต่างๆ ของความผิดพลาดและความเลวทราม ตามพระประสงค์ของสวรรค์ เขาได้นำแสงแห่งความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ พระกิตติคุณแห่งสันติสุข เสรีภาพในพระคริสต์มาสู่เมืองหลวงของคนต่างชาติ^{[ 37 ]}

เอเดรียน ฟอร์เทสคิวเขียนว่า เลโอที่ 13 “เริ่มต้นด้วยการอธิบายอีกครั้งว่าพิธีกรรมโบราณของตะวันออกเป็นพยานถึงความเป็นอัครสาวกของคริสตจักรคาทอลิก ความหลากหลายของพิธีกรรมเหล่านั้น ซึ่งสอดคล้องกับความเป็นเอกภาพของศรัทธา ก็เป็นพยานถึงความเป็นเอกภาพของคริสตจักรเช่นกัน และพิธีกรรมเหล่านั้นก็เพิ่มศักดิ์ศรีและเกียรติยศให้แก่คริสตจักร พระองค์ตรัสว่าคริสตจักรคาทอลิกไม่ได้มีพิธีกรรมเพียงพิธีกรรมเดียว แต่คริสตจักรได้รวบรวมพิธีกรรมโบราณทั้งหมดของคริสต์ศาสนา ความเป็นเอกภาพของคริสตจักรไม่ได้อยู่ที่ความเหมือนกันอย่างเป็นกลไกของทุกส่วน แต่ตรงกันข้าม อยู่ที่ความหลากหลายของส่วนต่างๆ ซึ่งสอดคล้องกับหลักการหนึ่งเดียวและได้รับการเสริมพลังจากหลักการนั้น” ^{[ 38 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปา เลโอที่ 13 ทรงประกาศให้สาระสำคัญของพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 เรื่อง Demandatamซึ่งส่งถึงพระสังฆราชและบรรดาบิชอปแห่งคริสตจักรคาทอลิกเมลไคต์ ยังคงมีผลบังคับใช้ โดยพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 ทรงห้ามพระสงฆ์ของคริสตจักรละตินไม่ให้ชักจูงชาวคาทอลิกเมลไคต์ให้เปลี่ยนไปใช้พิธีกรรมโรมัน และพระองค์ทรงขยายข้อห้ามนี้ให้ครอบคลุมชาวคาทอลิกตะวันออกทั้งหมด โดยทรงประกาศว่า: "มิชชันนารีพิธีกรรมละตินคนใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นพระสงฆ์ฆราวาสหรือพระสงฆ์ทางศาสนา ที่ชักจูงด้วยคำแนะนำหรือความช่วยเหลือของตนให้ผู้ศรัทธาในพิธีกรรมตะวันออกเปลี่ยนไปใช้พิธีกรรมละติน จะถูกปลดออกจากตำแหน่งและถูกตัดสิทธิ์จากการดำรงตำแหน่งทางศาสนา นอกเหนือจากการถูกระงับdivinis โดยอัตโนมัติและการลงโทษอื่นๆ ที่เขาจะได้รับตามที่กำหนดไว้ในรัฐธรรมนูญDemandatam ดังกล่าว " ^{[ 37 ]}

คณะสงฆ์ตะวันตกมีความสับสนเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกในประเทศที่ถือว่าเป็นของตะวันตก แม้ว่าพระสันตะปาปาจะยืนยันอย่างหนักแน่นและซ้ำแล้วซ้ำเล่าถึงลักษณะสากลของคริสตจักรเหล่านี้ก็ตามสภาวาติกันที่สองได้นำแรงผลักดันในการปฏิรูปไปสู่ผลสำเร็จที่เห็นได้ชัด เอกสารหลายฉบับ ทั้งในช่วงและหลังสภาวาติกันที่สอง ได้นำไปสู่การปฏิรูปและการพัฒนาที่สำคัญภายในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก^{[ 39 ] [ 40 ]}

Orientalium Ecclesiarum

สภาวาติกันที่สองได้สั่งการไว้ในOrientalium Ecclesiarumว่าควรคงประเพณีของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกไว้ โดยประกาศว่า “คริสตจักรคาทอลิกมีความเห็นว่าแต่ละคริสตจักรหรือพิธีกรรมควรคงประเพณีของตนไว้อย่างครบถ้วนสมบูรณ์ และในทำนองเดียวกันก็ควรปรับวิถีชีวิตให้เข้ากับความต้องการที่แตกต่างกันของเวลาและสถานที่” (ข้อ 2) และว่าคริสตจักรเหล่านั้นควร “รักษาพิธีกรรมทางศาสนาที่ถูกต้องตามกฎหมายและวิถีชีวิตที่จัดตั้งขึ้น และ ...สิ่งเหล่านี้จะไม่เปลี่ยนแปลงเว้นแต่เพื่อการปรับปรุงให้ดีขึ้น” (ข้อ 6; ดูข้อ 22) ^{[ 18 ]}

สภาได้ยืนยันและรับรองระเบียบปฏิบัติโบราณเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ที่มีอยู่ในคริสตจักรตะวันออก และพิธีกรรมที่เกี่ยวข้องกับการประกอบพิธีและการบริหารจัดการศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านั้น และประกาศความปรารถนาอย่างแรงกล้าที่จะให้ฟื้นฟูสิ่งเหล่านี้ขึ้นมาใหม่หากสถานการณ์เอื้ออำนวย (ข้อ 12) โดยเฉพาะอย่างยิ่งได้นำไปใช้กับการบริหารจัดการศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการยืนยันโดยพระสงฆ์ (ข้อ 13) และแสดงความปรารถนาว่า ในกรณีที่การแต่งตั้งผู้ช่วยพระสงฆ์ถาวร (การบวชผู้ชายที่ไม่ประสงค์จะบวชเป็นพระสงฆ์ในภายหลัง) ได้เลิกใช้ไปแล้ว ควรฟื้นฟูการแต่งตั้งนี้ขึ้นมาใหม่ (ข้อ 17)

ย่อหน้าที่ 7-11 กล่าวถึงอำนาจของพระสังฆราชและอัครสังฆราชใหญ่แห่งคริสตจักรตะวันออก ซึ่งระบุว่าสิทธิและอภิสิทธิ์ของพวกเขาควรได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ตามประเพณีโบราณของแต่ละคริสตจักรและพระราชกฤษฎีกาของสภาสังคายนาสากลโดยปรับให้เข้ากับสภาพการณ์สมัยใหม่บ้าง ในกรณีที่จำเป็น ควรมีการจัดตั้งสำนักพระสังฆราชใหม่โดยสภาสังคายนาสากลหรือโดยพระสังฆราชแห่งโรม

สภาวาติกันครั้งที่หนึ่งได้หารือถึงความจำเป็นในการมีประมวลกฎหมายร่วมกันสำหรับคริสตจักรตะวันออก แต่ไม่มีการดำเนินการที่เป็นรูปธรรมใดๆ จนกระทั่งหลังจากที่เห็น คุณค่าของ ประมวลกฎหมายศาสนจักรของคริสตจักรละตินในปี 1917 จึงได้มีการพยายามอย่างจริงจังในการจัดทำประมวลกฎหมายศาสนจักรของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก ^{[ 43 ] : 27}สิ่งนี้ประสบผลสำเร็จด้วยการประกาศใช้ประมวลกฎหมายศาสนจักรของคริสตจักรตะวันออก ในปี 1990 ซึ่งมีผลบังคับใช้ในปี 1991 เป็นเอกสารกรอบที่ประกอบด้วยศาสนจักรที่เป็นผลมาจาก มรดก ร่วมกันของคริสตจักรตะวันออก: คริสตจักร sui iuris แต่ละแห่ง ยังมีศาสนจักรของตนเอง กฎหมายเฉพาะของตนเอง ซึ่งซ้อนทับอยู่บนประมวลกฎหมายนี้

ในปี พ.ศ. 2536 คณะกรรมการร่วมระหว่างประเทศเพื่อการสนทนาทางเทววิทยา ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ยื่นเอกสารเรื่อง ยูเนียติสซึม วิธีการรวมเป็นหนึ่งเดียวในอดีต และการแสวงหาความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ในปัจจุบันหรือที่รู้จักกันในชื่อปฏิญญาบาลามันด์ “ต่อเจ้าหน้าที่ของคริสตจักรคาทอลิกและคริสตจักรออร์โธดอกซ์เพื่อขออนุมัติและนำไปใช้” ^{[ 44 ]} ซึ่งระบุว่าความคิดริเริ่มที่ “นำไปสู่การรวมเป็นหนึ่งเดียวของชุมชนบางแห่งกับสำนักวาติกัน และนำมาซึ่งผลที่ตามมาคือการแตกแยกกับคริสตจักรแม่ของพวกเขาในตะวันออก ... เกิดขึ้นโดยไม่ได้ปราศจากการแทรกแซงของผลประโยชน์นอกคริสตจักร” ^{[ 44 ] :ข้อ 8}

ในทำนองเดียวกัน คณะกรรมการยอมรับว่า “เจ้าหน้าที่พลเรือนบางคน [ที่] พยายาม” บังคับให้ชาวคาทอลิกตะวันออกกลับไปสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์โดยใช้ “วิธีการที่ยอมรับไม่ได้” ^{[ 44 ] : n. 11}มุมมองการเผยแพร่ศาสนาและการชักชวนให้เปลี่ยนศาสนาที่มาพร้อมกับ Unia ^{[ 44 ] : n. 10}ถูกตัดสินว่าไม่สอดคล้องกับการค้นพบใหม่ของคริสตจักรคาทอลิกและออร์โธดอกซ์ที่มีต่อกันในฐานะคริสตจักรพี่น้อง^{[ 44 ] : n. 12}ดังนั้น คณะกรรมการจึงสรุปว่า “การเผยแพร่ศาสนา... ซึ่งถูกเรียกว่า 'uniatism' ไม่สามารถยอมรับได้อีกต่อไป ไม่ว่าจะเป็นวิธีการที่จะปฏิบัติตามหรือเป็นแบบอย่างของความเป็นเอกภาพที่คริสตจักรของเรากำลังแสวงหา” ^{[ 44 ] : n. 12}

ในขณะเดียวกัน คณะกรรมการได้แถลงว่า:

• คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิก มีสิทธิที่จะดำรงอยู่และดำเนินการเพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณของผู้ศรัทธา^{[ 44 ] : n. 3}
• คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกซึ่งปรารถนาที่จะฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์กับสำนักวาติกันและยังคงซื่อสัตย์ต่อสำนักวาติกันนั้น มีสิทธิและหน้าที่ที่เกี่ยวข้องกับความเป็นหนึ่งเดียวนี้^{[ 44 ] : n. 16}

หลักการเหล่านี้ได้รับการย้ำอีกครั้งในปฏิญญาร่วมปี 2016 ของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสและพระสังฆราชคิริลล์ซึ่งระบุว่า 'เป็นที่ชัดเจนในปัจจุบันว่าวิธีการในอดีตของ “การรวมเป็นหนึ่งเดียว” ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการรวมชุมชนหนึ่งเข้ากับอีกชุมชนหนึ่ง โดยแยกออกจากคริสตจักรของตนนั้น ไม่ใช่วิธีที่จะฟื้นฟูความเป็นเอกภาพ อย่างไรก็ตาม ชุมชนคริสตจักรที่เกิดขึ้นในสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์เหล่านี้มีสิทธิที่จะดำรงอยู่และดำเนินการทุกอย่างที่จำเป็นเพื่อตอบสนองความต้องการทางจิตวิญญาณของผู้ศรัทธา ในขณะที่แสวงหาการอยู่ร่วมกันอย่างสันติกับเพื่อนบ้าน ชาวออร์โธดอกซ์และชาวกรีกคาทอลิกต้องการการปรองดองและรูปแบบการอยู่ร่วมกันที่ยอมรับซึ่งกันและกัน' ^{[ 45 ]}

คำแนะนำสำหรับการประยุกต์ใช้ข้อกำหนดพิธีกรรมของประมวลกฎหมายศาสนจักรตะวันออกในปี 1996 ได้รวบรวมพัฒนาการที่เกิดขึ้นในข้อความก่อนหน้านี้ไว้ในที่เดียว^{[ 46 ]}และเป็น "การขยายความเชิงอธิบายโดยอิงจากกฎหมายศาสนจักร โดยเน้นย้ำอย่างต่อเนื่องในการรักษาประเพณีพิธีกรรมของตะวันออกและการกลับไปใช้ธรรมเนียมเหล่านั้นเมื่อใดก็ตามที่เป็นไปได้—แน่นอนว่าควรให้ความสำคัญกับธรรมเนียมของศาสนจักรละติน มากกว่าธรรมเนียมของศาสนจักรโรมัน แม้ว่าหลักการและบรรทัดฐานบางประการของรัฐธรรมนูญสภาเกี่ยวกับพิธีกรรมโรมัน "โดยธรรมชาติแล้วย่อมส่งผลกระทบต่อพิธีกรรม อื่นๆ ด้วย" ^{[ 43 ] : 998}คำแนะนำระบุว่า:

กฎพิธีกรรมที่ใช้บังคับกับคริสตจักรตะวันออกทั้งหมดมีความสำคัญเพราะเป็นแนวทางทั่วไป อย่างไรก็ตาม เนื่องจากกระจัดกระจายอยู่ในข้อความต่างๆ จึงมีความเสี่ยงที่จะถูกละเลย ขาดการประสานงาน และตีความอย่างไม่ถูกต้อง ดังนั้นจึงดูเหมาะสมที่จะรวบรวมกฎเหล่านี้ไว้ในระบบเดียวกัน พร้อมทั้งอธิบายเพิ่มเติม ดังนั้นเจตนารมณ์ของคำแนะนำนี้ ซึ่งนำเสนอแก่คริสตจักรตะวันออกที่อยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับสำนักอัครสังฆราชคือการช่วยให้พวกเขาสามารถตระหนักถึงเอกลักษณ์ของตนเองได้อย่างเต็มที่ คำแนะนำทั่วไปที่มีอำนาจของคำแนะนำนี้ ซึ่งกำหนดขึ้นเพื่อนำไปใช้ในการเฉลิมฉลองและชีวิตพิธีกรรมของคริสตจักรตะวันออก ได้แสดงออกในข้อเสนอที่มีลักษณะทางกฎหมายและด้านการอภิบาล โดยริเริ่มจากมุมมองทางเทววิทยาอย่างต่อเนื่อง^{[ 46 ] :ข้อ 5}

คำแนะนำดังกล่าวระบุว่า การแทรกแซงในอดีตของสำนักวาติกันนั้นมีข้อบกพร่องอยู่บ้างและจำเป็นต้องได้รับการแก้ไข แต่ในหลายแง่มุมก็ทำหน้าที่เป็นมาตรการป้องกันการริเริ่มที่ก้าวร้าวด้วยเช่นกัน

การแทรกแซงเหล่านี้ได้รับผลกระทบจากความคิดและความเชื่อในยุคนั้น ซึ่งมองว่าพิธีกรรมที่ไม่ใช่ภาษาละตินนั้นอยู่ภายใต้พิธีกรรมภาษาละติน ซึ่งถือว่าเป็น " ritus praestantior " ^{[ h ]}ทัศนคตินี้อาจนำไปสู่การแทรกแซงในบทสวดพิธีกรรมของศาสนาคริสต์นิกายตะวันออก ซึ่งในปัจจุบัน เมื่อพิจารณาจากการศึกษาและความก้าวหน้าทางเทววิทยาแล้ว จำเป็นต้องมีการแก้ไขในแง่ของการกลับคืนสู่ประเพณีดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม การทำงานของคณะกรรมการโดยอาศัยผู้เชี่ยวชาญที่ดีที่สุดในยุคนั้น ประสบความสำเร็จในการปกป้องมรดกทางศาสนาคริสต์นิกายตะวันออกส่วนใหญ่ โดยมักปกป้องมรดกนั้นจากการริเริ่มที่ก้าวร้าว และตีพิมพ์บทสวดพิธีกรรมอันทรงคุณค่าสำหรับคริสตจักรตะวันออกจำนวนมาก ในปัจจุบัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากการประกาศอย่างเป็นทางการของพระธรรมอัครสังฆราชOrientalium dignitasโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 13 หลังจากมีการจัดตั้งคณะกรรมการพิเศษเพื่อพิธีกรรมซึ่งยังคงดำเนินงานอยู่ภายในสมณกระทรวงคริสตจักรตะวันออกในปี 1931 และเหนือสิ่งอื่นใดหลังจากสภาวาติกันที่สองและพระธรรมอัครสังฆราชOrientale Lumenโดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 การเคารพพิธีกรรมของตะวันออกเป็นทัศนคติที่ไม่อาจปฏิเสธได้ และสำนักอัครสังฆราชสามารถให้บริการแก่คริสตจักรได้อย่างสมบูรณ์ยิ่งขึ้น^{[ 46 ] : n. 24}

ภายใต้ประมวลกฎหมายศาสนจักรตะวันออกพระสันตะปาปามีอำนาจสูงสุด สมบูรณ์ ทันที และทั่วไปในคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด ซึ่งพระองค์สามารถใช้อำนาจนี้ได้อย่างอิสระเสมอ รวมถึงคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกด้วย^{[ 47 ] [ i ]}

พระสังฆราชและอัครสังฆราชใหญ่ของคาทอลิกได้รับตำแหน่งจากสังฆมณฑลอเล็กซานเดรีย ( คอปติก ), แอนติโอค (ซีเรีย, เมลไคต์, มารอนิต), แบกแดด ( คาลเดียน), ซิลิเซีย (อาร์เมเนีย), เคียฟ-ฮาลิช (ยูเครน), เออร์นาคูลัม-อังกามลี ( ซีโร-มาลาบาร์), ตริวันดรัม ( ซีโร-มาลังการา ) และฟาการาช-อัลบา ยูเลีย (โรมาเนีย) คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกปกครองตามประมวลกฎหมายของคริสตจักรตะวันออกและกฎหมายเฉพาะของพวกเขา^{[ 49 ]}

ภายใน คริสตจักร sui iuris ที่เหมาะสมของพวกเขา ไม่มีความแตกต่างระหว่างพระสังฆราชและอาร์คบิชอปใหญ่ อย่างไรก็ตาม มีความแตกต่างในลำดับความสำคัญ (เช่น พระสังฆราชมีลำดับความสำคัญเหนือกว่าอาร์คบิชอปใหญ่) และในวิธีการเข้ารับตำแหน่ง: การเลือกตั้งอาร์คบิชอปใหญ่จะต้องได้รับการยืนยันจากพระสันตะปาปาก่อนที่เขาจะสามารถเข้ารับตำแหน่งได้^{[ 50 ]} ไม่จำเป็นต้องได้รับการยืนยันจากพระสันตะปาปาสำหรับพระสังฆราชที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่ก่อนเข้ารับตำแหน่ง พวกเขาเพียงต้องขอให้พระสันตะปาปามอบ ความเป็นหนึ่งเดียวทางศาสนาอย่างเต็มที่ให้แก่พวกเขาโดยเร็วที่สุด^{[ 51 ] [ j ]}

มีความแตกต่างที่สำคัญระหว่างคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกต่างๆ ในด้านโครงสร้างองค์กรในปัจจุบัน คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกหลักๆ ซึ่งนำโดยพระสังฆราช อาร์คบิชอปใหญ่ หรือมหานคร มีโครงสร้างที่พัฒนาเต็มที่และมีอิสระในการดำเนินงานภายในโดยอาศัยการมีอยู่ของมณฑลทางศาสนา ในทางกลับกัน คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกขนาดเล็กมักจะมีพระสังฆราชเพียงหนึ่งหรือสององค์ (ในรูปแบบของเอแพร์ค อัครสังฆราชผู้แทนพระสันตะปาปา หรือผู้เยี่ยมเยียนพระสันตะปาปา) และมีเพียงรูปแบบพื้นฐานที่สุดขององค์กรภายในเท่านั้น เช่นคริสตจักรกรีกคาทอลิกเบลารุสหรือคริสตจักรกรีกคาทอลิกรัสเซีย^{[ 53 ]}เอแพร์คแต่ละแห่งของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกบางแห่งอาจอยู่ภายใต้การปกครองของมหานครละติน ตัวอย่างเช่นเอแพร์คกรีกคาทอลิกแห่ง Križevciอยู่ภายใต้การปกครองของอัครสังฆมณฑลโรมันคาทอลิกแห่ง Zagreb [ ^{54 ] นอกจาก}นี้ คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกขนาดเล็กบางแห่งยังมีพระสังฆราชละตินด้วย ตัวอย่างเช่น คริ สตจักรกรีกคาทอลิกมาซิโดเนียจัดตั้งขึ้นเป็นสังฆมณฑลเดียวของสตรูมิกา-สโกเปียซึ่งปัจจุบันมีบิชอปโรมันคาทอลิกแห่งสโกเปียเป็น ประมุข ^{[ 55 ]}การจัดตั้งคริสตจักรกรีกคาทอลิกแอลเบเนียมีความเป็นเอกลักษณ์ตรงที่ประกอบด้วย "การบริหารอัครสาวก" ^{[ 56 ]}

แม้ว่าทุกสังฆมณฑลในคริสตจักรคาทอลิกจะถือว่าเป็นคริสตจักรเฉพาะแห่งแต่คำนี้ไม่ได้ถูกนำมาใช้ในความหมายเดียวกันกับคริสตจักรเฉพาะแห่ง 24 แห่งที่มีอำนาจปกครองตนเอง ได้แก่ คริสตจักรละตินและคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก 23 แห่ง

ตาม หลักศาสนจักรแล้วคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกแต่ละแห่งมี สิทธิปกครองตนเอง (sui iuris)หรือเป็นอิสระจากคริสตจักรคาทอลิกอื่นๆ ไม่ว่าจะเป็นนิกายละตินหรือนิกายตะวันออก แม้ว่าทั้งหมดจะยอมรับอำนาจสูงสุดทางจิตวิญญาณและทางกฎหมายของพระสันตะปาปาดังนั้น ชาวคาทอลิกนิกายมารอนิตจึงมักอยู่ภายใต้การปกครองโดยตรงของบิชอปนิกายมารอนิตเท่านั้น อย่างไรก็ตาม หากสมาชิกของคริสตจักรใดคริสตจักรหนึ่งมีจำนวนน้อยมากจนไม่มีการจัดตั้งลำดับชั้นทางศาสนาของตนเอง การดูแลทางจิตวิญญาณของพวกเขาจะตกอยู่กับบิชอปของคริสตจักรพิธีกรรมอื่น ตัวอย่างเช่น สมาชิกของคริสตจักรละตินในเอริเทรียอยู่ภายใต้การดูแลของคริสตจักรคาทอลิกเอริเทรีย พิธีกรรมตะวันออก ในขณะที่ในส่วนอื่นๆ ของโลกอาจเป็นไปในทางตรงกันข้าม

ในทางเทววิทยา คริสตจักรเฉพาะเหล่านี้ทั้งหมดสามารถมองได้ว่าเป็น "คริสตจักรพี่น้อง" ^{[ 57 ]}ตามสภาวาติกันที่สองคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกเหล่านี้พร้อมกับคริสตจักรละตินที่ใหญ่กว่านั้น มี "ศักดิ์ศรีเท่าเทียมกัน ดังนั้นจึงไม่มีคริสตจักรใดเหนือกว่าคริสตจักรอื่นในด้านพิธีกรรม และพวกเขามีสิทธิและภาระผูกพันเดียวกัน รวมถึงการประกาศพระกิตติคุณไปทั่วโลก (ดู มาระโก 16:15 ) ภายใต้การนำของพระสันตะปาปาแห่งโรม " ^{[ 18 ] :หมายเหตุ 3}

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกอยู่ในความเป็นหนึ่งเดียว กับคริสตจักรคาทอลิกทั้งหมด แม้ว่าพวกเขา ^จะยอมรับอำนาจตามหลักศาสนจักรของสันตะสำนักแห่งโรมและมีความเชื่อในหลักคำสอน เดียวกัน กับคริสตจักรละติน [ ^{6 ] [ 58 ]}แต่พวกเขายังคงรักษาพิธีกรรมทางศาสนากฎหมาย ขนบธรรมเนียม และการอธิษฐานตามประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์ของตนเอง และมีจุดเน้นทางเทววิทยาของตนเอง คำศัพท์อาจแตกต่างกันไป เช่นสังฆมณฑลและเขตปกครอง อธิการทั่วไปและโปรโตซิงเซลลัสการยืนยันและการเจิมเป็นคำศัพท์ของตะวันตกและตะวันออกตามลำดับสำหรับความเป็นจริงเดียวกัน พิธีกรรม (ศีลศักดิ์สิทธิ์) ของบัพติศมาและการเจิมมักจะกระทำตามประเพณีโบราณของคริสตจักร โดยกระทำต่อกันทันที ทารกที่รับบัพติศมาและเจิมจะได้รับศีลมหาสนิทด้วย^{[ 59 ]}

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกมีตัวแทนอยู่ในสำนักวาติกันและสำนักวาติกันผ่านทางสำนักกิจการคริสตจักรตะวันออกซึ่ง "ประกอบด้วยพระคาร์ดินัลผู้เป็นประธาน (ผู้กำกับดูแลและเป็นตัวแทนโดยมีเลขานุการเป็นผู้ช่วย) และพระคาร์ดินัล 27 องค์ อาร์คบิชอป 1 องค์ และบิชอป 4 องค์ ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยพระสันตะปาปาเป็นเวลา 5 ปี สมาชิกโดยสิทธิ ได้แก่ พระสังฆราชและอาร์คบิชอปใหญ่แห่งคริสตจักรตะวันออก และประธานสภาสันตะปาปาเพื่อส่งเสริมความเป็นเอกภาพในหมู่คริสเตียน " ^{[ 60 ]}

ในขณะที่ “นักบวชและสมาชิกของสถาบันชีวิตที่อุทิศตนต้องปฏิบัติตามพิธีกรรมของตนเองอย่างซื่อสัตย์” ^{[ 61 ]}บางครั้งพระสงฆ์ได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีกรรมอื่นนอกเหนือจากพิธีกรรมของตนเอง โดยสิ่งที่เรียกว่าการมอบ “อำนาจสองพิธีกรรม” เหตุผลของการอนุญาตนี้มักจะเป็นการรับใช้ชาวคาทอลิกที่ไม่มีพระสงฆ์ในพิธีกรรมของตนเอง ดังนั้น พระสงฆ์ของคริสตจักรซีโร-มาลาบาร์ที่ทำงานเป็นมิชชันนารีในพื้นที่ของอินเดียที่ไม่มีโครงสร้างของคริสตจักรของตนเอง ได้รับอนุญาตให้ใช้พิธีกรรมโรมันในพื้นที่เหล่านั้น และพระสงฆ์ละติน หลังจากเตรียมการอย่างเหมาะสมแล้ว ได้รับอนุญาตให้ใช้พิธีกรรมตะวันออกเพื่อรับใช้สมาชิกของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่อาศัยอยู่ในประเทศที่ไม่มีพระสงฆ์ของคริสตจักรของตนเอง สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีมิสซาหรือพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของพิธีกรรมใดก็ได้เพื่อเป็นพยานถึงธรรมชาติสากลของคริสตจักรคาทอลิก จอห์น ปอลที่ 2 ประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ในยูเครนระหว่างการดำรงตำแหน่งพระสันตะปาปาของพระองค์

ด้วยเหตุผลอันสมควร และด้วยการอนุญาตของบิชอปท้องถิ่น นักบวชจากคริสตจักรพิธีกรรมอิสระที่แตกต่างกันอาจประกอบพิธีร่วมกันได้ อย่างไรก็ตาม จะใช้พิธีกรรมของผู้ประกอบพิธีหลัก ในขณะที่นักบวชแต่ละคนสวมเครื่องแต่งกายของพิธีกรรมของตนเอง^{[ 62 ]}ไม่จำเป็นต้องมีการอนุญาตสำหรับพิธีกรรมสองแบบในกรณีนี้

อำนาจหน้าที่ทางพิธีกรรมอาจไม่เพียงเกี่ยวข้องกับนักบวชเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่นับถือศาสนา ด้วย ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถเป็นสมาชิกของสถาบันของคริสตจักรที่เป็นอิสระอื่นนอกเหนือจากคริสตจักรของตนเองได้^{[ 63 ]}

คริสตจักรตะวันออกและตะวันตกมีธรรมเนียมปฏิบัติที่แตกต่างกันเกี่ยวกับการถือพรหมจรรย์ของพระสงฆ์และข้อขัดแย้งที่เกิดขึ้นได้ส่งผลต่อความสัมพันธ์ระหว่างสองกลุ่มนี้ในบางประเทศตะวันตก

โดยทั่วไปแล้ว คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกอนุญาตให้ชายที่แต่งงานแล้วบวชเป็นบาทหลวงและผู้ช่วยบาทหลวงได้เสมอ ในดินแดนของคริสตจักรกรีกคาทอลิกยูเครน ซึ่งเป็นคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่ใหญ่เป็นอันดับสอง บาทหลวงประจำสังฆมณฑลในยูเครนร้อยละ 90 แต่งงานแล้ว^{[ 64 ]}

คริสตจักรตะวันออกส่วนใหญ่แยกแยะระหว่างนักบวชในอารามและนักบวชนอกอารามนักบวชในอารามไม่จำเป็นต้องอาศัยอยู่ในอารามเสมอไป แต่พวกเขาได้ใช้เวลาอย่างน้อยส่วนหนึ่งของช่วงเวลาฝึกฝนในสภาพแวดล้อมเช่นนั้นคำปฏิญาณของนักบวชในอาราม นั้น รวมถึงคำปฏิญาณการถือพรหมจรรย์

โดยปกติบิชอปจะได้รับการคัดเลือกจากคณะสงฆ์ และในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกส่วนใหญ่ บาทหลวงและผู้ช่วยบาทหลวงจำนวนมากก็ถือพรหมจรรย์ ในขณะที่บาทหลวงประจำวัดส่วนใหญ่แต่งงานแล้ว โดยได้แต่งงานกับภรรยาเมื่อพวกเขายังเป็นฆราวาสอยู่^{[ 65 ]}หากผู้ใดที่เตรียมตัวเป็นผู้ช่วยบาทหลวงหรือบาทหลวงต้องการแต่งงาน จะต้องแต่งงานก่อนการบวช

ในดินแดนที่ประเพณีตะวันออกแพร่หลาย การที่นักบวชแต่งงานแล้วไม่ได้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งมากนัก แต่กลับก่อให้เกิดการต่อต้านในดินแดนของคริสตจักรละตินดั้งเดิมที่ชาวคาทอลิกตะวันออกอพยพไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสหรัฐอเมริกา^{[ 66 ]}เพื่อตอบสนองต่อคำขอจากบิชอปละตินของประเทศเหล่านั้น สมณกระทรวงเพื่อการเผยแพร่ศาสนาได้กำหนดกฎเกณฑ์ในจดหมายปี 1890 ถึงฟรองซัวส์-มารี-เบนจามิน ริชาร์ด อาร์คบิชอปแห่งปารีส [ ^{67 ] ซึ่ง}สมณกระทรวงได้นำมาใช้กับสหรัฐอเมริกาในวันที่ 1 พฤษภาคม 1897 โดยระบุว่าอนุญาตเฉพาะนักบวชที่ถือพรหมจรรย์หรือเป็นม่ายที่เดินทางมาโดยไม่มีบุตรเท่านั้นที่จะได้รับอนุญาตให้เข้ามาในสหรัฐอเมริกา^{[ 68 ]}

คำสั่งการถือพรหมจรรย์สำหรับนักบวชคาทอลิกตะวันออกในสหรัฐอเมริกาได้รับการย้ำอีกครั้งโดยอ้างอิงถึงชาวรูเธเนีย โดยเฉพาะในพระราชกฤษฎีกา Cum data fueritเมื่อวันที่ 1 มีนาคม พ.ศ. 2462 ซึ่งได้รับการต่ออายุอีกสิบปีในปี พ.ศ. 2482 ความไม่พอใจของชาวคาทอลิกรูเธเนียจำนวนมากในสหรัฐอเมริกาทำให้เกิด สังฆมณฑลออร์โธดอกซ์คาร์ปาโธ - รัสเซียอเมริกัน ขึ้น ^{[ 69 ]}คำสั่งดังกล่าวซึ่งใช้บังคับในบางประเทศอื่น ๆ ด้วยถูกยกเลิกโดยพระราชกฤษฎีกาเมื่อเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2557 ^{[ 70 ]}

ในขณะที่คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกส่วนใหญ่ยอมรับชายที่แต่งงานแล้วให้บวชเป็นบาทหลวงได้ แต่บางแห่งได้นำเอาการถือพรหมจรรย์เป็นข้อบังคับมาใช้ เช่นเดียวกับคริสตจักรละติน ซึ่งรวมถึงคริสตจักรคาทอลิกซีโร-มาลังการาและคริสตจักรคาทอลิกซีโร-มาลาบาร์ในอินเดีย^{[ 71 ] [ 72 ]}และคริสตจักรคาทอลิกคอปติก^{[ 64 ]}

ในปี 2014 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสทรงอนุมัติกฎเกณฑ์ใหม่สำหรับนักบวชที่แต่งงานแล้วในคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกผ่านทางกฎข้อที่ 758 § 3 ของCCEOกฎเกณฑ์ใหม่นี้ได้ยกเลิกกฎเกณฑ์เดิมและอนุญาตให้คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกที่มีนักบวชที่แต่งงานแล้วสามารถบวชชายที่แต่งงานแล้วภายในดินแดนละตินดั้งเดิม และมอบอำนาจภายในดินแดนละตินดั้งเดิมให้แก่นักบวชคาทอลิกตะวันออกที่แต่งงานแล้วซึ่งได้รับการบวชจากที่อื่นมาก่อน^{[ 73 ]}การเปลี่ยนแปลงครั้งหลังนี้จะช่วยให้นักบวชคาทอลิกตะวันออกที่แต่งงานแล้วสามารถติดตามผู้ศรัทธาของตนไปยังประเทศใดก็ตามที่พวกเขาอพยพไป ซึ่งเป็นการแก้ไขปัญหาที่เกิดขึ้นกับการอพยพของชาวคริสต์จากยุโรปตะวันออกและตะวันออกกลางในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา^{[ 74 ]}

การศึกษาของ Methodios Stadnik ระบุว่า: "บาทหลวง Shio Batmanishviii [ sic ] ผู้แทนของคริสตจักรไบแซนไทน์คาทอลิกแห่งจอร์เจีย และบาทหลวงคาทอลิกชาวจอร์เจียอีกสองรูปจากคริสตจักรละติน ถูกทางการโซเวียตประหารชีวิตในปี 1937 หลังจากถูกคุมขังในเรือนจำ Solovki และค่ายกูลากทางเหนือตั้งแต่ปี 1923" ^{[ 81 ]} Christopher Zugger เขียนไว้ในThe Forgotten ว่า : "ในปี 1936 คริสตจักรไบแซนไทน์คาทอลิกแห่งจอร์เจียมีสองชุมชน โดยมีบิชอปหนึ่งรูปและบาทหลวงสี่รูป มีผู้ศรัทธา 8,000 คน" และเขาระบุว่าบิชอปนั้นคือ Shio Batmalashvili ^{[ 82 ]} Vasyl Ovsiyenkoกล่าวถึงใน เว็บไซต์ ของสหภาพสิทธิมนุษยชนเฮลซิงกิของยูเครนว่า "ผู้บริหารคาทอลิกสำหรับจอร์เจีย Shio Batmalashvili" เป็นหนึ่งในผู้ที่ถูกประหารชีวิตในฐานะ "องค์ประกอบต่อต้านโซเวียต" ในปี 1937 ^{[ 83 ]}

แม้ว่าจะไม่เผชิญกับอันตรายทางกายภาพหรือการถูกกดขี่ข่มเหงจากทางการปกครองเหมือนในยุโรปตะวันออกหรือตะวันออกกลาง แต่ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกตะวันออกในสหรัฐอเมริกา ซึ่งส่วนใหญ่เป็นผู้อพยพใหม่จากยุโรปตะวันออก ก็ประสบปัญหาเนื่องจากความเป็นปรปักษ์จากคณะสงฆ์นิกายละตินซึ่งมีอิทธิพลเหนือลำดับชั้นของศาสนาคาทอลิกในสหรัฐอเมริกา และมองว่าพวกเขาเป็นคนต่างชาติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การอพยพของบาทหลวงคาทอลิกตะวันออกที่แต่งงานแล้ว ซึ่งเป็นเรื่องปกติในโบสถ์ของพวกเขา แต่หายากมากในโบสถ์ละติน ถูกห้ามหรือจำกัดอย่างเข้มงวด และบิชอปของโบสถ์ละตินบางคนก็แทรกแซงงานอภิบาลของผู้ที่เดินทางมาถึงอย่างแข็งขัน บิชอปบางคนพยายามห้ามบาทหลวงคาทอลิกที่ไม่ใช่ละตินทั้งหมดไม่ให้เข้ามาในสหรัฐอเมริกาเลย ผู้อพยพคาทอลิกตะวันออกจำนวนมากในสหรัฐอเมริกาจึงถูกกลืนเข้ากับโบสถ์ละตินหรือเข้าร่วมกับนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก อดีตบาทหลวงคาทอลิกตะวันออกคนหนึ่ง อเล็กซิส โทธ ได้ออกจากศาสนาคาทอลิกหลังจากถูกวิพากษ์วิจารณ์และลงโทษจากทางการละติน รวมถึงจอห์น ไอร์แลนด์บิชอปแห่งเซนต์ปอลและเข้าร่วมกับนิกายออร์โธ ดอกซ์ โทธได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก เนื่องจากเป็นผู้นำพาอดีตชาวคาทอลิกตะวันออกที่ไม่พอใจกว่า 20,000 คน ให้หันมานับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสังฆมณฑลออร์โธดอกซ์คาร์ปาโธ-รัสเซียในอเมริกา