สภาวาติกันที่สอง
มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์สถานที่จัดการประชุมสภา
วันที่	11 ตุลาคม 2505 – 8 ธันวาคม 2508
ยอมรับโดย	โบสถ์คาทอลิก
สภาชุดก่อน	สภาวาติกันครั้งที่หนึ่ง
เรียกประชุมโดย	สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23
ประธาน	สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6
การเข้าร่วม	มากถึง 2,625 [ 1 ]
หัวข้อ	การฟื้นฟูชีวิตและระเบียบวินัยของคาทอลิก การปฏิรูปพิธีกรรม การรวมนิกายต่างๆ ความสัมพันธ์ของศาสนจักรกับโลกสมัยใหม่
เอกสารและคำแถลง	รัฐธรรมนูญสี่ฉบับ: Sacrosanctum Concilium (พิธีสวดศักดิ์สิทธิ์) Lumen gentium (คริสตจักรคาทอลิก) Dei verbum (การเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์) Gaudium et spes (โลกสมัยใหม่) เก้าพระราชกฤษฎีกา: อินเตอร์ มิริฟิกา (มีเดีย) Orientalium Ecclesiarum (คาทอลิกตะวันออก) Unitatis redintegratio (นิกายนิยม) Christus Dominus (บทบาทของบิชอป) Perfectae caritatis (ชีวิตทางศาสนา) ออปตะทัม โทติอุส (การฝึกพระภิกษุ) Apostolicam actuositatem (บทบาทของฆราวาส) Ad gentes (กิจกรรมเผยแพร่ศาสนา) Presbyterorum ordinis (บทบาทของพระสงฆ์) สามข้อความประกาศ: Gravissimum educationalis (การศึกษา) Nostra aetate (ศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน) Dignitatis humanae (เสรีภาพในการนับถือศาสนา)
รายชื่อการประชุมสภาศาสนาสากลเรียงตามลำดับเวลา

สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่สองหรือที่รู้จักกันทั่วไปในชื่อสภาสังคายนาวาติกันครั้งที่สองหรือวาติกันที่ 2 เป็น สภาสังคายนาครั้งที่ 21 และครั้งล่าสุดของคริสตจักรคาทอลิกจัดขึ้นที่มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ในนครวาติกันตั้งแต่วันที่ 11 ตุลาคม พ.ศ. 2505 ถึง 8 ธันวาคม พ.ศ. 2508 ในสมัยการปกครองของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23และสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ^{[ 2 ]}

จอห์นที่ 23 เรียกประชุมสภาเป็นส่วนหนึ่งของโครงการฟื้นฟูซึ่งมักเกี่ยวข้องกับคำว่าaggiornamentoซึ่งหมายถึง "การปรับปรุงให้ทันสมัย" ^{[ 3 ]}สภาได้พิจารณาถึงชีวิตภายในของคริสตจักร ความสัมพันธ์กับคริสเตียนอื่นๆ และศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน และการมีส่วนร่วมกับโลกสมัยใหม่^{[ 2 ]}

สภาวาติกันที่สองได้จัดทำเอกสารสิบหกฉบับ ได้แก่ รัฐธรรมนูญสี่ฉบับ พระราชกฤษฎีกาเก้าฉบับ และประกาศสามฉบับ ซึ่งรวมถึงSacrosanctum Conciliumว่าด้วยพิธีกรรมLumen gentiumว่าด้วยคริสตจักรDei verbumว่าด้วยการเปิดเผยจากพระเจ้า และGaudium et spesว่าด้วยคริสตจักรในโลกสมัยใหม่^{[ 4 ]}สภาดังกล่าวตามมาด้วยการเปลี่ยนแปลงในการปฏิบัติพิธีกรรมของคาทอลิก หลักศาสนศาสตร์ ความสัมพันธ์ระหว่างนิกายต่างๆ และแนวทางของคริสตจักรต่อเสรีภาพทางศาสนา^{[ 5 ]}

สารัตถะ Divino afflante Spiritu ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12ในปี 1943 สนับสนุนให้นักวิชาการพระคัมภีร์คาทอลิกใช้ข้อความต้นฉบับภาษาดั้งเดิมและวิธีการศึกษาข้อความสมัยใหม่แทนที่จะพึ่งพาเฉพาะพระ คัมภีร์ ภาษาละตินฉบับวัลเกต [ ^{6 ] สารัตถะ}นี้ได้กระตุ้นการศึกษาพระคัมภีร์คาทอลิกและเป็นส่วนหนึ่งของพื้นฐานทางปัญญาสำหรับการสอนเรื่องพระคัมภีร์ในDei verbum ของสภา^{[ 7 ]}

ในช่วงหลายทศวรรษก่อนการประชุมวาติกันครั้งที่สอง นักเทววิทยาคาทอลิกหลายคนเรียกร้องให้มีการให้ความสนใจใหม่ต่อแหล่งข้อมูลจากพระคัมภีร์ บรรดาปิตาจารย์ และพิธีกรรม การเคลื่อนไหวนี้มักเรียกว่าressourcementซึ่งเกี่ยวข้องกับบุคคลสำคัญ เช่นHenri de Lubac , Yves Congar , Jean Daniélou , Marie-Dominique ChenuและHans Urs von Balthasar ^{[ 7 ]}

การเคลื่อนไหวนี้ถูกโต้แย้งในช่วงทศวรรษ 1940 และ 1950 ในปี 1950 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 ได้ออกพระราชสารHumani generisซึ่งวิพากษ์วิจารณ์แนวโน้มทางเทววิทยาที่พระองค์ทรงพิจารณาว่าเป็นอันตรายต่อหลักคำสอนของคาทอลิก พระราชสารนี้ไม่ได้ระบุชื่อนักเทววิทยารายบุคคล^{[ 8 ]}ในช่วงหลายปีต่อมา นักเทววิทยาบางคนที่เกี่ยวข้องกับกระแสเหล่านี้ต้องเผชิญกับข้อจำกัดในการสอนหรือการตีพิมพ์ ต่อมาเดอ ลูบัคและคองการ์ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านเทววิทยาในสภาวาติกันที่ 2 และนักเทววิทยาที่เคยถูกสงสัยมาก่อนก็กลายเป็นผู้มีอิทธิพลในงานของสภา^{[ 9 ]}

สภาวาติกันครั้งที่ 1เปิดขึ้นในวันที่ 8 ธันวาคม พ.ศ. 2412 และปิดลงในวันที่ 20 กันยายน พ.ศ. 2413 หลังจากกองกำลังอิตาลีเข้ายึดกรุงโรมในระหว่างการรวมชาติอิตาลี^{[ 10 ]}สภาได้เสร็จสิ้นการสอนเกี่ยวกับตำแหน่งพระสันตะปาปาและความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล แต่หัวข้ออื่นๆ รวมถึงเทววิทยาของตำแหน่งบิชอปและบทบาทของฆราวาสยังคงไม่ได้รับการพัฒนา โบเคนคอตเตอร์อธิบายว่าสิ่งเหล่านี้เป็นหนึ่งในคำถามที่ยังไม่เสร็จสิ้นซึ่งต่อมาได้รับการหยิบยกขึ้นมาโดยสภาวาติกันครั้งที่ 2 ^{[ 11 ]}สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ยังทรงอธิบายว่าสภาวาติกันครั้งที่ 2 เป็นงานที่สานต่อจากงานที่สภาวาติกันครั้งที่ 1 ยังทำไม่เสร็จ^{[ 12 ] : ย่อหน้า 30}

สภายังเกิดขึ้นในช่วง การเปลี่ยนแปลง ทางสังคมการเมือง เศรษฐกิจ และเทคโนโลยีในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 บิชอปบางรูปแสวงหาแนวทางการดูแลผู้คนแบบใหม่เพื่อรับมือกับการเปลี่ยนแปลงเหล่านั้น^{[ 13 ]}

จอห์นที่ 23 ประกาศความตั้งใจที่จะเรียกประชุมสภาสังคายนาสากลในวันที่ 25 มกราคม พ.ศ. 2492 ขณะกล่าวปราศรัยต่อกลุ่มพระคาร์ดินัลที่มหาวิหารเซนต์ปอลนอกกำแพงในกรุงโรม การประกาศดังกล่าวเกิดขึ้นไม่ถึงสามเดือนหลังจากที่พระองค์ได้รับเลือก และสร้างความประหลาดใจให้กับผู้ที่อยู่ในที่ประชุมหลายคน^{[ 14 ]}

จอห์นที่ 23 อธิบายสภาในแง่ของเป้าหมายที่ทับซ้อนกัน 3 ประการ ได้แก่ การฟื้นฟูคริสตจักรคาทอลิกผ่านการปรับปรุงให้ทันสมัย ​​ความก้าวหน้าไปสู่ความเป็นเอกภาพของคริสเตียน และการมีส่วนร่วมของคริสตจักรในการแก้ไขปัญหาทางสังคมและการเมือง^{[ 15 ] [ 16 ]}

สภาได้รับการเรียกอย่างเป็นทางการโดยรัฐธรรมนูญอัครสังฆราชHumanae Salutisเมื่อวันที่ 25 ธันวาคม พ.ศ. 2504 มีบิชอปเข้าร่วมในฐานะพระสังฆราชเกือบ 2,500 รูป พร้อมด้วยผู้ฟัง ผู้สังเกตการณ์ และที่ปรึกษาทางศาสนศาสตร์^{[ 2 ]}

การเตรียมการสำหรับสภาใช้เวลาตั้งแต่ปี พ.ศ. 2492 ถึง พ.ศ. 2505 ^{[ 17 ]}ปีแรกเป็นช่วงเตรียมการก่อนการประชุม ในวันที่ 17 พฤษภาคม พ.ศ. 2492 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ทรงแต่งตั้งคณะกรรมการเตรียมการก่อนการประชุมเพื่อปรึกษาหารือกับบรรดาบิชอป มหาวิทยาลัยคาทอลิกและคณะเทววิทยา และหน่วยงานต่างๆ ของสำนักวาติกันเกี่ยวกับหัวข้อต่างๆ ที่อาจมีการอภิปรายในการประชุมสภา

สองปีถัดมาเป็นช่วงเวลาเตรียมการ เมื่อวันที่ 5 มิถุนายน พ.ศ. 2503 ได้มีการจัดตั้งคณะกรรมการเตรียมการขึ้นสิบชุด^{[ 18 ]}หน่วยงานเหล่านี้ได้จัดทำร่างข้อความที่เรียกว่าโครงร่าง เพื่อให้บรรดาบิชอปได้อภิปราย คณะกรรมการส่วนใหญ่เชื่อมโยงกับแผนกต่างๆ ของสำนักวาติกัน และมีพระคาร์ดินัลที่เป็นหัวหน้าแผนกนั้นๆ เป็นประธาน โครงร่างเหล่านี้จะได้รับการตรวจสอบโดยคณะกรรมการเตรียมการส่วนกลางในภายหลัง^{[ 19 ]}

แผนงานเตรียมการมีความหลากหลายทั้งในด้านโทนและเนื้อหา แผนงานที่จัดทำโดยคณะกรรมการพิธีกรรมและสำนักเลขาธิการเพื่อส่งเสริมความเป็นเอกภาพของคริสเตียนสะท้อนให้เห็นถึงการเน้นย้ำเรื่องการฟื้นฟูมากกว่าแผนงานอื่นๆ ส่วนใหญ่^{[ 20 ]}

บรรดาบิชอป คาทอลิกทั้งหมด พร้อมด้วยหัวหน้าคณะนักบวชชายหลัก มีสิทธิ์เข้าร่วมในฐานะบิชอป โดยมีสิทธิ์พูดและลงคะแนน ประมาณ 2,900 คนมีสิทธิ์เข้าร่วม แม้ว่าไม่ใช่ทุกคนจะสามารถเข้าร่วมได้^{[ 21 ]}

การประชุมใหญ่บรรดาพระสังฆราชได้ประชุมกันทุกวัน ซึ่งเรียกว่าการประชุมใหญ่ เพื่อหารือและลงคะแนนเสียงในร่างกฎหมาย การประชุมเหล่านี้จัดขึ้นที่มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ โดยทั่วไปแล้วการลงคะแนนเสียงต้องได้รับเสียงข้างมากสองในสาม^{[ 22 ]}

การประชุมสาธารณะการประชุมสาธารณะเป็นการประชุมอย่างเป็นทางการซึ่งมีพระสันตะปาปาเข้าร่วมและมีการประกาศใช้เอกสาร มีการจัดประชุมสาธารณะ 10 ครั้งในระหว่างการประชุมสภา^{[ 22 ]}

ผู้เชี่ยวชาญ อย่างเป็นทางการผู้เชี่ยวชาญด้านเทววิทยาและกฎหมายศาสนาที่รู้จักกันในชื่อperiti ให้คำแนะนำแก่บิชอปและช่วยในการร่างและแก้ไขข้อความ นักเทววิทยาหลายคนที่เคยเผชิญกับข้อจำกัดมาก่อน รวมถึง Congar และ de Lubac ทำหน้าที่เป็นผู้เชี่ยวชาญในสภา^{[ 9 ]}

ผู้สังเกตการณ์สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ทรงเชิญคริสตจักรและชุมชนคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์และโปรเตสแตนต์ให้ส่งผู้สังเกตการณ์เข้าร่วมสภา การปรากฏตัวของพวกเขากลายเป็นส่วนหนึ่งของลักษณะสากลของสภา^{[ 21 ] [ 23 ]}

ผู้ตรวจสอบฆราวาสประชาชนทั่วไปจำนวนเล็กน้อยได้รับเชิญให้เข้าร่วมเป็นผู้ตรวจสอบตั้งแต่ช่วงที่สองเป็นต้นไป ผู้หญิงได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมเป็นผู้ตรวจสอบในช่วงที่สาม^{[ 24 ]}

ในช่วงสัปดาห์แรกของการประชุมสภา แนวโน้มที่แตกต่างกันในหมู่สมาชิกสภาปรากฏให้เห็น ผู้เข้าร่วมบางคนสนับสนุนการแก้ไขแผนงานเตรียมการอย่างมีนัยสำคัญ ในขณะที่บางคนต้องการโปรแกรมการเปลี่ยนแปลงที่จำกัดกว่า^{[ 25 ] [ 26 ]}

บิชอปที่เกี่ยวข้องกับจุดยืนอนุรักษ์นิยมมากขึ้น ได้แก่: ^{[ 27 ]}

• พระคาร์ดินัลอัลเฟรโด ออตตาเวียนีเลขาธิการสำนักวาติกัน
• พระคาร์ดินัลไมเคิล บราวน์โอพี
• พระคาร์ดินัลจูเซปเป ซิริ อาร์คบิชอปแห่งเจนัว
• พระคาร์ดินัลเออร์เนสโต รุฟฟินีอัครสังฆราชแห่งปาแลร์โม
• อาร์ชบิชอป มาร์เซล เลอเฟบร์ซีเอสพี

บิชอปที่เกี่ยวข้องกับจุดยืนที่มุ่งเน้นการปฏิรูป ได้แก่: ^{[ 28 ]}

• พระคาร์ดินัลออกัสติน เบียSJประธานสำนักเลขาธิการเพื่อส่งเสริมความเป็นเอกภาพของคริสเตียน
• พระสังฆราชแม็กซิโมสที่ 4 ซาเยห์พระสังฆราชแห่งคริสตจักรกรีกคาทอลิกเมลไคต์
• พระคาร์ดินัลอาชิล ลีนาร์บิชอปแห่งลีล
• พระคาร์ดินัลโจเซฟ ฟริงส์ อาร์คบิชอปแห่งโคโลญ
• พระคาร์ดินัล เบอร์นาร์ ดัส อัลฟริงค์ อาร์คบิชอปแห่งอูเทรคต์
• พระคาร์ดินัลลีโอ โจเซฟ ซูเนนส์พระอัครสังฆราชแห่งเมเคอเลิน-บรัสเซลส์
• พระคาร์ดินัลฟรานซ์ เคอนิก อาร์ คบิชอปแห่งเวียนนา
• พระคาร์ดินัลจูเลียส ดอพฟเนอร์อาร์ชบิชอปแห่งมิวนิกและไฟรซิง

นักศาสนศาสตร์ผู้ทรงอิทธิพลในสภาดังกล่าว ได้แก่: ^{[ 9 ]}

• มารี-โดมินิก เชนูโอพี
• อองรี เดอ ลูบัคSJ
• อีฟส์ คองการ์โอพี
• คาร์ล ราห์เนอร์เอสเจ
• จอห์น คอร์ทนีย์ เมอร์เรย์SJ
• เอ็ดเวิร์ด ชิลเลบีคซ์โอพี
• โจเซฟ รัตซิงเกอร์ซึ่งต่อมาได้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16
• ฮันส์ คุง

สภาเปิดขึ้นเมื่อวันที่ 11 ตุลาคม พ.ศ. 2505 ด้วยสุนทรพจน์Gaudet Mater Ecclesia ของสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ^{[ 29 ]}การประชุมครั้งแรกดำเนินไปจนถึงวันที่ 8 ธันวาคม พ.ศ. 2505 สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 สิ้นพระชนม์เมื่อวันที่ 3 มิถุนายน พ.ศ. 2506 และสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ผู้สืบทอดตำแหน่งได้ประกาศว่าสภาจะดำเนินต่อไป^{[ 30 ]}

การประชุมครั้งที่สองจัดขึ้นระหว่างวันที่ 29 กันยายนถึง 4 ธันวาคม พ.ศ. 2506 การประชุมครั้งที่สามจัดขึ้นระหว่างวันที่ 14 กันยายนถึง 21 พฤศจิกายน พ.ศ. 2507 และการประชุมครั้งที่สี่จัดขึ้นระหว่างวันที่ 14 กันยายนถึง 8 ธันวาคม พ.ศ. 2508 การประชุมสภาสิ้นสุดลงในวันที่ 8 ธันวาคม พ.ศ. 2508 ด้วยพิธีการในจัตุรัสเซนต์ปีเตอร์^{[ 31 ]}

คำสอนของสภาวาติกันที่สองมีอยู่ในเอกสารสิบหกฉบับ ได้แก่ รัฐธรรมนูญสี่ฉบับ พระราชกฤษฎีกาเก้าฉบับ และประกาศสามฉบับ^{[ 32 ]}ส่วนใหญ่ได้รับการอนุมัติด้วยเสียงข้างมาก^{[ 33 ]}

Sacrosanctum Conciliumซึ่งเป็นรัฐธรรมนูญว่าด้วยพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ เป็นเอกสารฉบับแรกที่สภาประกาศใช้ ได้รับการอนุมัติด้วยคะแนนเสียง 2,147 ต่อ 4 และประกาศใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 เมื่อวันที่ 4 ธันวาคม พ.ศ. 2506 ^{[ 34 ]} Hahnenberg อธิบายว่าเป็นพิมพ์เขียวสำหรับการปฏิรูปพิธีกรรมของคริสตจักรละติน ^{[ 35 ]}

เอกสารดังกล่าวอธิบายพิธีกรรมว่าเป็น "จุดสูงสุดที่กิจกรรมของศาสนจักรมุ่งไป" และ "แหล่งกำเนิดพลังทั้งหมดของศาสนจักร" (SC 10) เรียกร้องให้ผู้ศรัทธา "มีส่วนร่วมอย่างเต็มที่และกระตือรือร้น" ในการเฉลิมฉลองพิธีกรรม (SC 14) ^{[ 36 ]}นอกจากนี้ยังเรียกร้องให้มีการใช้พระคัมภีร์อย่างกว้างขวางมากขึ้นและลดความซับซ้อนของพิธีกรรม อนุญาตให้ใช้ภาษาท้องถิ่นอย่างกว้างขวางมากขึ้นในขณะที่ระบุว่าภาษาละตินจะต้องได้รับการรักษาไว้ในพิธีกรรมละติน (SC 36) ^{[ 37 ]}การดำเนินการปฏิรูปพิธีกรรมหลังจากการประชุมสภาเกี่ยวข้องกับการตัดสินใจที่เกินกว่าที่รัฐธรรมนูญกำหนดไว้^{[ 38 ]}

รัฐธรรมนูญหลักคำสอนเกี่ยวกับคริสตจักรLumen gentiumได้รับการประกาศใช้โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 เมื่อวันที่ 21 พฤศจิกายน พ.ศ. 2507 โดยนำเสนอคริสตจักรในฐานะความลึกลับ ศีลศักดิ์สิทธิ์ ประชากรของพระเจ้า และความเป็นหนึ่งเดียวกันตามลำดับชั้น^{[ 39 ]}

หัวข้อหลักของเอกสารฉบับนี้คือการเรียกร้องให้ทุกคนดำเนินชีวิตอย่างบริสุทธิ์รัฐธรรมนูญระบุว่าคริสเตียนทุกคน ไม่ว่าจะมีสถานะหรือตำแหน่งใด ล้วนถูกเรียกร้องให้ดำเนินชีวิตคริสเตียนอย่างเต็มที่และมีความรักที่สมบูรณ์แบบ (LG 40) ^{[ 40 ]}ต่อมาสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ทรงอธิบายสิ่งนี้ว่าเป็น "จุดประสงค์ที่โดดเด่นและสำคัญที่สุดของคำสอนของสภา" ^{[ 41 ]}

เอกสารฉบับนี้ยังได้พัฒนาคำสอนของสภาเกี่ยวกับบิชอปและความเป็นคณะของบิชอป โดยยืนยันว่าบิชอปซึ่งอยู่ร่วมกับพระสันตะปาปา มีความรับผิดชอบร่วมกันต่อคริสตจักรทั่วโลก^{[ 42 ]}การปฏิบัติต่อคริสตจักรในฐานะประชากรของพระเจ้ายังให้ความสำคัญมากขึ้นต่อศักดิ์ศรีแห่งการรับบัพติศมาและพันธกิจของผู้ศรัทธาทุกคน^{[ 43 ]}

Dei verbumซึ่งเป็นรัฐธรรมนูญว่าด้วยการเปิดเผยของพระเจ้า ได้รับการประกาศใช้เมื่อวันที่ 18 พฤศจิกายน พ.ศ. 2508 โดยกล่าวถึงการเปิดเผย พระคัมภีร์ ประเพณี และการตีความพระคัมภีร์ ^{[ 44 ]}

เอกสารดังกล่าวระบุว่าพระคัมภีร์และประเพณีถือเป็นคลังศักดิ์สิทธิ์แห่งพระวจนะของพระเจ้า และการตีความที่ถูกต้องเป็นหน้าที่ของสำนักงานการสอนของศาสนจักร เอกสารดังกล่าวอธิบายว่าการศึกษาพระคัมภีร์เป็น "หัวใจของเทววิทยาอันศักดิ์สิทธิ์" (DV 24) และส่งเสริมให้ผู้ศรัทธาเข้าถึงพระคัมภีร์^{[ 45 ]}

Gaudium et spesซึ่งเป็นรัฐธรรมนูญว่าด้วยศาสนจักรในโลกสมัยใหม่ ได้รับการประกาศใช้เมื่อวันที่ 7 ธันวาคม พ.ศ. 2508 โดยกล่าวถึงความสัมพันธ์ของศาสนจักรกับสังคมสมัยใหม่ รวมถึงศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ การแต่งงานและครอบครัว วัฒนธรรม เศรษฐกิจ การเมือง สันติภาพ และสงคราม ^{[ 46 ]}

เอกสารนี้พัฒนาแนวคิดจากLumen gentium โดยเฉพาะอย่างยิ่งความเข้าใจเกี่ยวกับคริสตจักรในฐานะประชากรของพระเจ้า เอกสารนี้ไม่ได้มุ่งเป้าไปที่ชาวคาทอลิกหรือคริสเตียนเท่านั้น แต่มุ่งเป้าไปที่ " มนุษยชาติทั้งหมด" ^{[ 47 ]}

• สำนักงานอภิบาลของบิชอปพระราชกฤษฎีกาChristus Dominusกล่าวถึงบทบาทของบิชอปและสังฆมณฑลโดยพิจารณาจากคำสอนของสภาเกี่ยวกับความเป็นคณะ^{[ 48 ]}

• พันธกิจและชีวิตของพระสงฆ์พระราชกฤษฎีกาPresbyterorum ordinisอธิบายถึงพันธกิจและชีวิตของพระสงฆ์ รวมถึงความสัมพันธ์ของพวกเขากับบิชอป พิธีศีลมหาสนิท การเทศนา และการดูแลอภิบาล^{[ 49 ]}

• การฝึกอบรมนักบวชพระราชกฤษฎีกาOptatam totiusเรียกร้องให้มีการปรับโปรแกรมการฝึกอบรมนักบวชให้เข้ากับสถานการณ์ในท้องถิ่นภายใต้อำนาจของการประชุมบิชอปและสำนักวาติกัน^{[ 50 ]}

• การปรับตัวและการฟื้นฟูชีวิตทางศาสนาพระราชกฤษฎีกาPerfectae caritatisเรียกร้องให้สถาบันทางศาสนาฟื้นฟูตนเองโดยการกลับไปสู่คุณลักษณะดั้งเดิมและการปรับตัวให้เข้ากับสภาพการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป^{[ 51 ]}

• อัครสาวกของฆราวาสพระราชกฤษฎีกาApostolicam actuositatemได้กล่าวถึงภารกิจของฆราวาสคาทอลิกในคริสตจักรและในโลก โดยกล่าวถึงกิจกรรมอัครสาวกในชีวิตครอบครัว ชีวิตทางสังคม การเมือง วัฒนธรรม และงานการกุศล^{[ 52 ]}

• คริสตจักรคาทอลิกตะวันออก พระราชกฤษฎีกาOrientalium Ecclesiarumยืนยันสถานะของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกว่าเป็นคริสตจักรเฉพาะที่มีประเพณีพิธีกรรม เทววิทยา จิตวิญญาณ และวินัยของตนเอง^{[ 53 ]}

• การศึกษาคริสเตียนคำประกาศGravissimum educationisกล่าวถึงการศึกษาคริสเตียน โรงเรียนคาทอลิก และสิทธิของผู้ปกครองในการศึกษา โอ'มัลลีย์เขียนว่าความไม่พอใจต่อข้อความนี้แพร่หลายในหมู่บรรดาพระสังฆราช และได้รับคะแนนเสียงคัดค้านค่อนข้างสูง^{[ 54 ]}

• กิจกรรมพันธกิจพระราชกฤษฎีกาAd gentesถือว่าการประกาศพระวรสารเป็นภารกิจหลักของคริสตจักร^{[ 55 ]}

• เอกภาพคริสตจักร พระราชกฤษฎีกาUnitatis redintegratioระบุว่าการฟื้นฟูเอกภาพในหมู่คริสเตียนเป็นหนึ่งในประเด็นสำคัญของสภา พระราชกฤษฎีกานี้สอนว่าชาวคาทอลิกควรทำงานเพื่อเอกภาพของคริสเตียน และยอมรับว่าองค์ประกอบของความศักดิ์สิทธิ์และความจริงมีอยู่นอกขอบเขตที่มองเห็นได้ของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 56 ]}

• ความสัมพันธ์ของคริสตจักรกับศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียนคำประกาศNostra aetateกล่าวถึงความสัมพันธ์ของคริสตจักรกับศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน โดยกล่าวถึงศาสนาฮินดู พุทธศาสนา อิสลาม และยูดาย และระบุว่าคริสตจักรคาทอลิกไม่ปฏิเสธสิ่งใดที่เป็นจริงและศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาเหล่านี้^{[ 57 ]}คำประกาศนี้ปฏิเสธข้อกล่าวหาเรื่องความผิดร่วมกันของชาวยิวต่อการตายของพระคริสต์และประณามการต่อต้านชาวยิว ฮาห์เนนเบิร์กนำเสนอเอกสารนี้เป็นส่วนหนึ่งของความกังวลของจอห์นที่ 23 ที่ว่าคำสอนของคาทอลิกไม่ควรส่งเสริมการต่อต้านชาวยิว^{[ 58 ]}

• เสรีภาพทางศาสนาการประกาศDignitatis humanaeยืนยันสิทธิในเสรีภาพทางศาสนาโดยอิงจากศักดิ์ศรีของบุคคล โอ'มัลลีย์อธิบายเอกสารนี้ว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงที่โดดเด่นที่สุดของสภาจากการกำหนดรูปแบบก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนจักรและรัฐ^{[ 59 ]}การประกาศนี้มีความเกี่ยวข้องโดยเฉพาะกับงานของจอห์น คอร์ทนีย์ เมอร์เรย์นัก เทววิทยาเยซูอิตชาวอเมริกัน ^{[ 59 ]}พระสังฆราชบางรูปในสภาปฏิเสธการประกาศนี้โดยอ้างว่าขัดแย้งกับคำสอนคาทอลิกก่อนหน้านี้^{[ 60 ]}

• วิธีการสื่อสารทางสังคมพระราชกฤษฎีกาInter mirificaกล่าวถึงสื่อสิ่งพิมพ์ ภาพยนตร์ โทรทัศน์ และรูปแบบการสื่อสารทางสังคมอื่นๆ O'Malley อธิบายว่าโดยทั่วไปถือว่าเป็นเอกสารที่อ่อนแอที่สุดฉบับหนึ่งของสภา^{[ 61 ]}

เฮสติงส์จัดกลุ่มพัฒนาการของสภาออกเป็นสามประเภท ได้แก่ แนวทางกว้างๆ ที่พบได้ทั่วทั้งเอกสาร ข้อความเฉพาะที่แสดงถึงการเปลี่ยนแปลงจากการสอนก่อนสภา และการตัดสินใจเชิงปฏิบัติที่ต้องการสถาบันใหม่หรือพฤติกรรมใหม่^{[ 5 ]}

แนวทางกว้างๆ ประกอบด้วยคำอธิบายของคริสตจักรว่าเป็นประชากรของพระเจ้า การเน้นย้ำพระคัมภีร์อีกครั้ง หลักการของความหลากหลายภายในคริสตจักร ความเข้าใจใหม่เกี่ยวกับคริสเตียนอื่นๆ ที่อยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรคาทอลิกอย่างไม่สมบูรณ์ และความห่วงใยในความยุติธรรมและสันติภาพ^{[ 5 ]}

การเปลี่ยนแปลงเฉพาะที่แฮสติงส์ระบุ ได้แก่ คำสอนเรื่องคณะบาทหลวง ( Lumen gentium 22) การยืนยันว่าคริสตจักรของพระคริสต์ "ดำรงอยู่ใน" คริสตจักรคาทอลิก ( Lumen gentium 8) การยอมรับสิทธิเสรีภาพทางศาสนาของทุกคน ( Dignitatis humanae 2) การประณามการต่อต้านชาวยิว ( Nostra aetate 4) และการประณามอาวุธทำลายล้างมวลชนที่ใช้กับพลเรือน ( Gaudium et spes 80) ^{[ 5 ]}

การตัดสินใจเชิงปฏิบัติรวมถึงการใช้ภาษาท้องถิ่นในพิธีกรรม การฟื้นฟูการรับศีลมหาสนิททั้งสองแบบสำหรับฆราวาส การฟื้นฟูตำแหน่งผู้ช่วยบาทหลวงถาวร และการพัฒนาการประชุมบาทหลวงระดับชาติและระดับภูมิภาค^{[ 5 ]}

มีการเปลี่ยนแปลงหลายอย่างในชีวิตคาทอลิกหลังจากการประชุมสภาวาติกัน การใช้ภาษาท้องถิ่นกลายเป็นเรื่องปกติในพิธีมิสซา และมีการแก้ไขหนังสือพิธีกรรม^{[ 35 ]}การรับศีลมหาสนิททั้งสองแบบได้รับการฟื้นฟูในบางสถานการณ์ และมีการนำบทสวดศีลมหาสนิทใหม่มาใช้^{[ 62 ]}

สภายังส่งผลกระทบต่อแนวทางของคริสตจักรในการประสานความร่วมมือระหว่างนิกาย การสนทนาระหว่างศาสนา ความเป็นคณะของบิชอป การมีส่วนร่วมของฆราวาส ชีวิตทางศาสนา และประเด็นทางการเมืองและสังคม^{[ 5 ]}

ในการกล่าวสุนทรพจน์ต่อสำนักวาติกันในปี พ.ศ. 2548 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงโต้แย้งว่าสภาควรได้รับการตีความผ่าน "การตีความการปฏิรูป" ซึ่งเกี่ยวข้องกับทั้งความต่อเนื่องและการต่ออายุ มากกว่า "การตีความความไม่ต่อเนื่องและการแตกหัก" ^{[ 63 ]}

คาทอลิกสายอนุรักษ์นิยมบางกลุ่มโต้แย้งว่าบางส่วนของสภาวาติกันที่ 2 ขัดแย้งกับคำสอนของคาทอลิกในยุคก่อนหน้า กลุ่มอนุรักษ์นิยมที่โดดเด่นที่สุดที่วิพากษ์วิจารณ์สภานี้คือสมาคมนักบุญปิอุสที่ 10 (SSPX) ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1970 โดยอาร์ชบิชอปมาร์เซล เลอเฟบวร์^{[ 64 ]}

เลอเฟบร์ถูกตัดออกจากศาสนาในปี 1988 หลังจากแต่งตั้งบิชอปโดยไม่ได้รับการอนุมัติจากพระสันตะปาปา ในปี 2009 เบเนดิกต์ที่ 16 ได้ยกเลิกการตัดออกจากศาสนาของบิชอปที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยเลอเฟบร์ พร้อมทั้งระบุว่า SSPX ไม่มีสถานะทางศาสนาในคริสตจักร และรัฐมนตรีของ SSPX ไม่ได้ปฏิบัติหน้าที่อย่างถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 65 ]}

บางกลุ่มปฏิเสธความชอบธรรมหรืออำนาจเต็มของพระสันตะปาปาหลังสภาวาติกันครั้งที่สองกลุ่มเซเดวาแคนติสต์เชื่อว่าสำนักวาติกันว่างลงตั้งแต่การสิ้นพระชนม์ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 12 หรือสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23 ในขณะที่กลุ่มเซเด พริเวชันนิสต์ เชื่อว่าพระสันตะปาปาองค์ต่อๆ มาดำรงตำแหน่งในทางวัตถุวิสัยแต่ไม่ใช่ในทางรูปแบบ

เนื่องจากสภาวาติกันที่สองไม่ได้ออกคำนิยามหลักคำสอนหรือคำสาปแช่งในรูปแบบที่สภาก่อนหน้านี้บางแห่งใช้ ชาวคาทอลิกบางคนจึงตั้งคำถามถึงอำนาจของคำสอนของสภาดังกล่าว สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่หกทรงกล่าวถึงเรื่องนี้ในการพบปะกับสาธารณชนเมื่อวันที่ 12 มกราคม พ.ศ. 2509 โดยตรัสว่าถึงแม้สภาจะหลีกเลี่ยงการออกคำนิยามหลักคำสอนพิเศษ แต่คำสอนของสภาก็อยู่ในขอบเขตของพระศาสนจักรปกติและผู้ศรัทธาควรรับฟังด้วยความจริงใจ^{[ 66 ]}

ประมวลกฎหมายศาสนจักร พ.ศ. 2526ระบุว่าชาวคาทอลิกต้องยอมจำนนต่อคำสอนทางศาสนาที่พระสันตะปาปาหรือคณะบิชอปประกาศเกี่ยวกับความเชื่อหรือศีลธรรม แม้ว่าคำสอนเหล่านั้นจะไม่ได้เสนอโดยกฎหมายที่ชัดเจนก็ตาม (มาตรา 752) ^{[ 67 ]}

วลี "จิตวิญญาณของสภาวาติกันที่ 2" ถูกนำมาใช้เพื่ออธิบายการตีความสภาที่อ้างอิงถึงเป้าหมายทั่วไปมากกว่าที่จะอ้างอิงเฉพาะถ้อยคำตามตัวอักษรของเอกสารเท่านั้น โอ'มัลลีย์เขียนว่าวลีนี้ถูกนำมาใช้สำหรับตำแหน่งต่างๆ ซึ่งบางตำแหน่งขยายออกไปเกินกว่าสิ่งที่ข้อความระบุไว้^{[ 68 ]}

ชาวคาทอลิกสายอนุรักษ์นิยมบางคนวิพากษ์วิจารณ์Nostra aetate , Unitatis redintegratioและDignitatis humanaeโดยกล่าวว่าเอกสารเหล่านี้เบี่ยงเบนไปจากหลักคำสอนของคาทอลิกในยุคก่อนหน้าเกี่ยวกับศาสนาที่ไม่ใช่คริสต์ การรวมกลุ่มทางศาสนา และเสรีภาพทางศาสนา^{[ 69 ]}ผู้สนับสนุนเอกสารที่เกี่ยวข้องโต้แย้งว่าเอกสารเหล่านี้พัฒนาคำสอนก่อนหน้านี้ในขณะที่ยังคงรักษาหลักคำสอนของคาทอลิกไว้^{[ 70 ]}

ผู้เข้าร่วมการประชุมวาติกันครั้งที่สองจำนวนสี่คนต่อมาได้เป็นพระสันตะปาปา: ^{[ 23 ] [ 71 ]}

• พระคาร์ดินัลจิโอวานนี มอนตินี ซึ่งกลายเป็นสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6
• บิชอปอัลบิโน ลูเซียโน ผู้ซึ่งต่อมาได้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 1
• บิชอปคาโรล วอยตีวา ผู้ซึ่งต่อมาได้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2
• บาทหลวงโจเซฟ รัตซิงเกอร์ ผู้ซึ่งต่อมาได้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16

บุคคลหลายท่านที่มีส่วนเกี่ยวข้องกับสภาวาติกันที่สองได้รับการประกาศเป็นนักบุญหรือเป็นผู้ได้รับยกย่องเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์

นักบุญที่ได้รับการประกาศอย่างเป็นทางการ:

• สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 23ได้รับการประกาศเป็นนักบุญในปี 2014 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส
• สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ได้รับการประกาศเป็นนักบุญในปี 2018 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส
• สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2ได้รับการประกาศเป็นนักบุญในปี 2014 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส

ได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์:

• สมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 1ได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ในปี 2022 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส
• Álvaro del Portilloได้รับการประกาศเป็นบุญราศีในปี 2014 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส
• เอนริเก อังเจลิลลีได้รับการประกาศเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ในปี 2019 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส

คดีที่เปิดหรืออยู่ระหว่างดำเนินการ:

• ฟุลตัน เจ. ชีแอนบิดาแห่งสภา
• เทเรนซ์ คุกบิดาแห่งสภา
• เกรกอริโอ ปีเอโตร อากาเกียเนียน ที่ปรึกษา
• แฟรงค์ ดัฟฟ์ผู้สังเกตการณ์

วิกิมีเดียคอมมอน ส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับสภาวาติกันที่สอง

• เอกสารเกี่ยวกับการประชุมสภาวาติกันครั้งที่สองที่Vatican.va