ชาวยิวถูกขับไล่ออกจากอังกฤษในปี 1290 ตามพระราชกฤษฎีกาของพระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 1โดยทรัพย์สินของพวกเขาถูกยึด และสถานที่ทางศาสนาของพวกเขา (รวมถึงสุสาน) ถูกทำลายสเปนและโปรตุเกสออกพระราชกฤษฎีกาที่คล้ายกันในช่วงทศวรรษ 1490 ซึ่งเรียกร้องให้ชาวยิวทุกคนเลือกระหว่างการเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคาทอลิกหรือการถูกเนรเทศซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของ " มาราโนส "—ชาวยิวที่แสร้งทำเป็นคริสเตียนในที่สาธารณะในขณะที่ยังคงปฏิบัติศาสนาที่แท้จริงของตนในที่ส่วนตัว มาราโนสเป็นเป้าหมายของการสงสัย การสอบสวน และการเลือกปฏิบัติอย่างรุนแรงจากทั้งรัฐ (ผ่านทางการไต่สวน ) และสาธารณชนทั่วไป และในช่วงหลายทศวรรษต่อมา พ่อค้าชาวยิวเซฟาร์ดจำนวนมากในไอบีเรียใช้ทรัพยากรของตนเพื่อหลบหนีไปยังเมืองที่มีความอดทนมากกว่าในยุโรปเหนือที่เป็นโปรเตสแตนต์ — โดยเฉพาะอย่างยิ่งอัมสเตอร์ดัม^{[ 3 ] [ 4 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 17 พ่อค้าจำนวนเล็กน้อยได้ย้ายไปลอนดอน ซึ่งแม้ว่าพระราชกฤษฎีกาปี 1290 ยังคงมีผลบังคับใช้ แต่ทัศนคติที่มีต่อผู้อพยพชาวมาราโนก็อ่อนลงเล็กน้อยหลังจากการปฏิรูปศาสนาในอังกฤษ (รวมถึงต่อศาสนาคริสต์นิกายอื่น ๆ ด้วย ) แม้ว่าพวกเขายังคงต้องแสร้งทำเป็นชาวคาทอลิกสเปนในที่สาธารณะ และการต่อต้านชาวยิวยังคงแพร่หลาย^{[ 5 ]}คำถามที่ว่ารัฐควรยอมรับศาสนายูดายหรือไม่และมากน้อยเพียงใด เป็นประเด็นหนึ่งในการถกเถียงเรื่องเสรีภาพทางศาสนาที่นำไปสู่การปะทุของสงครามสามอาณาจักรในปี 1639 และยังคงเป็นหัวข้อของสงครามใบปลิวหลังจากการสถาปนารัฐผู้พิทักษ์โดยโอลิเวอร์ ครอมเวลล์ในปี 1653 ^{[ 6 ]}

ในขณะที่ผู้สนับสนุนบางส่วนที่สนับสนุนการกลับเข้ามาของชาวยิวในบริเตนทำเช่นนั้นโดยเป็นส่วนหนึ่งของข้อโต้แย้งที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับความอดทนทางศาสนาและเสรีภาพทางมโนธรรม แต่ส่วนใหญ่ทำเช่นนั้นเพราะพวกเขาเชื่อว่าเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในที่สุดและด้วยเหตุนี้จึงเกี่ยวข้องกับยุคสุดท้ายด้วย^{[ 7 ]}ครอมเวลล์เห็นอกเห็นใจข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการกลับเข้ามาอย่างกว้างขวาง แม้ว่าจะยังคงมีการถกเถียงกันอยู่ว่าแรงจูงใจของเขาเป็นไปในเชิงศาสนศาสตร์เป็นหลัก (ในฐานะผู้ เชื่อ ในยุคพันปี ) เศรษฐกิจ (เชื่อว่าพ่อค้าชาวยิวจะช่วยฟื้นฟูเศรษฐกิจอังกฤษหลังสงคราม) หรือการเมือง (เป็นส่วนหนึ่งของกลยุทธ์ในการแย่งชิงการค้าของดัตช์ และเพราะพ่อค้าชาวยิวได้กลายเป็นแหล่งข่าวกรองต่างประเทศ ที่มีค่า ) ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}ครอมเวลล์ยังได้รับอิทธิพลจากเมนาสเซห์ เบน อิสราเอลผู้ซึ่งเดินทางจากอัมสเตอร์ดัมไปยังลอนดอนในเดือนกันยายน ค.ศ. 1655 เพื่อนำเสนอข้อโต้แย้งเกี่ยวกับการกลับเข้ามาโดยตรงต่อรัฐบาลใหม่^{[ 11 ]}สิ่งนี้ทำให้ครอมเวลล์เรียกประชุมไวท์ฮอลล์ในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1655 ซึ่งกำหนดว่าเมื่อระบอบกษัตริย์ล่มสลาย พระราชกฤษฎีกาค.ศ. 1290 ก็ไม่มีผลบังคับใช้อีกต่อไป และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีการห้ามชาวยิวอาศัยอยู่ในอังกฤษอีกต่อไป อย่างไรก็ตาม การประชุมล้มเหลวในการตกลงเกี่ยวกับกฎหมายใหม่เพื่อปกป้องเสรีภาพทางศาสนาของชาวยิว^{[ 12 ] [ 10 ]}

นักเขียนร่วมสมัยประเมินว่ามีครอบครัวชาวยิวเซฟาร์ดประมาณ 20 ครอบครัวอาศัยอยู่ในลอนดอนในช่วงเวลาของการประชุมไวท์ฮอลล์ โดยมีจำนวนคนรวมประมาณ 100 คน^{[ 13 ] [ 14 ]}ตั้งแต่ปี 1650 เป็นต้นไป ครอบครัวเหล่านี้จะพบปะกันทุกสัปดาห์เพื่อประกอบพิธีกรรมทางศาสนาอย่างลับๆ ที่สถานทูตสเปน ภายใต้การนำของอันโตนิโอ เฟอร์นันเดซ คาร์วาฮาลพ่อค้าผู้มั่งคั่งที่เกิดในโปรตุเกสซึ่งย้ายมาอยู่ที่ลอนดอนในปี 1635 ^{[ 15 ] [ 16 ]}เมื่อวันที่ 13 มีนาคม 1656 สมาชิกคนหนึ่งของกลุ่มผู้ศรัทธา คือ อันโตนิโอ โรดริเกส โรเบิลส์พ่อค้าที่เกิดในโปรตุเกสซึ่งค้าขายสินค้าระหว่างลอนดอนและหมู่เกาะคานารีเรือสองลำของเขาถูกยึดในท่าเรือลอนดอนหลังจากการปะทุของสงครามระหว่างอังกฤษและสเปนและเขาถูกกล่าวหาว่าเป็นพลเมืองศัตรู ในระหว่างการพิจารณาคดี เขาประสบความสำเร็จในการปกป้องตนเองโดยการเปิดเผยตัวตนลับๆ ของเขาที่เป็นชาวยิวโปรตุเกส ซึ่งการเปิดเผยนี้ยังทำให้ชุมชนชาวยิวเซฟาร์ดในเมืองต้องตกเป็นเป้าสายตาของสาธารณชนด้วย^{[ 17 ] [ 10 ]}

ด้วยความกังวลเกี่ยวกับความปลอดภัย หัวหน้าครอบครัวพ่อค้าชาวยิว 6 ครอบครัวในเมือง (มานูเอล มาร์ติเนซ ดอร์มิโด, อับราฮัม โคเอน กอนซาเลส, ไซ มอน เดอ กาเซเรส, โดมิงโก วาเอซ เดอ บริโต, อิซัค โลเปส ชิลอน และคาร์วาฮาล) จึงเดินทางไปกับเมนาสเซห์เพื่อยื่นคำร้องต่อครอมเวลล์ เรียกร้องให้มีการคุ้มครองผลประโยชน์ทางการค้าของพวกเขาจากการถูกยึด แต่ยังรวมถึงสิทธิในการปฏิบัติศาสนายูดายในความเป็นส่วนตัวของบ้านของพวกเขาเอง ตลอดจนเสรีภาพทางศาสนาอื่นๆ อีกหลายประการ รวมถึงสิทธิในการมีสุสานของตนเอง^{[ 10 ]}ไม่มีบันทึกเกี่ยวกับการตอบสนองของครอมเวลล์ต่อคำร้องนี้ แต่นักประวัติศาสตร์หลายคนแนะนำว่าคำตอบต้องเป็นไปในทางบวก เนื่องจากชุมชนเริ่มปฏิบัติศาสนาของตนอย่างเปิดเผยในไม่ช้า (รวมถึงการก่อตั้งโบสถ์ยิวสาธารณะเป็นครั้งแรกบนถนนครีเชิร์ชเลนในอัลด์เกตในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1656 ซึ่งเป็นต้นแบบของโบสถ์ยิวเบวิส มาร์กส์ ) ^{[ 10 ] [ 18 ]}เหตุการณ์นี้ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการตั้งถิ่นฐานถาวรของชาวยิวในอังกฤษ

ในปี ค.ศ. 1657 อันโตนิโอ เฟอร์นันเดซ คาร์วาฮาล และไซมอน เดอ คาคาเรส ได้จ่ายค่าเช่าเป็นเวลา 14 ปี สำหรับพื้นที่สองในสามของสวนผลไม้ในไมล์เอนด์ซึ่งในขณะนั้นเป็นหมู่บ้าน เล็กๆ ห่างจากใจกลางเมืองลอนดอนไปทางตะวันออกมากกว่าหนึ่งไมล์ เพื่อใช้เป็นสุสานสำหรับสมาชิกของโบสถ์ยิว^{[ 14 ]}ที่ดินดังกล่าวอยู่ติดกับโรงแรมชื่อ The Soldier's Tenement และค่าเช่า 10 ปอนด์ต่อปีนั้นสูงกว่าราคาตลาดถึงสิบเท่า เนื่องจาก "การฉวยโอกาสทางการเงิน" ของเจ้าของ^{[ 20 ] [ 21 ]}

การฝังศพครั้งแรก—ของภรรยาของไอแซค เดอ บริโต—เกิดขึ้นไม่นานหลังจากที่สุสานได้รับการอุทิศในปี 1657 ^{[ 20 ] [ 22 ]}อันโตนิโอ เฟอร์นันเดซ คาร์วาฮาล เป็นบุคคลที่สองที่ถูกฝังที่นั่น โดยเสียชีวิตเมื่อวันที่ 10 พฤศจิกายน 1659 ระหว่างการผ่าตัดเพื่อเอาถุงน้ำดีออก^{[ 23 ] ซา}มูเอล เพปส์ซึ่งได้รับการผ่าตัดโดยศัลยแพทย์คนเดียวกัน ได้เข้าร่วม พิธี วันสะบาโต ที่โบสถ์ยิวถนนครีเชิร์ชในวันที่ 3 ธันวาคม ในช่วง เวลาไว้ทุกข์ของชุมชน[ ^{24 ]}

ในช่วงไม่กี่ทศวรรษแรก มีการฝังศพในสุสานค่อนข้างน้อย โดยมีเพียง 5 ศพในปี 1660 และเพียง 76 ศพในปี 1683 (อัตราน้อยกว่า 3 ศพต่อปี) ทั้งนี้เนื่องจากครอบครัว Marrano ก่อนการตั้งถิ่นฐานใหม่หลายครอบครัวมีสมาชิกที่ถูกฝังอยู่ในสุสานคาทอลิกแห่งอื่นอยู่แล้ว ซึ่งพวกเขาต้องการฝังไว้เคียงข้างกัน^{[ 25 ]}มีเพียงหนึ่งในสามของชาวยิวที่ทราบว่าอาศัยอยู่ในอังกฤษในช่วงเวลาของการตั้งถิ่นฐานใหม่ (ก่อนปี 1659) เท่านั้นที่ถูกฝังในสุสาน และการฝังศพเริ่มเพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็วในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 เมื่อคนรุ่นหลัง Marrano มีอายุมากขึ้น^{[ 16 ]}

นอกจากนี้ ยังมีชาวยิวแอชเคนาซีจากยุโรปตะวันออก อพยพ เข้ามาในลอนดอนเป็นส่วนหนึ่งของการตั้งถิ่นฐานใหม่ และพวกเขายังได้รับอนุญาตให้ฝังศพในสุสานด้วย^{[ 25 ]}ในที่สุดชุมชนแอชเคนาซีก็ได้เปิดสุสานเฉพาะของตนเองขึ้นมา ซึ่งก็คือสุสานถนนอัลเดอร์นีย์ในปี ค.ศ. 1696 ติดกับสุสานเดิม^{[ 14 ]}

พื้นที่ดังกล่าวได้รับการขยายในปี พ.ศ. 2313 และขยายอีกครั้งในปี พ.ศ. 2327 เมื่อมีการสร้างกำแพงอิฐสูงล้อมรอบบริเวณ^{[ 19 ]}ที่ดินระหว่างสุสานและถนนไมล์เอนด์ยังได้รับการจัดสรรเพื่อจัดตั้งโรงพยาบาลการกุศลสำหรับสตรีผู้ยากไร้ชื่อ Hebra Geumilut Hasadim ในปี พ.ศ. 2308 ^{[ 26 ] [ 27 ]}

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 มีชาวยิวอาศัยอยู่ในลอนดอนมากกว่า 600 คน ทั้งชาวยิวเซฟาร์ดิกและชาวยิวแอชเคนาซี และเห็นได้ชัดว่าสุสานขนาดเล็กจะเต็มในไม่ช้า ในปี 1726 สวนผลไม้ขนาด 3 เอเคอร์ซึ่งอยู่ห่างออกไปทางทิศตะวันออก 400 เมตร ได้ถูกเช่าเพื่อใช้เป็นสุสานโนโว ("ใหม่" ในภาษาโปรตุเกส)ในขณะที่สุสานเดิมกลายเป็นที่รู้จักในชื่อสุสานเวลโฮ ("เก่า") ^{[ 28 ] [ 14 ]}

การฝังศพครั้งแรกที่สุสานโนโวเกิดขึ้นในปี 1733 และสุสานเวลโฮถูกปิดอย่างเป็นทางการในปี 1735 ^{[ 20 ] [ 29 ]}ชุมชนเซฟาร์ดิกยังสามารถซื้อกรรมสิทธิ์ในสุสานเวลโฮได้อย่างสมบูรณ์ในปี 1737 ในราคา 200 ปอนด์ (ประมาณ 38,000 ปอนด์ในปี 2024 เมื่อปรับตามอัตราเงินเฟ้อ) ทำให้สุสานแห่งนี้ปลอดภัยจากการขายหรือการพัฒนาใหม่^{[ 20 ]}

มีการฝังศพและฝังศพจำนวนเล็กน้อยในช่วงหลายปีหลังจากสุสานปิดตัวลง สำหรับผู้ที่จองที่ดินไว้ก่อนหน้านี้ หรือผู้ที่ขอให้ฝังศพเคียงข้างสมาชิกในครอบครัว^{[ 25 ]}การฝังศพครั้งล่าสุดในสุสานเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2361 เมื่อรับบีราฟาเอล เมลโดลา (ตามคำขอของเขาเอง) ถูกฝังไว้ที่เท้าของรับบีเดวิด นีเอโต^{[ 30 ]}

โรงพยาบาล Hebra Geumilut Hasadim ยังคงดำเนินการต่อไปหลังจากสุสานปิดตัวลง และในปี 1793 ก็ได้รวมเข้ากับโรงพยาบาลเซฟาร์ดิกอีกแห่งหนึ่ง คือ Beth Holim ซึ่งเดิมก่อตั้งขึ้นบนถนน Lemanในปี 1747 เพื่อเป็นสถานที่สำหรับ "คนยากจนที่ป่วย สตรีมีครรภ์ และสถานสงเคราะห์สำหรับผู้สูงอายุ" ^{[ 26 ] [ 22 ] [ 31 ] [ 32 ]}โรงพยาบาล Beth Holim แห่งใหม่นี้ดำเนินการเฉพาะเป็นบ้านพักคนชราที่บริเวณ Mile End เป็นเวลาหลายทศวรรษ และสุสานด้านหลังก็ได้รับการดูแลรักษาให้เป็นสวนสำหรับผู้พักอาศัย โดยมีต้นไม้ ทางเดิน และที่นั่ง^{[ 25 ]}อาคารโรงพยาบาลเดิมถูกแทนที่ในปี 1913 ด้วยอาคารหลักหลังใหม่ที่มีกระท่อมขนาดเล็กหลายหลังอยู่ติดกัน ซึ่งออกแบบโดยสถาปนิก Manuel Nunes Castello ^{[ 33 ] [ 28 ]}บ้านพักคนชราได้ย้ายไปยังสถานที่ใหม่ในเวมบลีย์ในปี 1977 และอาคารโรงพยาบาลเดิม (Albert Stern House) ปัจจุบันเป็นที่พักสำหรับนักศึกษาของมหาวิทยาลัยควีนแมรี^{[ 15 ] [ 28 ] [ 34 ]}