ซัยดิสม์
ซัยดิสม์ ( ภาษาอาหรับ: الزَّيْدِيَّة , โรมันไนซ์ : az-Zaydiyya ) หรือที่เรียกอีกอย่างว่าชีอะฮ์ไฟเวอร์[ 2 ]เป็นสาขาหนึ่งของศาสนาอิสลามนิกายชีอะฮ์ที่เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 8 หลังจากการกบฏที่ไม่ประสบความสำเร็จของ ซั ยด์ อิบนุ อาลีต่อต้านรัฐกาลิฟาอุมัยยะ ฮ์ [ 3 ] ซัยดิส ม์เป็นหนึ่งในสามสาขาหลักของนิกายชีอะฮ์ ในปัจจุบัน อีกสองสาขาคือทเวลเวอร์ริสม์และอิสมาอิลลิสม์[ 4 ]
โดยทั่วไปแล้ว ซัยดิสม์ถือเป็นนิกายชีอะห์ที่ใกล้เคียงกับนิกายซุนนีมากที่สุด แม้ว่าซัยดิสม์ในรูปแบบ "ดั้งเดิม" (มักเรียกว่าฮาดาวี ) ในอดีตจะเปลี่ยนแปลงจุดยืนเกี่ยวกับประเพณีซุนนีและชีอะห์หลายครั้ง จนกระทั่งการที่ซัยดิสยอมรับอาลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องของมูฮัมหมัดก็เพียงพอที่จะถือว่าพวกเขาเป็นชีอะห์[ 5 ]
ชาวซั ยดีถือว่าเหตุผลนิยมมีความสำคัญมากกว่าการตีความอัลกุรอานตามตัวอักษรและในอดีตค่อนข้างอดทนต่อนิกายซุนนีชาฟีอี ซึ่งเป็นสำนักนิติศาสตร์ของชาวเยเมน ประมาณครึ่งหนึ่ง [ 6 ] ชาวซั ยดีส่วนใหญ่ในโลกอาศัยอยู่ในเยเมน ตะวันตกเฉียงเหนือ และเมืองนัจรานในซาอุดีอาระเบีย[ 7 ]
ประวัติศาสตร์
ต้นกำเนิด
ในศตวรรษที่ 7 ชาวมุสลิมยุคแรกบางคนคาดหวังว่าอาลี จะเป็น กาหลิบองค์แรกของกาหลิบราชีดุนผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากมูฮัมหมัดหลังจากที่อบูบักร์ ขึ้น ครองราชย์ ผู้สนับสนุนของอาลี (และชีอะห์ในอนาคต) ยังคงเชื่อว่าเฉพาะคนจากตระกูลของมูฮัมหมัดเท่านั้นที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่จะเป็นผู้ปกครอง พวกเขาเลือกอิหม่ามจากแต่ละรุ่นของตระกูลมูฮัมหมัด (ในทางตรงกันข้าม ซุนนีในยุคแรกยอมรับอบูบักร์ว่าเป็นกาหลิบองค์แรกที่ถูกต้องตามกฎหมาย ) [ 6 ]ชาวซัยดีเกิดขึ้นจากความเคารพต่อการก่อกบฏที่ล้มเหลวของซัยด์ อิบนุ อาลีต่อต้านกาหลิบอุมัยยะฮ์ ฮิชาม อิบนุ อับดุลมาลิก ( ครองราชย์ ค.ศ. 724–743 ) ในขณะที่ชาวชีอะห์ยุคแรกส่วนใหญ่ยอมรับมูฮัมหมัด อัล-บาเกียร์ น้องชายของซัยด์ เป็นผู้นำคนที่ห้า แต่บางคนก็ถือว่าซัยด์เป็นอิหม่ามคนที่ห้า และด้วยเหตุนี้จึงก่อตั้งกลุ่มซัยดีหรือ "ห้าคน" ขึ้นมาในศตวรรษที่ 8ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาอิสลาม[ 6 ]
เนื่องจากรูปแบบแรกสุดของลัทธิซัยดีคือจารูดิอาห์[ 8 ]รัฐซัยดีแรกๆ หลายแห่งจึงสนับสนุนจุดยืนนี้ เช่น ราชวงศ์ อะลา วิด แห่ง อิหร่าน ในจังหวัดมาซันดาราน ราชวงศ์บูยิดแห่งจังหวัดกิลานราชวงศ์อาหรับบานูอูไคดิร์แห่งอัล-ยามามา ( ซาอุดีอาระเบีย ในปัจจุบัน ) และราชวงศ์ราสสิดแห่งเยเมนราชวงศ์อิดริสิด ใน มาเกร็บตะวันตกเป็นราชวงศ์ ซั ยดีอาหรับ อีกราชวงศ์หนึ่ง [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]ปกครองระหว่างปี 788–985
ตำนานเปอร์เซียและอาหรับบางเรื่องบันทึกไว้ว่าชาวซัยดีหนีจากราชวงศ์อุมัยยะฮ์ไปยังประเทศจีนในช่วงศตวรรษที่ 8 [ 16 ]
อาณาจักรซัยดีในอิหร่าน
ภายใต้การนำของฮาซัน อิบนุ ซัยด์ราชวงศ์อะลาวิดได้ก่อตั้งรัฐซัยดีขึ้นในดายลัมและทาบาริสถาน (ทางตอนเหนือของอิหร่าน) ในปี 864 [ 17 ]นอกจากนี้ยังขยายไปยังซาอะห์ ( เยเมน ) ประมาณปี 893 ภายใต้ การนำของ อัล-ฮาดี อิลา อัล-ฮักก์ ยาห์ยาผู้สืบเชื้อสายจากอิหม่ามฮาซัน อิบนุ อาลี; ยาห์ยาจึงได้ก่อตั้งราชวงศ์ราสสิดขึ้นรัฐซัยดีในทาบาริสถานดำรงอยู่จนกระทั่งผู้นำเสียชีวิตด้วยฝีมือของชาวซุนนีซามานิดในปี 928 ประมาณสี่สิบปีต่อมา รัฐนี้ได้รับการฟื้นฟูขึ้นอีกครั้งในดายลัมและกิลาน (ทางตะวันตกเฉียงเหนือของอิหร่าน) และดำรงอยู่จนถึงปี 1126 ในทางประวัติศาสตร์ มีชุมชนเล็กๆ ของชาวเคิร์ด ซัยดี อยู่ระหว่างอิหร่านและอิรัก[ 18 ]
หลังจากที่มาร์ซูบัน อิบนุ ยุสตันเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในปี 805 ตระกูลเก่าแก่ของยุสตันก็ได้เชื่อมโยงกับราชวงศ์ซัยดี อาลิดแห่งภูมิภาคดายลัม ดังนั้นผู้ปกครองดายลัมจึงถูกเรียกว่าราชวงศ์ยุสตัน (เปอร์เซีย: جستانیان ) ด้วยเช่นกัน
ราชวงศ์บูยิดเดิมทีเป็นซัยดี[ 19 ]เช่นเดียวกับ ผู้ปกครอง บานู อูไคดิรแห่งอัล-ยามามาในศตวรรษที่ 9 และ 10 [ 20 ]ผู้นำของชุมชนซัยดีใช้ตำแหน่งกาหลิบดังนั้นผู้ปกครองเยเมนจึงเป็นที่รู้จักในนามกาหลิบตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 ถึง 13 ชุมชนซัยดีให้การยอมรับอิหม่ามแห่งเยเมนหรืออิหม่ามคู่แข่งภายในอิหร่าน[ 21 ]
ราชวงศ์คาร์กิยาหรือราชวงศ์เกีย เป็นราชวงศ์ชีอะห์ซัยดีที่ปกครองเหนือเบียปิช ( กิลาน ตะวันออก ) ตั้งแต่ช่วงปี 1370 ถึง 1592 พวกเขายังอ้างว่า สืบเชื้อสายมา จากราชวงศ์ซาสาเนียนด้วย[ 22 ]
ชาวซัยดีที่อาศัยอยู่ริมทะเลแคสเปียนถูกบังคับให้เปลี่ยนไปนับถือชีอะฮ์นิกายทเวลเวอร์ในศตวรรษที่ 16 [ 23 ]
นอกประเทศอาหรับและอิหร่าน
ราชวงศ์อิดริสิด เป็นราชวงศ์ซัยดีที่มีศูนย์กลางอยู่ที่ ประเทศโมร็อกโกในปัจจุบันซึ่งปกครองตั้งแต่ปี 788 ถึง 974 โดยตั้งชื่อตามผู้นำคนแรกคืออิดริสที่ 1
ราชวงศ์ฮัมมูดิด เป็นราชวงศ์ซั ยดีในศตวรรษที่ 11 ทางตอนใต้ของสเปน
วิวัฒนาการของรัฐอิมามซัยดีในเยเมน
เดิมทีชาวซัยดีในเยเมนอาศัยอยู่ในที่ราบสูงและดินแดนทางเหนือ แต่ขอบเขตการปกครองของพวกเขาที่ห่างไกลจากเมืองหลวงซาอะห์ซึ่งปกครองมาเจ็ดศตวรรษนั้นเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ราชวงศ์ราสสิดได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ภายใต้ การนำ ของอัล-มันซูร์ อัล-กอซิมหลังจาก การรุกรานของจักรวรรดิ ออตโตมันในศตวรรษที่ 16 หลังจากความขัดแย้งกับออตโตมันอีกครั้ง สายการสืทอดราชบัลลังก์ใหม่ได้เริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่ 19 โดยมูฮัมหมัด บิน ยาห์ยา ฮามิด อัด-ดินราชวงศ์ทั้งสองนี้ปกครองเยเมนโดยมีช่วงหยุดชะงักเล็กน้อย จนกระทั่งมีการก่อตั้งสาธารณรัฐอาหรับเยเมนในปี 1962
รัฐราสสิดก่อตั้งขึ้นภายใต้แนวคิดจารุดิยะ ฮ์ [ 24 ]อย่างไรก็ตาม การมีปฏิสัมพันธ์กับ สำนัก ฮานาฟีและ ชา ฟีอีของศาสนาอิสลามนิกายซุนนีเพิ่มมากขึ้น ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงไปสู่แนวคิดสุไลมานียะฮ์ โดยเฉพาะในกลุ่มย่อยฮาดาวี แม้ว่าผู้ปกครองจะปฏิบัติตามกฎหมายฮาดาวี (ดังนั้นจึงมี "อิหม่าม") แต่หลักคำสอนก็ต้องได้รับการแก้ไขเพื่อให้สามารถสืบทอดตำแหน่งอิหม่ามได้ แทนที่จะเป็นการเลือกตามคุณธรรมแบบดั้งเดิม[ 25 ]
การเปลี่ยนแปลงนี้ไม่ได้เกิดขึ้นอย่างฉับพลัน แต่เกิดขึ้นผ่านกระบวนการที่ยาวนานตั้งแต่ศตวรรษที่สิบห้าเป็นต้นไป (เรียกว่า "ลัทธิประเพณีนิยม" โดยBernard Haykel [ 26 ] ) ซึ่งเห็นการผสมผสานอย่างค่อยเป็นค่อยไปของหลักคำสอนของซัยดีกับองค์ประกอบของนิกายซุนนีชาฟีอี ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบแปด ผู้ปกครองของอิหม่ามกาซีมีได้กลายเป็นราชวงศ์ มีการจัดตั้ง ระบบราชการ ของรัฐที่เป็นทางการมากขึ้น และแนวคิดดั้งเดิมของซัยดีเรื่องคุรุจ (การก่อกบฏต่อการปกครองที่ไม่เป็นธรรม) ถือว่ายอมรับไม่ได้[ 27 ] [ 28 ] : 102

ราชอาณาจักรมุตาวัคกิไลต์แห่งเยเมนหรือที่รู้จักกันในชื่อเยเมนเหนือ ดำรงอยู่ระหว่างปี 1918 ถึง 1962 ในส่วนเหนือของประเทศเยเมน ในปัจจุบัน เมืองหลวงคือซานาจนถึงปี 1948 จากนั้นจึงเปลี่ยนเป็นไทซ์
ยุคสาธารณรัฐอาหรับเยเมน
หลังจากอิหม่ามซัยดีล่มสลายในปี พ.ศ. 2505 ชาวชีอะห์ซัยดีบางส่วนในเยเมนตอนเหนือได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามนิกายซุนนี[ 29 ]
การสิ้นสุดของการปกครองโดยอิหม่าม โดยที่ผู้ปกครองใหม่ในเยเมนไม่ปฏิบัติตามข้อกำหนดของซัยดีอีกต่อไป ทำให้บรรดานักวิชาการซัยดีเรียกร้องให้มีการฟื้นฟูการปกครองโดยอิหม่าม ซึ่งนำไปสู่สงครามกลางเมืองเยเมนเหนือที่กินเวลาตั้งแต่ปี 1962 ถึง 1970 [ 30 ]การปรองดองแห่งชาติในปี 1970 ทำให้การต่อสู้ยุติลง โดยชาวซัยดีที่บอบช้ำทางจิตใจได้ดำเนินไปตามเส้นทางหลักสามเส้นทาง: [ 31 ]
- เข้าร่วมระบบการเมืองใหม่ ( พรรคความจริงซึ่งเป็นพรรคศาสนาถูกก่อตั้งขึ้นในปี 1990)
- ฟื้นฟูมรดกทางจิตวิญญาณและวัฒนธรรมของศาสนาซัยดิสม์ โดยการเปิดศูนย์ศาสนาและส่งเสริมให้ชนเผ่าต่างๆ ส่งเยาวชนไปศึกษาเล่าเรียนที่นั่น
- เตรียมพร้อมสำหรับการต่อสู้ในอนาคต ( ฮุเซน อัล-ฮูตีผู้ก่อตั้งขบวนการฮู ตี กำลังเตรียมความพร้อมกองกำลังติดอาวุธ)
ตลอดช่วงยุคสาธารณรัฐ ตำแหน่งของ กลุ่ม ซาลาฟี และกลุ่มซุนนีอื่นๆ ที่ ได้รับการสนับสนุนจาก ซาอุดีอาระเบีย ในเยเมนเพิ่มสูงขึ้นอย่างต่อเนื่อง เช่นเดียวกับตำแหน่งของชีค ที่บางครั้งร่วมมือกับกลุ่มซาลาฟีเหล่านี้ด้วยเหตุผลเชิงปฏิบัติ กลุ่มซาลาฟีมีรายงานว่าดำเนินนโยบายยั่วยุที่ก้าวร้าวต่อชาวซั ยดีที่อาศัยอยู่ในบริเวณโดยรอบ โดยมักกล่าวหาพวกเขาว่าละทิ้งศาสนาและบางครั้งถึงกับทำลายสุสาน ของพวกเขา [ 28 ] : 106–112ถึงกระนั้น สำนักซาลาฟีก็ยังได้รับการสนับสนุนจากทั้งรัฐบาลซาอุดีอาระเบียและเยเมนเหนือสถานการณ์นี้ช่วยปลูกฝังความไม่พอใจที่เพิ่มขึ้นในหมู่ประชากรซัยดี และในที่สุดก็ ก่อให้เกิดขบวนการ ฟื้นฟู ซัยดี เช่น กลุ่ม ฮูตีซึ่งเป็นกลุ่มกบฏติดอาวุธ[ 28 ] : 106–112
การก่อกบฏของกลุ่มฮูตี
นับตั้งแต่ปี 2547 กลุ่มฮูตีได้ก่อการจลาจลต่อต้านกลุ่มต่างๆ ที่เป็น ชนกลุ่มใหญ่ ชาวซุนนีในประเทศ[ 32 ] [ 33 ]กลุ่มนี้อ้างว่าการกระทำของพวกเขาเป็นการปกป้องชุมชนของตนจากรัฐบาลและการเลือกปฏิบัติ แม้ว่ารัฐบาลเยเมนจะกล่าวหาพวกเขาว่าต้องการโค่นล้มรัฐบาลและสถาปนากฎหมายศาสนา[ 34 ]
เมื่อวันที่ 21 กันยายน 2014 มีการลงนามข้อตกลงในซานาภายใต้การอุปถัมภ์ของสหประชาชาติ ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วทำให้กลุ่มฮูตี ควบคุมรัฐบาลได้หลังจากความขัดแย้งยาวนานนับทศวรรษ[ 35 ]จากนั้นกองกำลังติดอาวุธของชนเผ่าก็เคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วเพื่อรวมอำนาจในเมืองหลวง โดยกลุ่มดังกล่าวประกาศอย่างเป็นทางการว่าควบคุมรัฐโดยตรงเมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 2015 [ 36 ]ผลลัพธ์นี้เกิดขึ้นหลังจากการปลดประธานาธิบดีอาลี อับดุลลาห์ ซาเลห์ แห่งเยเมน ในปี 2012 หลังจาก การประท้วง อาหรับสปริง ที่ยืดเยื้อ ซาอุดีอาระเบียมีอิทธิพลภายนอกที่โดดเด่นในเยเมนตั้งแต่การถอนกอง กำลังสำรวจของอียิปต์ ของนัสเซอร์ซึ่งเป็นจุดสิ้นสุดของสงครามกลางเมืองเยเมนเหนือที่ ขมขื่น [ 37 ] [ 38 ]
มีกลุ่มผู้ต่อต้านการปกครองของกลุ่มฮูตีในเยเมนอยู่มากมาย ตั้งแต่พรรคอิสลาห์ ซึ่งเป็นกลุ่มอนุรักษ์นิยมนิกายซุนนี ไปจนถึง ขบวนการภาคใต้ซึ่ง เป็นกลุ่มฆราวาส หลังยุคสังคมนิยมไปจนถึงกลุ่มอิสลามหัวรุนแรงอย่างอัลกออิดะห์ในคาบสมุทรอาหรับและตั้งแต่ปี 2014 เป็นต้นมา ก็มีกลุ่มรัฐอิสลามแห่งเยเมนรวมอยู่ด้วย[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
กฎ
ในเรื่องของนิติศาสตร์อิสลามชาวซัยดีปฏิบัติตามคำสอนของซัยด์ อิบนุ อาลี ซึ่งบันทึกไว้ในหนังสือของเขา ชื่อ มัจมุอ์ อัล-ฟิกห์ ( ภาษาอาหรับ: مجموع الفِقه ) นิติศาสตร์ของซัยดีคล้ายคลึงกับ สำนัก ฮานาฟีแห่งนิติศาสตร์อิสลามนิกายซุนนี[ 24 ]เช่นเดียวกับสำนักอิบาดีอบู ฮานิฟาผู้ก่อตั้ง สำนัก ฮานาฟีชื่นชอบและบริจาคให้แก่ชาวซัยดี[ 42 ]ชาวซัยดีปฏิเสธการเสแสร้งทางศาสนา ( ตะกียะฮ์ ) [ 43 ]ลัทธิซัยดีไม่ได้พึ่งพาหะดีษ มากนัก แต่ใช้หะดีษที่สอดคล้องกับอัลกุรอานและเปิดรับหะดีษแหล่งข้อมูลบางแหล่งโต้แย้งว่าลัทธิซัยดีเป็นเพียงปรัชญาการปกครองทางการเมืองที่ให้เหตุผลในการโค่นล้มผู้ปกครองที่ไม่เป็นธรรมและให้ความสำคัญกับผู้ที่เป็นอะฮ์ลุลบัยต์[ 44 ] [ 45 ]
เทววิทยา
ไฮเดอร์[ 46 ]ระบุว่าลัทธิซัยดีกระแสหลัก ( ฮาดาวี ) เป็นผลมาจากการปฏิสัมพันธ์ของสองกระแส คือบาตรีและจารุดีซึ่งผู้ติดตามของทั้งสองลัทธิมารวมกันในช่วงการก่อกบฏครั้งแรกของซัยด์ อิบนุ อาลีชื่อเหล่านี้ ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า บาตรีและจารุดี ไม่ได้หมายความว่ากลุ่มคนเหล่านั้นมีความเหนียวแน่นเสมอไป ตัวอย่างเช่น แนวคิดบาตรี (ซุนนี ดั้งเดิม ) มีอิทธิพลเหนือชาวซัยดีในศตวรรษที่ 8 และลัทธิจารุดี ( ชีอะห์ ) เข้ามาแทนที่ในศตวรรษที่ 9 [ 46 ] [ 47 ]ตารางต่อไปนี้สรุปความแตกต่างระหว่างความเชื่อของบาตรีและจารุดีตามที่ไฮเดอร์กล่าวไว้: [ 48 ]
| บาตรี | จารูดี |
|---|---|
| มูฮัมหมัดได้แต่งตั้งอาลีเป็นกาหลิบ โดยปริยาย | อาลีได้รับการตั้งชื่อโดยมูฮัมหมัดอย่างชัดเจน |
| คู่ต่อสู้ของอาลีเป็นเหยื่อของการตัดสินใจที่ผิดพลาด พวกเขาไม่ควรถูกสาปแช่งหรือถูกประกาศว่าเป็นผู้ละทิ้งศาสนา | คู่ต่อสู้ของอาลีเป็นพวกนอกรีตและสมควรถูกสาปแช่ง |
| ตำแหน่งอิหม่ามอาจตกเป็นของผู้สมัครที่มีคุณสมบัติน้อยกว่าได้ | เฉพาะผู้สมัครที่มีคุณสมบัติเหมาะสมที่สุดเท่านั้นที่จะได้รับแต่งตั้งเป็นอิหม่าม |
| อำนาจทางกฎหมายเป็นของชุมชนมุสลิม ทั้งหมด | เฉพาะทายาทของอาลีและฟาติมาเท่านั้นที่มีอำนาจทางกฎหมาย |
| หลักคำสอนของราชาตะกิยะและบะดาอ์นั้นไม่ถูกต้อง | ยอมรับราชาตะกียะและบาดา' |
วรรณกรรมเทววิทยาของซัยดิสเน้นย้ำถึงความยุติธรรมทางสังคมและความรับผิดชอบของมนุษย์และนัยยะทางการเมือง กล่าวคือ ชาวมุสลิมมีภาระผูกพันทางจริยธรรมและกฎหมายตามศาสนาของตนที่จะลุกขึ้นและโค่นล้มผู้นำที่ไม่ยุติธรรม รวมถึงสุลต่านและกาลิฟที่ ไม่ชอบธรรม [ 49 ]
ความเชื่อ
ชาวซัยดีเชื่อว่าซัยด์ อิบนุ อาลีเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งอิหม่าม โดยชอบธรรม เพราะเขาเป็นผู้นำการก่อกบฏต่อต้านรัฐกาลิฟาอุมัยยะฮ์ซึ่งเขาเชื่อว่าเป็นรัฐที่กดขี่และฉ้อฉล มูฮัม หมัด อัล-บาเกียร์ไม่ได้มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมือง และผู้ติดตามของซัยด์เชื่อว่าอิหม่ามที่แท้จริงต้องต่อสู้กับผู้ปกครองที่ฉ้อฉล[ 50 ]อบู ฮานิฟา นักนิติศาสตร์มุสลิมผู้มีชื่อเสียงซึ่งได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งสำนักฮานาฟีแห่งอิสลามนิกายซุนนีได้ออกฟัตวาหรือคำแถลงทางกฎหมายเพื่อสนับสนุนซัยด์ในการก่อกบฏต่อต้านผู้ปกครองอุมัยยะฮ์ เขายังแอบกระตุ้นให้ผู้คนเข้าร่วมการลุกฮือและมอบเงินทุนให้แก่ซัยด์ด้วย[ 51 ]
ต่างจาก ชีอะฮ์ นิกายทเวลเวอร์และ อิสมา อีลี นิกาย ซัยดีไม่เชื่อในความไม่ผิดพลาดของอิหม่าม[ 52 ] [ 53 ]และปฏิเสธแนวคิดเรื่องนาสอิหม่าม [ 52 ] แต่เชื่อว่าอิหม่ามสามารถเป็นลูกหลานของฮาซัน อิบนุ อาลีหรือฮุเซน อิบนุ อาลี ได้ นิกายซัยดีเชื่อว่าซัยด์ อิบนุ อาลี ในช่วงเวลาสุดท้ายของเขา ถูกทรยศโดยผู้คนในกูฟา
ชาวซัยดีปฏิเสธการใช้รูปมนุษย์เป็นอุปลักษณ์และหันมาใช้ แนวทาง เหตุผลนิยมในการใช้สำนวนรูปมนุษย์เป็นอุปลักษณ์ในคัมภีร์ ดังที่แสดงให้เห็นในงานเขียนต่างๆ เช่นKitāb al-Mustarshidโดยอิหม่ามซัยดีในศตวรรษที่ 9 อัล-กอซิม อัล-ราซี[ 54 ]
สถานะของเคาะลีฟะฮ์และเหล่าศอฮาบะฮ์
มีความเห็นที่แตกต่างกันในหมู่สหายและผู้สนับสนุนของซัยด์ อิบนุ อาลีเช่น อบู อัล-จารุด ซิยาด อิบนุ อบี ซิยาด สุไลมาน อิบนุ จารีร กะษีร อัล-นาวา อัล-อับตาร์ และฮาซัน อิบนุ ซาลิห์ เกี่ยวกับสถานะของเคาะ ลี ฟะฮ์ ราชีดุนสามคนแรก ที่สืบทอดอำนาจทางการเมืองและการบริหารจากมุฮัมมัดกลุ่มแรกที่เรียกว่าจารุดิยะฮ์ (ตั้งชื่อตามอบู อัล-จารุด อัล-ฮัมดานี ) คัดค้านการอนุมัติของสหายบางคนของมุฮัมมัดพวกเขาถือว่ามุฮัมมัดได้บรรยายไว้อย่างเพียงพอแล้วว่าทุกคนควรยอมรับอาลีเป็นเคาะลีฟะฮ์ ที่ถูกต้อง ดังนั้นพวกเขาจึงถือว่าสหายเหล่านั้นผิดที่ไม่ยอมรับอาลีเป็นเคาะลีฟะฮ์ที่ถูกต้องตามกฎหมายและปฏิเสธความชอบธรรมของอบู บักร์อุมัรและอุสมานอย่างไรก็ตาม พวกเขาหลีกเลี่ยงการกล่าวหาพวกเขา[ 55 ]
กลุ่ม Jarudiyya มีบทบาทในช่วงปลายราชวงศ์อุมัยยะฮ์และต้นราชวงศ์อับบาซิดทัศนะของกลุ่มนี้แม้จะแพร่หลายในหมู่ชาวซัยดีรุ่นหลัง โดยเฉพาะในเยเมนภายใต้กลุ่มย่อยฮาดาวี แต่ก็สูญหายไปในอิรักและอิหร่านเนื่องจากการบังคับให้กลุ่มศาสนาในปัจจุบันเปลี่ยนไปนับถือชีอะฮ์สิบสองอิหม่ามโดยราชวงศ์ซาฟาวิด[ 56 ] [ 55 ]
กลุ่มที่สองคือกลุ่มสุลัยมานียะฮ์ ซึ่งตั้งชื่อตามสุลัยมาน อิบนุ จารีร ถือว่าการ แต่งตั้ง อิหม่ามควรเป็นเรื่องที่ต้องปรึกษาหารือกัน พวกเขารู้สึกว่าบรรดาสหายของท่านนบี รวมทั้งอบูบักรและอุมัร ได้ทำผิดพลาดที่ไม่ปฏิบัติตามอะลี แต่ก็ไม่ถือว่าเป็นบาป
กลุ่มที่สามเรียกว่าBatriyya , Tabiriyya หรือ Salihiyya ตาม Kathir an-Nawa al-Abtar และ Hasan ibn Salih ความเชื่อของพวกเขานั้นแทบจะเหมือนกับของ Sulaymaniyya ยกเว้นว่าพวกเขามองว่า Uthman ก็ผิดพลาดเช่นกันแต่ไม่ได้ทำบาป[ 8 ]
คำว่าrāfiḍaเป็นคำที่ซัยด์ อิบนุ อาลี ใช้เรียกผู้ที่ปฏิเสธเขาในช่วงชั่วโมงสุดท้ายของชีวิต เนื่องจากเขาปฏิเสธที่จะประณามเคาะลีฟะฮ์สององค์แรกของโลกมุสลิมคือ อบู บักร์ และ อุมาร์[ 57 ]ซัยด์ตำหนิอย่างรุนแรงต่อ "ผู้ปฏิเสธ" ( rāfiḍa ) ที่ละทิ้งเขา ซึ่งเป็นคำที่ ซาลาฟีใช้เรียกชีอะฮ์นิกายทเวลเวอร์จนถึงทุกวันนี้[ 58 ]
กลุ่มผู้นำของพวกเขารวมตัวกันต่อหน้าซัยด์และกล่าวว่า “ขออัลลอฮ์ทรงเมตตาท่าน! ท่านมีความเห็นอย่างไรเกี่ยวกับเรื่องของอบูบักรและอุมัร?” ซัยด์กล่าวว่า “ฉันไม่เคยได้ยินใครในครอบครัวของฉันปฏิเสธพวกเขาทั้งสองหรือพูดอะไรนอกจากสิ่งที่ดีเกี่ยวกับพวกเขา...เมื่อพวกเขาได้รับมอบหมายให้ปกครอง พวกเขาก็ปฏิบัติต่อประชาชนอย่างยุติธรรมและปฏิบัติตามอัลกุรอานและซุนนะห์ ” [ 59 ]
ตามประเพณีของซัยดี ราฟิฎะฮ์หมายถึงชาวเมืองกูฟาที่ละทิ้งและปฏิเสธที่จะสนับสนุนซัยด์ อิบนุ อาลี ผู้ซึ่งมีทัศนคติที่ดีต่อ กาหลิบราชีดุนสององค์แรก[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] คำว่า"ราฟิฎะฮ์ " กลายเป็นคำดูหมิ่นที่นิยมใช้โดยนักวิชาการซัยดีต่อชีอะฮ์อิมามีเพื่อวิพากษ์วิจารณ์การปฏิเสธซัยด์ อิบนุ อาลีของ พวกเขา [ 64 ] [ 65 ]
ชาวชีอะห์นิกายทเวลเวอร์บางครั้งถือว่าลัทธิซัยดิสม์เป็น " สำนัก ที่ห้า " ของศาสนาอิสลามนิกายซุนนี[ 66 ]
การอ้างอิงถึงซัยด์ในนิกายชีอะห์ทเวลเวอร์
แม้ว่า ซัยด์ อิบนุ อาลีจะไม่ใช่หนึ่งในอิหม่ามทั้งสิบสองที่ได้รับการยอมรับจากนิกายชีอะห์อิหม่ามสิบสองแต่เขาก็ปรากฏอยู่ในบันทึกทางประวัติศาสตร์ใน วรรณกรรมของ นิกาย อิหม่ามสิบสอง ทั้งในแง่บวกและแง่ลบ
ในบันทึกของกลุ่มอิหม่ามสิบสอง อิหม่ามอาลี อัล-ริฎาเล่าว่าปู่ของท่านคือจาฟาร์ อัล-ซาดิกก็สนับสนุนการต่อสู้ของซัยด์ อิบนุ อาลี เช่นกัน:
เขาเป็นหนึ่งในนักปราชญ์จากวงศ์ตระกูลของมุฮัมมัดและเกิดความโกรธแค้นเพื่อพระเจ้าผู้ทรงเกียรติยิ่งใหญ่ เขาต่อสู้กับศัตรูของพระเจ้าจนกระทั่งถูกสังหารในหนทางของพระองค์ บิดาของฉัน มูซา อิบนุ จาฟาร์ เล่าว่า เขาได้ยินบิดาของเขา จาฟาร์ อิบนุ มุฮัมมัด กล่าวว่า "ขอพระเจ้าอวยพรลุงซัยด์ของฉัน... เขาปรึกษาฉันเกี่ยวกับการก่อกบฏของเขา และฉันบอกเขาว่า "โอ้ลุงของฉัน! จงทำเช่นนี้หากท่านพอใจที่จะถูกสังหารและศพของท่านจะถูกแขวนไว้บนตะแลงแกงในย่านอัล-โคนาซา" หลังจากซัยด์จากไป อัส-ซาดิก กล่าวว่า "วิบัติแก่ผู้ที่ได้ยินเสียงเรียกร้องของเขาแต่ไม่ช่วยเหลือเขา!"
ความรัก ของจาฟาร์ อัล-ซาดิกที่มีต่อซัยด์ อิบนุ อาลีนั้นมากมายมหาศาล จนกระทั่งเขาร่ำไห้เมื่อได้อ่านจดหมายแจ้งข่าวการเสียชีวิตของซัยด์ และประกาศว่า:
เรามาจากพระเจ้า และเราจะกลับไปหาพระองค์ ข้าพเจ้าขอพรจากพระเจ้าสำหรับความทุกข์ยากนี้ ลุงของข้าพเจ้าเป็นลุงที่ดีมาก ลุงของข้าพเจ้าเป็นคนดีเพื่อโลกนี้และเพื่อโลกหน้า ข้าพเจ้าขอสาบานต่อพระเจ้าว่าลุงของข้าพเจ้าเป็นผู้พลีชีพเช่นเดียวกับผู้พลีชีพที่ต่อสู้เคียงข้างศาสดาของพระเจ้า หรืออาลีหรืออัล-ฮัสซันหรืออัล-ฮุเซน
อย่างไรก็ตาม ในหะดีษอื่น ๆ ที่เล่าไว้ในอัล-กาฟีซึ่งเป็นหนังสือหะดีษหลักของชี อะฮ์ ซัยด์ อิบนุ อาลี ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยอิหม่าม มุฮัมมัด อัล-บาเกียร์น้องชายต่างมารดาของเขาสำหรับการก่อกบฏต่อราชวงศ์อุมัยยะ ฮ์ ตามที่อเล็กซานเดอร์ เชพาร์ด ผู้เชี่ยวชาญ ด้านอิสลามศึกษากล่าวว่า หะดีษและเทววิทยาของนิกายทเวลเวอร์ส่วนใหญ่ถูกเขียนขึ้นเพื่อต่อต้านลัทธิซัยดีสม์[ 68 ]
ดูเพิ่มเติม
อ่านเพิ่มเติม
- ฟาน อาเรนดอนก์, คอร์เนลิส (1960) Les débuts de l'imamat zaidite au Yemen (ภาษาฝรั่งเศส) ไลเดน: ยอดเยี่ยม
- Haider, Najam (2010). "ศาสนาซัยดิสม์: การสำรวจทางเทววิทยาและการเมือง" (PDF) . Religion Compass . 4 (7): 436– 442. doi : 10.1111/j.1749-8171.2010.00214.x .
- ไฮเดอร์, นาจาม (2021). "ลัทธิซัยดิสม์" (PDF) . คู่มือเกี่ยวกับนิกายและขบวนการอิสลาม . สำนักพิมพ์บริลล์ . หน้า204–234 . doi : 10.1163/9789004435544_013 . ISBN 978-90-04-43554-4.
- ฮามิดัดดิน, อับดุลลาห์ (30 มิถุนายน 2022). ขบวนการฮูตีในเยเมน: อุดมการณ์ ความทะเยอทะยาน และความมั่นคงในอ่าวอาหรับ . สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี. ISBN 978-0-7556-4427-8สืบค้นข้อมูลเมื่อ 9 มิถุนายน 2568
- Madelung, W. (2002). "Zaydiyya"ในBearman, PJ ; Bianquis, Th. ; Bosworth, CE ; van Donzel, E. & Heinrichs, WP (บรรณาธิการ). สารานุกรมอิสลาม ฉบับพิมพ์ครั้งที่สองเล่มที่ XI: W–Zไลเดน: EJ Brill. หน้า477–481 . doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1385 . ISBN 978-90-04-12756-2.
- Salmoni, Barak A.; Loidolt, Bryce; Wells, Madeleine (2010). "ภาคผนวก B: ลัทธิซัยดิสม์: ภาพรวมและการเปรียบเทียบกับนิกายชีอะห์อื่นๆ" ระบอบการ ปกครองและพื้นที่ชายขอบในเยเมนเหนือ (PDF)ซานตาโมนิกา รัฐแคลิฟอร์เนีย: Rand Corporationหน้า285–296 ISBN 978-0-8330-4933-9.
- Obaid, SA (2023). เส้นทางสู่สงครามของเยเมน: การต่อสู้ของเยเมนในตะวันออกกลาง . สำนักพิมพ์ Austin Macauley. ISBN 978-1-64979-942-5สืบค้นข้อมูลเมื่อ วัน ที่14 มกราคม 2567
ลิงก์ภายนอก
- พอร์ทัล Zaidi
- มาจาลิส อาล โมฮัมเหม็ด
- เรือแห่งความรอด
- ซัยดิยะห์