หลักศาสนศาสตร์ของอุลริช ซวิงลีนั้นตั้งอยู่บนการตีความพระคัมภีร์โดยถือว่าพระคัมภีร์เป็นพระวจนะที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า และให้ความสำคัญกับพระคัมภีร์มากกว่าแหล่งข้อมูลจากมนุษย์ เช่นสภาสังคายนาสากลและ บรรดา บิดาแห่งศาสนจักรเขายังยอมรับถึงองค์ประกอบของมนุษย์ในการดลใจนั้น โดยสังเกตเห็นความแตกต่างในพระวรสาร ฉบับ ต่างๆลัทธิซวิงลีเป็น คำสารภาพความเชื่อ แบบปฏิรูปซึ่งอิงตามคำสารภาพความเชื่อเฮลเวติกฉบับที่สองที่ประกาศใช้โดยไฮน์ริช บุลลิงเกอร์ผู้สืบทอดตำแหน่งของซวิงลีในช่วงทศวรรษ 1560

ทัศนะของซวิงลีเกี่ยวกับการบัพติศมาส่วนใหญ่เป็นการตอบโต้ลัทธิอนาบัพติศมาซึ่งเป็นขบวนการที่วิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติการบัพติศมาเด็กทารก เขาปกป้องการบัพติศมาเด็กโดยอธิบายว่าเป็นสัญลักษณ์ของ พันธสัญญาของคริสเตียนกับเหล่าสาวกและพระเจ้า เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงทำพันธสัญญากับอับราฮัม

เขาปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องการเปลี่ยนสภาพ ของขนมปังและไวน์เป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซูคริสต์ในศาสนา คาทอลิกและตาม ความเห็นของ คอร์เนลิอุส เฮนริซี โฮเอ็นเขาเห็นด้วยว่าขนมปังและไวน์ในพิธีศีลมหาสนิทเป็นเพียงสัญลักษณ์ ไม่ได้หมายความว่ามันจะกลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระเยซูคริสต์อย่างแท้จริง ความเห็นที่แตกต่างของซวิงลีกับมาร์ติน ลูเทอร์ ในเรื่องนี้ ส่งผลให้การประชุมมาร์บูร์ก ไม่สามารถ สร้างความสามัชย์ระหว่างผู้นำโปรเตสแตนต์ทั้งสองได้

ซวิงลีเชื่อว่ารัฐปกครองด้วยการอนุมัติจากพระเจ้า เขาเชื่อว่าทั้งศาสนจักรและรัฐอยู่ภายใต้การปกครองสูงสุดของพระเจ้า คริสเตียนมีหน้าที่ต้องเชื่อฟังรัฐบาล แต่การไม่เชื่อฟังทางพลเรือนได้รับอนุญาตหากทางการกระทำการขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า เขาอธิบายว่าเขาชื่นชอบระบอบอริสโตครัตมากกว่าระบอบกษัตริย์หรือระบอบประชาธิปไตย

พระคัมภีร์เป็นศูนย์กลางในงานของซวิงลี ในฐานะนักปฏิรูป และมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนา เทววิทยา ของเขา ซวิงลีอ้างอิงพระคัมภีร์อย่างต่อเนื่องในงานเขียนของเขา สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนในงานเขียนยุคแรกของเขา เช่นArcheteles (1522) และThe Clarity and Certainty of the Word of God (1522) เขาเชื่อว่ามนุษย์เป็นคนโกหก และมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่เป็นความจริง สำหรับเขา พระคัมภีร์ในฐานะพระวจนะของพระเจ้า นำแสงสว่างมาให้เมื่อมีแต่ความมืดมิดแห่งความผิดพลาด^{[ 1 ]}

ในตอนแรก ซวิงลีอ้างถึงพระคัมภีร์เพื่อโต้แย้งฝ่ายตรงข้าม ที่เป็น คาทอลิกโดยอ้างถึงคริสตจักร ซึ่งรวมถึงสภาต่างๆ บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรนักปรัชญาและพระสันตะปาปาสำหรับเขาแล้ว ผู้มีอำนาจเหล่านี้มาจากมนุษย์และอาจผิดพลาดได้ เขาตั้งข้อสังเกตว่า "บรรดาบิดาต้องยอมจำนนต่อพระวจนะของพระเจ้า ไม่ใช่ให้พระวจนะของพระเจ้ายอมจำนนต่อบรรดาบิดา" ^{[ 2 ]}การยืนกรานของเขาในการใช้พระวจนะของพระเจ้าไม่ได้หมายความว่าเขาจะไม่ใช้สภาต่างๆ หรือบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรในการโต้แย้งของเขา เขาไม่ได้ให้อำนาจที่เป็นอิสระแก่พวกเขา แต่เขาใช้พวกเขาเพื่อแสดงให้เห็นว่ามุมมองที่เขายึดถือนั้นไม่ใช่เพียงแค่ความคิดเห็นของเขาเอง^{[ 3 ]}

ซวิงลีถือว่า การดลใจของพระคัมภีร์ ซึ่งเป็นแนวคิดที่ว่าพระเจ้าหรือพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นผู้ประพันธ์ เป็นสิ่งที่ยอมรับกันโดยทั่วไป มุมมองของเขาเกี่ยวกับการดลใจนั้นไม่ใช่เชิงกลไก และเขายอมรับองค์ประกอบของมนุษย์ในคำอธิบายของเขา โดยสังเกตความแตกต่างในพระวรสาร ที่ได้รับการยอมรับ เขาไม่ยอมรับหนังสืออโปครีฟาว่าเป็นหนังสือที่ได้รับการยอมรับ เช่นเดียวกับมาร์ติน ลูเธอร์ซวิงลีไม่ได้ให้ความสำคัญกับหนังสือวิวรณ์มากนัก และยังไม่ยอมรับ "คัมภีร์ภายในคัมภีร์" แต่เขายอมรับพระคัมภีร์โดยรวม^{[ 4 ]}

ในช่วงหลายศตวรรษที่นำไปสู่การปฏิรูปศาสนา “ ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการ แบบออกัสติน ” ได้จุดประกายความสนใจในความคิดของออกัสตินแห่งฮิปโป (354–430) อีกครั้ง^{[ 5 ]}ซึ่งได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นนักปราชญ์ศาสนา ที่มีอิทธิพลมากที่สุด ในการปฏิรูปศาสนา^{[ 6 ]}ซวิงลีได้วางรากฐานเทววิทยาแห่งความรอดของเขาอย่างลึกซึ้งในเทววิทยาแห่งความรอดแบบออกัสติน^{[ 7 ]}ควบคู่ไปกับมาร์ติน ลูเธอร์ (1483–1546) ^{[ 8 ]}และจอห์น คาลวิน (1509–1564) ^{[ 9 ]}เทววิทยาของออกัสตินมีพื้นฐานมาจากพระเจ้า ผู้ทรงอำนาจ แต่ เพียงผู้เดียว ^{[ 10 ]}และบ่งบอกถึง การกำหนด ล่วงหน้าสองประการ^{[ 11 ]}ในทำนองเดียวกัน วิสัยทัศน์ของซวิงลีก็มุ่งเน้นไปที่พระเจ้าผู้ทรงอำนาจแต่เพียง ผู้เดียวเช่นกัน ^{[ 12 ]}เขายืนยันว่าพระเจ้าทรงกำหนดล่วงหน้าทั้งการเลือกเพื่อความรอดและการลงโทษ^{[ 13 ]}

มุมมองของซวิงลีเกี่ยวกับการบัพติศมาส่วนใหญ่มีรากฐานมาจากความขัดแย้งของเขากับพวกอนาบัพติสต์ซึ่งเป็นกลุ่มที่มีความเชื่อรวมถึงการปฏิเสธการบัพติศมาเด็กทารกเพื่อสนับสนุนการบัพติศมาของผู้เชื่อ และมี คอนราด เกรเบลและเฟลิกซ์ มันซ์เป็นผู้นำในเดือนตุลาคม ค.ศ. 1523 ข้อโต้แย้งเกี่ยวกับประเด็นนี้ได้ปะทุขึ้นระหว่างการโต้วาทีซูริคครั้งที่สอง และซวิงลีได้ปกป้องความจำเป็นของการบัพติศมาเด็กทารกอย่างแข็งขันและความเชื่อของเขาที่ว่าการบัพติศมาซ้ำนั้นไม่จำเป็น ผลงานสำคัญของเขาในเรื่องนี้ ได้แก่Baptism, Rebaptism, and Infant Baptism (1525), A Reply to Hubmaier (1525), A Refutation (1527) และQuestions Concerning the Sacrament of Baptism (1530) ^{[ 14 ]}

ในหนังสือ Baptism, Rebaptism, and Infant Baptismซวิงลีได้อธิบายถึงความขัดแย้งของเขากับทั้งฝ่ายคาทอลิกและฝ่ายอนาบัปติสต์ เขาตำหนิฝ่ายอนาบัปติสต์ว่าเพิ่มเติมคำสอนจากพระวจนะของพระเจ้า และกล่าวว่าไม่มีกฎหมายใดห้ามการบัพติศมาเด็กทารก เขาโต้แย้งฝ่ายคาทอลิกโดยปฏิเสธว่าน้ำในพิธีบัพติศมาไม่มีอำนาจที่จะชำระล้างบาปได้ ซวิงลีเข้าใจว่าบัพติศมาเป็นคำมั่นสัญญา แต่เขาโต้แย้งจุดยืนของฝ่ายอนาบัปติสต์ที่ว่ามันเป็นคำมั่นสัญญาที่จะดำเนินชีวิตโดยปราศจากบาป โดยกล่าวว่าคำมั่นสัญญาเช่นนั้นนำมาซึ่งความหน้าซื่อใจคดของลัทธิเคร่งครัดกฎหมาย เขาโต้แย้งมุมมองของพวกเขาที่ว่าผู้ที่ได้รับพระวิญญาณและสามารถดำเนินชีวิตโดยปราศจากบาปได้เท่านั้นจึงจะมีคุณสมบัติที่จะรับบัพติศมา ในขณะเดียวกันเขายืนยันว่าการบัพติศมาซ้ำไม่มีหลักฐานสนับสนุนในพระคัมภีร์ ฝ่ายอนาบัปติสต์ยกข้อโต้แย้งว่าพระคริสต์ไม่ได้บัพติศมาเด็ก ดังนั้นคริสเตียนก็ไม่ควรบัพติศมาลูกของตนเช่นกัน ซวิงลีตอบโดยกล่าวว่า การโต้แย้งแบบนั้นจะหมายความว่าผู้หญิงไม่ควรมีส่วนร่วมในศีลมหาสนิท เพราะไม่มีผู้หญิงอยู่ในงานเลี้ยงอาหารค่ำครั้งสุดท้าย แม้ว่าจะไม่มีบัญญัติให้บัพติศมาเด็กโดยเฉพาะ แต่ความจำเป็นในการบัพติศมานั้นระบุไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ ในการอภิปรายแยกต่างหากเกี่ยวกับบาปดั้งเดิม ซวิงลีปฏิเสธความผิดดั้งเดิม เขาอ้างถึง1 โครินธ์ 7:12–14 ซึ่งระบุว่าบุตรของบิดามารดาที่เป็นคริสเตียนคนใดคนหนึ่งนั้นบริสุทธิ์ และดังนั้นพวกเขาจึงถูกนับรวมในหมู่บุตรของพระเจ้า ทารกควรได้รับการบัพติศมา เพราะมีเพียงคริสตจักรเดียวและการบัพติศมาเดียว ไม่ใช่คริสตจักรบางส่วนและการบัพติศมาบางส่วน^{[ 15 ]}

ส่วนแรกของเอกสารการตอบโต้ฮับไมเออร์เป็นการโจมตีจุดยืนของบัลธาซาร์ ฮับไมเออร์ เกี่ยวกับการบัพติศมา ส่วนที่สองซึ่งซวิงลีปกป้องมุมมองของตนเอง แสดงให้เห็นถึงการพัฒนาเพิ่มเติมในหลักคำสอนเรื่องการบัพติศมาของเขา แทนที่จะมองว่าการบัพติศมาเป็นเพียงคำมั่นสัญญา เขาอธิบายว่าการบัพติศมาเป็นเครื่องหมายแห่ง พันธสัญญา ของเรา กับพระเจ้า ยิ่งไปกว่านั้น เขายังเชื่อมโยงพันธสัญญานี้กับพันธสัญญาที่พระเจ้าทรงทำกับอับราฮัมเช่นเดียวกับการขลิบเป็นเครื่องหมายแห่งพันธสัญญาของพระเจ้ากับอับราฮัม การบัพติศมาก็เป็นเครื่องหมายแห่งพันธสัญญาของพระองค์กับคริสเตียน^{[ 16 ]}ในการโต้แย้งเขากล่าวว่า

บุตรของคริสเตียนก็เป็นบุตรของพระเจ้าไม่น้อยไปกว่าบิดามารดา ดังเช่นในพันธสัญญาเดิม ดังนั้น ในเมื่อพวกเขาเป็นบุตรของพระเจ้า ใครเล่าจะห้ามการรับบัพติศมานี้ได้? การเข้าสุหนัตในสมัยโบราณ...ก็เหมือนกับการรับบัพติศมาในสมัยเรา^{[ 17 ]}

งานเขียนในภายหลังของเขาแสดงให้เห็นว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงในจุดยืนพื้นฐานของเขา องค์ประกอบอื่นๆ ในเทววิทยาของซวิงลีจะนำเขาไปสู่การปฏิเสธว่าการบัพติศมาเป็นหนทางแห่งพระคุณหรือจำเป็นต่อความรอด การปกป้องการบัพติศมาทารกของเขาไม่ได้เป็นเพียงเรื่องของการเมืองในคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังมีความเกี่ยวข้องอย่างชัดเจนกับเทววิทยาโดยรวมของเขาและความรู้สึกที่ลึกซึ้งถึงความเป็นเอกภาพของคริสตจักร^{[ 18 ]}

ศีลมหาสนิท เป็นประเด็นสำคัญที่ ก่อให้เกิดความขัดแย้งในการปฏิรูปศาสนา เนื่องจากไม่เพียงแต่ทำให้เกิดความแตกต่างระหว่างนักปฏิรูปและคริสตจักรเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความแตกต่างระหว่างพวกเขากันเองด้วย สำหรับซวิงลีแล้ว ศีลมหาสนิทเป็นเรื่องของการโจมตีหลักคำสอนที่คุกคามความเข้าใจและการรับของขวัญแห่งความรอดจากพระเจ้า ในขณะที่สำหรับลูเทอร์แล้ว ศีลมหาสนิทเป็นเรื่องของการปกป้องหลักคำสอนที่รวบรวมของขวัญนั้นไว้ ไม่เป็นที่ทราบแน่ชัดว่าเทววิทยาเกี่ยวกับศีลมหาสนิทของซวิงลีก่อนที่เขาจะกลายเป็นนักปฏิรูปเป็นอย่างไร และมีความเห็นที่แตกต่างกันในหมู่นักวิชาการเกี่ยวกับทัศนะของเขาในช่วงไม่กี่ปีแรกที่เขาเป็นบาทหลวง ในบทความที่สิบแปดของบทความหกสิบเจ็ดข้อ (1523) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการถวายบูชาในพิธีมิสซา เขาได้กล่าวว่าศีลมหาสนิทเป็นอนุสรณ์ของการถวายบูชา เขาได้อธิบายเพิ่มเติมในคำอธิบายบทความ (1523) ^{[ 19 ]}

ซวิงลีให้เครดิตแก่ นักมนุษยนิยมชาวดัตช์คอร์เนลิอุส เฮนริซี โฮเอ็น (โฮนิอุส) ว่าเป็นผู้เสนอคำว่า "คือ" ในคำกล่าวที่ว่า "นี่คือร่างกายของฉัน" ซึ่งหมายถึง "บ่งบอก" เป็นคนแรก^{[ 20 ]}โฮเอ็นส่งจดหมายถึงซวิงลีในปี 1524 พร้อมกับการตีความนี้และตัวอย่างจากพระคัมภีร์เพื่อสนับสนุน เป็นไปไม่ได้ที่จะบอกว่าจดหมายฉบับนี้ส่งผลต่อเทววิทยาของซวิงลีอย่างไร แม้ว่าซวิงลีจะอ้างว่าเขามีมุมมองเชิงสัญลักษณ์อยู่แล้วเมื่อเขาอ่านจดหมายฉบับนั้น เขาได้กล่าวถึงการตีความ "บ่งบอก" เป็นครั้งแรกในจดหมายถึงมัทเทอุส อัลเบอร์ผู้ร่วมงานของลูเทอร์ ซวิงลีปฏิเสธการเปลี่ยนสภาพโดยใช้ยอห์น 6:63 "พระวิญญาณทรงประทานชีวิต เนื้อหนังไม่มีประโยชน์" เป็นหลักฐานสนับสนุน^{[ 21 ]}เขาชื่นชม ความเข้าใจของ อันเดรียส คาร์ลสตัดท์เกี่ยวกับความสำคัญของความเชื่อ แต่ปฏิเสธมุมมองของคาร์ลสตัดท์ที่ว่าคำว่า "นี้" หมายถึงพระกายของพระคริสต์มากกว่าขนมปัง โดยใช้ข้อความในพระคัมภีร์และ แหล่งข้อมูล ของบรรดาปิตาจารย์ อื่นๆ เขาได้ปกป้องการตีความ "บ่งบอก" ในพิธีศีลมหาสนิท (1525) หลังจากที่เขาได้แนะนำ พิธีกรรม ศีลมหาสนิทแล้ว เขาก็ได้วางรายละเอียดของเทววิทยาของเขา โดยโต้แย้งกับมุมมองที่ว่าขนมปังและไวน์กลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ และถูกรับประทานทางกาย^{[ 22 ]}

ความขัดแย้งระหว่างซวิงลีและลูเทอร์เริ่มต้นขึ้นในปี 1525 แต่กว่าที่ซวิงลีจะเผชิญหน้ากับลูเทอร์โดยตรงก็ในปี 1527 จุดสูงสุดของความขัดแย้งคือการประชุมมาร์บูร์กในปี 1529 ^{[ 23 ]}เขาเขียนคำตอบสี่ฉบับก่อนการประชุม ได้แก่การตีความอย่างเป็นมิตร (1527) คำตอบอย่างเป็นมิตร (1527) คำตอบแบบคริสเตียนของซวิงลี (1527) และคำตอบสองฉบับต่อหนังสือของลูเทอร์ (1528) พวกเขาตรวจสอบมุมมองของลูเทอร์มากกว่าที่จะนำเสนอมุมมองของซวิงลีเองอย่างเป็นระบบ ความคิดเห็นบางส่วนของเขานั้นเฉียบคมและวิพากษ์วิจารณ์ แม้ว่าจะไม่รุนแรงและดูหมิ่นเท่ากับความคิดเห็นบางส่วนของลูเทอร์ที่มีต่อเขา อย่างไรก็ตาม ซวิงลียังเรียก ลูเทอร์ ว่า "หนึ่งในผู้ปกป้องพระกิตติคุณคนแรก" ดาวิดต่อสู้กับโกลิอัท เฮอ ร์คิวลีสผู้สังหารหมูป่าโรมัน^{[ 24 ]} Martin BucerและJohannes Oecolampadiusน่าจะมีอิทธิพลต่อ Zwingli เนื่องจากพวกเขากังวลเกี่ยวกับการปรองดองมุมมองเกี่ยวกับศีลมหาสนิท^{[ 25 ]}

ประเด็นหลักสำหรับซวิงลีคือ ลูเธอร์กล่าวว่า “จุดสำคัญที่สุดของความรอดคือการรับประทานพระกายของพระคริสต์” ลูเธอร์มองว่าการกระทำดังกล่าวเป็นการเสริมสร้างศรัทธาและยกโทษบาป อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ขัดแย้งกับมุมมองของซวิงลีเกี่ยวกับศรัทธา การประทับอยู่ของพระคริสต์ในรูปกายไม่สามารถสร้างศรัทธาได้ เพราะศรัทธามาจากพระเจ้า สำหรับผู้ที่พระเจ้าทรงเลือก ซวิงลียังอ้างถึงพระคัมภีร์หลายตอน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ยอห์น 6:63 เขาเห็นว่ามุมมองของลูเธอร์เป็นการปฏิเสธความเป็นมนุษย์ของพระคริสต์ และยืนยันว่าพระกายของพระคริสต์อยู่ที่เดียวเท่านั้น นั่นคือที่พระหัตถ์ขวาของพระเจ้า^{[ 26 ]}การประชุมมาร์บูร์กไม่ได้สร้างสิ่งใหม่ใดๆ ในการถกเถียงระหว่างนักปฏิรูปทั้งสอง ไม่มีใครเปลี่ยนจุดยืนของตน แต่ก็ทำให้เกิดพัฒนาการเพิ่มเติมในมุมมองของซวิงลี ตัวอย่างเช่น เขาตั้งข้อสังเกตว่าขนมปังไม่ใช่เพียงแค่ขนมปัง และยืนยันคำต่างๆ เช่น “การประทับอยู่” “แท้จริง” และ “ศักดิ์สิทธิ์” อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างซวิงลีและลูเธอร์ในความเข้าใจเรื่องศรัทธาคริสตวิทยาแนวทางและการใช้พระคัมภีร์ของพวกเขา ทำให้ไม่สามารถตกลงกันได้ในที่สุด^{[ 27 ]}

ในช่วงใกล้สิ้นชีวิต ซวิงลีได้สรุปความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับศีลมหาสนิทในคำสารภาพที่ส่งถึงกษัตริย์ฟรานซิสที่ 1โดยกล่าวว่า: ^{[ 28 ]}

“เราเชื่อว่าพระคริสต์ทรงประทับอยู่จริงในพิธีมหาสนิท ยิ่งกว่านั้น เราเชื่อว่าไม่มีการร่วมสามัคคีธรรมใดๆ หากปราศจากการประทับอยู่ของพระคริสต์ นี่คือหลักฐาน: ‘ที่ใดมีสองหรือสามคนประชุมกันในนามของเรา ที่นั่นเราอยู่ท่ามกลางเขา’ (มัทธิว 18:20) ยิ่งกว่านั้น พระองค์ทรงประทับอยู่มากเพียงใดเมื่อชุมชนทั้งปวงประชุมกันเพื่อถวายเกียรติแด่พระองค์! แต่การที่พระกายของพระองค์ถูกรับประทานอย่างแท้จริงนั้นห่างไกลจากความจริงและธรรมชาติของความเชื่อ มันขัดแย้งกับความจริง เพราะพระองค์เองตรัสว่า ‘เราไม่อยู่ในโลกนี้อีกต่อไปแล้ว’ (ยอห์น 17:11) และ ‘เนื้อหนังไม่มีประโยชน์อะไรเลย’ (ยอห์น 6:63) นั่นคือการรับประทานอาหารอย่างที่ชาวยิวในสมัยนั้นเชื่อและพวกคาทอลิกยังคงเชื่ออยู่ มันขัดแย้งกับธรรมชาติของความเชื่อ (หมายถึงความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์และแท้จริง) เพราะความเชื่อนั้นประกอบด้วยความรัก ความเกรงกลัวพระเจ้า และความเคารพ ซึ่งรังเกียจการรับประทานอาหารทางโลกและหยาบคายเช่นนั้นมากเท่ากับที่คนเราจะรังเกียจการรับประทานบุตรชายอันเป็นที่รักของตน… เราเชื่อว่าพระกายที่แท้จริงของพระคริสต์ถูกรับประทานในพิธีมหาสนิท การมีส่วนร่วมในลักษณะศักดิ์สิทธิ์และทางจิตวิญญาณโดยหัวใจที่เคร่งศาสนา เชื่อ และศรัทธา (ดังที่นักบุญคริสโตสตอมสอนไว้) และนี่คือสาระสำคัญโดยย่อของสิ่งที่เรายืนยันในการโต้แย้งนี้ และสิ่งที่ไม่ใช่เรา แต่เป็นความจริงที่สอนไว้” ^{[ 28 ]}

จอห์น คาลวินมีความเห็นต่างกับไฮล์ดริช ซวิงลีเกี่ยวกับศีลมหาสนิท และวิพากษ์วิจารณ์เขาที่มองว่าศีลมหาสนิทเป็นเพียงเหตุการณ์เชิงอุปมาอุปไมยเท่านั้น ในปี ค.ศ. 1549 ไฮน์ริช บุลลิงเกอร์และจอห์น คาลวินได้จัดทำฉันทามติทิกูรินัส (ฉันทามติซูริก) ซึ่งเป็นการวางรูปแบบหลักคำสอนเรื่องการประทับอยู่ทางจิตวิญญาณที่สอนในคริสตจักรปฏิรูป พวกเขาประกาศว่าศีลมหาสนิทไม่ได้เป็นเพียงสัญลักษณ์ของมื้ออาหารเท่านั้น แต่พวกเขายังปฏิเสธจุดยืนของลูเทอร์ที่ว่าพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์รวมเป็นหนึ่งเดียวกับธาตุต่างๆ [ ^{29 ] [ 30 ] หลัก} คำสอนของ คาลวิน-บุลลิงเกอร์ เกี่ยวกับการประทับ อยู่ทางจิตวิญญาณที่แท้จริงของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทนี้กลายเป็นหลักคำสอนของคริสตจักรปฏิรูป ในขณะที่มุมมองของซวิงลีถูกปฏิเสธโดยคริสตจักรปฏิรูป (แม้ว่าต่อมาจะได้รับการยอมรับจากประเพณีอื่นๆ เช่นพลีมัธเบรธเรน ) ^{[ 31 ]}ด้วยการคืนดีกันนี้ คาลวินจึงสร้างบทบาทของเขาในคริสตจักรปฏิรูปสวิสและในที่สุดก็ในโลกที่กว้างขึ้น^{[ 29 ] [ 30 ]}สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นในคำสารภาพแห่งเฮลเวติกฉบับที่สอง (1566) ซึ่งระบุว่า: "อาหารมื้อสุดท้ายไม่ใช่เพียงการระลึกถึงพระคุณของพระคริสต์...แต่เป็นการมีส่วนร่วมทางจิตวิญญาณและลึกลับในพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า" ^{[ 31 ]}

สำหรับเขาแล้ว คริสตจักรและรัฐเป็นหนึ่งเดียวกันภายใต้การปกครองสูงสุดของพระเจ้า การพัฒนาความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนระหว่างคริสตจักรและรัฐในมุมมองของซวิงลีนั้นสามารถเข้าใจได้ก็ต่อเมื่อพิจารณาบริบทของชีวิตของเขา เมืองซูริคและสมาพันธรัฐสวิส ที่กว้างขึ้น งานเขียนในช่วงแรกของเขาก่อนที่เขาจะกลายเป็นนักปฏิรูป เช่นThe Ox (1510) และThe Labyrinth (1516) เผยให้เห็นถึงความรักชาติ ความปรารถนาในเสรีภาพ และการต่อต้านการเกณฑ์ทหารรับจ้างที่ส่งพลเมืองหนุ่มชาวสวิสไปรบในสงครามต่างประเทศเพื่อผลประโยชน์ทางการเงินของรัฐบาล ชีวิตของเขาในฐานะบาทหลวงประจำตำบลและบาทหลวงทหารช่วยพัฒนาความห่วงใยของเขาต่อศีลธรรมและความยุติธรรม เขาเห็นว่าการปฏิบัติศาสนกิจของเขาไม่ได้จำกัดอยู่เพียงขอบเขตส่วนตัว แต่รวมถึงประชาชนโดยรวมด้วย^{[ 32 ]}

สภาซูริคมีบทบาทสำคัญในทุกขั้นตอนของการปฏิรูปศาสนา แม้กระทั่งก่อนการปฏิรูป สภาฯ ก็ดำเนินงานอย่างค่อนข้างเป็นอิสระในเรื่องกิจการของศาสนจักร แม้ว่าในด้านหลักคำสอนและการนมัสการจะอยู่ในอำนาจของลำดับชั้นทางศาสนา เนื่องจากซวิงลีเชื่อมั่นว่าเรื่องหลักคำสอนต้องสอดคล้องกับพระวจนะของพระเจ้ามากกว่าลำดับชั้นทางศาสนา เขาจึงตระหนักถึงบทบาทของสภาฯ ในฐานะองค์กรเดียวที่มีอำนาจในการดำเนินการหากผู้มีอำนาจทางศาสนาปฏิเสธที่จะทำการปฏิรูป ทัศนะแบบเทวรัฐของเขาแสดงออกได้ดีที่สุดในหนังสือ " ความชอบธรรมอันศักดิ์สิทธิ์และมนุษยธรรม " (1523) และ"คำอธิบายเกี่ยวกับบทบัญญัติ" (1523) โดยที่ทั้งนักเทศน์และเจ้าชายต่างเป็นผู้รับใช้ภายใต้การปกครองของพระเจ้า บริบทโดยรอบสิ่งพิมพ์ทั้งสองนี้เป็นช่วงเวลาแห่งความตึงเครียดอย่างมาก ซวิงลีถูกสภาสวิส สั่งห้าม เดินทางไปยังรัฐอื่นใด การปฏิรูปศาสนาตกอยู่ในอันตรายจากการปะทุของความวุ่นวายทางศาสนาและสังคมที่อาจเกิดขึ้นได้ ซวิงลีเห็นความจำเป็นที่จะต้องนำเสนอภาพลักษณ์ที่ดีของรัฐบาล เพื่อรักษาการเผยแพร่พระกิตติคุณต่อไป เขาจึงกล่าวว่า

ความสัมพันธ์ระหว่างนักเทศน์และผู้พิพากษาแสดงให้เห็นโดยความชอบธรรมสองรูปแบบ คือ ความชอบธรรมของมนุษย์และความชอบธรรมของพระเจ้า ความชอบธรรมของมนุษย์ (หรือ "มนุษย์ภายนอก") เป็นขอบเขตของผู้พิพากษาหรือรัฐบาล รัฐบาลสามารถรับประกันความชอบธรรมของมนุษย์ได้ แต่ไม่สามารถทำให้มนุษย์ชอบธรรมต่อหน้าพระเจ้าได้ นั่นเป็นขอบเขตของนักเทศน์ที่ "มนุษย์ภายใน" ถูกเรียกให้รับผิดชอบต่อความชอบธรรมของพระเจ้า^{[ 33 ] [ 34 ]}

ในมุมมองของซวิงลี เนื่องจากรัฐบาลได้รับการกำหนดโดยพระเจ้า คริสเตียนจึงมีหน้าที่ต้องเชื่อฟัง ข้อกำหนดนี้ใช้ได้กับรัฐบาลที่ดีหรือรัฐบาลที่ชั่วร้ายอย่างเท่าเทียมกัน เพราะทั้งสองมาจากพระเจ้า อย่างไรก็ตาม เนื่องจากผู้ปกครองต้องเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า และคริสเตียนต้องเชื่อฟังผู้ปกครองเช่นเดียวกับที่พวกเขาต้องเชื่อฟังพระเจ้า จึงอาจเกิดสถานการณ์ที่คริสเตียนอาจไม่เชื่อฟัง เมื่อเจ้าหน้าที่กระทำการขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ซวิงลีจึงกล่าวว่า "เราต้องเชื่อฟังพระเจ้ามากกว่ามนุษย์" คำสั่งของพระเจ้ามีความสำคัญเหนือกว่าคำสั่งของมนุษย์^{[ 35 ]}

ในคำอธิบายเกี่ยวกับอิสยาห์ (1529) ซวิงลีได้กล่าวว่ามีรูปแบบการปกครองอยู่ 3 แบบ คือ ระบอบกษัตริย์ ระบอบอริสโตครัต และระบอบประชาธิปไตย เขาแสดงความชอบต่อระบอบอริสโตครัต ซึ่งไม่น่าแปลกใจเลยเมื่อพิจารณาจากประสบการณ์ของเขากับสภาซูริค ในสิ่งพิมพ์นี้ แทนที่จะเปรียบเทียบรูปแบบการปกครองทั้งสามแบบ เขากลับให้เหตุผลสนับสนุนระบอบอริสโตครัตต่อต้านระบอบกษัตริย์ เขาโต้แย้งว่าระบอบกษัตริย์จะตกต่ำลงสู่ระบอบเผด็จการอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ระบอบกษัตริย์มีจุดอ่อนโดยธรรมชาติคือ ผู้ปกครองที่ดีสามารถถูกแทนที่ด้วยผู้ปกครองที่ไม่ดีได้ง่าย หรือผู้ปกครองเพียงคนเดียวก็สามารถถูกทุจริตได้ง่าย ระบอบอริสโตครัตที่มีผู้คนเกี่ยวข้องมากกว่านั้นไม่มีข้อเสียเหล่านี้^{[ 36 ]}

• ลัทธิคาลวิน
• ลูเธอรานิสม์
• หลักศาสนศาสตร์ของอนาบัปติสต์
• คริสตจักรปฏิรูปสวิส
• ความเห็นพ้องของทิกูรินัส
• ฉันทามติเฮลเวติก
• คดีไส้กรอก

• แบล็กเบิร์น, วิลเลียม เอ็ม. (1868), อุลริช ซวิงลี นักปฏิรูปผู้รักชาติ: ประวัติศาสตร์ , ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์เพรสไบทีเรียนส์
• คริสโตเฟล, ราเก็ต (1858), ซวิงลี: หรือ การกำเนิดของการปฏิรูปศาสนาในสวิตเซอร์แลนด์ , เอดินบะระ: ที แอนด์ ที คลาร์ก
• Grob, Jean (1883), ชีวิตของ Ulric Zwingli , นิวยอร์ก: Funk & Wagnalls
• Hottinger, Johann Jacob (1856), ชีวิตและยุคสมัยของ Ulric Zwingli , Harrisburg: TF Scheffer* แจ็กสัน, ซามูเอล เอ็ม. (1900), ฮุลดไรช์ ซวิงลี นักปฏิรูปแห่งสวิตเซอร์แลนด์เยอรมัน ค.ศ. 1484–1531นิวยอร์ก: จีพี พัตนัมส์
• Locher, Gottfried W. (1981), ความคิดของ Zwingli: มุมมองใหม่ , Leiden: EJ Brill
• ซิมป์สัน, ซามูเอล (1902), ชีวิตของอุลริช ซวิงลี ผู้รักชาติและนักปฏิรูปชาวสวิส , นิวยอร์ก: เบเกอร์ แอนด์ เทย์เลอร์

ผลงานของซวิงลีฉบับภาษาเยอรมัน/ละตินเก่าๆ ที่มีให้ดาวน์โหลดออนไลน์ ได้แก่:

• ฮุลเดรช ซวิงลิส sämtliche Werke , vol. 1 , Corpus Reformatorumฉบับที่ 88 เอ็ด. เอมิล เอกลี่. เบอร์ลิน: Schwetschke, 1905.
• การปฏิรูปบทวิเคราะห์: Dokumente und Abhandlungen zur Geschichte Zwinglis und seiner Zeit , vol. 1 เอ็ด เอมิล เอกลี่. ซูริก: ซูริคและฟูร์เรอร์, 1899
• Werke ของ Huldreich Zwingli , เอ็ด. เมลคิออร์ ชูเลอร์ และโยฮันเนส ชูลเธสส์, 1824ff.: เล่ม. ฉัน ; ฉบับที่ ครั้งที่สอง ; ฉบับที่ ที่สาม ; ฉบับที่ สี่ ; ฉบับที่ วี ; ฉบับที่ หก, 1 ; ฉบับที่ หก, 2 ; ฉบับที่ ปกเกล้าเจ้าอยู่หัว ; ฉบับที่ สิบสาม .
• เดอร์ evangelische Glaube nach den Hauptschriften der Reformatoren , vol. II: Zwingli เอ็ด พอล เวิร์นเล. ทูบิงเงิน: Mohr, 1918.
• วอน ไฟรไฮต์ แดร์ สไปเซิน, ไอน์ ปฏิรูปสคริฟต์, 1522 , เอ็ด ออตโต วอลเธอร์. ฮัลเล: นีเมเยอร์, ​​1900.

โปรดดูคำแปลภาษาอังกฤษของผลงานที่คัดสรรแล้วของซวิงลีเพิ่มเติมได้ดังต่อไปนี้:

• ผลงานภาษาละตินและจดหมายโต้ตอบของฮุลไดรช์ ซวิงลี พร้อมด้วยบทคัดเลือกจากผลงานภาษาเยอรมันของเขา
  • เล่ม 1, 1510–1522 , นิวยอร์ก: GP Putnam and Sons, 1912
  • เล่ม 2 , ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์ไฮเดลเบิร์ก, 1922
  • เล่ม 3, ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์ไฮเดลเบิร์ก, 1929
• ผลงานคัดสรรของฮุลไดรช์ ซวิงลี (ค.ศ. 1484–1531)ฟิลาเดลเฟีย: มหาวิทยาลัยเพนซิลเวเนีย, ค.ศ. 1901
• การศึกษาคริสเตียนสำหรับเยาวชนคอลเลจวิลล์: ทอมป์สัน บราเธอร์ส, 1899

• (ในภาษาเยอรมัน) Zwingliana (ตั้งแต่ปี 1897 และตั้งแต่ปี 1993 ตีพิมพ์ปีละครั้ง) ซูริคISSN 0254-4407