จดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์

จดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์[ก] ( ภาษากรีกโบราณ: Αʹ Ἐπιστολὴ πρὸς Κορινθίους , A Epistolē pros Korinthious ) เป็นหนึ่งในจดหมายของเปาโลซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญาใหม่ในพระคัมภีร์ไบเบิลของคริสเตียนมีฉันทามติในหมู่นักประวัติศาสตร์และนักเทววิทยาว่าเปาโลเป็นผู้เขียนจดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์ ยกเว้นบางข้อความที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าถูกเพิ่มเข้ามาในภายหลังหรือมีการโต้แย้งเรื่องผู้เขียน บทบาทที่แน่นอนของโซสเธเนส (ที่กล่าวถึงในตอนต้นของจดหมาย) ยังไม่แน่นอน จดหมายฉบับนี้ส่งถึงคริสตจักรในเมืองโครินธ์ [ 4 ] นักวิชาการเชื่อว่าโซสเธเนสเป็นผู้ช่วยเขียนที่จดบันทึกข้อความของจดหมายตามคำสั่งของเปาโล[ 5 ]จดหมายฉบับนี้กล่าวถึงประเด็นต่างๆ ที่เกิดขึ้นในชุมชนคริสเตียนที่เมืองโครินธ์ และเขียนด้วยภาษากรีกโคอิเน [ 6 ] แม้จะมีชื่อดังกล่าว แต่ก็ไม่เชื่อว่าจะเป็นจดหมายฉบับแรกที่เขียนถึงคริสตจักรโครินธ์
ผู้เขียน
นักประวัติศาสตร์และนักเทววิทยาส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าเปาโลเป็นผู้เขียนจดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]จดหมายฉบับนี้เริ่มต้นด้วย "เปาโล ผู้ได้รับการทรงเรียกให้เป็นอัครทูตของพระเยซูคริสต์ตามพระประสงค์ของพระเจ้า และโสสเธเนสพี่น้องของเรา ถึงคริสตจักรของพระเจ้าในโครินธ์" [ 10 ]บทบาทที่แท้จริงของโสสเธเนสยังไม่เป็นที่แน่ชัด จดหมายฉบับนี้กล่าวถึงเปาโลในรูปเอกพจน์บุรุษที่หนึ่ง และตอนท้ายของจดหมายมีข้อความว่า "ข้าพเจ้า เปาโล เขียนคำทักทายนี้ด้วยลายมือของข้าพเจ้าเอง" [ 11 ]
จดหมายฉบับนี้ถูกอ้างถึงหรือกล่าวถึงโดยแหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดและรวมอยู่ในสารบบโบราณทุกฉบับ รวมถึงสารบบของมาร์ซิออนแห่งซิโนเปด้วย[ 12 ]นักวิชาการบางคนชี้ให้เห็นถึงการอ้างอิงที่อาจทำให้เกิดความอับอายเกี่ยวกับการมีอยู่ของความผิดศีลธรรมทางเพศในคริสตจักร ซึ่งเป็นการเสริมความแข็งแกร่งให้กับกรณีของความถูกต้องของจดหมายฉบับนี้[ 13 ] [ 14 ]อย่างไรก็ตาม จดหมายฉบับนี้มีข้อความที่เชื่อกันอย่างกว้างขวางว่าถูกแทรกเข้าไปในข้อความโดยผู้คัดลอกในภายหลัง: [ 15 ]
ผู้หญิงควรเงียบในโบสถ์ เพราะพวกเธอไม่ได้รับอนุญาตให้พูด แต่ควรอยู่ภายใต้การปกครอง ดังที่กฎหมายได้กล่าวไว้เช่นกัน หากมีสิ่งใดที่พวกเธอต้องการเรียนรู้ ก็ให้ถามสามีของพวกเธอที่บ้าน เพราะเป็นเรื่องน่าอับอายสำหรับผู้หญิงที่จะพูดในโบสถ์
— 1 โครินธ์ 14:34–35 ฉบับแปลมาตรฐานใหม่ ปรับปรุงแก้ไข
ข้อ 34–35 รวมอยู่ในต้นฉบับที่มีอยู่ทั้งหมด เหตุผลส่วนหนึ่งที่ทำให้สงสัยว่าข้อความนี้เป็นการแทรกเข้ามาก็คือ ในต้นฉบับหลายฉบับในประเพณีตะวันตก ข้อความนี้ถูกวางไว้ที่ท้ายบทที่ 14 แทนที่จะอยู่ในตำแหน่งตามหลักการ ความแปรปรวนประเภทนี้โดยทั่วไปนักวิจารณ์ข้อความถือว่าเป็นสัญญาณว่าหมายเหตุที่วางไว้ที่ขอบของเอกสารในตอนแรกนั้นถูกคัดลอกเข้าไปในเนื้อหาของข้อความโดยผู้คัดลอก[ 16 ]อย่างไรก็ตาม ดังที่ E. Earle Ellis และ Daniel B. Wallace ตั้งข้อสังเกต หมายเหตุที่ขอบอาจเขียนโดยเปาโลเอง การหายไปของลูกศรที่ขอบหรืออุปกรณ์บอกทิศทางอื่นๆ อาจอธิบายได้ว่าทำไมผู้คัดลอกต้นฉบับตะวันตกจึงวางไว้ที่ท้ายบท การไม่มีเครื่องหมายดอกจันหรือเครื่องหมายโอเบลิสก์ที่ขอบของต้นฉบับใดๆ ซึ่งเป็นวิธีทั่วไปในการบ่งชี้ความสงสัยในความถูกต้อง พวกเขาโต้แย้งว่าเป็นข้อโต้แย้งที่แข็งแกร่งว่าเปาโลเขียนข้อความนี้และตั้งใจให้อยู่ในตำแหน่งดั้งเดิม[ 15 ]ข้อความนี้ยังถูกตีความว่าขัดแย้งกับ 11:5 ซึ่งกล่าวถึงผู้หญิง ที่กำลังอธิษฐานและพยากรณ์ในโบสถ์ [ 16 ]
นอกจากนี้ นักวิชาการบางคนเชื่อว่าข้อความ1 โครินธ์ 10:1–22ถือเป็นส่วนแยกของจดหมายหรือส่วนที่คัดลอกมาเพิ่มเติม เนื่องจากข้อความนี้เปรียบเทียบการบริโภคเนื้อสัตว์ที่ถวายบูชาแก่รูปเคารพกับการบูชารูปเคารพ ในขณะที่เปาโลดูเหมือนจะผ่อนปรนมากกว่าในประเด็นนี้ใน8:1–13และ10:23–11:1 [ 17 ] นักวิชาการคนอื่นๆ ปฏิเสธมุมมองดังกล่าว โดยให้เหตุผลสนับสนุนความเป็นเอกภาพของ8:1–11: 1 [ 18 ] [ 19 ]
องค์ประกอบ
ประมาณปี ค.ศ. 50 ในช่วงท้ายของการเดินทางเผยแพร่ศาสนาครั้งที่สอง เปาโลได้ก่อตั้งคริสตจักรในเมืองโครินธ์ก่อนที่จะเดินทางต่อไปยังเมืองเอเฟซัสซึ่งเป็นเมืองที่ตั้งอยู่บนชายฝั่งตะวันตกของประเทศตุรกีในปัจจุบัน ห่าง จาก เมืองโครินธ์ ประมาณ 290 กิโลเมตร (180 ไมล์)ทางทะเลจากนั้นเขาก็เดินทางไปยังเมืองซีซาเรียและเมืองอันติโอค เปาโลกลับมายังเมืองเอเฟซัสในการเดินทางเผยแพร่ศาสนาครั้งที่สามและใช้เวลาอยู่ที่นั่นประมาณสามปี[ 20 ]ในระหว่างที่พำนักอยู่ในเมืองเอเฟซัส เขาได้รับข่าวที่น่าตกใจเกี่ยวกับชุมชนในเมืองโครินธ์เกี่ยวกับความอิจฉาริษยา การแข่งขัน และพฤติกรรมที่ผิดศีลธรรม[ 21 ]ดูเหมือนว่าจากจดหมายที่ชาวโครินธ์ส่งถึงเปาโล[ 22 ]ประชาคมกำลังขอคำชี้แจงในหลายเรื่อง เช่น การแต่งงานและการบริโภคเนื้อสัตว์ที่เคยถวายแก่รูปเคารพ
โดยการเปรียบเทียบกิจการของอัครทูต18:1–17และการอ้างอิงถึงเอเฟซัสในจดหมายถึงชาวโครินธ์ นักวิชาการแนะนำว่าจดหมายฉบับนี้เขียนขึ้นในระหว่างที่เปาโลพำนักอยู่ในเอเฟซัส ซึ่งโดยทั่วไปแล้วกำหนดช่วงเวลาไว้ระหว่างปี ค.ศ. 53–57 [ 23 ] [ 24 ]
แอนโทนี ซี. ธิสเซลตันเสนอว่าเป็นไปได้ที่ 1 โครินธ์จะถูกเขียนขึ้นในระหว่างที่เปาโลพำนักอยู่ในเอเฟซัสเป็นครั้งแรก (ช่วงสั้นๆ) ในตอนท้ายของการเดินทางครั้งที่สองของเขา ซึ่งโดยทั่วไปแล้วมักจะกำหนดวันที่ไว้ที่ต้นปี ค.ศ. 54 [ 25 ]อย่างไรก็ตาม มีความเป็นไปได้มากกว่าที่จดหมายฉบับนี้จะถูกเขียนขึ้นในระหว่างที่เขาพำนักอยู่ในเอเฟซัสเป็นเวลานาน โดยที่เขากล่าวถึงการส่งทิโมธีไปหาพวกเขา[ 26 ] [ 21 ]
แม้จะมีชื่อที่ระบุไว้ว่า "1 โครินธ์" แต่จดหมายฉบับนี้ไม่ใช่จดหมายฉบับแรกที่เปาโลเขียนถึงคริสตจักรในโครินธ์ เพียงแต่เป็นจดหมายฉบับแรกที่ได้รับการบันทึกไว้ 1 โครินธ์เป็นจดหมายฉบับที่สองจากสี่ฉบับที่เปาโลเขียนถึงคริสตจักรในโครินธ์ ดังที่เห็นได้จากการที่เปาโลกล่าวถึงจดหมายฉบับก่อนหน้าของเขาใน1 โครินธ์ 5:9 [ 27 ] อีกสองฉบับคือสิ่งที่เรียกว่าจดหมายฉบับที่สองถึงชาวโครินธ์และจดหมายที่ "เศร้าโศกและรุนแรง" ที่กล่าวถึงใน2 โครินธ์ 2:3–4 [ 27 ] โดย ทั่วไปแล้วนักวิชาการไม่เชื่อว่า หนังสือที่เรียกว่าจดหมายฉบับที่สามถึงชาวโครินธ์นั้นเขียนโดยเปาโล ตามที่ข้อความกล่าวอ้าง
ต้นฉบับโบราณที่ยังหลงเหลืออยู่
ต้นฉบับดั้งเดิมของหนังสือเล่มนี้สูญหายไป และเนื้อหาในต้นฉบับที่เหลืออยู่ก็มีความแตกต่างกันต้นฉบับที่เก่าแก่ที่สุดที่บรรจุเนื้อหาบางส่วนหรือทั้งหมดของหนังสือเล่มนี้ ได้แก่:
- ปาปิรัส 46 (ค.ศ. 175–225)
- โคเด็กซ์ วาติกานุส (ค.ศ. 325–350)
- Codex Sinaiticus (330–360)
- ปาปิรัส 123 (ศตวรรษที่ 4) [ 28 ]
- โคเด็กซ์ อเล็กซานดรินัส (400–440)
- Codex Ephraemi Rescriptus (~450)
- Codex Freerianus (~450) [ 29 ]
- Codex Claromontanus (~550)
- Codex Coislinianus (~550)
- ปาปิรัส 14 (ศตวรรษที่ 6)
- ปาปิรัส 11 (ศตวรรษที่ 7) [ 30 ]
โครงสร้าง


โดยทั่วไปจดหมายจะแบ่งออกเป็นหลายส่วน ตัวอย่างเช่น:
- จอห์น บาร์เคลย์ โต้แย้งว่ามีส่วนหลักห้าส่วน นอกเหนือจากคำทักทายและคำขอบคุณในตอนต้น และคำกล่าวปิดท้าย[ 16 ]
- โรเบิร์ตสันและพลัมเมอร์แบ่งจดหมายออกเป็นสองส่วน: ส่วนหนึ่ง ( บทที่ 1–6 ) กล่าวถึงประเด็นที่ " คนของโคลอี " ยกขึ้นมา (ดู 1 โครินธ์ 1:11 ) และอีกส่วนหนึ่ง (บทที่ 7-16) กล่าวถึงประเด็นที่คณะผู้แทนยกขึ้นมา (ดู1 โครินธ์ 7:1 ) [ 31 ] :เชิงอรรถ 20
- Daniel B. Wallace ได้กำหนดส่วนหลักไว้หกส่วน: [ 31 ]
- คำทักทาย ( 1:1–3 ) และคำขอบคุณ ( 1:14–9 )
- เปาโลกล่าวถึงประเด็นเกี่ยวกับการท้าทายความเป็นอัครสาวกของเขา และปกป้องความเป็นอัครสาวกนั้นโดยอ้างว่าได้รับการเปิดเผยจากพระคริสต์ คำทักทาย (ส่วนแรกของจดหมาย) เน้นย้ำถึงความชอบธรรมของการอ้างตนเป็นอัครสาวกของเปาโล ส่วนของจดหมายที่เป็นการขอบคุณนั้นเป็นแบบฉบับของ การเขียนจดหมาย ในยุคเฮลเลนิสติกในการกล่าวขอบคุณนั้น ผู้เขียนจะขอบคุณพระเจ้าสำหรับสุขภาพ การเดินทางที่ปลอดภัย การรอดพ้นจากอันตราย หรือโชคลาภ
- ในจดหมายฉบับนี้ การขอบคุณ "แนะนำคาริสมาตาและญาณวิทยา ซึ่งเป็นหัวข้อที่เปาโลจะกลับมากล่าวถึงและจะอธิบายโดยละเอียดมากขึ้นในภายหลังในจดหมาย" [ 32 ]
- ความแตกแยกในเมืองโครินธ์ ( 1:10–4:21 )
- ข้อเท็จจริงของการหาร
- สาเหตุของการแบ่งแยก
- วิธีแก้ปัญหาความแตกแยก
- ความเสื่อมทางศีลธรรมในเมืองโครินธ์ ( 5:1–6:20 )
- ลงโทษพี่น้องที่ประพฤติผิดศีลธรรม
- การระงับข้อพิพาทส่วนบุคคล
- ความบริสุทธิ์ทางเพศ
- ความยากลำบากในเมืองโครินธ์ ( 7:1–14:40 )
- หลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพ ( 15:1–58 )
- การปิดท้าย ( 16:1–24 )
เนื้อหา

ก่อนที่จดหมาย 2 โครินธ์จะถูกเขียนขึ้นไม่นาน เปาโลได้ไปเยี่ยมคริสตจักรที่โครินธ์เป็นครั้งที่สอง[ 33 ]เพื่อระงับความวุ่นวายที่กำลังเกิดขึ้น[ 34 ]และเขียนจดหมายถึงพวกเขา ซึ่งปัจจุบันสูญหายไปแล้ว[ 35 ]คริสตจักรยังได้รับการเยี่ยมเยียนจากอพอลโล[ 36 ]บางทีอาจเป็นเปโตร[ 37 ]และจากคริสเตียนชาวยิว บางคน ที่นำจดหมายรับรองจากเยรูซาเล็มมา ด้วย [ 38 ]
เปาโลเขียนจดหมายถึงชาวโครินธ์ ฉบับแรกเพื่อแก้ไขสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นทัศนะที่ผิดพลาดในคริสตจักรโครินธ์ แหล่งข้อมูลหลายแห่งแจ้งให้เปาโลทราบถึงความขัดแย้งภายในคริสตจักรที่โครินธ์ ได้แก่ อะ พอลโล [ 39 ]จดหมายจากชาวโครินธ์ “ของโคลอี” และสุดท้ายคือสเตฟานั ส และเพื่อนอีกสองคนที่เคยมาเยี่ยมเปาโล[ 40 ]จากนั้นเปาโลจึงเขียนจดหมายฉบับนี้ถึงชาวโครินธ์ โดยเน้นย้ำถึงความเป็นเอกภาพในความเชื่อ (“ให้พวกท่านทุกคนพูดสิ่งเดียวกันและอย่าให้มีการแตกแยกในหมู่พวกท่าน” 1:10) และอธิบาย หลักคำสอน ของคริสเตียนไททัสและพี่น้องคนหนึ่งซึ่งไม่ได้ระบุชื่อน่าจะเป็นผู้ส่งจดหมายไปยังคริสตจักรที่โครินธ์[ 41 ]
โดยทั่วไปแล้ว การแบ่งแยกภายในคริสตจักรที่เมืองโครินธ์ดูเหมือนจะเป็นปัญหา และเปาโลได้เน้นย้ำถึงความขัดแย้งเหล่านี้ตั้งแต่ต้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง รากเหง้า ของลัทธิบูชาเทพเจ้ายังคงมีอิทธิพลอยู่ในชุมชนของพวกเขา เปาโลต้องการนำพวกเขากลับมาสู่สิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นหลักคำสอนที่ถูกต้อง โดยกล่าวว่าพระเจ้าได้ทรงประทานโอกาสให้เขาเป็น "ช่างก่อสร้างผู้เชี่ยวชาญ" เพื่อวางรากฐานและให้ผู้อื่นสร้างต่อจากนั้น[ 42 ]
1 โครินธ์ 6:9-10มีการประณามอย่างชัดเจนต่อการบูรูปเคารพ การลักขโมย การดื่มสุราจนเมามาย การใส่ร้ายป้ายสี การฉ้อโกง การผิดประเวณี และการกระทำอื่น ๆ ที่ถือว่าผิดศีลธรรม
ต้นฉบับในยุคแรกๆ ส่วนใหญ่จบบทที่ 6 ด้วยคำว่าδοξάσατε δὴ τὸν Θεὸν ἐν τῷ σώματι ὑμῶν , doxasate de ton theon en to sōmati humōn , ' ฉะนั้น จงถวายเกียรติแด่พระเจ้าในร่างกายของคุณ' The Textus Receptusเพิ่มκαὶ ἐν τῷ πνεύματι ὑμῶν, ἅτινά ἐστι τοῦ Θεοῦ , kai en to pneumati humōn, hatina esti tou theouซึ่งฉบับคิงเจมส์ใหม่แปลว่า "และในจิตวิญญาณของคุณ ซึ่ง (คือร่างกายและวิญญาณ) ของพระเจ้า" [ 43 ] JJ Lias ในCambridge Bible for Schools and Collegesตั้งข้อสังเกตว่า "คำเหล่านี้ไม่พบในต้นฉบับและฉบับแปลที่ดีที่สุดหลายฉบับ และคำเหล่านี้ทำให้พลังของข้อโต้แย้งที่มุ่งหมายจะยืนยันศักดิ์ศรีของร่างกายลดลงไปบ้าง บางทีอาจมีบางคนที่เข้าใจผิดในประเด็นของข้อโต้แย้งของอัครสาวก และคิดว่าการนมัสการพระวิญญาณถูกมองข้ามไปโดยไม่เหมาะสม" [ 44 ]
ต่อมา เปาโลเขียนเกี่ยวกับความผิดศีลธรรมในเมืองโครินธ์ โดยกล่าวถึงพี่น้องที่ประพฤติผิดศีลธรรม วิธีการแก้ไขข้อพิพาทส่วนตัว และความบริสุทธิ์ทางเพศ ในส่วนของการแต่งงาน เปาโลกล่าวว่าเป็นการดีกว่าสำหรับคริสเตียนที่จะอยู่เป็นโสด แต่ถ้าหากขาดการควบคุมตนเอง การแต่งงานก็ดีกว่าการ “ถูกเผา” ( πυροῦσθαι ) จดหมายฉบับนี้อาจรวมถึงการแต่งงานในฐานะแบบอย่างของอัครสาวกใน1 โครินธ์ 9:5ว่า “เราไม่มีสิทธิที่จะมีภรรยาที่เชื่อพระเจ้าเป็นเพื่อนร่วมทางหรือ เหมือนกับอัครสาวก คนอื่นๆ และพี่น้องของพระเจ้าและเคฟาส (เปโตร)?” (ในกรณีหลัง จดหมายฉบับนี้สอดคล้องกับมัทธิว8:14ซึ่งกล่าวถึงเปโตรที่มีแม่ยาย และโดยนัยแล้วจึงมีภรรยา) อย่างไรก็ตาม คำภาษากรีกสำหรับ 'ภรรยา' ก็คือคำเดียวกันกับ 'ผู้หญิง' บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรก รวมถึงเทอร์ทูลเลียนเจโรมและออกัสตินระบุว่าคำภาษากรีกนั้นคลุมเครือ และผู้หญิงใน1 โครินธ์ 9:5คือผู้หญิงที่รับใช้เหล่าอัครสาวก เช่นเดียวกับที่ผู้หญิงรับใช้พระคริสต์[ 45 ]และไม่ใช่ภรรยา[ 46 ]และยืนยันว่าพวกเธอละทิ้ง "หน้าที่ของการแต่งงาน" เพื่อติดตามพระคริสต์[ 47 ]พอลล่า เฟรดริกเซนมองว่าข้อนี้เป็นหลักฐานว่าผู้หญิงได้เข้าไปมีส่วนร่วมในเครือข่ายมิชชันนารีที่เดินทางไปทั่วของศาสนาคริสต์ยุคแรกตั้งแต่เริ่มต้น[ 48 ]
เปาโลยังกล่าวอีกว่า คู่แต่งงานต้องทำให้คู่สมรสของตนพอใจ เช่นเดียวกับที่คริสเตียนทุกคนต้องทำให้พระเจ้าพอใจ
ตลอดทั้งจดหมาย เปาโลได้นำเสนอประเด็นปัญหาที่สร้างความเดือดร้อนให้กับชุมชนในเมืองโครินธ์ และเสนอแนวทางในการแก้ไขปัญหาเหล่านั้น เปาโลกล่าวว่าจดหมายฉบับนี้มีจุดประสงค์เพื่อ "ตักเตือน" พวกเขาในฐานะบุตรที่รัก พวกเขาควรเลียนแบบพระเยซูและดำเนินตามวิถีทางของพระคริสต์ดังที่เปาโลสอนในคริสตจักรทั้งหมดของเขา[ 49 ]
โดยปกติแล้ว ข้อความปิดท้ายจดหมายของเปาโลมักกล่าวถึงเจตนารมณ์และความพยายามของเขาในการพัฒนาชุมชน เขาจะเริ่มต้นด้วยการกล่าวคำอวยพรและขอให้ชุมชนมีสันติสุข พร้อมทั้งขอให้ทุกคนร่วมอธิษฐาน ทักทายพวกเขาด้วยชื่อของเขาและทักทายเพื่อน ๆ ด้วยการจูบอันศักดิ์สิทธิ์และกล่าวคำอธิษฐานและอวยพรครั้งสุดท้าย:
1บัดนี้ เกี่ยวกับการเก็บเงินบริจาคเพื่อบรรดาผู้บริสุทธิ์นั้น ท่านทั้งหลายควรปฏิบัติตามคำแนะนำที่ข้าพเจ้าได้ให้แก่คริสตจักรต่างๆ ในกาลาเทีย [...] 14จงทำทุกสิ่งด้วยความรัก... 20จงทักทายกันด้วยจูบอันบริสุทธิ์ [...] 21ข้าพเจ้า เปาโล เขียนคำทักทายนี้ด้วยมือของข้าพเจ้าเอง22ขอให้ผู้ใดที่ไม่มีความรักต่อองค์พระผู้เป็นเจ้า จงถูกสาปแช่ง องค์พระผู้เป็นเจ้าของข้าพเจ้า ขอพระองค์เสด็จมา! 23ขอพระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าอยู่กับท่านทั้งหลาย24ขอความรักของข้าพเจ้าอยู่กับท่านทั้งหลายในพระเยซูคริสต์
— ข้อความที่คัดเลือกจาก 1 โครินธ์ 16:1–24 [ 50 ]
จดหมายฉบับนี้มีวลีที่รู้จักกันดีอยู่บ้าง เช่น "ทุกสิ่งสำหรับทุกคน" [ 51 ] "ผ่านกระจกมืดมัว" [ 52 ]และ:
เมื่อครั้งยังเป็นเด็ก ฉันพูดเหมือนเด็ก เข้าใจเหมือนเด็ก และคิดเหมือนเด็ก แต่เมื่อเติบใหญ่เป็นผู้ใหญ่ ฉันก็ละทิ้งสิ่งที่เป็นเด็กไป
— 1 โครินธ์ 13:11 ฉบับคิงเจมส์[ 53 ]
"มองผ่านกระจกอย่างเลือนราง"
1 โครินธ์ 13:12มีวลีβλέπομεν γὰρ ἄρτι δι' ἐσόπτρου ἐν αἰνίγματι , blepomen gar arti di esoptrou en ainigmati ซึ่งใน พระคัมภีร์เจนีวาฉบับปี 1560 แปลเป็น "เพราะบัดนี้เรามองเห็นผ่านกระจกมืดมัว" (โดยไม่มีเครื่องหมายจุลภาค) มีการใช้ถ้อยคำนี้ในพระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์ ปี 1611 ซึ่งเพิ่มเครื่องหมายจุลภาคก่อนคำว่า "มืดมัว" [ 54 ]ข้อความนี้เป็นแรงบันดาลใจให้กับชื่อเรื่องของผลงานหลายชิ้นทั้งแบบมีและไม่มีเครื่องหมายจุลภาค

คำภาษากรีกἐσόπτρου , esoptrou ( genitive ; nominative : ἔσοπτρον , esoptron ) ซึ่งแปลว่า "แก้ว" ในที่นี้ มีความหมายกำกวม อาจหมายถึงกระจกหรือเลนส์ก็ได้ การแปลสมัยใหม่หลายฉบับได้รับอิทธิพลจากStrong's Concordanceจึงสรุปว่าคำนี้หมายถึงกระจกโดยเฉพาะ[ 55 ]ตัวอย่างการแปลเป็นภาษาอังกฤษ ได้แก่:
- "บัดนี้เราเห็นเพียงภาพสะท้อนที่ไม่ชัดเจน เหมือนในกระจก" ( ฉบับแปลสากลใหม่ )
- "สิ่งที่เราเห็นในตอนนี้เปรียบเสมือนภาพเลือนรางในกระจก" ( พระคัมภีร์ข่าวดี )
การใช้คำของเปาโลสอดคล้องกับการใช้คำว่าאספקלריה aspaklaria ของเหล่ารับ บีซึ่งเป็นการยืมมาจากภาษาละตินspeculariaคำนี้มีความหมายกำกวมเช่นเดียวกัน แม้ว่าอดัม คลาร์กจะสรุปว่าหมายถึงspecularibus lapidibusซึ่งเป็นหินขัดเงาใสที่ใช้เป็นเลนส์หรือหน้าต่าง[ 56 ]วิธีหนึ่งที่จะคงความหมายกำกวมนี้ไว้คือการใช้คำที่คล้ายคลึงกันในภาษาอังกฤษคือspeculum [ 57 ] มี คำกล่าวอ้างว่า รับบียูดาห์ เบน อิไล (ศตวรรษที่ 2) กล่าวว่า "บรรดาผู้เผยพระวจนะทั้งหลายมีนิมิตของพระเจ้าปรากฏผ่านกระจก 9 บาน" ในขณะที่ "โมเสสเห็นพระเจ้าผ่านกระจกบานเดียว" [ 58 ]คัมภีร์ทัลมุดของบาบิโลนกล่าวในทำนองเดียวกันว่า "บรรดาผู้เผยพระวจนะทั้งหลายมองผ่านกระจกที่ไม่ส่องแสง ในขณะที่โมเสสอาจารย์ของเรามองผ่านกระจกที่ส่องแสง" [ 59 ]
ผู้หญิงต้องนิ่งเงียบ
จดหมายฉบับนี้ยังน่าสนใจตรงที่กล่าวถึงทัศนะของเปาโลเกี่ยวกับบทบาทของสตรีในคริสตจักร ใน1 โครินธ์ 14:34-35ระบุว่าสตรีต้องนิ่งเงียบในคริสตจักร แต่ใน1 โครินธ์ 11:2-16กลับระบุว่าพวกเธอมีบทบาทในการพยากรณ์และพูดภาษา แปลกๆ ในคริสตจักร มีทฤษฎีมากมายที่พยายามจะอธิบายความขัดแย้งระหว่างสองข้อความนี้
นักวิจารณ์คนอื่นๆ ระบุถึงความขัดแย้งกับโรม 16:1,7 ซึ่งเปาโลยกย่องกิจกรรมของผู้นำคริสตจักรหญิง[ 60 ] [ 61 ]
ทฤษฎีการแทรกสอด
นักวิชาการหลายคนเชื่อว่าข้อ14:34–35เป็นส่วนที่ถูกแทรกเข้ามา [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 60 ] [ 66 ] [ 67 ] ข้อความนี้ขัดจังหวะการโต้แย้งของเปาโล มันใช้ภาษาจากจดหมายฉบับแรกถึงทิโมธีซึ่งอาจไม่ได้เขียนโดยเปาโลมันขัดแย้งกับการกล่าวถึงผู้หญิงที่พยากรณ์ อธิษฐาน และมีบทบาทในการพูดและการเป็นผู้นำในคริสตจักรอย่างเป็นกลางหรือในเชิงบวกของเปาโล ข้อความนี้พบได้ในตำแหน่งที่แตกต่างกันในต้นฉบับบางฉบับ ซึ่งอาจบ่งชี้ว่าเดิมทีมันถูกแทรกเป็นหมายเหตุที่ขอบหน้ากระดาษแล้วจึงแทรกเข้าไปในข้อความหลักอย่างไม่มั่นคง[ 62 ] [ 63 ]ยิ่งไปกว่านั้น ต้นฉบับบางฉบับยังแสดงหลักฐานว่ามีบันทึกก่อนหน้านี้ว่าข้อความนี้ไม่ได้อยู่ในข้อความหลัก[ 62 ]
ทฤษฎีทางประวัติศาสตร์
หากข้อ14:34–35ไม่ใช่การแทรกเข้ามา นักวิชาการบางคนแก้ไขความขัดแย้งระหว่างข้อความเหล่านี้โดยตั้งสมมติฐานว่าภรรยาอาจกำลังโต้แย้งคำพูดที่ได้รับการดลใจของสามีในคริสตจักร หรือภรรยา/ผู้หญิงกำลังพูดคุยและถามคำถามอย่างไม่เป็นระเบียบในขณะที่คนอื่นกำลังกล่าวคำพูดที่ได้รับการดลใจ ตามทัศนะนี้ ความเงียบของพวกเธอเป็นลักษณะเฉพาะของสถานการณ์ในที่ประชุมโครินธ์ในเวลานั้น และเปาโลไม่ได้ตั้งใจให้คำพูดของเขาเป็นสากลสำหรับผู้หญิงทุกคนในทุกคริสตจักรในทุกยุคทุกสมัย[ 68 ]
ทฤษฎีการอ้างอิงและการหักล้าง
นักวิชาการคนอื่นๆ รวมถึงโจเซฟ ฟิตซ์ไมเออร์เสนอแนะว่าในข้อ34–35เปาโลอาจอ้างถึงจุดยืนของคริสเตียนชาวโครินธ์บางคนเกี่ยวกับผู้หญิงที่พูดออกมาในที่ประชุมของกลุ่มลัทธิ เพื่อที่เขาจะได้โต้แย้งเรื่องนี้[ 69 ]ตามที่เครก คีนเนอร์กล่าวไว้ว่า “เมื่อเปาโลแนะนำว่าสามีควรสอนภรรยาที่บ้าน จุดประสงค์ของเขาไม่ใช่การดูถูกความสามารถในการเรียนรู้ของผู้หญิง ตรงกันข้าม เปาโลกำลังสนับสนุนมุมมองที่ก้าวหน้าที่สุดในยุคของเขา: แม้ว่าเธออาจได้รับการศึกษาน้อยกว่าเขา สามีก็ควรตระหนักถึงความสามารถทางปัญญาของภรรยาและรับผิดชอบต่อการศึกษาของเธอ...” [ 70 ]
เคิร์ก แมคเกรเกอร์เชื่อว่าเปาโลอาจอ้างถึงข้อห้ามของชาวโครินธ์ที่ห้ามผู้หญิงพูดในที่ประชุมเพื่อตำหนิข้อห้ามนั้น เขาให้เหตุผลว่าการอ้างอิงเริ่มต้นที่ข้อ33ข ด้วยคำวิเศษณ์ "เช่น" Ὡς ( Hōs ) และจบลงที่ข้อ35โดยการตำหนิของเปาโลเริ่มต้นที่ข้อ36ด้วย "หรือ" ἢ ( ē ) เขากล่าวว่าคำสันธานนี้ถูกใช้ใน 1 โครินธ์ ( 1:13 , 6:16 , 9:6 , 11:22 ) เพื่อโต้แย้งจุดยืนของชาวโครินธ์ และใน 1 โครินธ์ ( 6:2 , 10:22 ) เพื่อโต้แย้งการปฏิบัติของชาวโครินธ์ เขายังอ้างถึงช่วงเวลาอื่นๆ ในจดหมายฉบับแรกนี้ที่เปาโลอ้างถึงชาวโครินธ์ ใน1 โครินธ์ 6:12–13 “ทุกสิ่งเป็นที่อนุญาตสำหรับข้าพเจ้า” (NRSVue) สองครั้ง ใน1 โครินธ์ 7:1–2 “เป็นการดีที่ชายจะไม่แตะต้องหญิง” (NRSVue) ใน1 โครินธ์ 8:1 “เราทุกคนมีความรู้” (NRSVue) ใน1 โครินธ์ 10:23 “ทุกสิ่งเป็นที่อนุญาต” (NRSVue) สองครั้ง ใน1 โครินธ์ 14:36 (NRSVue) ประโยคเป็นดังนี้: “หรือ” ἢ ( ē ) > “ท่านเป็น” ὑμᾶς ( hymas ) > “ผู้เดียว” μόνους ( monous ) ลงท้ายด้วยคำคุณศัพท์กรรมเพศชายพหูพจน์ เนื่องจากภาษากรีกโคอิเนเป็นภาษาที่มีการผันคำ เพศของคำคุณศัพท์แต่ละคำจึงต้องสอดคล้องกับเพศของคำที่มันขยายความตามหลักไวยากรณ์ แมคเกรเกอร์ชี้ให้เห็นว่าการไม่มีคำคุณศัพท์เพศหญิงพหูพจน์ “monas” เป็นหลักฐานเพิ่มเติมสนับสนุนข้อโต้แย้งของเขา เขาตั้งสมมติฐานว่าเปาโลไม่ได้ระบุคำกล่าวเท็จของชาวโครินธ์อย่างชัดเจนเนื่องจากจดหมายฉบับนี้ส่งถึงพวกเขาโดยเฉพาะ และพวกเขารู้ความเชื่อของตนเองในเรื่องนี้อยู่แล้ว[ 71 ]
ผ้าคลุมศีรษะ

1 โครินธ์ 11:2–16มีคำตักเตือนว่าหญิงคริสเตียนควรคลุมผมขณะอธิษฐาน และชายคริสเตียนควรเปิดศีรษะขณะอธิษฐาน การปฏิบัติเหล่านี้ขัดกับวัฒนธรรมโดยรอบ หญิงชาวกรีกนอกรีตโดยรอบอธิษฐานโดยไม่เปิดผ้าคลุมศีรษะ และชายชาวยิวอธิษฐานโดยคลุมศีรษะ[ 72 ] [ 73 ]
ฉบับคิงเจมส์ของ1 โครินธ์ 11:10อ่านว่า "เพราะเหตุนี้หญิงจึงควรมีอำนาจเหนือศีรษะของนางเนื่องจากทูตสวรรค์" ซึ่ง "อำนาจ" แทนคำภาษากรีกว่าexousia exousiaเป็นคำที่มีการถกเถียงกันอย่างมากว่าควรแปลอย่างไรให้ดีที่สุด ฉบับอื่นๆ แปลว่า "อำนาจ" ในต้นฉบับพระคัมภีร์ยุคแรกๆ หลายฉบับ (เช่นต้นฉบับวัลเกตคอปติกและ อาร์ เมเนีย บาง ฉบับ) จะใช้คำว่า "ผ้าคลุม" ( κάλυμμα , kalumma ) แทนคำว่า "อำนาจ" ( ἐξουσία , exousia ) ฉบับRevised Standard Versionสะท้อนถึงสิ่งนี้ โดยแสดง1 โครินธ์ 11:10 [ 74 ]ดังนี้: "เพราะเหตุนี้หญิงจึงควรมีผ้าคลุมศีรษะเพราะทูตสวรรค์" [ 75 ]ในทำนองเดียวกัน เชิงอรรถเชิงวิชาการในพระคัมภีร์อเมริกันฉบับใหม่ระบุว่า การปรากฏของคำว่า " อำนาจ ( exousia )" อาจเกิดจากการแปลคำภาษาอาราเมอิกที่แปลว่า " ม่าน " ผิดพลาด [ 76 ]การแปลผิดพลาดนี้อาจเกิดจาก "ข้อเท็จจริงที่ว่าในภาษาอาราเมอิก รากศัพท์ของคำว่าอำนาจและม่านสะกดเหมือนกัน" [ 77 ]อิเรเนอุส ผู้ซึ่งยังมีชีวิตอยู่คนสุดท้ายที่ยังคงมีความเชื่อมโยงกับอัครสาวก ได้เขียนข้อ 10 โดยใช้คำว่า "ม่าน" ( κάλυμμα , kalumma ) แทนคำว่า "อำนาจ" ( ἐξουσία , exousia ) ใน หนังสือ ต่อต้านลัทธินอกรีตเช่นเดียวกับบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรคนอื่นๆ ในงานเขียนของพวกเขา รวมถึงฮิปโปลิตัส โอริเจนคริสโตสตอมเจโรม เอพิฟา นิอุสออกัสตินและเบเด[ 75 ] [ 78 ]
นักวิชาการได้เสนอความหมายต่างๆ ของวลี "เพราะเหล่าทูตสวรรค์" ในข้อ 10 ตามที่เดล มาร์ติน กล่าวไว้ เปาโลกังวลว่าทูตสวรรค์อาจมองผู้หญิงสวยๆ ด้วยความใคร่ ดังเช่นที่ "บุตรของพระเจ้า" ในปฐมกาล 6 ปรากฏให้เห็น มาร์ตินตั้งทฤษฎีว่า ผ้าคลุมหน้าไม่ได้ทำหน้าที่เพียงแค่ปกปิดความงามของเส้นผมของผู้หญิงเท่านั้น แต่ยังทำหน้าที่เป็นเกราะป้องกันเชิงสัญลักษณ์ที่ "ผนึก" ผู้หญิงนั้นไว้เพื่อป้องกันอิทธิพลของทูตสวรรค์ที่ตกต่ำ[ 79 ]นักวิชาการคนอื่นๆ เช่นโจเซฟ ฟิตซ์ไม เออร์ เชื่อว่าทูตสวรรค์ที่กล่าวถึงในที่นี้ไม่ใช่ทูตสวรรค์ที่ตกต่ำซึ่งมองผู้หญิงด้วยความใคร่ แต่เป็นทูตสวรรค์ที่ดีที่คอยดูแลการนมัสการในคริสตจักร ที่น่าสังเกตคือ ผู้เขียนฮีบรูได้กล่าวถึง "ทูตสวรรค์ผู้ให้ความบันเทิง" และหลักฐานจากม้วนหนังสือทะเลเดดซี ชี้ให้เห็นว่าชาวยิว ในยุคพระวิหารที่สองบางคนเชื่อว่าทูตสวรรค์เข้าร่วมการนมัสการในธรรมศาลา ตามทัศนะนี้ ความกังวลของเปาโลไม่ใช่ว่าทูตสวรรค์จะมองด้วยความใคร่ แต่เป็นเพียงว่าการปรากฏตัวของหญิงที่แต่งกายไม่เหมาะสมอาจทำให้ผู้พิทักษ์สวรรค์ขุ่นเคือง[ 80 ]การตีความที่สามมาจากบรูซ วินเทอร์ซึ่งตั้งทฤษฎีว่า "ทูตสวรรค์" ที่กล่าวถึงนั้นไม่ใช่สิ่งมีชีวิตจากสวรรค์เลย แต่เป็นเพียงผู้มาเยือนที่เป็นมนุษย์ วินเทอร์ตั้งข้อสังเกตว่าคำภาษากรีกที่แปลว่า "ทูตสวรรค์" นั้นมีความหมายตรงตัวว่า "ผู้ส่งสาร" และอาจหมายถึงผู้มาเยือนที่นำจดหมายมาจากแดนไกล หรือแม้แต่จดหมายฉบับนั้นเอง ในทัศนะนี้ เปาโลกังวลว่าหากผู้มาเยือนในพิธีนมัสการเห็นหญิงที่แต่งงานแล้วไม่ได้คลุมศีรษะ เขาอาจตัดสินว่าหญิงคนนั้นเป็นคนสำส่อน ดังนั้น เปาโลจึงพยายามปกป้องเกียรติของชุมชนคริสตจักรโดยทำให้แน่ใจว่าสมาชิกทุกคนปรากฏตัวอย่างไม่มีที่ติ[ 81 ]
ธรรมเนียมการคลุมศีรษะยังคงสืบทอดต่อมาหลังจากยุคอัครสาวกไปยังคริสเตียนรุ่นต่อๆ ไป โดยเทอร์ทูลเลียน นักศาสนศาสตร์ยุคแรก เขียนไว้ 150 ปีหลังจากเปาโล ว่า สตรีในคริสตจักรที่เมืองโครินธ์ทั้งหญิงพรหมจรรย์และหญิงที่แต่งงานแล้วต่างก็สวมผ้าคลุมศีรษะ เนื่องจากอัครสาวกเปาโลได้สอนไว้เช่นนั้น: "ชาวโครินธ์เองก็เข้าใจท่านในลักษณะนี้ อันที่จริง ทุกวันนี้ ชาวโครินธ์ก็ยังคลุมศีรษะหญิงพรหมจรรย์ของพวกเขาอยู่ สิ่งที่อัครสาวกสอน เหล่าสาวกก็เห็นชอบ" [ 82 ]ตั้งแต่สมัยคริสตจักรยุคแรกจนถึงยุคสมัยใหม่ตอนปลาย 1 โครินธ์ 11 ได้รับการตีความโดยหลายคนว่าเป็นการสั่งให้สวมผ้าคลุมศีรษะตลอดทั้งวันซึ่งเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่เสื่อมถอยลงในยุโรปตะวันตก แต่ยังคงมีอยู่ในบางส่วนของโลก เช่น ตะวันออกกลางยุโรปตะวันออกแอฟริกาเหนือและอนุทวีปอินเดีย[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]เช่นเดียวกับกลุ่มอนาบัปติสต์อนุรักษ์นิยม (เช่น คริสต จักรเมนโนไนต์อนุรักษ์นิยมและคริสตจักรดันการ์ดเบรธเรน) ซึ่งถือว่าการคลุมหน้าเป็นหนึ่งในข้อบัญญัติของคริสตจักร[ 89 ] [ 90 ] จอ ห์น คริสโซสตอมบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกอธิบายว่า 1 โครินธ์ 11 สั่งให้สวมผ้าคลุมศีรษะอย่างต่อเนื่อง โดยอ้างอิงถึงทัศนะของอัครทูตเปาโลที่ว่าการโกนผมเป็นสิ่งที่น่าอับอายเสมอ และการที่ท่านชี้ไปยังเหล่าทูตสวรรค์[ 91 ]
อากาเป้
บท ที่ 13 ของ 1 โครินธ์เป็นหนึ่งในแหล่งนิยามมากมายสำหรับคำภาษากรีกดั้งเดิมἀγάπη agape [ 92 ]ในภาษากรีก ดั้งเดิม คำว่าἀγάπη agape ถูกใช้ตลอดทั้งบทที่ 13 คำนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาอังกฤษว่า " charity " ในฉบับคิงเจมส์แต่คำว่า "love" เป็นที่นิยมมากกว่าในฉบับแปล อื่นๆ ทั้งก่อนและหลัง[ 93 ]
1 โครินธ์ 11:17–34กล่าวถึงการประณามสิ่งที่ผู้เขียนพิจารณาว่าเป็นพฤติกรรมที่ไม่เหมาะสมในการชุมนุมของชาวโครินธ์ ซึ่งดูเหมือนจะเป็นงานเลี้ยงแห่งความรัก (agape feasts )
การฟื้นคืนชีพ

หลังจากที่เปาโลได้กล่าวถึงทัศนะของเขาเกี่ยวกับการบูรูปเคารพแล้ว เขาก็ปิดท้ายจดหมายด้วยทัศนะของเขาเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพและการฟื้นคืนชีพของพระเยซู
ข้อความใน 1 โครินธ์ได้รับการตีความว่าเป็นหลักฐานของความเชื่อแบบทวิลักษณ์ที่มีอยู่ในหมู่ชาวโครินธ์ นักวิชาการชี้ไปที่1 โครินธ์ 6:12ถึง1 โครินธ์ 6:17 : [ 94 ]
12 “ทุกสิ่งเป็นสิ่งที่ถูกต้องสำหรับข้าพเจ้า” แต่ข้าพเจ้าจะไม่ยอมให้สิ่งใดครอบงำข้าพเจ้า ... 17 แต่ผู้ใดที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า ผู้นั้นก็จะเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ในด้านจิตวิญญาณ
จากการตีความข้อความ ดูเหมือนว่าชาวโครินธ์ไม่เชื่อว่าวิญญาณจะกลับไปสู่คุกทางกายภาพหลังจากความตาย เปาโลวิพากษ์วิจารณ์การปฏิเสธการฟื้นคืนชีพของคนตายของชาวโครินธ์ใน15:12โดยถามว่า “ถ้าหากพระคริสต์ทรงฟื้นคืนชีพจากความตายแล้ว เหตุใดบางคนในพวกท่านจึงกล่าวว่าไม่มีการฟื้นคืนชีพของคนตาย ?” [ 95 ]ริชาร์ด ฮอร์สลีย์ได้โต้แย้งว่าการใช้คำที่ตรงกันข้าม เช่น การเสื่อมสลาย/การไม่เสื่อมสลาย ในการโต้แย้งเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพ สนับสนุนทฤษฎีที่ว่าเปาโลกำลังใช้ “ภาษาของชาวโครินธ์” ในข้อเหล่านี้ มีทฤษฎีทางวิชาการหลายทฤษฎีที่เสนอเกี่ยวกับแหล่งที่มาของภาษานี้ รวมถึงอิทธิพลของปรัชญากรีก ลัทธิไญยนิยมและคำสอนของฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย[ 94 ] [ 96 ]
นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าเปาโลกำลังเสริมประเพณีดั้งเดิมเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพ โดยสังเกตว่าเขาอธิบายคำประกาศข่าวประเสริฐว่า "ได้รับแล้ว" [ 94 ] [ b ]
เพราะข้าพเจ้าได้ถ่ายทอดสิ่งสำคัญที่สุดที่ข้าพเจ้าได้รับมาให้แก่ท่านทั้งหลาย คือว่าพระคริสต์ทรงสิ้นพระชนม์เพื่อบาปของเราตามที่พระคัมภีร์ได้กล่าวไว้ และพระองค์ทรงถูกฝังไว้ และพระองค์ทรงฟื้นขึ้นจากความตายในวันที่สามตามที่พระคัมภีร์ได้กล่าวไว้ และพระองค์ทรงปรากฏแก่เปโตร แล้วก็แก่สาวกสิบสองคน จากนั้นพระองค์ทรงปรากฏแก่พี่น้องชายหญิงมากกว่าห้าร้อยคนในคราวเดียวกัน ซึ่งส่วนใหญ่ยังมีชีวิตอยู่ แม้ว่าบางคนจะตายไปแล้ว จากนั้นพระองค์ทรงปรากฏแก่ยากอบ แล้วก็แก่บรรดาอัครทูตทั้งหมด
— 1 โครินธ์ 15:3–7 , NRSVue
เปาโลนำเสนอคำประกาศข่าวประเสริฐแก่ชาวโครินธ์ “ในฐานะประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์” ว่าพระคริสต์ทรง “ฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่สามตามพระคัมภีร์” [ 97 ]เจมส์ พี. แวร์ตั้งข้อสังเกตว่าคำภาษากรีกดั้งเดิม ἐγείρω ซึ่งแปลว่า “ฟื้นคืนพระชนม์” นั้น หมายถึงการฟื้นคืนชีพของศพ เสมอ เมื่อใช้กับผู้ตาย เขากล่าวว่า “[ดังนั้น] เป็นที่แน่ชัดว่าสูตรของอัครสาวกใน 1 โครินธ์ 15 ยืนยันว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่สามในพระกายที่ถูกตรึงกางเขน ทิ้งไว้ซึ่งหลุมฝังศพที่ว่างเปล่า ” [ 98 ]
อี. แฟรงค์ ทัปเปอร์ กล่าวว่าประเพณีการปรากฏตัวของพระคริสต์ผู้ฟื้นคืนชีพและประเพณีของหลุมฝังศพที่ว่างเปล่า "ยังคงแยกจากกันในชั้นประเพณีที่เก่าแก่ที่สุด 1 โครินธ์ 15 และมาระโก 16 ตามลำดับ" โดยใช้สิ่งนี้เพื่อโต้แย้งถึง "ความเป็นจริง" ของการปรากฏตัวผ่านงานเขียนประวัติศาสตร์ของวูล์ฟฮาร์ท แพนเนนเบิร์ก[ 99 ]
Geza Vermesกล่าวว่าคำพูดของเปาโลเป็น "ประเพณีที่เขาได้รับสืบทอดมาจากผู้ใหญ่ในความเชื่อเกี่ยวกับความตาย การฝัง และการฟื้นคืนชีพของพระเยซู" [ 100 ] [ 101 ]คำประกาศพระวจนะอาจถูกส่งต่อมาจากชุมชนอัครสาวกในเยรูซาเล็ม[ c ]แม้ว่าสูตรหลักอาจมีต้นกำเนิดมาจากดามัสกัส[ 102 ]
นี่อาจเป็นหนึ่งในคำประกาศข่าวประเสริฐที่เก่าแก่ที่สุดเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู อูริช วิลเคนส์ เสนอว่ามีความเป็นไปได้ที่เปาโลจะเป็นผู้รวบรวมคำประกาศต่างๆ ด้วยตนเอง แม้ว่านักวิชาการจะมองว่า "ไม่น่าเป็นไปได้" เนื่องจาก "เปาโลใช้คำศัพท์กึ่งเทคนิคอย่าง 'การรับ' และ 'การส่งต่อ' ประเพณี" [ 103 ] [ 104 ] Raymond E. Brownยอมรับว่าบางคนโต้แย้งว่า "เขาปรากฏตัว" อาจเป็นไปได้เช่นกันว่าไม่ได้ระบุไว้ในสูตรหลัก และการปรากฏตัวที่เฉพาะเจาะจงเป็นการเพิ่มเติม แต่เขาพบว่าการจบประโยคกลางประโยคที่ได้ผลลัพธ์คือ "เขาปรากฏตัว" นั้นไม่น่าเป็นไปได้[ 105 ]ตามที่Hans Conzelmann กล่าวไว้ ว่า "ความคิดเห็นแตกต่างกันเกี่ยวกับขอบเขตของข้อความที่อ้างถึง การพิจารณาทางภาษาศาสตร์บ่งชี้ว่ามันขยายไปถึงข้อ 5 เพราะในข้อ 6 โครงสร้างทางไวยากรณ์เริ่มต้นใหม่ Harnack ไม่เห็นด้วย" โดยสังเกตว่า Harnack เชื่อว่าบรรทัดที่3b - 4เป็นแกนหลักดั้งเดิม ในขณะที่บรรทัดที่5และบรรทัดที่7มีข้อความที่ขัดแย้งกันจากสองฝ่ายที่แตกต่างกัน[ 106 ] Price ยังโต้แย้งว่าบรรทัดที่5และบรรทัดที่7สะท้อนถึงความตึงเครียดระหว่าง Peter และ James [ 107 ]
นักวิชาการด้านพระคัมภีร์มักจะกำหนดช่วงเวลาของคำประกาศข่าวประเสริฐไม่เกินห้าปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู[ c ]ตัวอย่างเช่นเกิร์ด ลูเดมันน์ยืนยันว่า "องค์ประกอบในประเพณีนี้มีอายุอยู่ในช่วงสองปีแรกหลังจากการตรึงกางเขนของพระเยซู [...] ไม่เกินสามปี" [ 108 ]
ตามที่Gary R. Habermasกล่าวไว้ใน “ โครินธ์ 15:3–8เปาโลได้บันทึกประเพณีปากเปล่าโบราณที่สรุปเนื้อหาของพระกิตติคุณคริสเตียน” [ 109 ] NT Wright อธิบายประเพณีนี้ว่า “มั่นคง เป็นสากล และเก่าแก่” ซึ่งเปาโลสามารถอ้างถึงได้ในช่วงกลางทศวรรษที่ 50 “ในฐานะสิ่งที่คริสเตียนยุคแรกทุกคนรู้จักดี” [ 110 ]
ในการคัดค้านมุมมองส่วนใหญ่Robert M. Price [ 111 ] Hermann Detering [ 112 ] John VM Sturdy [ 113 ] และ David Oliver Smith [ 114 ]ต่างก็โต้แย้งว่า1 โครินธ์ 15:3–7เป็นการแทรก เพิ่มเติมในภายหลัง ตามที่ Price กล่าว ข้อความนี้ไม่ใช่หลักความเชื่อของคริสเตียนยุคแรกที่เขียนขึ้นภายในห้าปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู และเปาโลก็ไม่ได้เขียนข้อเหล่านี้ ในการประเมินของเขา นี่เป็นการแทรกเพิ่มเติมที่อาจมีอายุย้อนไปถึงต้นศตวรรษที่ 2 ไพรซ์กล่าวว่า "คำสองคำในข้อ3ก “ได้รับ / ส่งมอบ” (paralambanein / paradidonai) เป็นภาษาเฉพาะทางสำหรับการสืบทอดประเพณีของรับบี ดังที่มักมีการชี้ให้เห็น" ดังนั้นจึงขัดแย้งกับเรื่องราวการกลับใจของเปาโลที่กล่าวไว้ในกาลาเทีย 1:13–24ซึ่งระบุอย่างชัดเจนว่าเขาได้รับการสอนพระกิตติคุณของพระคริสต์จากพระเยซูเอง ไม่ใช่จากคนอื่น[ 107 ] [ d ]
บทที่ 15จบลงด้วยการอธิบายลักษณะของการฟื้นคืนชีพ โดยอ้างว่าในการพิพากษาครั้งสุดท้ายคนตายจะฟื้นคืนชีพ และทั้งคนเป็นและคนตายจะเปลี่ยนไปเป็น "ร่างกายฝ่ายวิญญาณ" ( ข้อ 44 ) [ 116 ]
อ้างอิงจากบทเพลงสดุดี 8
1 โครินธ์ 15:27 [ 117 ]อ้างถึงสดุดี 8:6 [ 118 ] เอเฟซัส 1:22ก็อ้างถึงข้อนี้ของสดุดี 8เช่น กัน [ 118 ]
เพื่อนชั่วทำลายพฤติกรรมที่ดี
1 โครินธ์ 15:33มีสุภาษิตที่ว่า "คบคนชั่วทำให้เสียนิสัยดี" ซึ่งมาจากวรรณกรรมกรีกโบราณ ตามที่นักประวัติศาสตร์คริสตจักรโซคราเตส แห่งคอนสแตนติโนเปิล[ 119 ]กล่าวไว้ว่ามาจากโศกนาฏกรรมกรีกของยูริพิดิสแต่นักวิชาการสมัยใหม่ ตามเจโรม [ 120 ] ระบุว่ามาจากละครตลกเรื่องThaĩsของเมนันเดอร์หรือเมนันเดอร์อ้างคำพูดของยูริพิดิส ฮันส์ คอนเซลมันน์ กล่าวว่าคำกล่าวอ้างนี้เป็นที่รู้จักกันอย่างแพร่หลาย[ 121 ]ไม่ว่าแหล่งที่มาโดยตรงจะเป็นอย่างไร คำกล่าวอ้างนี้ก็ปรากฏอยู่ในงานเขียนชิ้นหนึ่งของยูริพิดิส[ 122 ]
พิธีล้างบาปคนตาย
1 โครินธ์ 15:29 โต้แย้งว่า การบัพติศมาคนตายจะไร้ประโยชน์หากไม่มีคนฟื้นคืนชีพ ข้อนี้ชี้ให้เห็นว่ามีธรรมเนียมปฏิบัติในเมืองโครินธ์ที่คนเป็นจะได้รับการบัพติศมาแทนผู้ที่กลับใจใหม่ซึ่งเพิ่งเสียชีวิตไป[ 123 ] Teignmouth Shore เขียนไว้ในEllicott 's Commentary for Modern Readersว่าในบรรดา "การคาดเดามากมายและแยบยล" เกี่ยวกับข้อความนี้ การตีความที่สมเหตุสมผลเพียงอย่างเดียวคือมีธรรมเนียมปฏิบัติในการบัพติศมาคนเป็นเพื่อแทนที่ผู้ที่เสียชีวิตไปก่อนที่จะมีการประกอบพิธีศีลระลึกในเมืองโครินธ์ เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นในหมู่ชาวมาร์ซิโอไนท์ในศตวรรษที่สอง หรือก่อนหน้านั้น ในหมู่กลุ่มที่เรียกว่า "ชาวโครินธ์" [ 124 ]พระคัมภีร์เยรูซาเล็มระบุว่า "ไม่ทราบว่าธรรมเนียมปฏิบัตินี้คืออะไร เปาโลไม่ได้บอกว่าเขาเห็นด้วยหรือไม่ เขาใช้มันเป็นเพียง ข้อโต้แย้ง แบบ ad hominem เท่านั้น " [ 125 ]
ขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์ตีความข้อความนี้เพื่อสนับสนุนการปฏิบัติบัพติศมาเพื่อคนตายหลักการของการทำงานแทนคนตายนี้เป็นงานสำคัญของศาสนจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้ายในยุคแห่งความสมบูรณ์ของกาลเวลาการตีความนี้ถูกปฏิเสธโดยนิกายคริสเตียน อื่น ๆ [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ]
บทวิจารณ์
จอห์น คริสโซสตอมบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกและอาร์คบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิล ได้เขียนคำอธิบายเกี่ยวกับ 1 โครินธ์ ซึ่งประกอบด้วยบทเทศน์ 44 บท[ 129 ]
ดูเพิ่มเติม
หมายเหตุ
- ↑บางครั้งหนังสือเล่มนี้เรียกว่าจดหมายฉบับแรกของเปาโลถึงชาวโครินธ์หรือเรียกสั้นๆ ว่า 1 โครินธ์ [ 2 ] โดยทั่วไปมักย่อว่า "1 โครินธ์" [ 3 ]
- ↑คำสอนยุคแรก:
- Neufeld, The Earliest Christian Confessions (Grand Rapids: Eerdmans, 1964) หน้า 47;
- เรจินัลด์ ฟุลเลอร์, การก่อตัวของเรื่องเล่าเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพ (นิวยอร์ก: แมคมิลแลน, 1971) หน้า 10 ( ISBN) 0-281-02475-8)
- Wolfhart Pannenberg, Jesus – God and Manแปลโดย Lewis Wilkins และ Duane Pribe (Philadelphia: Westminster, 1968) หน้า 90 ( ISBN) 0-664-20818-5);
- Oscar Cullmann, The Early Church: Studies in Early Christian History and Theology , บรรณาธิการ AJB Higgins (Philadelphia: Westminster, 1966) หน้า 64;
- ฮันส์ คอนเซลมันน์, 1 โครินธ์ , แปลโดย เจมส์ ดับเบิลยู. ไลช์ (ฟิลาเดลเฟีย: ฟอร์เทรส 1975) หน้า 251 ( ISBN) 0-8006-6005-6);
- บุลท์มันน์, เทววิทยาของพันธสัญญาใหม่เล่ม 1 หน้า 45, 80–82, 293;
- RE Brown, การปฏิสนธิโดยพรหมจรรย์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู (นิวยอร์ก: Paulist Press, 1973) หน้า 81, 92 ( ISBN) 0-8091-1768-1);
- กูลเดอร์, ไมเคิล, โครงสร้างที่ไร้รากฐานของวิสัยทัศน์ (อ้างอิงในหนังสือ Resurrection Reconsidered ของกาวิน ดีคอสตา), หน้า 48, 1996
- 1 2หลักความเชื่อโบราณ:
- Wolfhart Pannenberg, Jesus – God and Man แปลโดย Lewis Wilkins และ Duane Pribe (ฟิลาเดลเฟีย: Westminster, 1968) หน้า 90;
- Oscar Cullmann, The Early church: Studies in Early Christian History and Theology, บรรณาธิการ AJB Higgins (Philadelphia: Westminster, 1966) หน้า 66;
- RE Brown, การปฏิสนธิโดยพรหมจรรย์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซู (นิวยอร์ก: Paulist Press, 1973) หน้า 81;
- Thomas Sheehan, First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity (New York: Random House, 1986) หน้า 110, 118;
- Ulrich Wilckens, การฟื้นคืนชีพ แปลโดย AM Stewart (เอดินบะระ: เซนต์แอนดรูว์, 1977) หน้า 2
- ↑ Robert Jamieson, AR Faussetและ David Brown (1871) แสดงความคิดเห็นว่า: "ซึ่งข้าพเจ้า...ได้รับ –จากพระคริสต์เองโดยการเปิดเผยพิเศษ (เปรียบเทียบ 1 โครินธ์ 11:23)" [ 115 ] 1 โครินธ์ 11:23 : "เพราะข้าพเจ้าได้รับจากพระเจ้าซึ่งข้าพเจ้าได้มอบให้แก่ท่านทั้งหลายแล้ว คือพระเยซูเจ้าในคืนนั้นเองที่พระองค์ถูกทรยศ ทรงหยิบขนมปัง..."
อ่านเพิ่มเติม
- บลินกินซอปป์, โจเซฟ , กระจกแห่งโครินธ์: การศึกษาประเด็นร่วมสมัยในจดหมายของเปาโล [เช่น ในจดหมายฉบับแรกของโครินธ์], ชีด แอนด์ วอร์ด, ลอนดอน, 1964
- เอิร์ดแมน, ชาร์ลส์ อาร์. , จดหมายฉบับแรกของเปาโลถึงชาวโครินธ์ , ฟิลาเดลเฟีย: สำนักพิมพ์เวสต์มินสเตอร์, 1966.
- Conzelmann, Hans Der erste บรรยายสรุปเรื่อง Die Korinther , KEK V, Göttingen 1969
- ฟิตซ์ไมเออร์, โจเซฟ เอ. , 1 โครินธ์ : ฉบับแปลใหม่พร้อมคำนำและคำอธิบาย , แองเคอร์ เยล ไบเบิล, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล , 2008.
- Oropeza, BJ (2017). 1 โครินธ์. คำอธิบายพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ . ยูจีน: Cascade. ISBN 9781610971041.
- Robertson, Archibaldและ Alfred Plummer, คำอธิบายเชิงวิพากษ์และตีความจดหมายฉบับแรกของนักบุญเปาโลถึงชาวโครินธ์ (เอดินบะระ 1961)
- Thiselton, Anthony C. , จดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์: คำอธิบายเกี่ยวกับข้อความภาษากรีก NIGTC, สำนักพิมพ์ Wm. B. Eerdmans, แกรนด์แรพิดส์ 2000
- ยุง ซุก คิม . พระกายของพระคริสต์ในโครินธ์: การเมืองของอุปมา (ฟอร์เทรส, 2008)
ลิงก์ภายนอก
- มีพระคัมภีร์หลายฉบับให้เลือกชมที่Bible Gateway (เช่น NKJV, NIV, NRSV เป็นต้น)
- คำแปลภาษาอังกฤษพร้อมฉบับภาษาละตินวัลเกตคู่ขนาน
- สารานุกรมพระคัมภีร์ฉบับมาตรฐานสากล: 1 โครินธ์
หนังสือเสียง 1 โครินธ์ที่เป็นสาธารณสมบัติ มีให้บริการที่LibriVoxมีหลายเวอร์ชัน