Part of a series on the
Textus Receptus
"A text therefore you have, that has now by everyone been received" (emphasis added): the words from the Elzevier 1633 edition, in Latin, from which the term "Textus receptus" was derived
Editors and editions Erasmus Robert Estienne Simon de Colines Theodore Beza Abraham Elzevir Bonaventure Elzevir Scrivener Novum Instrumentum omne Editio Regia
Textual influences Byzantine text-type Latin Vulgate Andreas text-type Caesarean text-type Complutensian Polyglot Minuscule 2817 Codex Basilensis A. N. IV. 2 Codex Basiliensis A. N. IV. 1 Minuscule 2814 Codex Basilensis A. N. IV. 4 Minuscule 4 Minuscule 2816 Minuscule 817 Minuscule 5 Codex Claromontanus Codex Bezae Notes of Lorenzo Valla Minuscule 6 Minuscule 8 Codex Regius Minuscule 38 Minuscule 9 Minuscule 398
Famous readings Johannine Comma Pericope Adulterae Mark 16:9-20 Confession of the Ethiopian Eunuch
Modern controversy King James Only movement An Historical Account of Two Notable Corruptions of Scripture Verbal plenary preservation Our Authorized Bible Vindicated Edward F. Hills Frederick Nolan Theodore Letis Trinitarian Bible Society
Translations Tyndale Bible Coverdale Bible Matthew Bible Taverner's Bible Great Bible Geneva Bible Bishops' Bible King James Version Quaker Bible Young's Literal Translation New King James Version Modern English Version
Christianity portal
v t e

Textus Receptus ( ภาษาละตินสำหรับ 'ข้อความที่ได้รับ') เป็นลำดับของข้อความพันธสัญญาใหม่ ภาษากรีกที่พิมพ์โดยเริ่มจาก Erasmus ' Novum Instrumentum omne (1516) และรวมถึงฉบับของStephanus , Beza , บ้าน Elzevir , ColinaeusและScrivener [

พันธสัญญาใหม่ฉบับภาษาละติน/กรีกของอีราสมุสและคำอธิบายประกอบมีอิทธิพลสำคัญต่อพระคัมภีร์ลูเธอร์ฉบับ ดั้งเดิมของเยอรมัน และการแปลพันธสัญญาใหม่เป็นภาษาอังกฤษโดยวิลเลียม ทินเดล ฉบับ Textus Receptusที่ตามมาเป็นฐานการแปลภาษากรีกหลักของฉบับคิงเจมส์ ฉบับแปลReina-Valera ภาษา สเปน ฉบับแปล Kralice ฉบับภาษา เช็ก Almeida Recebidaในภาษาโปรตุเกสฉบับ Statenvertaling ใน ภาษาดัตช์ ฉบับ แปล Russian Synodal Bibleและฉบับแปลพันธสัญญาใหม่อื่นๆ อีกมากมาย ใน ยุคปฏิรูปศาสนา ทั่วทั้งยุโรปตะวันตก ยุโรปเหนือ และยุโรปกลาง

แม้ว่านักวิจารณ์ข้อความสมัยใหม่หลายคนจะมองว่าข้อความในพันธสัญญาใหม่เป็นข้อความด้อยคุณภาพ แต่คริสเตียนสายอนุรักษ์นิยม บางคน ยังคงมองว่าข้อความในพันธสัญญาใหม่เป็นข้อความที่แท้จริงที่สุดของพันธสัญญาใหม่ โดยทั่วไปแล้ว ทัศนะนี้ตั้งอยู่บนหลักคำสอนทางเทววิทยาเกี่ยวกับการรักษาพระคัมภีร์ไว้ภายใต้การดูแลของพระผู้เป็นเจ้าอย่างเหนือธรรมชาติ

Textus Receptusมีความคล้ายคลึงกับข้อความแบบไบแซนไทน์ มากที่สุด เนื่องจากบรรณาธิการErasmusได้อ้างอิงงานของเขาจากต้นฉบับที่เขียนตามข้อความไบแซนไทน์เป็นหลัก อย่างไรก็ตาม บางครั้ง Erasmus ก็ได้ใช้Minuscule 1 (ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของข้อความแบบซีซาร์ ที่เสนอไว้ ในพระวรสาร) ในบางข้อ และยังได้ใช้Latin Vulgateที่ Jerome แปลในศตวรรษที่ 4 ในบางข้อด้วย รวมถึงกิจการ 9:6 และการวางคำสรรเสริญพระเจ้าในโรมไว้ในบทที่ 16 แทนที่จะอยู่หลังบทที่ 14 เหมือนต้นฉบับไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ในหนังสือวิวรณ์ข้อความของ Erasmus ส่วนใหญ่จะใช้Andreas text-typeซึ่งตั้งชื่อตามAndreas of Caesarea (563–614) ซึ่งใช้ข้อความนี้ในคำอธิบายที่มีอิทธิพลอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับวิวรณ์

สำหรับฉบับพิมพ์ครั้งแรก อีราสมุสสามารถเข้าถึงต้นฉบับภาษากรีกได้โดยตรงประมาณ 8 ฉบับในบาเซิล แม้ว่าเขาจะใช้ต้นฉบับหมายเลข 2105เป็นหลักสำหรับบันทึกประกอบจำนวนมาก ซึ่งอ้างอิงจากบันทึกที่จัดทำขึ้นในช่วงทศวรรษก่อนหน้าเกี่ยวกับต้นฉบับที่ไม่ทราบชื่อในอังกฤษและบราบันต์ ต้นฉบับภาษากรีกที่ใช้ในการจัดทำฉบับพิมพ์ครั้งแรกของอีราสมุสมีดังนี้:

แม้ว่าอีราสมุสจะมีต้นฉบับหนังสือวิวรณ์เพียงฉบับเดียวเมื่อเขาสร้างNovum Instrumentum omne ฉบับพิมพ์ครั้งแรก แต่ FHA Scrivener บันทึกไว้ว่าในบางจุด เช่น วิวรณ์ 1:4 และ วิวรณ์ 8:13 อีราสมุสอ้างถึงต้นฉบับที่เขาเคยเห็นมาก่อนระหว่างการเดินทาง สำหรับฉบับพิมพ์ต่อๆ มา อีราสมุสได้รับประโยชน์จากผู้สื่อข่าวชาวยุโรปจำนวนมาก (เขาเขียนว่า "พันธสัญญาใหม่ทำให้ฉันเป็นเพื่อนกับทุกคน") และสามารถหาผู้ร่วมงานหรือบรรณาธิการย่อยเพิ่มเติมได้ ตัวอย่างเช่น คัทเบิร์ต ทันสตอลล์ บิชอปคาทอลิกชาวอังกฤษในอนาคต ได้ช่วยจัดทำฉบับพิมพ์ครั้งที่สองและเขายังมีปฏิสัมพันธ์ที่ดีกับพระคาร์ดินัลซีเมเนซ เด ซิสเนรอส ชาวสเปน ซึ่งได้ส่งหนังสือComplutensian Polyglot มาให้ทัน กับฉบับพิมพ์ครั้งที่สี่ของอีราสมุสในปี ค.ศ. 1527 ซึ่งใช้เพื่อปรับปรุงหนังสือวิวรณ์โดยเฉพาะ

บรรณาธิการรุ่นหลังของ Textus Receptusสามารถเข้าถึงต้นฉบับอื่นๆ ได้Robert Stephanusสามารถเข้าถึงต้นฉบับได้มากกว่าสิบฉบับ รวมถึงCodex BezaeและRegius [ และยังใช้Complutensian Polyglot อีกด้วย Textus Receptusฉบับของ Stephanus กลายเป็นหนึ่งในสองฉบับ "มาตรฐาน" ของTextus Receptusควบคู่ไปกับฉบับของTheodore Bezaเช่นเดียวกับ Stephanus, Beza สามารถเข้าถึงต้นฉบับที่ใหญ่กว่า Erasmus รวมถึงCodex Claromontanusและ Codex Bezae อย่างไรก็ตาม เขาใช้ต้นฉบับเหล่านี้น้อยมากในฉบับของเขา

แม้ว่าจะมีการโต้แย้งจากผู้ปกป้องTextus Receptus บางส่วน แต่ก็เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าเนื่องจากต้นฉบับที่ Erasmus ใช้ไม่มีหกข้อสุดท้ายของหนังสือวิวรณ์ เขาจึงใช้ภาษาละติน Vulgate เพื่อแปลข้อสุดท้ายของหนังสือวิวรณ์กลับเป็นภาษากรีก อย่างไรก็ตาม เขายังใช้หมายเหตุจากValla ด้วย เช่นในบทอ่าน "อาเมน เชิญมาเถิด พระเยซูเจ้า" ในวิวรณ์ 22:20 ซึ่งไม่สอดคล้องกับภาษาละติน Vulgate อย่างสมบูรณ์ ในกระบวนการนี้ Erasmus ได้นำการอ่านที่แตกต่างกันมากมายมาใส่ไว้ในข้อความของหนังสือวิวรณ์ การอ่านเหล่านี้บางส่วนถูกแก้ไขในภายหลังโดย Stephanus ในTextus Receptus ฉบับของเขา แต่ยังคงมีการอ่านแบบ Erasmian ที่แตกต่างกันอยู่บ้าง เช่น คำว่า "หนังสือแห่งชีวิต" แทนที่จะเป็น "ต้นไม้แห่งชีวิต" ในวิวรณ์ 22:19 [

ผู้ปกป้องTextus Receptus บางคน โต้แย้งว่า Erasmus ใช้ต้นฉบับภาษากรีกอื่น ๆ สำหรับหกข้อสุดท้ายของหนังสือวิวรณ์ ต้นฉบับเช่น 2049, 2067 และ 296 ซึ่งมีข้อความคล้ายกับTextus Receptusถูกเสนอให้เป็นแหล่งข้อมูลที่เป็นไปได้สำหรับการอ่านของ Erasmus ในหนังสือวิวรณ์ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการวิพากษ์วิจารณ์ในปัจจุบันมองว่าต้นฉบับเหล่านี้น่าจะได้รับอิทธิพลจากTextus Receptus ที่พิมพ์ออกมามากกว่า ที่จะเป็นแหล่งข้อมูลสำหรับการอ่านของ Erasmus นอกจากนี้ยังมีข้อสังเกตว่าแม้ว่าต้นฉบับเหล่านี้จะไม่ได้คัดลอก Textus Receptus แต่เนื่องจาก Erasmus ไม่ได้สร้างภาษากรีกที่เป็นไปไม่ได้ จึงเป็นไปได้ที่ต้นฉบับเหล่านี้จะมีข้อความที่คล้ายกันโดยบังเอิญ

อีราสมุสทำงานจดบันทึกทางภาษาศาสตร์เกี่ยวกับข้อความในพระคัมภีร์และข้อความของบรรพบุรุษมาหลายปี ในปี ค.ศ. 1512 เขาเริ่มงานเกี่ยวกับพันธสัญญาใหม่ภาษาละติน เขาศึกษา ต้นฉบับภาษา วัลเกต ทั้งหมด ที่หาได้ เพื่อสร้างฉบับพิมพ์ที่ปราศจากการบิดเบือนของนักเขียน และให้ภาษาละตินที่ดีกว่า ในช่วงแรกๆ ของโครงการ เขาไม่เคยเอ่ยถึงข้อความภาษากรีกเลย “จิตใจของผมตื่นเต้นมากเมื่อนึกถึงการแก้ไขข้อความของเจอโรม พร้อมบันทึกต่างๆ จนผมรู้สึกว่าตัวเองได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าบางองค์ ผมเกือบจะแก้ไขข้อความของเขาเสร็จแล้ว โดยการรวบรวมต้นฉบับโบราณจำนวนมาก และผมกำลังทำสิ่งนี้ด้วยค่าใช้จ่ายส่วนตัวมหาศาล”

เขารวมข้อความภาษากรีกไว้เพื่อปกป้องความเหนือกว่าของฉบับภาษาละตินของเขาเหนือฉบับวัลเกต เขาเขียนว่า "ยังมีพระคัมภีร์ภาคพันธสัญญาใหม่ที่ข้าพเจ้าแปลไว้ โดยหันหน้าไปทางภาษากรีก และมีหมายเหตุประกอบไว้ด้วย" เขายังอธิบายเหตุผลในการรวมข้อความภาษากรีกไว้ด้วยเมื่อปกป้องผลงานของเขาว่า "แต่ข้อเท็จจริงมักปรากฏให้เห็น และเป็นที่ประจักษ์ชัด ดังเช่นที่เขากล่าวกัน แม้แต่กับคนตาบอด ว่าบ่อยครั้งด้วยความเงอะงะหรือความไม่ตั้งใจของผู้แปล ทำให้ภาษากรีกถูกแปลผิด บ่อยครั้งที่การอ่านที่ถูกต้องและแท้จริงถูกบิดเบือนโดยนักคัดลอกที่โง่เขลา ซึ่งเราเห็นอยู่ทุกวัน หรือถูกเปลี่ยนแปลงโดยนักคัดลอกที่เรียนรู้เพียงครึ่งๆ กลางๆ และครึ่งๆ กลางๆ"

ผลงานชิ้นใหม่ของอีราสมุสได้รับการตีพิมพ์โดยโฟรเบนแห่งบาเซิลในปี ค.ศ. 1516 กลายเป็นพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกฉบับแรกที่ตีพิมพ์ คือNovum Instrumentum omne , diligenter ab Erasmo Rot. Recognitum et Emendatumสำหรับข้อความภาษากรีก เขาใช้ต้นฉบับดังนี้: 1 , 1 , 2 , 2 , 4 , 7 , 817 ในการวิจัยที่ประเทศอังกฤษและบราบันต์เพื่อหาคำอธิบายประกอบคำบางคำ เขาได้ศึกษาต้นฉบับอื่นๆ อีกหลายฉบับแล้ว และสนใจเป็นพิเศษในข้อความอ้างอิงของบรรพบุรุษผู้เป็นหลักฐานการอ่านในยุคแรกๆ สำหรับฉบับพิมพ์ต่อๆ มา เขาใช้ต้นฉบับเพิ่มเติมและปรึกษากับเครือข่ายผู้สื่อสารจำนวนมากของเขา

ข้อผิดพลาดด้านการพิมพ์ ซึ่งเกิดจากการเร่งรีบพิมพ์ฉบับพิมพ์ครั้งแรก มีอยู่มากมายในหนังสือที่ตีพิมพ์ อีราสมุสยังขาดสำเนาหนังสือวิวรณ์ฉบับ สมบูรณ์ และได้แปลหกข้อสุดท้ายกลับเป็นภาษากรีกจากภาษาละตินวัลเกตเพื่อจัดพิมพ์ให้เสร็จสมบูรณ์ อีราสมุสได้ปรับปรุงข้อความในหลายจุดเพื่อให้สอดคล้องกับบทอ่านที่พบในวัลเกต หรือตามที่อ้างอิงในศาสนจักรฟาเธอร์สดังนั้น แม้ว่าTextus Receptusจะถูกจัดประเภทโดยนักวิชาการว่าเป็น งานเขียน ไบแซนไทน์ ยุคหลัง แต่ก็ มีบทอ่านที่แตกต่างจากรูปแบบมาตรฐานของงานเขียนประเภทนี้เกือบ 2,000 บท ซึ่งแสดงโดย " Majority Text " ของฮอดจ์สและฟาร์สตัด (Wallace, 1989) ฉบับพิมพ์นี้ประสบความสำเร็จทางการค้าจนขายหมดเกลี้ยงและได้รับการตีพิมพ์ซ้ำในปี ค.ศ. 1519 โดยแก้ไขข้อผิดพลาดด้านการพิมพ์ส่วนใหญ่แต่ไม่ใช่ทั้งหมด

อีราสมุสได้ศึกษาต้นฉบับพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกมาเป็นเวลาหลายปีในเนเธอร์แลนด์ ฝรั่งเศส อังกฤษ และสวิตเซอร์แลนด์ โดยสังเกตเห็นต้นฉบับที่แปรผันมากมาย แต่มีต้นฉบับภาษากรีกเพียงหกฉบับที่เขาสามารถเข้าถึงได้ทันทีในบาเซิลต้นฉบับทั้งหมดมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 หรือหลังจากนั้น และมีเพียงฉบับเดียวเท่านั้นที่มาจากนอกกระแสไบแซนไทน์ ดังนั้น นักวิชาการสมัยใหม่ส่วนใหญ่จึงถือว่าต้นฉบับภาษากรีกของเขามีคุณภาพที่น่าสงสัย

ในฉบับพิมพ์ครั้งที่สามของข้อความภาษากรีกของอีราสมุส (ค.ศ. 1522) ได้มีการรวม เครื่องหมายจุลภาคโยฮันเนียมไว้ด้วย เนื่องจาก "อีราสมุสเลือกที่จะหลีกเลี่ยงโอกาสใดๆ ที่จะใส่ร้ายป้ายสี แทนที่จะยึดมั่นในความถูกต้องทางภาษาศาสตร์" แม้ว่าเขาจะยังคง "เชื่อมั่นว่าข้อความนั้นไม่เกี่ยวข้องกับข้อความต้นฉบับของยอห์นบทที่ 1" ก็ตาม

ความต้องการอย่างแพร่หลายสำหรับพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกทำให้มีการพิมพ์ทั้งฉบับที่ได้รับอนุมัติและไม่ได้รับอนุญาตเพิ่มขึ้นมากมายในช่วงต้นศตวรรษที่ 16 โดยเกือบทั้งหมดอิงตามผลงานของอีราสมุสและรวมการอ่านเฉพาะของเขาไว้ด้วย แต่โดยทั่วไปแล้วก็จะมีการเปลี่ยนแปลงเล็กๆ น้อยๆ ของตัวเองอยู่ด้วย

พระคัมภีร์ ไบเบิลแบบคอมพลูเทนเซียน พหุกลอต (Complutensian Polyglot Bible ) เป็นชื่อที่ตั้งให้กับพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับพหุกลอตฉบับพิมพ์ครั้งแรกพระคาร์ดินัลฟรานซิสโก ฆิเมเนซ เด ซิสเนรอส (ค.ศ. 1436–1517) เป็นผู้ริเริ่มและสนับสนุนเงินทุน

บางแห่ง เช่นTrinitarian Bible Societyก็เชื่อมโยงComplutensian PolyglotกับประเพณีTextus Receptus เช่นกัน อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้วจะไม่เรียกชื่อนี้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของTextus Receptusแม้ว่ามันจะมีอิทธิพลต่อTextus Receptusและถูกใช้โดยบรรณาธิการของTextus Receptusรวมถึง Colinaeus, Stephanus และ Erasmus เองในรุ่นต่อๆ มา

โรเบิร์ต เอสเตียนน์หรือที่รู้จักกันในชื่อสเตฟานัส (1503–1559) ช่างพิมพ์จากปารีส ได้แก้ไขพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกสี่ครั้งในปี 1546, 1549, 1550 และ 1551 ซึ่งเป็นครั้งสุดท้ายที่เจนีวา ฉบับพิมพ์ปี 1551 ประกอบด้วยฉบับแปลErasmusและVulgate เป็นภาษาละติน ฉบับของเอสเตียนน์ได้รับการตีพิมพ์ซ้ำโดยมีการแก้ไขเล็กน้อยของภาษากรีกโดยผู้นำชาวเจนีวาTheodore Bezaในปี 1565, 1582, 1588–89, 1598 และ 1611

Simon de Colines (1480 – 1546) ได้พิมพ์ Textus Receptus ฉบับพิมพ์ขึ้น ซึ่งส่วนใหญ่อิงตามผลงานของ Erasmus และ Complutensian Polyglot Textus Receptusฉบับนี้เริ่มพิมพ์ในปี 1534 อย่างไรก็ตาม อิทธิพลของ Textus Receptus นั้นมีน้อยมาก และบรรณาธิการ Textus Receptus ในภายหลังก็ไม่ได้ใช้ Textus Receptus ฉบับนี้

ที่มาของคำว่าTextus Receptusมาจากคำนำของสำนักพิมพ์ในฉบับปี ค.ศ. 1633 ซึ่งBonaventureและหลานชายของเขาAbraham Elzevirซึ่งเป็นหุ้นส่วนในธุรกิจการพิมพ์ที่เมืองไลเดน คำนำอ่านว่าTextum ergo habes, nunc ab omnibus receptum: in quo nihil immutatum aut corruptum damus ("ดังนั้นท่านจึงถือเอาข้อความที่ทุกคนได้รับแล้ว ซึ่งไม่มีสิ่งใดเสียหาย") คำสองคำนี้textumและreceptumถูกดัดแปลงจาก กรณี กรรมเป็น กรณี ประธานเพื่อแปลว่าTextus Receptusเมื่อเวลาผ่านไป คำนี้ถูกนำมาใช้ย้อนหลังแม้กระทั่งกับฉบับของ Erasmus เนื่องจากผลงานของเขาเป็นพื้นฐานของฉบับอื่นๆ

ในปี ค.ศ. 1894 เฟรเดอริก เฮนรี อัมโบรส ได้ จัดทำ Textus Receptusฉบับภาษากรีกที่สำคัญโดยอ้างอิงจากข้อความต่างๆ ที่ผู้แปลฉบับคิงเจมส์ (KJV) ได้ใช้ ผู้แปลฉบับคิงเจมส์ไม่ได้อ้างอิง Textus Receptus ฉบับเดียว แต่ได้นำบทอ่านจากTextus Receptus หลายฉบับมาใช้ รวมถึงบทอ่านของอีราสมุส สเตฟานัส และเบซา นอกจากนี้ พวกเขายังได้ศึกษา Complutensian Polyglot และ Latin Vulgate อีกด้วย ส่งผลให้ได้ข้อความภาษากรีกที่แม้จะมีรากฐานมาจากTextus Receptusแต่ก็สอดคล้องกับบทอ่านเฉพาะของฉบับคิงเจมส์โดยเฉพาะ

จอห์น มิลล์ (1645–1707) เรียงข้อความรูปแบบต่างๆ จากต้นฉบับภาษากรีก 82 ฉบับ ในNovum Testamentum Graecum, cum lectionibus varietyibus MSS (Oxford 1707) เขาได้พิมพ์ข้อความที่ไม่เปลี่ยนแปลงของEditio Regia ซ้ำ แต่ในดัชนีเขาได้แจกแจงตัวแปรต้นฉบับ 30,000 รายการ

ไม่นานหลังจากที่มิลล์ตีพิมพ์ฉบับของเขาแดเนียล วิตบี (1638–1725) ได้โจมตีงานของเขาโดยยืนยันว่าข้อความในพันธสัญญาใหม่ไม่เคยถูกบิดเบือน และจึงถือว่าต้นฉบับดั้งเดิมนั้นเทียบเท่ากับTextus Receptusเขามองว่าข้อความ 30,000 ฉบับในฉบับของมิลล์เป็นอันตรายต่อพระคัมภีร์ และเรียกร้องให้ปกป้องTextus Receptusจากข้อความเหล่านี้

Johann Albrecht Bengel (1687–1752) เรียบเรียงในปี 1725 Prodromus Novi Testamenti Graeci Rectè Cautèque Adornandiและในปี 1734 Novum Testamentum Graecum เบงเกลแบ่งต้นฉบับออกเป็นครอบครัวและตระกูลย่อย และสนับสนุนหลักการของlectio difficilior potior ("ยิ่งอ่านยากก็ยิ่งแข็งแกร่ง")

เครื่องมือของ โยฮันน์ ยาคอบ เวทสไตน์นั้นมีความสมบูรณ์มากกว่าบรรณาธิการคนก่อนๆ เขาริเริ่มวิธีการระบุต้นฉบับโบราณด้วยอักษรโรมันตัวพิมพ์ใหญ่ และต้นฉบับยุคหลังด้วยตัวเลขอารบิก เขาตีพิมพ์ในหนังสือ Basel Prolegomena ad Novi Testamenti Graeci (1731)

เจ.เจ. กรีสบัค (1745–1812) ได้รวมหลักการของเบงเกลและเวทสไตน์เข้าด้วยกัน เขาขยายขอบเขตของ Apparatus โดยพิจารณาการอ้างอิงเพิ่มเติมจากบรรดาบิดาและฉบับต่างๆ เช่น ฉบับกอทิก ฉบับอาร์เมเนีย และฉบับฟิโลเซเนียนกรีสบัคได้จำแนกความแตกต่างระหว่าง Western, Alexandrian และ Byzantine Recension คริสเตียน เฟรเดอริก มัทเธีย (1744–1811) เป็นคู่ต่อสู้ของกรีสบัค

คาร์ล แลคมันน์ (1793–1851) เป็นคนแรกที่ยกเลิกTextus Receptusวัตถุประสงค์ของเขาคือการฟื้นฟูข้อความให้กลับไปอยู่ในรูปแบบเดียวกับที่เคยอ่านในคริสตจักรโบราณเมื่อประมาณ ค.ศ. 380 เขาใช้ต้นฉบับภาษากรีกและละตินที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่รู้จัก

Editio Octava Critica MaiorของConstantin von Tischendorfมีพื้นฐานมาจากCodex Sinaiticus

เวสต์คอตต์และฮอร์ตตีพิมพ์พระคัมภีร์ใหม่ฉบับภาษากรีกดั้งเดิมในปี ค.ศ. 1881 ซึ่งพวกเขาปฏิเสธสิ่งที่พวกเขามองว่าเป็นTextus Receptus ที่ล้าสมัยและไม่เพียงพอ ข้อความของพวกเขาส่วนใหญ่อ้างอิงจากCodex Vaticanusในพระวรสาร

เฟรเดอริก ฟอน โนแลนนักประวัติศาสตร์และนักวิชาการด้านภาษากรีกและละตินในศตวรรษที่ 19 ใช้เวลา 28 ปีในการพยายามสืบย้อน ไปถึงต้นกำเนิดของ Textus Receptus ในยุค อัครสาวก เขาเป็นผู้สนับสนุนอย่างแรงกล้าให้Textus Receptus มีอำนาจ เหนือกว่าพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกฉบับอื่นๆ ทั้งหมด และเขาโต้แย้งว่าบรรณาธิการรุ่นแรกๆ ของพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกฉบับพิมพ์ได้เลือกข้อความเหล่านั้นโดยเจตนาเพราะความเหนือกว่า และมองข้ามข้อความอื่นๆ ซึ่งเป็นตัวแทนของข้อความประเภทอื่นๆ เพราะความด้อยกว่า

ไม่ควรคิดว่าบรรณาธิการดั้งเดิมของพันธสัญญาใหม่ [ภาษากรีก] ขาดการวางแผนอย่างสิ้นเชิงในการคัดเลือกต้นฉบับเหล่านั้น ซึ่งพวกเขาจะนำมาประกอบเป็นข้อความในฉบับพิมพ์ของตน ในภาคต่อจะเห็นได้ชัดว่าพวกเขาไม่ได้ขาดความรู้เกี่ยวกับต้นฉบับสองประเภทโดยสิ้นเชิง ประเภทหนึ่งมีข้อความที่เรานำมาจากต้นฉบับเหล่านั้น และอีกประเภทหนึ่งมีข้อความที่ได้รับการปรับปรุงโดย เอ็ม. กรีสบัค

เกี่ยวกับอีราสมัส โนแลนกล่าวว่า:

อย่าให้ใครมองว่าเขาเป็นเพียงผู้โชคดีที่ถูกมองว่าเป็นการดูหมิ่นความพยายามอันยิ่งใหญ่ของอีราสมุส หากเขาแทบจะไม่ได้สืบสานประเพณีที่เขาได้รับคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เขาก็คงจะทำทุกอย่างเท่าที่ทำได้ และมากพอที่จะลบล้างความพยายามอันน้อยนิดของผู้ที่ทุ่มเททำงานอย่างเปล่าประโยชน์เพื่อปรับปรุงแบบร่างของเขา [...] ในส่วนของต้นฉบับ เป็นที่ปฏิเสธไม่ได้ว่าเขารู้จักต้นฉบับทุกประเภทที่เรารู้จัก โดยได้แบ่งต้นฉบับออกเป็นสองประเภทหลัก ประเภทหนึ่งสอดคล้องกับฉบับคอมพลูเทนเซียน อีกประเภทหนึ่งสอดคล้องกับต้นฉบับวาติกัน และเขาได้ระบุเหตุผลเชิงบวกที่เขาได้รับต้นฉบับหนึ่งและปฏิเสธอีกฉบับหนึ่ง

Textus Receptus ได้รับการปกป้องโดยJohn William BurgonในThe Revision Revised (1881) และโดย Edward Miller ในA Guide to the Textual Criticism of the New Testament (1886) Burgon สนับสนุนข้อโต้แย้งของเขาโดยมีความเห็นว่าCodex AlexandrinusและCodex Ephraemiนั้นเก่ากว่าSinaiticusและVaticanusและยังมี การแปล Peshittaเป็นภาษา Syriac (ซึ่งสนับสนุน Byzantine Text) ซึ่งมีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 2 ข้อโต้แย้งของ Miller ที่สนับสนุนการอ่านใน Textus Receptus นั้นเป็นไปในลักษณะเดียวกันอย่างไรก็ตาม ทั้ง Burgon และ Miller เชื่อว่าแม้ว่าTextus Receptusจะได้รับความนิยมมากกว่า Alexandrian Text แต่ก็ยังจำเป็นต้องมีการแก้ไขในการอ่านบางกรณีที่ขัดต่อประเพณีต้นฉบับของ Byzantine Text ในการตัดสินดังกล่าว พวกเขาถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยเอ็ดเวิร์ด เอฟ. ฮิลส์ซึ่งโต้แย้งว่าหลักการที่ว่าพระเจ้าทรงประทานความจริงผ่านการเปิดเผยพระคัมภีร์นั้น ย่อมต้องบ่งชี้ด้วยว่าพระเจ้าทรงต้องทรงรับรองการถ่ายทอดข้อความที่เปิดเผยอย่างถูกต้องและคงอยู่ต่อไปในยุคปฏิรูปศาสนาของการแปลและการพิมพ์พระคัมภีร์ สำหรับฮิลส์ ภารกิจของนักวิชาการด้านพระคัมภีร์คือการระบุแนวทางการถ่ายทอดที่คงอยู่เฉพาะเจาะจงซึ่งพระเจ้าทรงกระทำ นั่นคือแนวทางที่พระองค์ทรงเห็นในลำดับขั้นตอนเฉพาะของการคัดลอก การแก้ไขข้อความ และการพิมพ์ต้นฉบับ ซึ่งสิ้นสุดลงในTextus Receptusและพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับคิงเจมส์ ฮิลส์โต้แย้งว่าหลักการของการถ่ายทอดที่คงอยู่โดยพระประสงค์ของพระเจ้านั้นรับประกันว่าTextus Receptus ที่พิมพ์ออกมา จะต้องเป็นข้อความที่ใกล้เคียงกับต้นฉบับภาษากรีกมากที่สุด ดังนั้นเขาจึงปฏิเสธการอ่านใน Byzantine Majority Text ที่ไม่มีอยู่ในTextus Receptusเขาถึงกับสรุปว่าอีราสมุสต้องได้รับการชี้นำโดยพระประสงค์ของพระเจ้าเมื่อเขานำการอ่านภาษาละตินวัลเกตเข้าไปในข้อความภาษากรีกของเขาและยังโต้แย้งถึงความถูกต้องของ Comma Johanneum อีกด้วย

ดังนั้น ข้อความที่แท้จริงจึงไม่ได้ปรากฏเฉพาะในต้นฉบับพันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่เท่านั้น แต่ยังพบโดยเฉพาะอย่างยิ่งใน Textus Receptus และในฉบับแปล Textus Receptus ที่ถูกต้องแม่นยำ เช่น ฉบับคิงเจมส์ กล่าวโดยสรุป Textus Receptus เป็นตัวแทนของการแก้ไขข้อความส่วนใหญ่ที่พระเจ้าทรงชี้นำ

ฮิลส์เป็นนักวิจารณ์ข้อความคนแรกที่ปกป้องTextus Receptusแม้ว่าจะมีคนอื่น ๆ ออกมาปกป้องมันโดยตรง แต่พวกเขาไม่ใช่นักวิจารณ์ข้อความที่ได้รับการยอมรับ (เช่นธีโอดอร์ เลติสและเดวิด ฮอคกิง) หรือผลงานของพวกเขาไม่ได้อยู่ในระดับวิชาการ (เช่น เทอเรนซ์ เอช. บราวน์ และ ดี.เอ. เวท )

ผู้ที่ยังคงสนับสนุนการใช้Textus Receptusมักยึดถือจุดยืนทางเทววิทยาเกี่ยวกับการอนุรักษ์โดยพระประสงค์ของพระเจ้าเหนือธรรมชาติ โดยโต้แย้งว่าการพึ่งพาลัทธิธรรมชาตินิยมเพื่อพิสูจน์ข้อความในพันธสัญญาใหม่นั้นขัดต่อการเปิดเผยของพระเจ้าดังนั้น พวกเขาจึงได้อ้างอิงข้อความต่างๆ เช่น สดุดี 12:6-7, สดุดี 119:89, มัทธิว 5:18, สดุดี 117:2, มัทธิว 24:35 และ 1 เปโตร 1:25 เป็นหลักฐานว่าพระเจ้าจะทรงรักษาการอ่านพระคัมภีร์ไบเบิลที่ถูกต้องทุกบทไว้อย่างอัศจรรย์ อย่างไรก็ตาม การตีความนี้ถูกท้าทายโดยนักวิจารณ์ Textus Receptusซึ่งมักยืนยันว่าข้อความในพระคัมภีร์เหล่านี้เกี่ยวข้องกับการสื่อสารด้วยวาจาของพระเจ้ากับมนุษยชาติ มากกว่าพระคัมภีร์ที่เขียนไว้ หรือเป็นการอนุรักษ์โดยทั่วไปในต้นฉบับพันธสัญญาใหม่ทั้งหมด

พันธสัญญาใหม่ภาษากรีกของอีราสมุสส่วนใหญ่สร้างขึ้นจากต้นฉบับแบบไบแซนไทน์และมักถูกอ้างอิงโดยผู้ติดตาม อย่างไรก็ตาม นอกจากนี้ ตลอดหลายปีที่ผ่านมา อีราสมุสยังได้บันทึกการอ้างอิงในพันธสัญญาใหม่ไว้อย่างละเอียดในผลงานของบิดายุค แรกๆ เช่นออกัสตินและแอมโบรสซึ่งการอ้างอิงพระคัมภีร์ของพวกเขามักจะสอดคล้องกับแบบตะวันตกและเขาได้นำการอ้างอิงเหล่านี้ (และรวมถึงฉบับวัลเกตด้วย) มาใช้ประกอบการเลือกใช้ภาษากรีกในการอ่าน

Textus Receptusแตกต่างจากฉบับ Majority Text ของ Robinson และ Pierpont ในการอ่านภาษากรีก 1,838 บท ซึ่ง 1,005 บทแสดงถึงความแตกต่างที่ "สามารถแปลได้" ความแตกต่างเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นเพียงส่วนเล็กน้อย อย่างไรก็ตาม ต้นฉบับไบแซนไทน์มักจะไม่รวมComma JohanneumและActs 8:37ซึ่งปรากฏในTextus Receptusแม้จะมีความแตกต่างเหล่านี้ แต่ฉบับพิมพ์ที่อิงจาก Textus Receptus กลับมีความสอดคล้องกับ Textus Receptus มากกว่าฉบับวิจารณ์ เนื่องจาก Majority Text ไม่เห็นด้วยกับข้อความวิจารณ์ 6,577 ครั้ง ซึ่งต่างจากTextus Receptus 1,838 ครั้ง นอกจากนี้ ข้อตกลงหลายข้อระหว่างTextus Receptusและฉบับไบแซนไทน์มีความสำคัญอย่างยิ่ง เช่น การอ่าน "พระเจ้า" ใน 1 ทิโมธี 3:16 และการรวมเรื่องราวของหญิงชู้บางครั้งTextus Receptusมีบทอ่านที่มีอยู่ในแบบฉบับไบแซนไทน์ แต่เป็นส่วนน้อย ซึ่งรวมถึงบทอ่าน "โดยพระโลหิตของพระองค์" ในโคโลสี 1:14 ซึ่งมีอยู่ในต้นฉบับไบแซนไทน์ของโคโลสีประมาณ 40% โดยถูกตัดออกจากฉบับวิจารณ์ไบแซนไทน์ของโรบินสันและเพียร์พอนต์ และของฮอดจ์สและฟาร์สตัด

ไทย FHA Scrivener (1813–1891) กล่าวว่าใน Matt. 22:28; 23:25; 27:52; 28:3 , 4, 19, 20; Mark 7:18, 19, 26; 10:1; 12:22; 15:46; Luke 1:16, 61; 2:43; 9:1, 15; 11:49; John 1:28; 10:8; 13:20, Erasmus ตามการอ่านของMinuscule 1 ( ข้อความแบบซีซาร์ ) สำหรับ Revelation, Erasmus ใช้Minuscule 2814ซึ่งตามข้อความแบบ Andreas ข้อความประเภท Andreas ถือเป็นประเภทย่อยของข้อความส่วนใหญ่ในหนังสือวิวรณ์ ซึ่งแบ่งออกเป็นหนังสือวิวรณ์แบบ Koine และหนังสือวิวรณ์แบบ Andreas

ดีน เบอร์กอนผู้สนับสนุนTextus Receptus ที่มีอิทธิพล ได้ ประกาศว่าจำเป็นต้องมีการแก้ไขเขาเสนอแนะการแก้ไขถึง 150 ครั้งในพระกิตติคุณแมทธิวเพียงอย่างเดียว

• มัทธิว 10:8มีการอ่านแบบอเล็กซานเดรียว่า νεκροὺς ἐγείρετε ( ทำให้คนตายฟื้น ) ซึ่งถูกละเว้นจากข้อความไบแซนไทน์
• กิจการ 20:28ให้อเล็กซานเดรียอ่าน τοῦ Θεοῦ ( ของพระเจ้า ) แทนไบแซนไทน์ τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ ( ของพระเจ้าและพระเจ้า )

Textus Receptusมีรูปแบบที่รู้จักกันดีหลายแบบ เช่นComma Johanneum , Confession of the Ethiopian eunuch , the long ending of Mark , Pericope Adulterae , การอ่านว่า "God" ใน 1 ทิโมธี 3:16 และการอ่านว่า "book of life" ในวิวรณ์ 22:19

Comma Johanneumเป็นข้อความตรีเอกานุภาพซึ่งรวมอยู่ใน 1 ยอห์น 5:7 ในTextus Receptusอย่างไรก็ตาม เครื่องหมายจุลภาคถูกมองว่าเป็นการแทรกโดยนักวิจารณ์ข้อความเกือบทั้งหมดเครื่องหมายจุลภาคส่วนใหญ่ได้รับการยืนยันในต้นฉบับภาษาละตินของพันธสัญญาใหม่ โดยขาดหายไปในต้นฉบับภาษากรีกส่วนใหญ่ของพันธสัญญาใหม่ โดยต้นฉบับภาษากรีกที่เก่าแก่ที่สุดมาจากศตวรรษที่ 14 นอกจากนี้ยังไม่มีอยู่ในภาษาเอธิโอเปียอราเมอิกซีเรียกจอร์เจียอาหรับและจาก พยาน ชาวอาร์เมเนียก่อนศตวรรษที่ 12 ต้นศตวรรษที่ 12 ของพันธสัญญาใหม่และเป็นผลให้การแปลสมัยใหม่โดยรวม ทั้งคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ไม่รวมเครื่องหมายจุลภาคในเนื้อหาหลักของข้อความ

ข้อความ (พร้อมเครื่องหมายจุลภาคเป็นตัวเอียงและอยู่ในวงเล็บ) ในพระคัมภีร์คิงเจมส์มีดังนี้:

เพราะมีพยานอยู่สามประการ [ ในสวรรค์ พระบิดา พระวจนะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และพยานทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว ] [ และมีพยานอยู่ในแผ่นดินโลก ] คือ พระวิญญาณ และน้ำ และพระโลหิต และพยานทั้งสามนี้สอดคล้องกันเป็นหนึ่งเดียว

ในภาษากรีก Textus Receptus (TR) ข้อพระคัมภีร์อ่านดังนี้:

ὅτι τρεῖς εἰσιν οἱ μαρτυροῦντες εν τῷ οὐρανῷ, ὁ πατήρ, ὁ лόγος, καὶ τὸ Ἅγιον Πνεῦμα· καὶ οὗτοι οἱ τρεῖς ἕν εἰσι.

ต้นฉบับภาษาละตินที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งมีเครื่องหมายจุลภาคนั้นมีอายุย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 5 ถึง 7 ซึ่งรวมถึงชิ้นส่วนของ Freisinger (ศตวรรษที่ 6-7), León palimpsest (ศตวรรษที่ 7), รวมถึงCodex Speculum ที่อายุน้อยกว่า (ศตวรรษที่ 5) การปรากฏอย่างเต็มรูปแบบครั้งแรกในภาษากรีกมาจาก Acts of the Lateran Council ฉบับภาษากรีกในปี ค.ศ. 1215 ต่อมาปรากฏในงานเขียนของ Emmanuel Calecas (เสียชีวิตในปี ค.ศ. 1410), Joseph Bryennius (1350 – 1431/38) และในคำสารภาพบาปของ Orthodox Confession of Moglas (1643) แม้ว่าจะไม่มีการอ้างอิงถึงเครื่องหมายจุลภาคในภาษากรีกของบรรดาบิดาอย่างครอบคลุม แต่ FHA Scrivener สังเกตเห็นการพาดพิงถึงเครื่องหมายจุลภาคที่อาจเกิดขึ้นได้ในช่วงศตวรรษที่ 5 ในข้อความภาษากรีกสองฉบับ ได้แก่บทสรุปของพระคัมภีร์และการโต้เถียงกับ Ariusแห่ง Pseudo-Athanasius พบเฉพาะในต้นฉบับภาษากรีกบางฉบับที่เขียนขึ้นภายหลังเท่านั้น ได้แก่61 ( ประมาณ ค.ศ.  1520 ), 629 (ศตวรรษที่ 14), 918 (ศตวรรษที่ 16), 2318 (ศตวรรษที่ 18), 2473 (ศตวรรษที่ 17) และในขอบของ88 (ศตวรรษที่ 11 โดยมีการเพิ่มขอบในศตวรรษที่ 16), 177 (BSB Cod. graec. 211), 221 (ศตวรรษที่ 10 โดยมีการเพิ่มขอบในศตวรรษที่ 15/16), 429 (ศตวรรษที่ 14 โดยมีการเพิ่มขอบในศตวรรษที่ 16), 636 (ศตวรรษที่ 16) และอาจ รวมถึง 635 (ศตวรรษที่ 11 ซึ่งเพิ่มเข้าไปในขอบในภายหลัง)

ในบางพื้นที่ ของ Codex Vaticanusมีเครื่องหมายอัมเลาท์ (Umlaut) เพื่อบ่งชี้ถึงความรู้เกี่ยวกับรูปแบบต่างๆ แม้ว่าจะมีข้อถกเถียงกันอยู่บ้างเกี่ยวกับอายุของเครื่องหมายอัมเลาท์เหล่านี้ และว่าได้มีการเพิ่มเข้ามาในภายหลังหรือไม่ ตามรายงานของPhilip B. Payneหมึกดูเหมือนจะตรงกับหมึกของอาลักษณ์ดั้งเดิม Codex Vaticanus มีจุดเหล่านี้อยู่รอบ ๆ 1 ยอห์น 5:7 อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวของ McDonald, G. R. มีความเป็นไปได้มากกว่าที่อาลักษณ์จะพบรูปแบบอื่นๆ ในข้อพระคัมภีร์นี้ มากกว่าเครื่องหมายจุลภาคยอห์น ซึ่งไม่มีการยืนยันในต้นฉบับภาษากรีกจนกระทั่งศตวรรษที่ 14

เครื่องหมายจุลภาค Johannine ได้รับการยอมรับมากขึ้นในประเพณีละติน โดยเฉพาะในยุคกลาง โดยมีการอ้างอิงถึงPeter Abelard (ศตวรรษที่ 12), Peter Lombard (ศตวรรษที่ 12), Bernard of Clairvaux (ศตวรรษที่ 12), Thomas Aquinas (ศตวรรษที่ 13) และWilliam of Ockham (ศตวรรษที่ 14) และคนอื่นๆ อีกมากมายงานเขียนชิ้นแรกที่ไม่มีใครโต้แย้งซึ่งอ้างอิงถึงเครื่องหมายจุลภาค Johanneum ว่าเป็นส่วนหนึ่งของข้อความในจดหมายนั้น ดูเหมือนจะเป็นคำเทศนาภาษาละตินLiber Apologeticus ในศตวรรษที่ 4 ซึ่งอาจเขียนโดยPriscillian of Ávila (เสียชีวิตในปี 385) หรือผู้ติดตามใกล้ชิดของเขา Bishop Instantius อย่างไรก็ตาม มีบางคนโต้แย้งว่าไซเปรียน บิดาแห่งคริสตจักรในศตวรรษที่ 3 (เสียชีวิตในปี ค.ศ. 258) รู้จักเครื่องหมายจุลภาคมาก่อน ซึ่งในหนังสือUnity of the Church 1.6อาจอ้างอิงเครื่องหมายจุลภาคยอห์นว่า “มีเขียนไว้อีกว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ‘และทั้งสามนี้เป็นหนึ่ง’ ” อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคนอื่นๆ เชื่อว่าเขากำลังตีความเชิงเปรียบเทียบถึงองค์ประกอบทั้งสามที่กล่าวถึงในส่วนที่ไม่มีการโต้แย้งของข้อพระคัมภีร์ แทนที่จะอ้างอิงเครื่องหมายจุลภาคยอห์นเอง

คำสารภาพของขันทีชาวเอธิโอเปียเป็นบทอ่านที่แตกต่างจากในกิจการ 8:37 ซึ่งนักวิจารณ์ข้อความส่วนใหญ่มองว่าเป็นบทอ่านที่แทรกเข้ามาในภายหลัง คำสารภาพนี้พบในฉบับคิงเจมส์เนื่องจากมีอยู่ใน Textus Receptus

ในฉบับคิงเจมส์เขียนไว้ว่า:

ฟิลิปจึงกล่าวว่า “ถ้าท่านเชื่อสุดใจ ท่านก็เชื่อได้” เขาตอบว่า “ข้าพเจ้าเชื่อว่าพระเยซูคริสต์ทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้า”

ในภาษากรีกของTextus Receptusบทกลอนนี้อ่านว่า:

ειπεν δε ο φιлιππος ει πιστευεις εξ ολης της καρδιας εξεστιν αποκριθεις δε ειπεν πιστευω τον υιον του θευ ειναι τον ιησουν χριστον

อีราสมุสเองตัดสินใจที่จะรวมบทกวีนี้ไว้ในฉบับของเขาของข้อความภาษากรีกเนื่องจากมีอยู่ในภาษาละตินวัลเกตในสมัยของเขาและเนื่องจากอยู่ในขอบของMinuscule 2816 (ศตวรรษที่ 15) ซึ่งเขาใช้ในการรวบรวมTextus Receptusของ เขา การอ่านนี้ถูกอ้างอิงโดยนักเขียนคริสเตียนยุคแรกชาวตะวันตกหลายคน เช่นIrenaeus (130 – ประมาณ 202), Cyprian (210 – 258), Ambrose (339 – 397) และAugustine (354 – 430) บทกวีนี้พบในCodex Glazier (ศตวรรษที่ 4-5), Harclensis Syriac (ศตวรรษที่ 7), ต้นฉบับ ภาษาละตินโบราณและวัลเกตบางส่วนควบคู่ไปกับต้นฉบับภาษาเอธิโอเปีย จอร์เจีย และอาร์เมเนียบางส่วน อย่างไรก็ตาม ต้นฉบับภาษากรีกที่เก่าแก่ที่สุดที่มีข้อความดังกล่าวคือCodex Laudianus (550) และไม่พบใน𝔓 (250), 𝔓 (ศตวรรษที่ 7), Codex Sinaiticus (ศตวรรษที่ 4), Vaticanus (ศตวรรษที่ 4), Alexandrinus (ศตวรรษที่ 5), Ephraemi Rescriptus (ศตวรรษที่ 5), Codex Athous Lavrensis (ศตวรรษที่ 8-9) และเอกสารและตัวเขียนอื่นๆ อีกมากมาย

Pericope Adulteraeเป็นข้อความที่พบในยอห์น 7:53-8:11 นักวิชาการพันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่มองว่าเป็นการสอดแทรก รวมถึงนักวิชาการฝ่ายอีแวนเจลิคัลด้วย Pericope ไม่ปรากฏในต้นฉบับภาษากรีกยุคแรกสุดที่ค้นพบในอียิปต์ Pericope Adulterae ไม่ได้อยู่ใน𝔓 หรือ𝔓 ซึ่งทั้งสองฉบับได้รับการกำหนดให้เป็นฉบับปลายศตวรรษที่ 100 หรือต้นศตวรรษที่ 200 หรือในต้นฉบับสำคัญสองฉบับที่ผลิตในช่วงต้นหรือกลางศตวรรษที่ 300 คือSinaiticusและVaticanus ต้นฉบับภาษากรีกฉบับแรกที่ยังมีชีวิตอยู่ซึ่งมี pericope คือ Codex Bezaeซึ่งเป็นภาษาละติน-กรีกซึ่งผลิตในช่วงศตวรรษที่ 400 Codex Bezae ยังเป็นต้นฉบับภาษาละตินที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังมีชีวิตอยู่ที่มีข้อความนี้อยู่ด้วย จากต้นฉบับภาษาละตินเก่า 23 ฉบับของยอห์นบทที่ 7–8 มี 17 ฉบับที่ประกอบด้วยส่วน pericope อย่างน้อยบางส่วน และแสดงถึงกระแสการถ่ายทอดอย่างน้อย 3 กระแสที่รวมอยู่ด้วย

นอกจากต้นฉบับภาษาละตินโบราณแล้ว ยังมี Pericope Adulterae ในต้นฉบับไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ ต้นฉบับภาษาซีเรียกของปาเลสไตน์ ต้นฉบับภาษาละตินวัลเกต และต้นฉบับภาษาอาร์เมเนียบางฉบับงานเขียนภาษากรีกยุคแรกสุดที่อ้างอิงข้อความนี้อย่างชัดเจนคือDidascalia Apostolorum (ศตวรรษที่ 3) ต่อมามีการอ้างอิงข้อความนี้เป็นภาษากรีกโดยDidymus the Blind (ศตวรรษที่ 4) ควบคู่ไปกับApostolic Constitutions (ศตวรรษที่ 4), Synopsis Scripturae Sacrae (ศตวรรษที่ 6) และตารางคัมภีร์ของอารามเซนต์เอพิฟานัสใน ศตวรรษที่ 6 นอกจากนี้ ต้นฉบับบางฉบับ เช่นCodex Regius (ศตวรรษที่ 8) และCodex Sangallensis (ศตวรรษที่ 9) ยังมีช่องว่างขนาดใหญ่หลังยอห์น 7:52 ซึ่งบ่งชี้ถึงความรู้เกี่ยวกับข้อความนี้แม้ว่าจะถูกละไว้ก็ตามเนื่องจากปรากฏอยู่ในต้นฉบับส่วนใหญ่ในข้อความแบบไบแซนไทน์ จึงเป็นลักษณะเฉพาะของฉบับพิมพ์ไบแซนไทน์ของพันธสัญญาใหม่ เช่น ข้อความของ Maurice A. Robinson และ William G. Pierpont และ The Greek New Testament According to the Majority Text (Hodges-Farstad)

ปัจจุบันมีความเห็นพ้องกันอย่างกว้างขวางทางวิชาการว่าข้อความนี้เป็นการสอดแทรก ในภายหลัง ที่เพิ่มเข้ามาหลังจากต้นฉบับพระกิตติคุณยอห์นฉบับแรกสุดที่รู้จัก นี่เป็นมุมมองของ "นักวิชาการพันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่ รวมถึง นักวิชาการ พันธสัญญา ใหม่ ฝ่ายอีแวนเจลิคัลส่วนใหญ่ มานานกว่าศตวรรษแล้ว" บิชอป เจ.บี. ไลท์ฟุตเขียนว่าการที่ไม่มีข้อความนี้อยู่ในต้นฉบับแรกสุด ประกอบกับลักษณะทางสำนวนโวหารที่แตกต่างจากพระกิตติคุณยอห์น ล้วนบ่งชี้ว่าข้อความนี้เป็นการสอดแทรก อย่างไรก็ตาม เขาถือว่าเรื่องราวนี้เป็นประวัติศาสตร์ที่แท้จริง บาร์ต ดี. เออร์แมนเห็นด้วยในหนังสือMisquoting Jesusโดยเสริมว่าข้อความนี้มีคำและวลีมากมายที่ต่างจากงานเขียนของยอห์นแดเนียล บี. วอลเลซนักวิชาการพระคัมภีร์ฝ่ายอีแวนเจ ลิคัล เห็นด้วยกับเออร์แมนอย่างไรก็ตาม ผู้สนับสนุนทฤษฎีความสำคัญของไบแซนไทน์และผู้ที่มองว่า Textus Receptus เป็นข้อความที่ถูกต้องที่สุดได้พยายามโต้แย้งว่าเรื่องราวนี้เขียนโดยยอห์นพวกเขาโต้แย้งว่ามีจุดที่มีความคล้ายคลึงกันระหว่างรูปแบบการเขียนของเพริโคปและรูปแบบการเขียนของพระกิตติคุณส่วนที่เหลือ โดยกล่าวว่าความผิดปกติในการถ่ายทอดเพริโคปอัลเทอเรอาจอธิบายได้ด้วยระบบการอ่านพระคัมภีร์ ซึ่งเนื่องจากเพริโคปอัลเทอเรถูกข้ามไปในช่วงบทเรียนเพ็นเทคอสต์ นักเขียนบางคนจึงย้ายหรือละเรื่องเพื่อไม่ให้แทรกแซงกับบทเรียนเพ็นเทคอสต์

Textus Receptus ในวิวรณ์ 22:19 ระบุว่า "หนังสือแห่งชีวิต" แทนที่จะเป็น "ต้นไม้แห่งชีวิต" ของ Nestle-Aland ซึ่งTextus Receptusระบุไว้ตามการอ่านแบบละตินวัลเกต (380) อย่างไรก็ตาม ยังมีการยืนยันในข้อความอ้างอิงของAmbrose (339 – 4 เมษายน 397) และในต้นฉบับภาษาคอปติกบางฉบับด้วยนักวิจารณ์ข้อความสมัยใหม่มองว่าการอ่านแบบละตินวัลเกตซึ่งพบในTextus Receptusเป็นการพิมพ์ผิดที่เกิดจากความคล้ายคลึงกันของคำภาษาละตินสำหรับหนังสือ "libro" และต้นไม้ "ligno"

Textus Receptus มีคำอ่านที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัวว่า "fellowship" (koinonia) แทนที่จะเป็น "administration" (oikonomia) ในเอเฟซัส 3:9 คำว่า "fellowship" นี้พบในต้นฉบับภาษากรีกของเอเฟซัส 10% ควบคู่ไปกับที่รวมอยู่ในTextus Receptusคำนี้หายไปจากSinaiaticus (ศตวรรษที่ 4), Vaticanus (ศตวรรษที่ 4), Alexandrinus (ศตวรรษที่ 5) และPapyrus 46 (ศตวรรษที่ 3)

มาระโก 16:9-20หรือตอนจบที่ยาวกว่าของมาระโกเป็นรูปแบบหนึ่งที่พบในTextus Receptusซึ่งโดยทั่วไปสันนิษฐานว่าเป็นการเพิ่มเติมในภายหลังโดยนักวิจารณ์ข้อความสมัยใหม่ต้นฉบับสมบูรณ์ที่เก่าแก่ที่สุดของมาระโกที่ยังหลงเหลืออยู่ ได้แก่Codex SinaiticusและCodex Vaticanusซึ่งเป็นต้นฉบับสองฉบับจากศตวรรษที่ 4 ไม่มีสิบสองข้อสุดท้ายคือ 16:9-20 นอกจากนี้ยังถูกละเว้นโดยต้นฉบับภาษาซีเรียกหนึ่งฉบับคือSyriac Sinaiticus (ศตวรรษที่ 4) และต้นฉบับภาษาละตินเก่าหนึ่งฉบับคือCodex Bobbiensis (430) นอกจากนี้ยังหายไปจากต้นฉบับภาษาจอร์เจียและภาษาอาร์เมเนียบางฉบับ และถูกละเว้นโดยEusebius แห่ง Caesarea (ศตวรรษที่ 4), Hesychius แห่ง Jerusalem (ศตวรรษที่ 5), Severus แห่ง Antioch (ศตวรรษที่ 5) และอาจรวมถึงOrigen (ศตวรรษที่ 3)

รวมอยู่ในข้อความส่วนใหญ่ / ไบแซนไทน์ (ต้นฉบับของ Mark มากกว่า 1,500 ฉบับ), Family 13 , Codex Alexandrinus (ศตวรรษที่ 5), Codex Bezae (ศตวรรษที่ 5), Codex Ephraemi (ศตวรรษที่ 5), Codex Koridethi (ศตวรรษที่ 9), Athous Lavrensis (ศตวรรษที่ 9), Codex Sangallensis 48 (ศตวรรษที่ 9), minuscules: 33 , 565 , 700 , 892 , 2674 วัลเกต (380) และภาษาละตินโบราณ ส่วนใหญ่ Syriac Curetonian (ศตวรรษที่ 5), Peshitta (ศตวรรษที่ 5), Bohairic, Sahidic ส่วนใหญ่, Gothic (ศตวรรษที่ 4) และHarklean Syriac (600) ข้อความนี้ยังถูกอ้างอิงโดยEpistula Apostolorum (120-140) อาจเป็นJustin Martyr (160), Diatessaron (160-175), Irenaeus (180), Hippolytus (เสียชีวิตในปี 235), Vincent of Thibaris (256), De Rebaptismate (258), Acts of Pilate (ศตวรรษที่ 4), Fortunatianus (350) และApostolic Constitutions (ศตวรรษที่ 4)

เนื่องจากปรากฏอยู่ในต้นฉบับส่วนใหญ่ในข้อความแบบไบแซนไทน์ จึงเป็นลักษณะเฉพาะของฉบับพิมพ์ไบแซนไทน์ของพันธสัญญาใหม่ เช่น ข้อความของ Maurice A. Robinson & Willia1 Timothy 3:16m G. Pierpont, The Greek New Testament According to the Majority Text (Hodges-Farstad) และข้อความของ Eastern Orthodox Patriarchal Text [

สิ่งหนึ่งที่น่าสังเกตในTextus Receptusคือคำว่า "พระเจ้า" (theos) ใน1 ทิโมธี 3:16ซึ่งเกี่ยวข้องกับประเด็นทางเทววิทยาที่สำคัญมาก การอ่านเช่นนี้ไม่พบในต้นฉบับเก่าแก่ที่สุดที่รู้จักในปัจจุบัน ซึ่งกลับใช้คำว่า "ผู้ซึ่ง" (hos) แทน ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมฉบับแปลสมัยใหม่จึงไม่มีคำว่า "พระเจ้า" ในข้อนี้

ต้นฉบับไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ใช้คำว่า "God" เช่นCodex Athous Lavrensis (ศตวรรษที่ 8), Minuscule 81 (ศตวรรษที่ 11), Minuscule 1739 (ศตวรรษที่ 10), Minuscule 614 (ศตวรรษที่ 13), Gregory of Nyssa (ศตวรรษที่ 4), Didymus (ศตวรรษที่ 4), John Chrysostom (ศตวรรษที่ 4), Euthalius (ศตวรรษที่ 4) และTheodoret (ศตวรรษที่ 5) ส่วนคำว่า "who" พบในCodex Sinaiaticus (ศตวรรษที่ 4), Alexandrinus (ศตวรรษที่ 5), Ephraemi Rescriptus (ศตวรรษที่ 5), ต้นฉบับกอทิกJerome (ศตวรรษที่ 4), Origen (ศตวรรษที่ 3) และEpiphanus (ศตวรรษที่ 4) Sinaiticus, Alexandrinus และ Ephraemi Rescriptus ได้รับการแก้ไขโดยนักคัดลอกรุ่นหลังโดยเพิ่มคำว่า "theos" เข้าไป

ข้อความที่ว่า “มันยากสำหรับเจ้าที่จะเตะแทง” พบในTextus Receptusในกิจการ 9:5ซึ่งไม่มีอยู่ในต้นฉบับภาษากรีกส่วนใหญ่ อีราสมุสยอมรับเองว่าคำเหล่านี้ไม่พบในต้นฉบับภาษากรีกที่เขาเข้าถึงได้ แต่ตัดสินใจที่จะรวมคำเหล่านี้ไว้เนื่องจากมีอยู่ในฉบับภาษาละตินวัลเกตคำเหล่านี้พบในข้อ 4 แทนที่จะเป็นข้อ 5 ในต้นฉบับภาษากรีกสองฉบับ ได้แก่431และCodex Laudianusนอกจากนี้ยังพบใน ต้นฉบับภาษา ซีเรียกของปาเลสไตน์ควบคู่ไปกับงานเขียนของออกัสตินและเปติลิอานัสในขณะที่คำเหล่านี้พบในข้อ 5 เช่นเดียวกับในTextus Receptusใน ต้นฉบับภาษา เวตุสลาตินต้นฉบับภาษาวัลเกต และในงานเขียนของแอมโบรส (339 – 4 เมษายน 397) และลูซิเฟอร์แห่งคายารี (เสียชีวิตในปี 370)

หลังจากถ้อยคำเหล่านี้แล้วTextus Receptusมีเนื้อความว่า "เขาตัวสั่นและประหลาดใจจึงกล่าวว่า "พระเจ้าข้า พระองค์ต้องการให้ข้าพระองค์ทำอะไร" และพระเจ้าตรัสกับเขา" ถ้อยคำเหล่านี้พบใน ฉบับ Harclean Syriac ศตวรรษที่ 7 , ฉบับ Latin Vulgate, ต้นฉบับ Vetus Latina ควบคู่ไปกับต้นฉบับ Coptic Codex Glazier ศตวรรษที่ 4 หรือ 5 อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันไม่มีต้นฉบับภาษากรีกที่ยังหลงเหลืออยู่ซึ่งมีถ้อยคำเหล่านี้

บางคน เช่น คลาร์ก ได้โต้แย้งว่าควรใส่คำว่า "เจ้าจะเตะตะปูก็ยาก" ไว้ในกิจการ 9 เพราะคำเหล่านี้สอดคล้องกับแบบอย่างของลูกามากกว่า อย่างไรก็ตามบรูซ เอ็ม. เมตซ์เกอร์ได้โต้แย้งว่าคำเหล่านี้น่าจะถูกเพิ่มเข้ามาโดยผู้คัดลอกที่พยายามทำให้เรื่องราวในภายหลังเกี่ยวกับการกลับใจของเปาโลในกิจการ 9 สอดคล้องกัน

แม้ว่า ประเพณี Textus Receptus จะมีความสม่ำเสมออย่างมาก แต่ก็มีรูปแบบที่แตกต่างกันบ้างระหว่าง Textus Receptusฉบับต่างๆมีความแตกต่างประมาณ 283 รายการระหว่าง Scrivener และ Stephanus ขณะที่จำนวนความแตกต่างระหว่าง Scrivener และ Beza อยู่ที่ 190 รายการ รูปแบบเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่มีนัยสำคัญ และมักเกี่ยวข้องกับความแตกต่างของการสะกดคำ ลำดับคำ หรือความแตกต่างเล็กน้อยอื่นๆ

ตัวอย่างต่อไปนี้มาจาก FHA Scrivener ซึ่งได้ระบุตัวแปรระหว่าง รุ่น Textus Receptus :

• เบซาเพิ่มคำว่า "de" หลังจากคำว่า "husteron" ซึ่งขาดหายไปในข้อความของสเตฟานัสในมาระโก 1:21
• เบซาอ่านว่า "kaleseis" แทนที่จะเป็น "kalesousi" ในมัทธิว 1:23 การอ่านของเบซาได้รับการสนับสนุนโดยCodex Dเท่านั้น
• ต่างจากสเตฟานัส เบซาได้รวมคำว่า "tou theou" ไว้หลังคำว่า "agapen" ใน 1 ยอห์น 3:16 ความหมายนี้ยังพบใน Complutensian Polyglot อีกด้วย
• เบซาละเว้นคำว่า "โฮติ" ในมัทธิว 9:33 ซึ่งพบในข้อความของสเตฟานัส
• สเตฟานัสได้ใส่คำว่า "อาเมน" ไว้ท้ายมาระโก 16:20 ซึ่งเบซาและอีราสมุสก็ละเว้นไว้เช่นกัน ความหมายนี้พบใน Complutensian Polyglot
• เบซาและเอลเซเวียร์อ่านว่า "อะโพธานอนทอส" ขณะที่สเตฟานัสอ่านว่า "อะโพธานอนเตส" ในโรม 7:6 จอห์น คริสอสตอม (ค.ศ. 347 – 14 กันยายน ค.ศ. 407) เสนอว่าการอ่านของเบซาได้รับการสนับสนุน แต่กลับไม่มีอยู่ในต้นฉบับภาษากรีกที่มีอยู่ อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งของเบซาที่ว่าต้นฉบับของคริสอสตอมมีการอ่านว่า "อะโพธานอนโตส" ถูกโต้แย้งว่าเป็นการตีความคำอธิบายของเขาผิด เนื่องจากมีบางจุดที่คำอธิบายของคริสอสตอมมีการอ่านแบบกรีกทั่วไปว่า "อะโพธานอนเตส" เบซาโต้แย้งว่าผู้เขียนรุ่นหลังได้แทรกการอ่านนี้เข้าไปในคำอธิบายของคริสอสตอม

• พันธสัญญาใหม่ทินเดล 1526–1530
• พระคัมภีร์โคเวอร์เดล 1535
• พระคัมภีร์มัทธิว 1537
• พระคัมภีร์ของ Taverner 1539
• พระคัมภีร์ฉบับมหาราช 1539
• พระคัมภีร์เจนีวา 1560–1644
• พระคัมภีร์ของบิชอป 1568
• พระคัมภีร์ฉบับดูเอย์–แร็งส์ ค.ศ. 1582, 1610, 1749–1752 การแปลพื้นฐานมาจาก ฉบับ วัลเกตแต่ฉบับปรับปรุงตั้งแต่ปี ค.ศ. 1749–1752 เป็นต้นไป ( ฉบับปรับปรุง ของชาลโลเนอร์ ) มีการยืมส่วนสำคัญจากฉบับทินเดล เจนีวา และคิงเจมส์
• ฉบับคิงเจมส์ 1611, 1613, 1629, 1664, 1701, 1744, 1762, 1769, 1850
• English Dort Version 1657, แปลภาษาอังกฤษของStatenvertalingโดยTheodore Haak
• พระคัมภีร์ควาเกอร์ 1764
• การแก้ไขของเว็บสเตอร์ 1833
• การแปลตามตัวอักษรของ Young (YLT) 1862, 1887, 1898
• พระคัมภีร์ Rotherham's Emphasized Bible (EBR)ฉบับปี 1872
• Cambridge Paragraph Bibleฉบับปี 1873 ของ KJV ในรูปแบบย่อหน้า แก้ไขโดยFHA Scrivener
• จูเลีย อี. สมิธ ปาร์กเกอร์ แปล 1876
• ฉบับคิงเจมส์ใหม่ (NKJV) 1982 (พันธสัญญาใหม่ 1979) พร้อมฉบับภาษาอังกฤษที่เดิมเรียกว่า "ฉบับปรับปรุงแก้ไขที่ได้รับอนุญาต"
• การแปลตามตัวอักษรของกรีนพ.ศ. 2528 รวมอยู่ใน The Interlinear Translation พ.ศ. 2529
• พระคัมภีร์พันปีที่สาม 1998
• New Cambridge Paragraph Bibleฉบับปี 2005 ของ KJV รูปแบบย่อหน้าพร้อมการสะกดที่ทันสมัย ​​แก้ไขโดย David Norton
• ฉบับภาษาอังกฤษสมัยใหม่ 2014
• ฉบับมาตรฐานตัวอักษร 2020
• พระคัมภีร์ฉบับคิงเจมส์ ฉบับปี 2023 ฉบับปี 2023

ประเภทข้อความอื่น ๆ

• ข้อความประเภทอเล็กซานเดรียน

บทความอื่นๆ

• Minuscule 177 – ต้นฉบับใกล้กับ Textus Receptus
• การเคลื่อนไหวแบบคิงเจมส์เท่านั้น
• การวิจารณ์ข้อความ
• ต้นฉบับพระคัมภีร์
• รายชื่อข้อความหลักที่แปรผันในพันธสัญญาใหม่

• Martin Arhelger, Die Textgrundlage des Neues Testaments, 2006 เก็บไว้ 2011-11-15 ที่Wayback Machine (เป็นภาษาเยอรมัน)
• Martin Arhelger, Die Textgrundlage des Neuen Testaments (2008) เก็บถาวร 2011-11-15 ที่Wayback Machine , หน้า 74–79 – ความแตกต่างระหว่างรุ่นของTextus Receptus
• Bruce M. Metzger , Bart D. Ehrman , ข้อความของพันธสัญญาใหม่: การถ่ายทอด การทุจริต และการฟื้นฟู , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด , 2005
• ยาค็อบ ฟาน บรูกเกน . ข้อความโบราณของพันธสัญญาใหม่ วินนิเพก Man.: Premier, 1976. ISBN 0-88756-005-9
• พิคเคอริง, วิลเบอร์ เอ็น. อัตลักษณ์ของข้อความในพันธสัญญาใหม่ . ฉบับแก้ไข. แนชวิลล์, เทนเนสซี: สำนักพิมพ์ที. เนลสัน, 1980. ISBN 0-8407-5744-1พีบีเค.
• WW Combs, Erasmus และ Textus Receptus, DBSJ 1 (ฤดูใบไม้ผลิ 1996): 35-53
• Daniel B. Wallace , Some Second Thoughts on the Majority Text . Bibliotheca Sacra 146 (1989): 270-290
• เจมส์ ไวท์ . ความขัดแย้งเรื่องพระเจ้าเจมส์เพียงผู้เดียว คุณเชื่อถือการแปลสมัยใหม่ได้หรือไม่?เบธานี เฮาส์, 1995
• Edward F. Hills . The King James Version Defended. Des Moines, Iowa, The Christian Research Press, 1984. สามารถดูหนังสือของ Hills ฉบับออนไลน์ได้ที่นี่ เก็บถาวรเมื่อวันที่ 3 มิถุนายน 2552 ที่เวย์แบ็กแมชชีนและที่นี่
• Martin Heide: Der eizig wahre Bibeltext? Erasmus von Rotterdam und die Frage nach dem Urtext , 5. Auflage Nürnberg: VTR, 2006, ISBN 978-3-933372-86-4-
• HJ de Jonge, Daniel Heinsius และ Textus Receptus ของพันธสัญญาใหม่
• SP Tregelles, ข้อความที่พิมพ์ของพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกลอนดอน 1854

ข้อความ

• โรเบิร์ต เอสเตียน, Novum Testamentum Græce (1550)
• อับราฮัม เอลเซเวียร์, Elzevir Textus Receptus (1624)
• Scrivener, Novum Testamentum : Textus Stephanici AD 1550 : acedunt variae lectiones editionum Bezae, Elzeviri, Lachmanni, Tischendorfii, Tregellesii (เคมบริดจ์ 1877)
• Scrivener, Novum Testamentum : Textus Stephanici AD 1550 : acedunt variae lectiones editionum Bezae, Elzeviri, Lachmanni, Tischendorfii, Tregellesii, Westcott-Hort, Versionis Anglicanae Emendatorum (1887)

การวิจารณ์ข้อความสมัยใหม่

• Textus Receptus ในสารานุกรมการวิจารณ์ข้อความ
• Westcott & Hort เทียบกับ Textus Receptus จาก Bible Research
• ข้อความส่วนใหญ่เมื่อเทียบกับข้อความที่ได้รับจากการวิจัยพระคัมภีร์
• การเปรียบเทียบ Textus Receptus กับฉบับต้นฉบับอื่น ๆ บน Manuscript Comparator

การป้องกัน Textus Receptus

• การดู Textus Receptus แบบสั้นๆ
• ข้อความที่ได้รับมาจากต้นฉบับที่ส่งมาล่าช้าไม่กี่ฉบับใช่หรือไม่?
• ไซต์สไตล์วิกิที่ส่งเสริม Textus Receptus และ King James Version
• พระคัมภีร์สำหรับวันนี้
• สมาคมดีน เบอร์กอน