แนวคิด แอฟริกันเซนทริก (Afrocentricity)เป็นทฤษฎีทางวิชาการและแนวทางการศึกษาที่มุ่งเน้นประสบการณ์และผู้คนของแอฟริกาและ ชาว แอฟริกันพลัดถิ่นภายในบริบททางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และสังคมวิทยาของตนเอง^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} แนวคิด นี้ได้รับการพัฒนาขึ้นครั้งแรกในฐานะวิธีการที่เป็นระบบโดยMolefi Kete Asanteในปี 1980 โดยเขาได้รับแรงบันดาลใจจากนักคิดชาวแอฟริกันและชาวแอฟริกันพลัดถิ่นจำนวนมาก รวมถึงCheikh Anta Diop , George James , Harold Cruse , Ida B. Wells , Langston Hughes , Malcolm X , Marcus GarveyและWEB Du Bois ^{[ 1 ]}กลุ่ม Temple Circle ^{[ 5 ] [ 6 ]}หรือที่รู้จักกันในชื่อ Temple School of Thought ^{[ 6 ]} Temple Circle of Afrocentricity ^{[ 7 ]}หรือ Temple School of Afrocentricity ^{[ 8 ]}เป็นกลุ่มนักวิชาการด้านแอฟริกาศึกษา ในยุคแรกๆ ในช่วงปลายทศวรรษ 1980 และต้นทศวรรษ 1990 ที่ช่วยพัฒนาแนวคิด Afrocentricity ซึ่งมีพื้นฐานมาจากแนวคิดเรื่องอำนาจ การเป็นศูนย์กลาง สถานที่ตั้ง และการวางแนว^{[ 5 ]}

คำว่า Afrocentricity ถูกสร้างขึ้นเพื่อสื่อถึง "การยึดแอฟริกาเป็นศูนย์กลาง" และในฐานะที่เป็นกระบวนทัศน์ ที่เป็นเอกภาพ ได้มาจากการศึกษาพื้นฐานของวิชาแอฟริกาศึกษาและวิชาแอฟริกาศึกษา [ ^{3 ] [ 9 ] ผู้}ที่ระบุว่าตนเองเป็นผู้เชี่ยวชาญด้าน Afrocentricity ซึ่งรวมถึงนักประวัติศาสตร์ นักปรัชญา และนักสังคมวิทยา เรียกตนเองว่า "นักแอฟริกาวิทยา" ^{[ 10 ] [ 11 ]}หรือ "นักแอฟริกานิยม" ^{[ 12 ] [ 13 ] [ 11 ]}นักแอฟริกาวิทยาพยายามที่จะวางรากฐานงานของตนในมุมมองและวัฒนธรรมที่ชาวแอฟริกันมีร่วมกัน และให้ความสำคัญกับชาวแอฟริกันและประสบการณ์ของพวกเขาในฐานะผู้กระทำและผู้ถูกกระทำ^{[ 14 ]}

อาม่า มาซามา นิยามกระบวนทัศน์ของแนวคิดแอฟริกันเซนทริก (Afrocentricity )ว่าประกอบด้วย " ปรัชญา / ญาณวิทยาจักรวาลวิทยาคุณธรรมและสุนทรียศาสตร์ของชาวแอฟริกัน" และ "มีศูนย์กลางอยู่ที่ประสบการณ์ของชาวแอฟริกัน" ซึ่งถ่ายทอด "เสียงของชาวแอฟริกัน" ตามที่เธอระบุ แอฟริกันเซนทริกได้รวมเอาการเต้นรำดนตรีพิธีกรรมตำนานวรรณกรรมและศิลปะการเล่าเรื่องของชาวแอฟริกันไว้เป็นคุณลักษณะสำคัญในแนวทางการอธิบาย คุณลักษณะด้านคุณธรรมของแอฟริกันเซนทริกที่มาซามาได้ระบุไว้ ได้แก่ การสำรวจจริยธรรม ของชาวแอฟริกัน และด้านสุนทรียศาสตร์ได้รวมเอา เทพ ปกรณัมจังหวะและศิลปะการแสดง ของชาวแอฟริ กัน ไว้ด้วย มาซามายังกล่าวอีกว่า แอฟริกันเซนทริกสามารถบูรณาการแง่มุมของจิตวิญญาณของชาวแอฟริกันเข้าเป็นองค์ประกอบสำคัญของโลกทัศน์ ของชาวแอฟริกัน ได้ มาซามามองว่าจิตวิญญาณและวิธีการอื่นๆ ที่ใช้สัญชาตญาณในการแสวงหาความรู้และการตอบสนองทางอารมณ์ที่ใช้ในกระบวนทัศน์นี้เป็นตัวถ่วงดุลกับเหตุผลและประสบการณ์ตรงจากสิ่งประดิษฐ์ทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณเหล่านี้สามารถให้ข้อมูลแก่แอฟริกันเซนทริกได้^{[ 3 ]} Mazama ระบุว่าคำศัพท์และแนวคิดหลายอย่างที่ใช้ในแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลางนั้นมีจุดประสงค์เพื่อเปลี่ยนสถานะทางความคิดของชาวแอฟริกันจากที่เป็นวัตถุที่ถูกกระทำไปเป็นผู้กระทำ^{[ 15 ]}

ตรงกันข้ามกับอุดมการณ์ครอบงำของยูโรเซนท ริสม์ แนวคิดของแอฟโฟรเซนทริสม์ได้รับการโต้แย้งโดยนักแอฟโฟรซิสต์ว่าไม่มีลำดับชั้นและมีความหลากหลายและไม่ได้มีเจตนาที่จะแทนที่ " ความรู้ของ คนผิวขาวด้วย ความรู้ของ คนผิวดำ " ในฐานะ ทฤษฎีสหวิทยาการ แบบองค์รวมที่เน้นหนักไปที่ตำแหน่งและบทบาทของชาวแอฟริกัน แอฟโฟรเซนทริสม์ได้รับการออกแบบมาเพื่อไม่ให้ยอมรับบทบาทของผู้ใต้บังคับบัญชา ที่ยูโรเซนทริสม์กำหนดให้กับชาวแอฟริกัน ดังนั้นแง่มุมที่สำคัญของแอฟโฟรเซน ทริสม์จึงเป็นการรื้อถอนและวิพากษ์วิจารณ์การ ครอบงำ การ เหยียดเชื้อชาติ และอคติ^{[ 1 ]}

นักแอฟริกันวิทยาที่ผลิตผลงานทางวิชาการที่เน้นแอฟริกาเป็นศูนย์กลาง ระบุสาขาวิชาชีพของตนว่าเป็น Afrocentricity ไม่ใช่Afrocentrismที่สำคัญคือ ไม่ใช่ผลงานทางวิชาการทั้งหมดที่มุ่งเน้นหัวข้อเกี่ยวกับแอฟริกาหรือชาวแอฟริกันอเมริกันจะต้องเป็น Afrocentric เสมอไป และผลงานเกี่ยวกับทฤษฎีเมลานิสต์หรือผลงานที่หยั่งรากในเรื่องสีผิว ชีววิทยา หรือการกำหนดทางชีววิทยา ก็ไม่จำเป็นต้องเป็น Afrocentric เสมอไป ซึ่งหมายความว่า การอ้างสิทธิ์ใน Afrocentricity บางอย่างไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนทัศน์อย่างเคร่งครัด และการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดที่ถูกกล่าวหาว่าเป็น Afrocentric บางอย่างอาจไม่ใช่ การวิพากษ์วิจารณ์ Afrocentricity โดยตรง^{[ 13 ]}

ไมดาส ชานาเว ได้อธิบายไว้ในงานสำรวจทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการพัฒนาแนวคิดแอฟริกันเซนทริซิตี้ว่า ประสบการณ์จากการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกการเดินทางข้ามมหาสมุทร แอตแลนติก และการห้ามการอ่านออกเขียนได้ตามกฎหมายซึ่งชาวแอฟริกันอเมริกันที่ตกเป็นทาสต้อง เผชิญ ตามมาด้วยประสบการณ์ของวัฒนธรรมคู่ขนาน (เช่นความเป็นแอฟริกันความเป็นอเมริกัน ) ส่งผลให้ชาวแอฟริกันอเมริกัน บางส่วน หันมาสำรวจมรดกทางวัฒนธรรมแอฟริกันของตนอีกครั้ง แทนที่จะเลือกที่จะเป็นอเมริกันนอกจากนี้ ประสบการณ์การเหยียดเชื้อชาติ อย่างต่อเนื่องของชาวแอฟริกันอเมริกัน ยังเน้นย้ำถึงความสำคัญของวัฒนธรรมและลักษณะที่สัมพันธ์กันของวัฒนธรรมที่มีต่อกระบวนการทางปัญญาของพวกเขา ทั้งหมดนี้ได้หล่อหลอมเป็นรากฐานสำหรับการพัฒนาแนวคิดแอฟริกันเซนทริซิตี้ ตัวอย่างของข้อโต้แย้งประเภทที่บ่งบอกถึงแนวคิดแอฟริกันเซนทริซิตี้ ได้แก่ บทความที่ตีพิมพ์ในFreedom's Journal (1827) ซึ่งเชื่อมโยงชาวแอฟริ กัน กับชาวอียิปต์โบราณนักเคลื่อนไหวต่อต้านการเป็นทาสชาวแอฟริกันอเมริกัน เช่นเฟรเดอริก ดักลาสและเดวิด วอล์คเกอร์ซึ่งเน้นย้ำถึงความสำเร็จของชาวอียิปต์โบราณในฐานะชาวแอฟริกัน เพื่อทำลาย ข้ออ้างของ ผู้มีอำนาจเหนือกว่าผิวขาวที่ว่าชาวแอฟริกันด้อยกว่า และข้ออ้างของนักชาตินิยมแพนแอฟริกันอย่างมาร์คัส การ์วีย์ซึ่งโต้แย้งว่าอียิปต์โบราณวางรากฐานอารยธรรมในประวัติศาสตร์โลก สิ่งเหล่านี้จะสะท้อนให้เห็นในบริบทของ ลัทธิชาตินิยม คนผิวดำ ลัทธิ เนกรีตูเด ลัทธิแพนแอฟริกันขบวนการพลังคนผิวดำและ ขบวนการ Black is Beautifulซึ่งทำหน้าที่เป็นลางบอกเหตุสำหรับการพัฒนาอย่างเป็นทางการของแนวคิดแอฟริกันเซนทริซิตี้^{[ 9 ]}

Molefi Kete Asante ระบุว่าการใช้คำว่า "Afro-centric" ครั้งแรกเกิดขึ้นในปี 1964 ^{[ 10 ]}เมื่อสถาบันศึกษาแอฟริกาได้รับการก่อตั้งขึ้นในประเทศกานาและผู้ก่อตั้งคือKwame Nkrumahได้กล่าวกับคณะบรรณาธิการของสารานุกรมแอฟริกันานาว่า "[โครงการแอฟริกันานา] จะต้องเป็น Afro-centric อย่างตรงไปตรงมาในการตีความประวัติศาสตร์แอฟริกา และสถาบันทางสังคมและวัฒนธรรมของชาวแอฟริกันและผู้คนเชื้อสายแอฟริกันทุกหนทุกแห่ง" ^{[ 16 ]}บรรพบุรุษอื่นๆ ของ Afrocentricity ที่ Asante ระบุไว้ ได้แก่ งานของCheikh Anta Diop ในปี 1948 เมื่อเขานำเสนอแนวคิดเรื่อง "การฟื้นฟูแอฟริกา" ^{[ 10 ] [ 17 ]} บทความเรื่อง The African Culture and Personalityของ JA Sofala ในปี 1973 และสิ่งพิมพ์สามฉบับของThe Afrocentric Review ในปี 1973 ^{[ 10 ]}ตามแบบอย่างของปัญญาชนชาวแอฟริกันเหล่านี้และคนอื่นๆ ก่อนหน้านี้ อาซานเต้ได้เสนอแนวคิดเรื่องความเป็นแอฟริกันอย่างเป็นทางการในหนังสือที่ตีพิมพ์ในปี 1980 ชื่อ^{Afrocentricity} : The Theory of Social Change [ ^{1 ]}และได้ปรับปรุงแนวคิดนี้ให้ดียิ่งขึ้นในหนังสือ The Afrocentric Idea (1987) ^{[ 10 ]}สิ่งพิมพ์ที่มีอิทธิพลอื่นๆ ที่ช่วยพัฒนาแนวคิดความเป็นแอฟริกัน ได้แก่Understanding the Afrocentric Worldview (1988) ของลินดา เจมส์ ไมเออร์ส , Kemet, Afrocentricity and Knowledge (1992) ของอาซานเต้, The Afrocentric Paradigm (2003) ที่รวบรวมและเรียบเรียงโดยอามา มาซามาและAn Afrocentric Manifesto (2007) ของอาซานเต้ ^{[ 10 ]}

มหาวิทยาลัยเทมเปิลซึ่งเป็นสถาบันหลักของโมเลฟี เคเต อาซานเต และเป็นที่ตั้งของหลักสูตรปริญญาเอกสาขาแอฟริกาศึกษาแห่งแรก ซึ่งที่เทมเปิลเรียกว่า แอฟริกาวิทยาและแอฟริกันอเมริกันศึกษา^{[ 18 ]}ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นสถาบันชั้นนำด้านวิชาการในแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลาง นอกจากโมเลฟี เคเต อาซานเตแล้ว แนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลางยังพัฒนาขึ้นในกลุ่ม "เทมเปิล เซอร์เคิล" (เช่น อบู อับบารี, คาริอามู เวลช์ อาซานเต , เทอร์รี เคอร์ชอว์ , เซห์โลน เคโต, อามา มาซามา, ธีโอฟิล โอเบงกา ) [ ^{9 ] ผล}จากการพัฒนาทางวิชาการของแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลาง ทำให้มีการก่อตั้ง วารสารวิชาการและสมาคมวิชาชีพ หลายแห่ง ทั่วสหรัฐอเมริกาและแอฟริกา^{[ 9 ]}ในฐานะที่เป็นกิจการทางปัญญาในระดับโลก แนวคิดแอฟริกันเซนทริซิตี้ได้รับการศึกษา สอน และแสดงให้เห็นเป็นตัวอย่างในสถาบันและสถานที่ต่างๆ เช่น Quilombismo (ซึ่งริเริ่มโดยAbdias Nascimento ) ในบราซิลมหาวิทยาลัยUniversitario del Pacificoในเมืองบัวนาเวนตูราประเทศโคลอมเบียโครงการ Africamaat ในปารีสประเทศฝรั่งเศสศูนย์ฟื้นฟูแอฟริกาที่มหาวิทยาลัยแห่งแอฟริกาใต้ในแอฟริกาใต้โครงการฝึกอบรมที่ดำเนินการโดย Stanley Mkhize ที่มหาวิทยาลัย Witwatersrandในแอฟริกาใต้และสถาบัน Molefi Kete Asante ในฟิลาเดลเฟีย รัฐเพ นซิลเวเนียสหรัฐอเมริกา^{[ 19 ]}นอกจากนี้ยังมีการพัฒนาการประชุมเกี่ยวกับแอฟริกาวิทยา ซึ่งบางแห่งจัดขึ้นโดยการเชิญ และบางแห่งจัดขึ้นเป็นประจำทุกปี^{[ 20 ]}เช่น การประชุม Cheikh Anta Diop ^{[ 20 ] [ 21 ]}ทฤษฎีแอฟริกันเซนทริกยังมีผลกระทบต่อสาขาวิชาการและทฤษฎีอื่นๆ ในเวลาต่อมา เช่น มานุษยวิทยา การศึกษา ทฤษฎีแจ๊ส ภาษาศาสตร์ ทฤษฎีองค์กร และพลศึกษา^{[ 22 ]}

แนวคิดเรื่องแอฟริกันเซนทริก (Afrocentricity) และแอฟริกันเซนทริซึม (Afrocentrism) ไม่ใช่สิ่งเดียวกัน แต่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง และไม่ควรสับสนกันโมเลฟี เคเต อะซานเตอธิบายว่า:

เพื่อความเข้าใจที่ถูกต้อง ไม่ควรสับสนระหว่างแนวคิด "แอฟโฟรเซนทริซิตี้" กับ "แอฟโฟรเซนทริซึม" คำว่า "แอฟโฟรเซนทริซึม" ถูกใช้ครั้งแรกโดยผู้ต่อต้านแอฟโฟรเซนทริซิตี้ ซึ่งด้วยความกระตือรือร้นของพวกเขา มองว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับยูโรเซนทริซึม ในเอกสารทางวิชาการ คำคุณศัพท์ "แอฟโฟรเซนทริก" มักหมายถึง "แอฟโฟรเซนทริซิตี้" เสมอ อย่างไรก็ตาม การใช้คำว่า "แอฟโฟรเซนทริซึม" สะท้อนให้เห็นถึงการปฏิเสธแนวคิดแอฟโฟรเซนทริซิตี้ในฐานะกระบวนทัศน์เชิงบวกและก้าวหน้า จุดมุ่งหมายคือการให้ความหมายทางศาสนาแก่แนวคิดเรื่องการยึดแอฟริกาเป็นศูนย์กลาง แต่ในปัจจุบัน คำนี้หมายถึงขบวนการทางวัฒนธรรมที่กว้างขวางในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ซึ่งมีชุดความคิดทางปรัชญา การเมือง และศิลปะ ที่เป็นพื้นฐานสำหรับมิติทางดนตรีการแต่งกายและสุนทรียภาพของบุคลิกภาพแบบแอฟริกัน ในทางกลับกัน แนวคิดแอฟริกันเซนทริกตามที่ฉันได้นิยามไว้ก่อนหน้านี้ เป็นทฤษฎีของตัวแทนนั่นคือ แนวคิดที่ว่าชาวแอฟริกันต้องถูกมองและมองตัวเองในฐานะตัวแทนมากกว่าผู้เฝ้าดูการปฏิวัติและการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ ด้วยเหตุนี้ แนวคิดแอฟริกันเซนทริกจึงพยายามตรวจสอบทุกแง่มุมของสถานะของชาวแอฟริกันใน ชีวิต ทางประวัติศาสตร์วรรณกรรมสถาปัตยกรรมจริยธรรมปรัชญาเศรษฐกิจและการเมือง^{[ 2 ]}

นอกจาก Molefi Kete Asante แล้ว นักวิชาการคนอื่นๆ อีกมากมายได้อธิบายว่า Afrocentricity และ Afrocentrism นั้นแตกต่างกัน และนักวิจารณ์มักจะสับสนระหว่างสองสิ่งนี้เมื่อวิจารณ์ Afrocentricity ^{[ 50 ]}ยิ่งไปกว่านั้น Asante ระบุว่าการที่นักวิจารณ์ Afrocentrism สับสนระหว่าง Afrocentricity กับ Afrocentricism นั้น ทำให้ Afrocentricity ถูกมองว่าเป็น "ขบวนการทางศาสนา" ที่อิงตามแบบแผนสาระสำคัญ^{[ 12 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ก็ได้วิจารณ์การวิจารณ์ Afrocentricity ที่พยายามนิยามมันว่าเป็นขบวนการทางศาสนาเช่นกัน^{[ 40 ] [ 13 ]}นักประวัติศาสตร์และนักมานุษยวิทยาการแพทย์Katherine Bankole-Medinaตั้งข้อสังเกตว่า แทนที่จะพยายามทำความเข้าใจทฤษฎีของ Afrocentricity หรือมีส่วนร่วมในการสนทนาอย่างสร้างสรรค์กับนักวิชาการของทฤษฎีนี้ นักวิชาการที่วิจารณ์หลายคนกลับพยายามวิจารณ์และทำให้ทฤษฎีนี้เสื่อมเสียชื่อเสียง รวมถึงมีส่วนร่วมในลัทธิทหารทางปัญญาด้วย^{[ 41 ]}ด้วยเหตุนี้ ระหว่างแนวคิดแอฟริกันเซนทริซึมและแนวคิดแอฟริกันเซนทริซิตี้ นักวิชาการวิจารณ์หลายคนมักมองข้ามความแตกต่างที่สำคัญของคำต่อท้าย (เช่น -ism และ -icity) ^{[ 41 ]}นักปรัชญาRamoseระบุว่า ในทางตรงกันข้ามกับแนวคิดแอฟริกันเซนทริซิตี้ แนวคิดแอฟริกันเซนทริซึมมีลักษณะเป็นแนวคิดที่ปฏิเสธแนวคิดแอฟริกันเซนทริซิตี้ว่าเป็น "กระบวนทัศน์เชิงบวกและก้าวหน้า" ^{[ 42 ]}

นักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่า นับตั้งแต่แนวคิดแอฟริกันเซนทริซึมเป็นที่รู้จักมากขึ้นทั้งในและนอกแวดวงวิชาการ ส่งผลให้บุคคลที่ไม่ใช่นักวิชาการพัฒนาวิธีการวิเคราะห์ของตนเองที่ไม่แม่นยำหรือถูกต้องนัก และวิธีการวิเคราะห์ที่พัฒนาขึ้นในภายหลังเหล่านี้ได้ถูกนำไปรวมไว้ในสื่อต่างๆ (เช่น ดนตรี ภาพยนตร์) ^{[ 43 ]}วัฒนธรรมยอดนิยมหรือแอฟริกันเซนทริซึมรูปแบบนี้ ยังถูกเข้าใจผิดว่าเป็นวิธีการที่เป็นระบบของแอฟริกันเซนทริซึมอีกด้วย^{[ 43 ]}จากความเข้าใจผิดที่แพร่หลายเกี่ยวกับสิ่งที่แอฟริกันเซนทริซึมไม่ใช่ สจ๊วตระบุว่าสิ่งนี้ส่งผลกระทบในเชิงลบต่อการรับรู้ของสาธารณชน^{[ 43 ]}นักวิชาการบางคนกล่าวว่า ในขณะที่แอฟริกันเซนทริซึมเป็นวัฒนธรรมยอดนิยม แอฟริกันเซนทริซึมเป็นทฤษฎีทางวิชาการ และแอฟริกันเซนทริซึมถูกสื่อมวลชนและนักวิจารณ์นำเสนอในรูปแบบของแอฟริกันเซนทริซึมเพื่อพยายามบิดเบือนและ/หรือทำให้แอฟริกันเซนทริซึมเป็นโมฆะ^{[ 44 ] [ 25 ]} Karengaระบุว่ามีความแตกต่างระหว่างความเข้าใจของสาธารณชนเกี่ยวกับแนวคิดแอฟริกันนิยมที่ถ่ายทอดผ่านสื่อมวลชน ซึ่งเป็นสิ่งที่ผู้สนับสนุนและผู้วิจารณ์แนวคิดแอฟริกันนิยมบางคนยึดถือ และแนวคิดเชิงวิชาการเกี่ยวกับแอฟริกันนิยมที่นักวิชาการแอฟริกันศึกษายึดถือ^{[ 3 ]} Karenga ระบุว่าแอฟริกันนิยมเป็นกระบวนทัศน์ ทางปัญญา หรือระเบียบวิธีในขณะที่แอฟริกันนิยม โดยพิจารณาจากคำต่อท้าย (เช่น-ism ) เป็นแนวคิดเชิงอุดมการณ์และการเมือง^{[ 3 ]}นอกจากนี้ Karenga ยังระบุว่า ในแอฟริกันนิยมพฤติกรรมและวัฒนธรรมแอฟริกันจะถูกตรวจสอบผ่านมุมมองที่เน้นอุดมคติของแอฟริกาเป็นศูนย์กลาง^{[ 3 ]} M'Bayeระบุว่า ต่างจากแอฟริกันนิยม ทฤษฎีทางปัญญาของแอฟริกันนิยมเพิ่มคุณค่าให้กับสาขาการศึกษาคนผิวดำ^{[ 45 ]}

นักวิชาการบางคนระบุว่ามุมมองที่รุนแรงบางอย่างของแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลางนั้นถูกนำมากล่าวอ้างอย่างไม่เป็นธรรมว่าเป็นของ Kete Asante ^{[ 46 ]}

นักวิชาการบางคนระบุว่าแนวคิดแบบแอฟโฟรเซนทริซิตี้แตกต่างจากแนวคิดแบบแอฟโฟรเซนทริซึม และแนวคิดแบบแอฟโฟรเซนทริซึมมักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นชาตินิยมทางชาติพันธุ์ ซึ่งมักถูกทำให้ง่ายลงเหลือเพียงความภาคภูมิใจของคนผิวดำหรือประวัติศาสตร์ของคนผิวดำที่ถูกทำให้โรแมนติก ซึ่งมักถูกตีความผิดโดย นักวิชาการ หัวก้าวหน้า / เสรีนิยมว่าเป็นชาตินิยมของคนผิวขาวในเวอร์ชันคนผิวดำ หรือถูกตีความผิดว่า เป็นแนวคิดแบบยูโรเซนทริซึมในเวอร์ชันคนผิวดำ ^{[ 45 ]}พวกเขายังระบุเพิ่มเติมว่าแนวคิดแบบแอฟโฟรเซนทริซึมถูกตีความผิดว่าเป็นแนวคิดที่ตั้งอยู่บน ความเหนือกว่าของ คนผิวดำและเป็นสิ่งที่เทียบเท่ากับยูโรเซนทริซึมแบบครอบงำในเวอร์ชันคนผิวดำ^{[ 38 ]}ราเซโกอาลากล่าวว่า ในขณะที่แนวคิดแบบแอฟโฟรเซนทริซึมถูกมองว่าเป็นอุดมการณ์ที่มุ่งเน้นไปที่ลักษณะทางวัฒนธรรม (เช่น ขนบธรรมเนียม ประเพณี ค่านิยม ระบบค่านิยม) ของชาวแอฟริกัน แนวคิดแบบแอฟโฟรเซนทริซิตี้เป็นวิธีการที่มุ่งเน้นไปที่สถานะ บทบาท และประสบการณ์ของชาวแอฟริกัน^{[ 29 ]}

ผู้สนับสนุนแนวคิดแอฟโฟรเซนทริซิตี้ระบุว่าเป็นแนวคิดเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับอำนาจการกระทำ^{[ 23 ]}พวกเขายังระบุเพิ่มเติมว่าผู้คัดค้านแอฟโฟรเซนทริซิตี้จงใจติดป้ายแอฟโฟรเซนทริซิตี้ผิดเป็นแอฟโฟรเซนทริสม์เพื่อเบี่ยงเบนผู้คนเชื้อสายแอฟริกันที่ยังไม่ทราบว่าอะไรประกอบเป็นแอฟโฟรเซนทริซิตี้ให้ออกห่างจากมัน^{[ 23 ]}สิ่งนี้ถูกอธิบายว่าเป็น "สงครามทางอุดมการณ์ที่ดำเนินอยู่เพื่อให้แน่ใจว่าการกดขี่ข่มเหงชาวแอฟริกันในฐานะวัตถุของการวิเคราะห์จะดำเนินต่อไป จึงเป็นการขัดขวางไม่ให้พวกเขามีบทบาทในประวัติศาสตร์ของตนเอง" ^{[ 23 ]}นอกจากนี้ ยังมีการระบุเพิ่มเติมว่าผู้ที่กล่าวหานักวิชาการแอฟโฟรเซนทริซิตี้ว่าผลิตโฆษณาชวนเชื่อทางการเมืองก็ทำเช่นนั้นเช่นกัน ในขณะที่แสดงให้เห็นว่าเป็นงานวิชาการ เพื่อปฏิเสธอำนาจการกระทำของชาวแอฟริกันและเพื่อหลีกเลี่ยงการวิพากษ์วิจารณ์^{[ 23 ]} Hilliard และ Alkebulan ระบุว่า แทนที่จะใช้ผลงานทางวิชาการของนักวิชาการด้าน Afrocentricity ในการกำหนดนิยามของ Afrocentricity สื่อมวลชนกลับเป็นผู้กำหนดความเข้าใจของสาธารณชนเกี่ยวกับ Afrocentricity โดยใช้ผลงานของนักข่าวและนักวิชาการที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญในสาขา Afrocentricity เช่นMary LefkowitzและผลงานของเธอNot Out of Africaซึ่งยังสับสนระหว่าง Afrocentrism กับ Afrocentricity เป็นแหล่งข้อมูลที่เชื่อถือได้สำหรับการวิพากษ์วิจารณ์ Afrocentricity ^{[ 23 ]} Edward Saidนักวิจารณ์วัฒนธรรมและศาสตราจารย์ด้านการศึกษาหลังอาณานิคมก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าสับสนระหว่าง Afrocentricity กับ Afrocentricism เช่นกัน^{[ 33 ]}

ในปี พ.ศ. 2534 ^{นิวยอร์ก}ไทมส์ [ ^{35 ] [ 36 ] [ 37 ] หรือ}นิวส์วีค [ ^{47 ]}ได้สร้างคำว่า Afrocentrism ขึ้นมาเพื่อต่อต้าน Afrocentricity และนักวิจารณ์ของ Afrocentricity ก็ได้ผลักดันความพยายามนี้^{[ 35 ] [ 47 ]} Zulu ระบุว่า Afrocentrism เป็นคำที่ถูกกำหนดขึ้น ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเรื่องเล่าใหญ่ที่หลอกลวง โดยมีจุดประสงค์เพื่อขัดขวางและลดทอนแรงผลักดันของกระบวนทัศน์ของ Afrocentricity ที่ถูกนำมาใช้^{[ 47 ]}

Asante ระบุว่าแนวคิดเรื่อง Afrocentrism เกิดขึ้นภายหลังแนวคิดเรื่อง Afrocentricity ^{[ 23 ]}นักวิชาการคนอื่นๆ ระบุว่าสิ่งที่รู้จักกันในชื่อ Afrocentrism นั้นมีอยู่ในชุมชนคนผิวดำมานานหลายศตวรรษในฐานะความเข้าใจทางการเมืองระดับรากหญ้าและประเพณีการเล่าเรื่องเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของแอฟริกาและชาวแอฟริกัน ซึ่งแตกต่างและแยกออกจากทฤษฎี Afrocentricity และขบวนการ Africology ที่พัฒนาขึ้นในช่วงทศวรรษ 1980 ^{[ 48 ]}นอกจากนี้ การใช้คำว่า Afrocentric มีอยู่ก่อนการเกิดของ Kete Asante และต่อมาได้ถูกรวมเข้ากับวิธีการและกระบวนทัศน์ Afrocentric ที่สร้างโดย Asante ^{[ 34 ]}ดังที่ Kete Asante ตั้งข้อสังเกตเพิ่มเติมว่า ในขณะที่การยึดแอฟริกาเป็นศูนย์กลางอาจบ่งชี้ถึงข้อจำกัดทางภูมิศาสตร์ แต่ Afrocentricity สามารถดำเนินการได้ทุกที่ในโลกในรูปแบบของการศึกษาเชิงวิชาการ^{[ 34 ]}

แม้ว่าจะมีการกำหนดชื่อที่แตกต่างกัน (เช่น ความเป็นแอฟริกัน, ความเป็นแอฟริกันแบบกลอเรียน, ความเป็นแอฟริกันแบบชนชั้นกรรมาชีพ) สำหรับความเป็นแอฟริกัน แต่ Amo‑Agyemang ระบุว่าความเป็นแอฟริกันไม่ควรถูกเข้าใจผิดว่าเป็นลัทธิแอฟริกันนิยม และไม่ได้มุ่งหมายที่จะมาแทนที่ลัทธิยูโรเซนทริส ม์ ^{[ 49 ]}เนื่องจากความเป็นแอฟริกันให้ความสำคัญกับอัตลักษณ์ของชาวแอฟริกัน และให้ความสำคัญกับแนวคิด ประเพณี และประวัติศาสตร์ของชาวแอฟริกัน Amo‑Agyemang ระบุว่าความเป็นแอฟริกันช่วยชี้แจง รื้อถอน และบ่อนทำลายญาณวิทยาที่ครอบงำ นอกจากนี้ยังทำหน้าที่เป็นวิธีการปลดปล่อยที่ "ปฏิเสธ/ลบล้างการเอารัดเอาเปรียบ การกดขี่ การปราบปราม การครอบงำ และความชายขอบของความรู้ทางวัฒนธรรมพื้นเมือง" และมุ่งแสวงหา "การทำให้ความรู้เป็นประชาธิปไตย การลดทอนอำนาจครอบงำของความรู้ การลดทอนอิทธิพลตะวันตกของความรู้ และการลดทอนอิทธิพลยุโรปของความรู้" ^{[ 49 ]}

นักวิจารณ์คนสำคัญของแนวคิดแอฟริกันเซนทริซิตี้ ได้แก่ Tunde Adeleke (เช่นThe Case Against Afrocentrism , 2009), Clarence Walker (เช่นWhy We Can't Go Home Again , 2001), Stephen Howe (เช่นAfrocentrism: Mythical Pasts and Imagined Homes , 1998) และMary Lefkowitz (เช่นNot Out of Africa , 1997) ^{[ 10 ]}งานวิจารณ์สำคัญเหล่านี้ถูกกล่าวถึงใน Asante (2017) ว่าเป็น "ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับแอฟริกันเซนทริซิตี้ หรือความพยายามที่จะฟื้นฟูการครอบงำแบบยูโรเซนทริกในความรู้ การวิจารณ์ และวรรณกรรม" ^{[ 10 ]}

Esonwanne (1992) วิพากษ์วิจารณ์ Kemet, Afrocentricity and Knowledge (1990) ของ Asante และอธิบายลักษณะวาทกรรมว่า "ไม่น่าเชื่อถือ" การโต้แย้งว่า "ไม่เป็นระเบียบ" การวิเคราะห์ว่า "หยาบและสับสน" การขาดความจริงจังในการศึกษาที่รับรู้ได้นั้นเป็นอันตรายต่อ "การศึกษาอย่างจริงจังเกี่ยวกับ วัฒนธรรม แอฟริกันอเมริกันและแอฟริกัน" เป็นส่วนหนึ่งของ "โครงการทั้งหมดของลัทธิแอฟริกันนิยม" และ "เหยียดเชื้อชาติอย่างไม่ตั้งใจ" ^{[ 51 ]} Esonwanne (1992) ระบุว่าคุณสมบัติที่น่ายกย่องและ "คุณค่าทางปัญญา" ของงานก่อนหน้าของ Asante คือ " คุณค่าเชิงลบ " และเป็นตัวอย่างสำคัญของสิ่งที่นักวิจัยในสาขาแอฟริกันศึกษาและแอฟริกันอเมริกันศึกษา "ควรหลีกเลี่ยง" ^{[ 51 ]} Esonwanne (1992) ยังอธิบายลักษณะเพิ่มเติมของแนวคิดแอฟริกันเซนทริกของ Asante ว่าเป็น " แนวคิด แบบปัจเจกนิยมหลังยุคสิทธิพลเมือง ของหลักคำสอนแพนแอฟริกัน" ซึ่งสมควรที่จะไม่ยอมแพ้ต่อ "การล่อลวงให้ละทิ้งแนวคิดแอฟริกันเซนทริกโดยสิ้นเชิง" ^{[ 51 ]}

Asante (1993) วิพากษ์วิจารณ์ Esonwanne (1992) และบทวิจารณ์เชิงวิพากษ์ที่มอบให้กับงานก่อนหน้าของเขา^{[ 52 ]} Asante ระบุว่านักวิชาการที่พิจารณาใช้ Esonwanne (1992) เป็นวิธีการทำความเข้าใจงานก่อนหน้าของเขาจะมีความเข้าใจงานก่อนหน้าของเขาอย่างจำกัด^{[ 52 ]}การที่ Esonwanne อธิบายงานของ Asante ว่าเป็น "การเหยียดเชื้อชาติอย่างไม่ตั้งใจ" นั้น Asante อธิบายว่าเป็น "การใส่ร้ายป้ายสีโดยไม่จำเป็น" ซึ่งขาดความเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับสิ่งที่ถูกอธิบายว่าเป็น "การเหยียดเชื้อชาติอย่างไม่ตั้งใจ" ^{[ 52 ]}นอกจากนี้ Asante ยังระบุว่า เนื่องจากการขาดตัวอย่างเฉพาะที่ยกมาจากงานก่อนหน้าของเขาเพื่อสนับสนุนการอธิบายว่าเป็น "การเหยียดเชื้อชาติอย่างไม่ตั้งใจ" มันจึง "ไม่เพียงแต่เป็นการละเมิดจรรยาบรรณวิชาชีพอย่างร้ายแรง แต่ยังเป็นกลอุบายทางปัญญาที่น่ารังเกียจและไม่ซื่อสัตย์" ^{[ 52 ]}

Esonwanne (1992) ระบุว่าการจัดกลุ่ม Cheikh Anta Diop, Maulana Karenga และ Wade Nobles เข้าด้วยกันเป็นการ "ผสมผสานที่แปลกประหลาด" เนื่องจากนักวิชาการแต่ละคนมีแนวทางวิธีการศึกษาที่แตกต่างกันในด้านแอฟริกาศึกษาและแอฟริกันอเมริกันศึกษา^{[ 52 ]}จากลักษณะงานก่อนหน้าของ Asante ว่าเป็น "การผสมผสานที่แปลกประหลาด" นี้ Asante (1993) มองว่านี่เป็นข้อบ่งชี้ว่า Esonwanne (1992) ขาดความเข้าใจและความคุ้นเคยกับงานก่อนหน้าของเขา รวมถึงงานของ Diop, Karenga และ Wade ตลอดจนทฤษฎี Afrocentricity ^{[ 52 ]} Asante (1993) ยังได้ชี้แจงเพิ่มเติมว่า Cheikh Anta Diop, Maulana Karenga และ Wade Nobles แม้จะมีความแตกต่างกันในด้านภูมิหลังทางวิชาชีพหรือความสนใจทางวิชาการ แต่ก็ล้วนเป็นนักวิชาการในทฤษฎี Afrocentricity ^{[ 52 ]}

Asante (1993) ได้ชี้แจงเพิ่มเติมว่า เช่นเดียวกับการใช้คำว่า "ยุโรป" การใช้คำผสม "แอฟริกัน" ไม่ได้ใช้เพื่ออ้างถึงสิ่งที่เป็นนามธรรม แต่ใช้เพื่ออ้างถึงอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และมรดกทางวัฒนธรรม ดังนั้นจึงมีการใช้คำในลักษณะต่างๆ เช่น "อารยธรรมแอฟริกัน" และ "วัฒนธรรมแอฟริกัน" ซึ่งไม่ได้ปฏิเสธความสำคัญของอัตลักษณ์และมรดกที่แตกต่างกันของกลุ่มชาวแอฟริกันที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้น (เช่น ชาวแอฟริกันอเมริกันชาว ฮา วซาชาวจาเมกาชาวคิกูยู ชาวคองโกชาวโยรูบา ) ^{[ 52 ]} Asante (1993) ระบุว่าการใช้คำดังกล่าวโดยอ้างถึงMa'atได้รับการกล่าวถึงในบทหนึ่งของงานก่อนหน้าของเขา แต่ข้อบกพร่องของการวิจารณ์ที่นำเสนอใน Esonwanne (1992) แสดงให้เห็นว่า Esonwanne อาจไม่ได้อ่านถึงบทนั้น^{[ 52 ]}

Hill-Collins (2006) อธิบายลักษณะของลัทธิแอฟริกันนิยมว่าเป็นศาสนาพลเรือนโดยพื้นฐาน (เช่น ความเชื่อและค่านิยมร่วมกัน หลักคำสอนร่วมกันที่แยกแยะผู้เชื่อออกจากผู้ไม่เชื่อ มุมมองเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่รู้ในชีวิต ความทุกข์ทรมาน และความตาย สถานที่รวมตัวและพิธีกรรมร่วมกันที่กำหนดให้บุคคลเป็นสมาชิกของระบบความเชื่อที่เป็นสถาบัน) ^{[ 53 ]}บางแง่มุมที่เธอได้นิยามและเชื่อมโยงกับลัทธิแอฟริกันนิยมของ Asante คือความรักพื้นฐานที่มีต่อคนผิวดำและความเป็นคนผิวดำ (เช่นnegritude ) และค่านิยมของคนผิวดำร่วมกัน (เช่น ค่านิยมและหลักการของKwanzaa ที่ Karenga กำหนดไว้ ) อีกแง่มุมหนึ่งคือการยึดคนผิวดำเป็นศูนย์กลางในฐานะรูปแบบของความเมตตาหรือการบรรเทาจากลัทธิเหยียดผิวของคน ขาว อีกแง่มุมหนึ่งคือ " บาปดั้งเดิม " ของการค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกซึ่งเป็นเหตุผลหลักที่ทำให้คนผิวดำต้องทนทุกข์ทรมานและเสียชีวิต แอฟริกาเป็นดินแดนแห่งคำสัญญาและเป็นรูปแบบหนึ่งของการไถ่บาปผ่านการกำหนดตนเองและการฟื้นฟูตนเองในฐานะชาวแอฟริกัน รวมถึงการปฏิเสธสิ่งที่ถูกมองว่าเป็นของคนผิวขาวและวัฒนธรรมผิวขาว (ซึ่งถูกมองว่ามีคุณสมบัติชั่วร้ายเมื่อเทียบกับคนผิวดำ) ^{[ 53 ]}อีกแง่มุมหนึ่งของการกำหนดลักษณะของลัทธิแอฟริกันเป็นศูนย์กลางในฐานะศาสนาพลเรือนเกี่ยวข้องกับ การกีดกัน ทางเพศและ รัก ร่วมเพศของบุคคลGLBTQ ผิวดำผู้หญิงผิว ดำ บุคคล สองเชื้อชาติและหลายเชื้อชาติและบุคคลผิวดำที่ร่ำรวย^{[ 53 ]}

Asante (2007) ระบุว่า Hill-Collins (2006) ใช้แนวทางที่คล้ายคลึงกับ Stephen Howe และ Mary Lefkowitz ที่ไม่ได้ให้คำจำกัดความที่ชัดเจนสำหรับแนวคิดเรื่อง Afrocentricity ที่พวกเขากำลังพยายามวิพากษ์วิจารณ์ และต่อมาก็ระบุ Afrocentricity ในเชิงลบและไม่ถูกต้องว่าเป็น Afrocentrism (เช่น รูปแบบ Eurocentrism ของคนผิวดำ) ^{[ 54 ]} Asante ชี้ว่า Afrocentricity ไม่ใช่ระบบความคิดหรือความเชื่อทางศาสนาที่ปิดตาย แต่เขาชี้ว่ามันเป็นวิภาษวิธีที่เปิดกว้างและวิพากษ์วิจารณ์ซึ่งเปิดโอกาสให้มีการสนทนาและการถกเถียงอย่างเปิดกว้างเกี่ยวกับสมมติฐานพื้นฐานที่ทฤษฎี Afrocentricity ยึดถือ^{[ 54 ]} Asante ยังวิพากษ์วิจารณ์และระบุลักษณะของ Hill-Collins (2006) ว่า "ไม่เพียงแต่เป็นงานวิชาการที่ด้อยคุณภาพ" แต่ยังเป็น "รูปแบบของการเกลียดชังตนเอง " ซึ่งมัก "กระทำโดยผู้ที่มุ่งหวังความก้าวหน้าในอาชีพการงานอย่างหยาบคาย โดยมีเป้าหมายที่จะทำให้ตนเองห่างไกลจากบทบาทของชาวแอฟริกัน" ^{[ 54 ]} Asante เน้นย้ำถึงงานทางปัญญาของ Hill-Collins เกี่ยวกับการให้ความสำคัญกับผู้หญิงในกลุ่มชาวแอฟริกันพลัดถิ่นเพื่อเปรียบเทียบกับการขาดความเข้าใจในงานทางปัญญาเกี่ยวกับการให้ความสำคัญกับชาวแอฟริกัน ซึ่งเป็นสิ่งที่แนวคิด Afrocentricity ให้ความสำคัญ^{[ 54 ]}ในฐานะงานต่อยอดจากหนังสือBlack Power to Hip Hop: Racism, Nationalism, and Feminism? ของ Hill-Collins เธอได้เขียนหนังสือEthnicity, Culture, and Black Nationalist Politicsซึ่ง Asante อธิบายว่ามีแนวคิดที่คลุมเครือเกี่ยวกับชาตินิยมคนผิวดำ แนวคิด Afrocentrism/Afrocentricity ศาสนาพลเมือง และอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวแอฟริกันอเมริกัน^{[ 54 ]} Asante อธิบายว่าการวิจารณ์ Afrocentricity ของเธอเป็นการสนับสนุนวาระทางปัญญาที่ถูกสร้างขึ้น และตั้งอยู่บนพื้นฐานของการเมืองแบบปฏิกิริยาที่เกี่ยวข้องกับประวัติศาสตร์อเมริกันสมัยใหม่^{[ 54 ]}

Asante (2007) ชี้ให้เห็นว่ามุมมองของ Hill-Collins เกี่ยวกับชาตินิยมคนผิวดำ แทนที่จะแตกต่างจากแนวทางทั่วไป กลับมีที่มาจากต้นกำเนิดเดียวกันกับแนวทางเหล่านี้ (เช่น ชาตินิยมสตรีนิยมผิวดำ ชาตินิยมทางวัฒนธรรม ชาตินิยมทางศาสนา ชาตินิยมปฏิวัติ) ^{[ 54 ]}ภายในบริบทของอัตลักษณ์ชาติอเมริกันที่แบ่งแยกทางเชื้อชาติ Asante อธิบายแนวคิดเรื่องศาสนาพลเมืองของ Hill-Collins ว่าเป็นการเคารพรัฐบาลพลเมืองอเมริกันและหลักการทางการเมืองของรัฐบาลนั้น ควบคู่ไปกับแนวคิดนี้คือมุมมองที่มีลักษณะเฉพาะของชาวแอฟริกัน-แคริบเบียนที่อพยพเข้ามา ซึ่งเลือกที่จะไม่กลายเป็นชาวอเมริกัน "ผิวดำ" (ซึ่งต่อมาได้เข้าร่วมกับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันและมีส่วนร่วมใน ขบวนการ UNIA ) ชาวยุโรปที่อพยพเข้ามาซึ่งเลือกที่จะกลายเป็นชาวอเมริกัน "ผิวขาว" อำนาจ ทางสังคมของชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปในเรื่องความเป็นคนผิวขาวที่จะลบอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติของตนและกลายเป็นอัตลักษณ์อื่นใด (เช่น ชาวอเมริกันพื้นเมือง เชื้อสายไอริช เชื้อสายอิตาลี) ยกเว้นอัตลักษณ์เชื้อสายแอฟริกัน อำนาจทางสังคมของชาวอเมริกันเชื้อสายยุโรปที่จะดำเนินชีวิตในฐานะปัจเจกบุคคลมากกว่าในฐานะอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติที่เป็นเอกภาพ (เช่น ชาวอเมริกันผิวดำ) และประเพณีของการเหยียดเชื้อชาติที่ดำเนินอยู่ในบริบทสมัยใหม่ของการ มองข้าม สีผิวการยกเลิกการแบ่งแยกและภาพลวงตาของความเท่าเทียมกัน^{[ 54 ]}

จากมุมมองลักษณะเฉพาะของเธอเกี่ยวกับชาตินิยมคนผิวดำ Asante (2007) ระบุว่า Hill-Collins สับสนระหว่างชาตินิยมคนผิวดำ (เช่นLouis FarrakhanและNation of Islam ) กับแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลาง (เช่นMolefi Kete Asanteและ แนวคิดแอ ฟริกันเป็นศูนย์กลาง ) ^{[ 54 ]} Asante ระบุว่าชาตินิยมคนผิวดำในฐานะอุดมการณ์ทางการเมืองนั้นแตกต่างจากแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลาง ซึ่งเป็นกระบวนทัศน์ทางปรัชญา และทั้งสองอย่างมีจุดประสงค์ที่แตกต่างกันและดำเนินงานในขอบเขตที่แตกต่างกัน^{[ 54 ]}แทนที่จะเป็นการปรับปรุงใหม่ของชาตินิยมทางวัฒนธรรมของคนผิวดำและเป็นศาสนาทางพลเรือน Asante ระบุว่าการศึกษาเกี่ยวกับคนผิวดำได้รับและพัฒนามาจากชาตินิยมคนผิวดำ และการพัฒนาแนวคิดแอฟริกันเป็นศูนย์กลางเกิดขึ้นหลังจากการพัฒนาการศึกษาเกี่ยวกับคนผิวดำ^{[ 54 ]} Asante ระบุว่าความเข้าใจที่ถูกต้องของ Hill-Collins คือ "Afrocentricity เป็นทฤษฎีทางสังคมในแง่ที่ว่ามันอธิบายถึงการพลัดถิ่น ความสับสน และการเป็นทาสทางจิตใจของชาวแอฟริกันว่าเป็นผลมาจากการครอบงำทางเชื้อชาติของคนผิวขาว" ^{[ 54 ]}ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับมุมมองนี้ Asante ระบุว่าการทำร้ายคนของตนเองเป็นหนึ่งในรูปแบบของการพลัดถิ่นที่ร้ายแรงที่สุด และการเคารพคำสั่งของ "นายทาส" ในการโจมตีทางปัญญาต่อคนของตนเองเป็นรูปแบบหนึ่งของพฤติกรรมที่พลัดถิ่น^{[ 54 ]}

ประเด็นสำคัญของแนวทางของ Hill-Collins ดังที่ Asante (2007) ได้อธิบายไว้คือ "แนวคิดแอฟริกันเซนทริกใช้กรอบของศาสนาพลเมืองอเมริกันและลอกสัญลักษณ์อเมริกันออกไป แล้วแทนที่ด้วยระบบคุณค่าของคนผิวดำ" ^{[ 54 ]} Asante ระบุว่านักแอฟริกันวิทยารุ่นแรกๆ (เช่นNah Dove , Tsehloane Keto, Ama Mazama, Kariamu Welsh , Terry Kershaw ) ของ "Temple Circle" หรือนักวิชาการร่วมสมัย (เช่นMaulana Karenga , Wade Nobles , Asa Hilliard , Clenora Hudson-Weems , Linda Myers) ไม่ได้ตั้งใจที่จะสร้างศาสนาพลเมืองอย่างที่ Hill-Collins อ้าง^{[ 54 ]}

• อาบู อาบาร์รี^{[ 9 ]}
• คาเรียมู เวลส์ อาซันเต้^{[ 55 ] [ 9 ] [ 56 ] [ 6 ] [ 5 ]}
• Molefi Kete Asante ^{[ 7 ]}
• ไอชา แบล็กเชียร์-เบเลย์^{[ 6 ] [ 5 ]}
• ไม่ใช่ นกพิราบ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 6 ] [ 5 ]}
• ชาร์ลส์ ฟุลเลอร์^{[ 6 ] [ 5 ]}
• เทอร์รี่ เคอร์ชอว์^{[ 55 ] [ 9 ]}
• ซี. เซห์โลอาน คีโต^{[ 55 ] [ 9 ] [ 56 ] [ 6 ] [ 5 ]}
• อามามาซามะ^{[ 55 ] [ 9 ] [ 6 ] [ 5 ] [ 7 ]}
• ธีโอฟิล โอเบนกา^{[ 9 ] [ 6 ] [ 5 ]}
• เจมส์ ราเวลล์^{[ 6 ] [ 5 ]}
• เธลมา ราเวลล์^{[ 6 ] [ 5 ]}