Négritude (มาจากภาษาฝรั่งเศส "nègre" และ "-itude" ซึ่งหมายถึงสภาพที่สามารถแปลได้ว่า "ความดำ";ออกเสียงว่า[neɡʁityd] ) เป็นกรอบการวิจารณ์และทฤษฎีวรรณกรรม ซึ่งส่วนใหญ่พัฒนาโดยนักปัญญาชน นักเขียน นักการเมือง และศิลปินทัศนศิลป์ชาวฝรั่งเศส ใน กลุ่มชาวแอฟริกันพลัดถิ่นในช่วงทศวรรษ 1930 โดยมีเป้าหมายเพื่อยกระดับและปลูกฝัง "จิตสำนึกของคนผิวดำ" ทั่วแอฟริกาและกลุ่มชาวแอฟริกันพลัดถิ่น ผู้ริเริ่ม Négritude ได้แก่กวีชาวมาร์ตินิกAimé Césaire , Abdoulaye Sadji , Léopold Sédar Senghor ( ประธานาธิบดีคนแรกของเซเนกัล ) และ Léon Damasแห่งเฟรนช์กายอานา นักปัญญาชน Négritudeปฏิเสธลัทธิอาณานิคมการเหยียดเชื้อชาติ และลัทธิยูโรเซนทริสม์พวกเขาส่งเสริมวัฒนธรรมแอฟริกันภายในกรอบความสัมพันธ์ระหว่างฝรั่งเศสและแอฟริกาที่ยั่งยืน ^{[ 1 ]}นักปัญญาชนเหล่านี้ใช้ ปรัชญาการเมือง แบบมาร์กซิ สต์ ในประเพณีหัวรุนแรงของคนผิวดำ ^{[ 2 ]}นักเขียนเหล่านี้ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากรูปแบบวรรณกรรมเหนือจริง และบางคนก็กล่าวว่าพวกเขาได้รับอิทธิพลจาก รูปแบบ วรรณกรรมเหนือ จริงอยู่บ้าง และในงานของพวกเขามักจะสำรวจประสบการณ์ของ การเป็น ผู้พลัดถิ่นการยืนยันตัวตนและอัตลักษณ์ของตนเอง และแนวคิดเรื่องบ้าน การกลับบ้าน และการเป็นส่วนหนึ่ง ศิลปินทัศนศิลป์ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากปรัชญา Négritude ได้สร้างผลงานโดยใช้ธีมเดียวกัน ^{[ 3 ]}

Négritudeเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการเคลื่อนไหวมากมายทั่วโลกของชาวแอฟริกันพลัดถิ่น รวมถึงAfro-Surrealism , CréolitéและAntillanitéในแคริบเบียน และแนวคิด"ดำคือสวย"ในสหรัฐอเมริกาFrantz Fanonมักอ้างถึงNégritudeในงานเขียนของเขา^{[ 4 ]}

Négritudeเป็นคำนามที่สร้างขึ้นในช่วงทศวรรษ 1930 โดยอิงจากคำภาษาฝรั่งเศสnègreซึ่งเช่นเดียวกับคำในภาษาอังกฤษ เป็นคำดูถูกเหยียดหยามและมีความหมายแตกต่างจาก "คนผิวดำ" ^{[ 5 ] [ 6 ]} การใช้คำว่า Négritudeของขบวนการนี้เป็นวิธีหนึ่งในการตีความคำนี้ใหม่ในฐานะหนึ่งของการเสริมพลังอำนาจ คำนี้ถูกใช้ครั้งแรกในความหมายปัจจุบันโดย Aimé Césaire ในฉบับที่สาม (พฤษภาคม-มิถุนายน 1935) ของ L'Étudiant noir [ ^{7 ] ซึ่ง}เป็นนิตยสารที่เขาเริ่มต้นในปารีสกับเพื่อนนักศึกษา Léopold Senghor และ Léon Damas รวมถึงGilbert Gratiant,Leonard Sainville,Louis T. Achille,Aristide MaugéeและPauletteNardal คำนี้ปรากฏในงานเขียนชิ้นแรกที่เซแซร์ตีพิมพ์คือ "Conscience Raciale et Révolution Sociale" โดยมีหัวข้อว่า "Les Idées" และคำต่อท้ายว่า "Négreries" ซึ่งโดดเด่นตรงที่ปฏิเสธการกลืนกลายทางวัฒนธรรมว่าเป็นกลยุทธ์ที่ถูกต้องในการต่อต้าน และใช้คำว่า nègreในความหมายเชิงบวก ปัญหาของการกลืนกลายทางวัฒนธรรมคือ การกลืนกลายเข้ากับวัฒนธรรมที่มองว่าวัฒนธรรมแอฟริกันนั้นป่าเถื่อนและไม่คู่ควรที่จะถูกมองว่าเป็น "อารยชน" การกลืนกลายเข้ากับวัฒนธรรมนี้จึงถูกมองว่าเป็นการยอมรับมุมมองนี้โดยปริยายnègreถูกใช้ในความหมายเชิงลบเป็นหลัก เซแซร์จงใจนำคำดูหมิ่นนี้มาใช้ในชื่อปรัชญาของเขา-itudeของ Césaireได้รับการวิพากษ์วิจารณ์ โดย Senghor ตั้งข้อสังเกตว่า "คำว่าnégritudeมักถูกโต้แย้งในฐานะคำก่อนที่จะถูกโต้แย้งในฐานะแนวคิด" ^{[ 8 ]}แต่คำต่อท้ายนี้ทำให้ Césaire สามารถใช้คำศัพท์ของวิทยาศาสตร์เหยียดเชื้อชาติได้ ^{[ 6 ]}

ในปี ค.ศ. 1885 นักมานุษยวิทยาชาวเฮติแอนเตนอร์ ฟีร์มินได้ตีพิมพ์ผลงานชิ้นแรกๆ ของเขา ชื่อ De l'égalité des races humaines (ว่าด้วยความเสมอภาคของเผ่าพันธุ์มนุษย์) ซึ่งตีพิมพ์เพื่อโต้แย้งผลงานของนักเขียนชาวฝรั่งเศส เคานต์ อาร์ เธอร์ เดอ โกบิโนชื่อEssai sur l'inégalité des Races Humaines ( เรียงความว่าด้วยความไม่เสมอภาคของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ) ฟีร์มินมีอิทธิพลต่อฌอง ไพรซ์-มาร์สผู้ริเริ่มมานุษยวิทยาชาติพันธุ์ ของเฮติ และผู้พัฒนาแนวคิดเรื่องชนพื้นเมืองนิยมและนักมานุษยวิทยาชาวอเมริกันในศตวรรษที่ 20 อย่างเมลวิลล์ เฮอร์สโควิตส์ปัญญาชนผิวดำมีความภาคภูมิใจในเฮติมาโดยตลอดเนื่องจากการปฏิวัติทาสที่นำโดยตูแซงต์ ลูแวร์ตูร์ในช่วงทศวรรษ ค.ศ. 1790 เซแซร์จึงกล่าวถึงเฮติว่าเป็น "ที่ซึ่งอุดมคติของคนผิวดำได้ลุกขึ้นยืนเป็นครั้งแรก"

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการฮาร์เล็ม ( Harlem Renaissance ) ซึ่งเป็นรูปแบบวรรณกรรมที่พัฒนาขึ้นในย่านฮาร์เล็มของแมนฮัตตันในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 มีอิทธิพลต่อ ปรัชญาเน กรีตูเด (Négritude ) นักเขียนในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการฮาร์เล็ม เช่นแลงสตัน ฮิวส์ , ริชาร์ด ไรท์ , โคลด แม็กเคย์ , อแลง ล็อคและดับเบิลยู.อี. ดูบัวส์ได้กล่าวถึงประเด็นต่างๆ เช่น "ลัทธินัวร์" (noireism), ความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติ และ "จิตสำนึกสองด้าน" (double-consciousness)

ในช่วงทศวรรษ 1920 และ 1930 นักศึกษาและนักวิชาการผิวดำรุ่นเยาว์ โดยส่วนใหญ่มาจากอาณานิคมและดินแดนของฝรั่งเศส ได้มารวมตัวกันในปารีส ที่นั่นพวกเขาได้รู้จักกับนักเขียนแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาฮาร์เล็ม โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แลงสตัน ฮิวส์ และโคลด แม็กเคย์ ผ่านทางปอลเลตต์ นาร์ดาลและเจน น้องสาวของเธอ สองพี่น้องนาร์ดาลได้มีส่วนร่วมใน การอภิปราย เรื่องเนกรีตูเดในงานเขียนของพวกเธอ และยังเป็นเจ้าของร้านน้ำชาคลามาร์ต ซึ่งเป็นสถานที่พบปะสังสรรค์ของปัญญาชนชาวแอฟริกัน-ฝรั่งเศส ที่ซึ่งปรัชญาเนกรีตูเดมักถูกนำมาพูดคุยกัน และเป็นที่กำเนิดแนวคิดสำหรับวารสารลา เรฟเว ดู มงด์ นัวร์ (La Revue du Monde Noir ) ปอลเลตต์ นาร์ดาล และดร. ลีโอ ซาจู ชาวเฮติ ได้ริเริ่ม วารสาร ลา เรฟเว ดู มงด์ นัวร์ (1931–32) ซึ่งเป็นวารสารวรรณกรรมที่ตีพิมพ์เป็นภาษาอังกฤษและฝรั่งเศส โดยพยายามดึงดูดปัญญาชนชาวแอฟริกันและแคริบเบียนในปารีส แรงบันดาลใจจากย่านฮาร์เล็มนี้ ได้ถูกนำมาผสมผสานกับการพัฒนาควบคู่กันของแนวคิดเนกริสโมและการยอมรับ "การปรากฏตัวสองด้าน" หรือจิตสำนึกสองด้าน ในภูมิภาคแคริบเบียนที่ใช้ภาษา สเปน

พี่น้องตระกูลนาร์ดาลมีส่วนรับผิดชอบในการแนะนำ Harlem Renaissance และแนวคิดต่างๆ ให้กับ Césaire, Senghor และ Damas ในจดหมายฉบับหนึ่งจากเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2503 Senghor ยอมรับถึงความสำคัญของพี่น้องตระกูลนาร์ดาลว่า "เราได้ติดต่อกับชาวอเมริกันผิวดำเหล่านี้ในช่วงปี พ.ศ. 2462–2477 ผ่านทางมาดามปอลเลตต์ นาร์ดาล...ซึ่งจัดงานสังสรรค์ทางวรรณกรรมที่ชาวแอฟริกันผิวดำ ชาวเวสต์อินเดีย และชาวอเมริกันผิวดำมักมาพบปะกัน" บทความ "Internationalisme noir" ของเจน นาร์ดาลในปี พ.ศ. 2462 มีมาก่อนบทความทฤษฎีวิจารณ์ชิ้นแรกของ Senghor เรื่อง "What the Black Man Contributes" ซึ่งตีพิมพ์ในปี พ.ศ. 2482 ^{[ 9 ]}บทความนี้ "Internationalisme noir" มุ่งเน้นไปที่จิตสำนึกทางเชื้อชาติในกลุ่มชาวแอฟริกันพลัดถิ่นและการผสมผสานทางวัฒนธรรม การปรากฏสองด้าน ซึ่งถือเป็นรากฐานทางปรัชญาของขบวนการNégritude ^{[ 9 ]}พี่น้องตระกูลนาร์ดาล แม้จะมีแนวคิดมากมายและความสำคัญของซาลอนคลามาร์ต แต่ก็ถูกลดบทบาทลงในการพัฒนาของขบวนการเนกรีตูเดเนื่องจากการครอบงำของผู้ชายในขบวนการ ปอลเล็ตต์ถึงกับเขียนเรื่องนี้ในปี 1960 เมื่อเธอ "บ่นอย่างขมขื่น" เกี่ยวกับการขาดการยอมรับในตัวเธอและเจน น้องสาวของเธอ เกี่ยวกับความสำคัญของพวกเธอต่อขบวนการที่ในอดีตและปัจจุบันได้รับการยกย่องให้แก่เซแซร์ เซนกอร์ และดามัส ชื่อของนาร์ดาลก็ควรอยู่ในรายชื่อนั้นด้วย

ผู้ริเริ่มแต่ละคนมีแนวคิดของตนเองเกี่ยวกับจุดประสงค์และรูปแบบของขบวนการเนกรีตูเด (Négritude)ปรัชญานี้โดยทั่วไปมีลักษณะเด่นคือการต่อต้านลัทธิล่าอาณานิคม การประณามความโหดร้ายของยุโรป และการปฏิเสธการครอบงำและแนวคิดของตะวันตก ขบวนการนี้ดูเหมือนจะมี แนวคิด ของไฮเดกเกอร์ อยู่บ้าง ในแง่ที่ว่าเป้าหมายคือการทำให้คนผิวดำ "มีตัวตนอยู่ในโลก" เน้นย้ำว่าคนผิวดำมีประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมที่ทรงคุณค่า สามารถยืนหยัดเคียงข้างวัฒนธรรมของประเทศอื่น ๆ ได้อย่างเท่าเทียมกัน นอกจากนี้ การยอมรับและความภาคภูมิใจในความเป็นคนผิวดำและการเฉลิมฉลองประวัติศาสตร์ ประเพณี และความเชื่อของชาวแอฟริกันก็มีความสำคัญเช่นกัน รูปแบบวรรณกรรมของพวกเขาเป็นแบบเหนือจริงและพวกเขายึดมั่นในแนวคิด มาร์กซ์

แรงบันดาลใจของ ขบวนการ เนกรีตูเด (Négritude)เกิดจาก ความไม่พอใจ ความรังเกียจ และความขัดแย้งส่วนตัวของ เอเม เซแซร์ (Aimé Césaire ), เลโอโปลด์ เซนกอร์ (Leopold Senghor ) และเลออน ดามาส (Leon Damas ) ต่อสภาพความเป็นอยู่ของชาวแอฟริกัน-ฝรั่งเศสในฝรั่งเศส ทั้งสามคนต่างมีความรู้สึกต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติและความอยุติธรรมในยุคอาณานิคมที่รุมเร้าโลกและระบบการศึกษาของพวกเขาในฝรั่งเศส เซนกอร์ปฏิเสธที่จะเชื่อว่าจุดประสงค์ของการศึกษาของเขาคือ "การสร้างศาสนาคริสต์และอารยธรรมในจิตวิญญาณของเขา ในที่ซึ่งก่อนหน้านี้มีแต่ลัทธิบูชาเทพเจ้าและความป่าเถื่อน" ความรังเกียจของเซแซร์กลายเป็นความอับอายเมื่อเขาถูกกล่าวหาโดยคนบางกลุ่มในแคริบเบียนว่าไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับชาวแอฟริกา ซึ่งพวกเขาเห็นว่าเป็นคนป่าเถื่อน พวกเขาแยกตัวออกจากแอฟริกาและประกาศตนเองว่าเป็นผู้มีอารยธรรม เขาประณามนักเขียนจากแคริบเบียนว่าเป็น "ผู้เสื่อมทรามทางสติปัญญาและได้รับการหล่อเลี้ยงทางวรรณกรรมด้วยความเสื่อมโทรมของคนผิวขาว" ดามัสเชื่อเช่นนั้นเพราะนักเขียนเหล่านั้นจะรู้สึกภาคภูมิใจเมื่อคนผิวขาวอ่านหนังสือของพวกเขาจนจบแล้วไม่สามารถบอกได้ว่านักเขียนมีสีผิวอะไร

เซแซร์เป็นกวี นักเขียนบทละคร และนักการเมืองชาวมาร์ตินิกเขาศึกษาที่ปารีส ซึ่งที่นั่นเขาได้ค้นพบชุมชนคนผิวดำและ "ค้นพบแอฟริกาอีกครั้ง" เขาเห็นว่าแนวคิดเนกรีตูเดคือการยอมรับความเป็นคนผิวดำ การยอมรับข้อเท็จจริงนี้ และการชื่นชมประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และผู้คนผิวดำ สำหรับเซแซร์ การเน้นย้ำเรื่องการยอมรับ "ความเป็นคนผิวดำ" นี้เป็นหนทางที่จะบรรลุ "การปลดปล่อยความคิดจากการล่าอาณานิคม" ได้ ตามความคิดของเขา จักรวรรดินิยมตะวันตกเป็นต้นเหตุของความรู้สึกด้อยกว่าของคนผิวดำ เขาพยายามที่จะตระหนักถึงประสบการณ์การล่าอาณานิคมร่วมกันของคนผิวดำแต่ละคน นั่นคือการค้าทาสและระบบไร่ เซแซร์มีแนวคิดที่สำคัญอย่างยิ่งในช่วงแรกๆ ของแนวคิดเนกรีตูเด

ทั้งเซแซร์—ซึ่งหลังจากกลับไปมาร์ตินีกหลังการศึกษา ได้รับเลือกเป็นนายกเทศมนตรีของฟอร์ต เดอ ฟรองซ์เมืองหลวง และเป็นตัวแทนของมาร์ตินีกในรัฐสภาฝรั่งเศส—และเซงกอร์ในเซเนกัล ต่างก็ไม่ได้คาดหวังว่ามาร์ตินีกจะได้รับเอกราชทางการเมืองจากฝรั่งเศส เซแซร์เรียกร้องให้ฝรั่งเศสผนวกมาร์ตินีกเข้าเป็นส่วนหนึ่งของฝรั่งเศสทางการเมืองด้วย กฎหมายว่าด้วยการจัดตั้งเขตการปกครอง ( Loi de départementalisation ) ซึ่งไม่ได้หมายถึงการละทิ้งวัฒนธรรมที่เป็นเอกลักษณ์ของมาร์ตินีก

ตามที่เซงกอร์กล่าวไว้ แนวคิดเนกรีตูดจะช่วยให้คนผิวดำในดินแดนฝรั่งเศสมี "ที่นั่งในโต๊ะเจรจาต่อรอง [ของฝรั่งเศส] ในฐานะผู้เท่าเทียมกัน" อย่างไรก็ตาม ในที่สุดฝรั่งเศสก็มอบเอกราชให้แก่เซเนกัลและอาณานิคมแอฟริกาอื่นๆ เซงกอร์ซึ่งเป็นทั้งกวีและต่อมาเป็นประธานาธิบดีคนแรกของเซเนกัล ใช้แนวคิดเนกรีตูดเพื่อมุ่งสู่การให้คุณค่าแก่ชาวแอฟริกันอย่างเป็นสากล เขา advocating การผสมผสานการแสดงออกและการเฉลิมฉลองประเพณีและแนวคิดดั้งเดิมของแอฟริกาเข้ากับยุคสมัยใหม่ การตีความเนกรีตูด ในลักษณะนี้ มักเป็นที่นิยมมากที่สุด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงหลังๆ

ดามัสเป็น กวีและสมาชิกสภาแห่งชาติ ของเฟรนช์เกียนเขามีสไตล์การต่อสู้ที่แข็งกร้าวในการปกป้อง"คุณสมบัติของคนผิวดำ"และปฏิเสธการปรองดองใดๆ กับคนผิวขาว หนังสือรวมบทกวีสองเล่มมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อขบวนการนี้ เล่มหนึ่งตีพิมพ์โดยดามัสในปี 1946 ชื่อPoètes d'expression française 1900–1945ต่อมาเซนกอร์ได้ตีพิมพ์Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue françaiseในปี 1948 คำนำของดามัสในงานและหนังสือรวมบทกวีเล่มนี้มีจุดประสงค์เพื่อเป็นเหมือนแถลงการณ์ของขบวนการ แต่ในที่สุดหนังสือรวมบทกวีของเซนกอร์ก็รับบทบาทนั้นไป อย่างไรก็ตาม คำนำที่เขียนโดยฌอง-ปอล ซาร์ตร์ นักปรัชญาและปัญญาชนสาธารณะชาวฝรั่งเศส สำหรับหนังสือรวมบทกวีเล่มนี้ เป็นสิ่งที่ผลักดันให้ขบวนการเนกรีตูเดเข้าสู่การสนทนาทางปัญญาในวงกว้าง

คำนำของดามัสมีลักษณะทางการเมืองและวัฒนธรรมมากกว่า ลักษณะเด่นของบทกวีและแนวคิดของเขาคือ ดามัสรู้สึกว่าสารที่เขาต้องการสื่อนั้นมีไว้สำหรับผู้ถูกล่าอาณานิคมโดยทั่วไป และรวมถึงกวีจากอินโดจีนและมาดากัสการ์ด้วย ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับบทกวีของเซงกอร์ ในคำนำ ดามัสประกาศว่าบัดนี้เป็นยุคที่ "ผู้ถูกล่าอาณานิคมตระหนักถึงสิทธิและหน้าที่ของตนในฐานะนักเขียน นักประพันธ์ นักเล่าเรื่อง นักเขียนบทความ หรือกวี" ดามัสได้อธิบายถึงธีมของงาน โดยกล่าวว่า "ความยากจน การไม่รู้หนังสือ การเอารัดเอาเปรียบกันเอง การเหยียดเชื้อชาติทางสังคมและการเมืองที่คนผิวดำหรือผิวเหลืองต้องเผชิญ การใช้แรงงานบังคับ ความไม่เท่าเทียมกัน การโกหก การยอมจำนน การฉ้อโกง อคติ ความพึงพอใจในตนเอง ความขี้ขลาด ความล้มเหลว อาชญากรรมที่กระทำในนามของเสรีภาพ ความเสมอภาค ภราดรภาพ นั่นคือธีมของบทกวีพื้นเมืองภาษาฝรั่งเศสนี้" การปรากฏตัวของดามัสเป็นการเรียกร้องและยืนยันถึงเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมที่แตกต่างอย่างแท้จริง

ขบวนการศิลปะเนกรีตูดเริ่มต้นในปารีส ศิลปินเนกรีตูดได้รับการฝึกฝนจากโรงเรียนศิลปะตะวันตกของพวกเขา จากนั้นจึงนำปรัชญาเนกรีตูดมาประยุกต์ใช้ในงานศิลปะของพวกเขา^{[ 10 ]} ขบวนการศิลปะ โรงเรียนดาการ์ในเซเนกัล ซึ่งดำเนินกิจกรรมตั้งแต่ปี 1960 ถึง 1974 ได้รับอิทธิพลโดยตรงจากปรัชญาเนกรีตูด และก่อตั้งขึ้นภายใต้การปกครองแบบอุปถัมภ์ของประธานาธิบดีเลโอโปลด์ เซดาร์ เซงกอร์ แห่งเซเนกัล^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}โรงเรียนวิจิตรศิลป์ถูกสร้างขึ้นเพื่อกำหนดและสร้างสรรค์รูปแบบการเคลื่อนไหวทางทัศนศิลป์ของปรัชญาเนกรีตูดให้ดียิ่งขึ้น^{[ 10 ]}ขบวนการศิลปะเนกรีตูดถูกใช้เป็นการส่งเสริมวัฒนธรรมและแนวคิดของแอฟริกาเข้าสู่ความทันสมัยแบบตะวันตก เพื่อทำลายอคติที่มีต่อศิลปะแอฟริกา^{[ 14 ] [ 15 ]}

ปาปา อิบรา ทอลล์^{[ 10 ]}

เบน เอนวอนวู^{[ 10 ]}

วิฟเรโด แลม^{[ 15 ]}

ในปี พ.ศ. 2491 ฌอง-ปอล ซาร์ตร์ได้วิเคราะห์ ปรัชญา เนกรีตูเดในบทความชื่อ "Orphée Noir" ("ออร์เฟียสสีดำ ") ^{[ 16 ]}ซึ่งทำหน้าที่เป็นบทนำของหนังสือรวมบทกวีภาษาฝรั่งเศสชื่อAnthologie de la nouvelle poésie nègre et malgacheซึ่งรวบรวมโดยเลโอโปลด์ เซนกอร์ ในบทความนี้ ซาร์ตร์ได้อธิบายลักษณะของเนกรีตูเดว่าเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับลัทธิเหยียดผิวแบบอาณานิคมในเชิงวิภาษวิธี ของ เฮเกล และด้วยเหตุนี้เขาจึงช่วยแนะนำ ประเด็น เนกรีตูเดให้แก่นักปัญญาชนชาวฝรั่งเศส ในความคิดของเขาเนกรีตูเดเป็น "การต่อต้านลัทธิเหยียดผิว" ( racisme antiraciste ) ซึ่งเป็นกลยุทธ์ที่มีเป้าหมายสุดท้ายคือความเป็นเอกภาพทางเชื้อชาติ

ในช่วงทศวรรษ 1960 นักเขียนผิวดำบางคนวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเนกรีตูเด ว่าขาดความเข้มแข็งเพียงพอ เคโอราเพตเซ คโกซิตซิเลกล่าวว่า คำว่าเนกรีตูเดนั้นยึดติดกับความเป็นคนผิวดำตามแบบสุนทรียศาสตร์ของยุโรปมากเกินไป และไม่สามารถนิยามมุมมองใหม่เกี่ยวกับความเป็นแอฟริกันที่จะปลดปล่อยคนผิวดำและศิลปะของคนผิวดำจากแนวคิดแบบคอเคเซียนได้อย่างสิ้นเชิง

ชินัว อาเชเบ นักเขียนบทละคร กวี และนักเขียนนวนิยายชาวไนจีเรีย และโวล โซยินกาคัดค้านแนวคิดเนกรีตูเด พวกเขาเชื่อว่าการที่คนผิวดำจงใจและแสดงออกอย่างเปิดเผยถึงความภาคภูมิใจในชาติพันธุ์ของตนนั้น ทำให้พวกเขาตกอยู่ในสถานการณ์ที่ต้องตั้งรับโดยอัตโนมัติ โวล โซยินกา เขียนว่า “เสือไม่ประกาศความเป็นเสือของมัน มันกระโจนเข้าใส่เหยื่อของมัน” ^{[ 17 ]}โซยินกาเขียนไว้ในบทความสำหรับเดอะฮอร์น ในปี 1960 ว่า “ ละมั่งจะไม่เขียนคำว่า 'ละมั่ง' บนหลังที่สวยงามของมันเพื่อประกาศความเป็นละมั่งของมัน คุณจะรู้จักมันได้จากการกระโดดที่สง่างามของมัน” ^{[ 18 ] [ 19 ]}

หลังจากช่วงเวลาแห่งความเงียบงันอันยาวนาน ได้มีการฟื้นฟูแนวคิดNégritude ขึ้นมา อีกครั้ง โดยได้รับการพัฒนาโดยนักวิชาการ เช่นSouleymane Bachir Diagne ( มหาวิทยาลัยโคลัมเบีย ), Donna Jones ( มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ ) ^{[ 20 ]}และCheikh Thiam ^{[ 21 ]} ( มหาวิทยาลัยโอไฮโอสเตท ) ซึ่งทั้งหมดนี้ยังคงสานต่องานของAbiola Irele (1936–2017) หนังสือของ Cheikh Thiam เป็นหนังสือเพียงเล่มเดียวที่ศึกษาNégritudeในฐานะปรัชญา โดยพัฒนาการตีความNégritude ของ Diagne ในฐานะปรัชญาศิลปะ และการนำเสนอNégritude ของ Jones ในฐานะปรัชญาชีวิต (lebensphilosophie )

แพทย์ชาวอเมริกันเบนจามิน รัชผู้ลงนามในคำประกาศอิสรภาพของสหรัฐอเมริกาและนักต่อต้านการเป็นทาสยุคแรก มักถูกกล่าวว่าใช้คำว่า " เนกรีตูด"เพื่อจินตนาการถึง "โรค" ทางวาทศิลป์ที่เขาบอกว่าเป็นโรคเรื้อนชนิดไม่รุนแรง ซึ่งวิธีรักษาเพียงอย่างเดียวคือการกลายเป็นคนผิวขาว^{[ 22 ]}แต่การอ้างอิงนี้ถูกโต้แย้งว่าเป็นการตีความแหล่งข้อมูลรองผิดพลาด^{[ 6 ]}หากมีการใช้เช่นนั้นจริง ชาวแอฟริกัน-ฝรั่งเศสที่พัฒนาปรัชญาเนกรีตูดในช่วงศตวรรษที่ 20 อาจไม่ทราบเรื่องนี้ อย่างไรก็ตามเลโอโปลด์ เซดาร์ เซนกอร์อ้างว่าเขาและเอเม เซแซร์ตระหนักถึงวาทกรรมเกี่ยวกับเชื้อชาติและการปฏิวัติจากสหรัฐอเมริกา^{[ 6 ]}

นักเขียนนวนิยายนอร์แมน เมลเลอร์ใช้คำนี้เพื่ออธิบายถึงสภาพร่างกายและจิตใจของ นักมวย จอร์จ โฟร์แมน ในหนังสือของเขา เรื่อง The Fightซึ่งเป็นการรายงานข่าวเชิงวารสารศาสตร์เกี่ยวกับการชกมวยในตำนานระหว่าง อาลี กับ โฟร์แมน หรือที่รู้จักกันในชื่อ " Rumble in the Jungle " ที่เมืองกินชาซาประเทศซาอีร์ (ปัจจุบันคือสาธารณรัฐประชาธิปไตยคองโก ) ในเดือนตุลาคม ปี 1974

"Négritude" หรือ negritude ยังสามารถอธิบายได้ว่าเป็นบันทึกปรากฏการณ์ของคุณสมบัติทางสังคมและสัญลักษณ์ที่จำเป็นต้องมีการทำให้เป็นสิ่งของ^{[ 23 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเริ่มต้นของ การอพยพ ค้าทาสข้ามมหาสมุทรแอตแลนติกซึ่งทำให้สภาพของการมีลักษณะทางกายภาพแบบ ' นิกรอยด์ ' การมีสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมแบบวรรณะ และการพูดภาษาถิ่นของคนผิวดำได้อย่างคล่องแคล่วเป็นที่นิยม^{[ 24 ]}

คำนี้ยังถูกใช้โดยแร็ปเปอร์Youssouphaในอัลบั้มชื่อเดียวกันของเขา "Négritude" อีกด้วย

• ผิวสีดำ หน้ากากสีขาว
• ขบวนการสำนึกดำ
• เหนือจริงสีดำ
• ขบวนการศิลปะคนผิวดำ
• ขบวนการพลังดำ
• แองโกลานิดาเด ("ความเป็นแองโกลา")
• แท้จริง
• ความมองโลกในแง่ร้ายแบบแอฟริกัน
• แอฟโฟร-เซอร์เรียลลิสม์

ข้อความต้นฉบับ

• Césaire, Aimé: กลับสู่ดินแดนบ้านเกิดของฉัน , Bloodaxe Books , 1997, ISBN 1-85224-184-5
• Césaire, Aimé: Discourse on Colonialism , Monthly Review Press (1950), 2000, ISBN 1-58367-025-4
• ดามาส, ลียง-กอนตรัน, โปเอตส์ เดอเอ็กซ์เพรสชัน ฝรั่งเศสปารีส: ฉบับ du Seuil , 1947
• ดามาส, เลออน-กอนตัน, มิเน เดอ เรียง, โปเมส inédits
• ดิย็อป, บีราโก, ลูร์เรส และลูเออร์ปารีส: การแสดงตนของแอฟริกา , 1960
• เซงกอร์, เลโอโปลด์ เซดาร์, รวมบทกวี , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวอร์จิเนีย , 1998
• เซงกอร์, เลโอโปลด์ เซดาร์, เซ เก เฌ ครัวส์.ปารีส: กราสเซ็ต, 1988
• Tadjo, Véronique , Red Earth/Latérite.สโปแคน, วอชิงตัน: ​​สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอีสเทิร์นวอชิงตัน , 2549

เอกสารอ้างอิงรอง

• ฟิโลสตราท, คริสเตียน. Negritude Agonistes , สำนักพิมพ์ Africana Homestead Legacy Publishers, 2008, ISBN 978-0-9818939-2-1
• Irele, Abiola. "Négritude หรือชาตินิยมทางวัฒนธรรมของคนผิวดำ" วารสารการศึกษาแอฟริกาสมัยใหม่ 3.3 (1965): 321–348.
• เลอ บารอน, เบนท์ลีย์. "Négritude: อุดมคติของทั่วทั้งแอฟริกา?" จริยธรรม 76.4 (1966): 267–276 ออนไลน์
• ไรล์ลี, ไบรอัน เจ. " Contretemps ของNégritude : การสร้างและการต้อนรับ Neologism ของ Aimé Césaire" อักษรศาสตร์รายไตรมาส 99.4 (2020): 377–98
• Rexer, Raisa. "ขาวดำและอ่านได้ทั่วทั้งตัว: L'Étudiant noir, คอมมิวนิสต์ และการกำเนิดของ Négritude" งานวิจัยด้านวรรณคดีแอฟริกัน 44.4 (2013): 1–14.
• Sharpley-Whiting, T. Denean. Negritude Women , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยมินนิโซตา , 2002, ISBN 0-8166-3680-X
• Stovall, Tyler, "Aimé Césaire และการสร้างปารีสสีดำ" การเมือง วัฒนธรรม และสังคมฝรั่งเศส 27#3 (2009): 44–46
• Thiam, Cheikh. กลับคืนสู่ดินแดนแห่งวัยเด็ก: การมองใหม่ถึงมรดกและความสำคัญทางปรัชญาของแนวคิดเนกริตูด (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยโอไฮโอสเตท, 2014)
• ทอมป์สัน, ปีเตอร์, แนวคิดนิกรีตูเดและแอฟริกาที่เปลี่ยนแปลงไป: ข้อมูลอัปเดตในงานวิจัยด้านวรรณคดีแอฟริกันฤดูหนาว ปี 2002
• Thompson, Peter, Négritude et nouveaux mondes—poésie noire: แอฟริกาอีน, antillaise และ malgacheคองคอร์ด มวล: สำนักพิมพ์ข้างทาง 2537
• ไวล์เดอร์, แกรี่. รัฐชาติจักรวรรดิฝรั่งเศส: แนวคิดนิกรีตูเดและมนุษยนิยมในยุคอาณานิคมระหว่างสงครามโลกครั้งที่สอง (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก, 2005) ISBN 0-226-89772-9
• ไวล์เดอร์, แกรี่. เวลาแห่งอิสรภาพ: แนวคิดนิกรีตูเด การปลดปล่อยอาณานิคม และอนาคตของโลก (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยดุ๊ก, 2015)
• Kemi Séba, Supra-négritude , Fiat-Lux รุ่น 2013, ISBN 979-1091157018

• Négritude: Naissance et Expansion du แนวคิดสารคดีโดย Nathalie Fave และ Jean-Baptiste Fave นาทีแรกออนไลน์โดยมีAmadou Lamine Sall , Racine Senghor , Lylian Kesteloot , Jean-Louis Roy , Jacqueline Lemoine , Gérard Chenêt , Victor Emmanuel Cabrita , Nafissatou Dia Diouf , Amadou ลี, ยุสซูฟา บา, ราฟาเอล เอ็นเดียเย, อาลิอูน บาดารา เบเย , ฮามิดู ดิอา , จอร์จ คูร์เรจส์, บาบา ดิย็อป; เมซงอัฟริกัน เดอ ลา โปซี อินเตอร์เนชั่นแนล ถ่ายทำที่เซเนกัลในปี 2548, 56' (ดีวีดี)

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดNégritude

• Noir, Journal Mensuel de l'Association des Etudiants Martiniquais en France, Premiere Annee N. 3 พฤษภาคม–มิถุนายน 1935 เก็บถาวร 2019-06-18 ที่Wayback Machine ,
• Césaire et l'introduction ของแนวคิด "négritude"