เมื่อใช้ร่วมกับบุคคล คำว่าahlหมายถึงสมาชิกในครัวเรือนของบุคคลนั้น รวมถึงคนในเผ่าเดียวกัน ญาติ และทุกคนที่มีพื้นฐานครอบครัวเดียวกัน อย่างไรก็ตาม อาจใช้ร่วมกับชื่อสถานที่เพื่ออ้างถึงผู้คนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ใดพื้นที่หนึ่ง (เช่นahl al-Madīnaในอัลกุรอาน 9:101 'ชาวเมืองมะดีนะฮ์ ') หรือใช้กับคำนามที่เป็นนามธรรมมากกว่า เช่นahl madhhab 'ผู้คนในมัซฮับหรือสำนักคิดใดสำนักคิดหนึ่ง' ^{[ 10 ]}

คำว่าkitābซึ่งหมายถึง 'การเขียน' หรือ 'หนังสือ' ปรากฏบ่อยมากในคัมภีร์อัลกุรอาน โดยทั่วไปแล้วในความหมายของกิจกรรมอันศักดิ์สิทธิ์มากกว่ากิจกรรมของมนุษย์ ซึ่งประกอบด้วยการเขียนและบันทึกทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น มากกว่าแค่การอ้างถึง 'หนังสือ' มันยังสื่อถึงความหมายของความรู้อันศักดิ์สิทธิ์ อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ และการเปิดเผยอันศักดิ์สิทธิ์^{[ 11 ]}

ดังนั้น คำว่าahl al-kitābจึงหมายถึงผู้ที่ได้รับความรู้และการเปิดเผยดังกล่าว^{[ 11 ]}พวกเขาคือผู้คนที่พระเจ้าทรง 'ประทานลงมา' (ดูtanzīl ) ปัญญาของพระองค์โดยผ่านทางศาสดาในฐานะการกระทำแห่งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ [ ^{10 ] อย่างไรก็ตาม}การเปิดเผยที่มอบให้แก่ชาวคัมภีร์ ซึ่งอยู่ในรูปของโตราห์ ( al-Tawrāt ) สดุดี ( al-Zabūr ) และพระวรสาร ( al-Injīl ) ^{[ 5 ]}ล้วนเป็นเพียงบางส่วน และเป็นเพราะความคุ้นเคยกับคัมภีร์ ( kutub ) ที่ประทานลงมาก่อนหน้านี้ ชาวคัมภีร์จึงคาดว่าจะสามารถรู้จักมุฮัมมัดในฐานะศาสดา และอัลกุรอานในฐานะการเปิดเผยครั้งสุดท้ายและสมบูรณ์ที่สุด^{[ 11 ]}

โองการหลายข้อในอัลกุรอานเป็นที่เข้าใจกันโดยทั่วไปว่าระบุว่าชาวยิวชาวคริสต์และชาวซาเบียนเป็นผู้คนแห่งคัมภีร์ ตัวอย่างเช่นซูเราะห์อัลมะอ์ดะฮ์ 5:68–69 ซึ่งกล่าวถึงกลุ่มเหล่านี้พร้อมกับชาวมุสลิม ("ผู้ศรัทธา") ว่าปลอดภัยจากความกลัวและความโศกเศร้า: ^{[ 12 ]}

[68] จงกล่าวเถิด โอ้ศาสดาเอ๋ย “โอ้ชาวคัมภีร์เอ๋ย พวกท่านไม่มีสิ่งใดให้ยึดเหนี่ยวได้เลย นอกจากการปฏิบัติตามคัมภีร์โตราห์ คัมภีร์กอสเปล และสิ่งที่พระเจ้าของพวกท่านได้ทรงประทานลงมาแก่พวกท่าน” และการเปิดเผยของพระเจ้าของพวกท่านแก่ท่าน โอ้ศาสดาเอ๋ย จะทำให้หลายคนในหมู่พวกเขามีความชั่วร้ายและความไม่ศรัทธาเพิ่มมากขึ้น ดังนั้นอย่าเศร้าโศกเสียใจกับผู้ที่ไม่ศรัทธาเลย [69] แท้จริงแล้วบรรดาผู้ศรัทธา ไม่ว่าจะเป็นชาวยิว ชาวซาเบียน และชาวคริสต์ ผู้ใดที่ศรัทธาในอัลลอฮ์และวันสุดท้ายอย่างแท้จริง และทำความดี พวกเขาจะไม่ต้องหวาดกลัวและไม่ต้องเศร้าโศกเสียใจ^{[ 13 ]}

ซูเราะห์อัลบะกอเราะห์ 2:62 คล้ายคลึงกับนี้ ^{[ 14 ]}แต่ยังมีโองการหนึ่ง (ซูเราะห์อัลฮัจญ์ 22:17) ซึ่งระบุกลุ่มเดียวกันในบริบทอื่น นั่นคือวิธีที่พระเจ้าจะทรงพิพากษาพวกเขาในวันฟื้นคืนชีพแต่เพิ่มกลุ่มอีกสองกลุ่มลงในรายการ: ^{[ 15 ]}

แท้จริงแล้ว บรรดาผู้ศรัทธา ชาวยิว ชาวซาเบียน ชาวคริสต์ ชาวมาจี และพวกบูชาเทวรูปทั้งหลาย อัลลอฮ์จะทรงพิพากษาพวกเขาทั้งหมดในวันพิพากษา แท้จริงอัลลอฮ์ทรงเป็นพยานเหนือทุกสิ่ง^{[ 16 ]}

กลุ่มสุดท้ายที่กล่าวถึงคือ "พวกบูชาหลายเทพ" ( มุชริกูนแปลตรงตัวว่า' ผู้ที่สมคบคิด' ) ซึ่งตรงข้ามกับกลุ่มแรกที่กล่าวถึงคือ "พวกศรัทธา" (ชาวมุสลิม) อย่างไรก็ตาม สิ่งที่ไม่ชัดเจนนักคือสถานะของกลุ่มที่กล่าวถึงระหว่างนั้น ซึ่งรวมถึง "พวกมาจี" ( อัล-มา จูส ) หรือก็คือชาวโซโรแอสเตรียน (ซึ่งมีชื่อกล่าวถึงเพียงครั้งเดียวในอัลกุรอาน ในโองการนี้) นี่เป็นประเด็นถกเถียงในหมู่นักวิชาการมุสลิมในยุคกลาง ซึ่งตั้งคำถามว่าชาวโซโรแอสเตรียนมีศาสดาและคัมภีร์ที่ชัดเจนหรือไม่ รวมถึงหลักคำสอนของพวกเขาเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้าและการสร้างโลกนั้นสอดคล้องกับหลักคำสอนของศาสนาอิสลามและศาสนาอื่นๆ ที่ได้รับการยอมรับว่าได้รับวิวรณ์หรือไม่^{[ 15 ]}อย่างไรก็ตาม ในที่สุดนักนิติศาสตร์อิสลามส่วนใหญ่ก็ยอมรับชาวโซโรแอสเตรียนให้มีสถานะบางส่วนในฐานะชนชาติแห่งคัมภีร์^{[ 15 ]}ในขณะที่ยังคงไม่เห็นด้วยเกี่ยวกับขอบเขตของสิทธิพิเศษทางกฎหมาย เช่น การแต่งงานกับชาวมุสลิม ที่ควรได้รับอนุญาต^{[ 17 ]}

อัลกุรอานเน้นย้ำถึงความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันระหว่างผู้ครอบครองคัมภีร์เอกเทวนิยม และบางครั้งก็ยกย่องคุณธรรมทางศาสนาและศีลธรรมของชุมชนที่ได้รับวิวรณ์ก่อนหน้านี้ โดยเรียกร้องให้มุฮัมมัดขอข้อมูลจากพวกเขา^{[ 5 ]}บ่อยครั้งกว่านั้น อัลกุรอานสะท้อนให้เห็นถึงการปฏิเสธของชาวยิวและคริสเตียนในสภาพแวดล้อมของมุฮัมมัดที่จะยอมรับสารของท่าน โดยเน้นย้ำถึงความไม่สามารถของพวกเขาที่จะเข้าใจสารที่พวกเขามีอยู่แต่ไม่ได้นำไปปฏิบัติ และไม่เห็นคุณค่าว่าคำสอนของมุฮัมมัดได้เติมเต็มสารนั้น^{[ 5 ]}

ชาวคัมภีร์ถูกกล่าวถึงหลายครั้งในบทที่ 98 ของอัลกุรอานซูเราะห์อัล-บัยยินา ('หลักฐานอันชัดเจน'):

[1] บรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธาจากชาวคัมภีร์และพวกบูชาเทวรูปจะไม่ละทิ้งการปฏิเสธศรัทธาจนกว่าจะมีหลักฐานที่ชัดเจนมาถึงพวกเขา [2] คือผู้ส่งสารจากอัลลอฮ์ ผู้ท่องคัมภีร์อันบริสุทธิ์ที่สุด [3] ซึ่งบรรจุพระบัญญัติอันเที่ยงธรรม [4] จนกระทั่งหลักฐานที่ชัดเจนนี้มาถึงชาวคัมภีร์ พวกเขาจึงแตกแยกกันเกี่ยวกับความเป็นศาสดาของท่าน [5] แม้ว่าพวกเขาจะได้รับบัญชาให้บูชาอัลลอฮ์แต่เพียงผู้เดียวด้วยความศรัทธาอย่างจริงใจและเที่ยงธรรม ปฏิบัติละหมาด และจ่ายทาน นั่นคือหนทางอันเที่ยงธรรม [6] แท้จริงแล้ว บรรดาผู้ปฏิเสธศรัทธาจากชาวคัมภีร์และพวกบูชาเทวรูปจะอยู่ในไฟนรก และจะอยู่ที่นั่นตลอดไป พวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตที่เลวร้ายที่สุด [7] แท้จริงแล้ว บรรดาผู้ที่ศรัทธาและทำความดี พวกเขาเป็นสิ่งมีชีวิตที่ดีที่สุด [8] รางวัลของพวกเขากับพระเจ้าของพวกเขาคือสวนสวรรค์อันนิรันดร์ ซึ่งมีแม่น้ำไหลผ่าน และจะอยู่ที่นั่นตลอดไป อัลลอฮ์ทรงพอพระทัยพวกเขา และพวกเขาก็พอพระทัยพระองค์ นี่เป็นเพียงสำหรับผู้ที่ยำเกรงพระเจ้าของพวกเขาเท่านั้น^{[ 18 ]}

ตามที่นักวิชาการอิสลาม ศึกษา อีวอนน์ ฮัดดาดกล่าว บทสั้นๆ นี้ประณามทุกคนที่ปฏิเสธ 'หลักฐานที่ชัดเจน' ( bayyina ) ของศาสดาให้ตกนรกชั่วนิรันดร์ ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นชาวคัมภีร์หรือผู้ปฏิเสธศรัทธา ( kuffār ) ก็ตาม^{[ 19 ]}

ชาวคัมภีร์ยังถูกอ้างถึงใน ข้อ jizya ( Q9:29 ) ^{[ 5 ]}ซึ่งได้รับ การตีความ ที่หลากหลาย

อัลกุรอานอนุญาตให้มีการแต่งงานระหว่างชายมุสลิมและหญิงมุสลิมที่เป็นชาวคัมภีร์ (ชาวยิวและชาวคริสต์) ^{[ 7 ]}

อัชตินาเมะแห่งมูฮัมหมัดซึ่งเป็นสนธิสัญญาที่อ้างว่าทำขึ้นระหว่างมูฮัมหมัดกับคริสเตียนแห่งอารามเซนต์แคท เธอรีน ระบุว่า หากชายมุสลิมต้องการแต่งงานกับหญิงคริสเตียน การแต่งงานจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อได้รับความยินยอมจากเธอเท่านั้น และเธอจะต้องได้รับอนุญาตให้ไปโบสถ์เพื่อสวดมนต์และนมัสการ ต่อไปได้ ^{[ 8 ]}อัชตินาเมะระบุว่า คริสเตียนไม่สามารถถูกบังคับให้ต่อสู้ในสงครามได้ และมุสลิมควรต่อสู้เพื่อพวกเขา นอกจากนี้ยังระบุว่า โบสถ์คริสเตียนต้องได้รับการเคารพและห้ามขโมยสิ่งของจากพวกเขา^{[ 8 ]}อัชตินาเมะห้ามมุสลิมไล่คริสเตียนออกจากงาน รวมถึงผู้ที่ทำหน้าที่เป็นผู้พิพากษาหรือพระสงฆ์^{[ 8 ]}มุสลิมต้องปฏิบัติตามสนธิสัญญานี้จนถึงวันพิพากษาครั้งสุดท้ายมิฉะนั้น “เขาจะทำลายพันธสัญญาของพระเจ้าและไม่เชื่อฟังศาสดาของพระองค์” ^{[ 8 ]}นโยบายของสุลต่านออตโต มันปฏิบัติตามอัชตินาเมะ^{[ 8 ]}

ในรัชสมัยของอุมาร์ กาหลิบองค์ที่สอง ( ค.ศ. 634–642 ) ชุมชนคริสเตียนแห่งนาจรานและชุมชนชาวยิวแห่งคายบาร์ถูกเนรเทศไปยังดินแดนซีเรียและอิรัก ที่เพิ่งถูกพิชิต ^{[ 20 ]} อุมาร์ได้ยกเลิกข้อห้ามของคริสเตียนที่ มีต่อชาวยิวและอนุญาตให้พวกเขาสวดมนต์และอาศัยอยู่ในเยรูซาเลม [ ^{21 ] อุ}มาร์ได้ลงนามในสนธิสัญญากับคริสเตียนแห่งเยรูซาเลม ซึ่งให้ความปลอดภัยแก่พวกเขาในภูมิภาคนี้^{[ 22 ]}เขายังมอบสถานะ "ผู้คนแห่งคัมภีร์" ให้แก่ชาวโซโรแอสเตรียน แม้ว่าการปฏิบัติบางอย่างที่ขัดต่อศาสนาอิสลามจะถูกห้ามก็ตาม^{[ 23 ]}

ในช่วงเริ่มต้นของการพิชิตเมโสโปเตเมียของชาวมุสลิมราวปี ค.ศ. 640ผู้นำของชาวมันเดียน (หนึ่งในกลุ่มศาสนาที่อ้างว่าเป็นชาวซาเบียนที่กล่าวถึงในคัมภีร์อัลกุรอาน) ชื่อ อานุช บาร์ ดันกากล่าวกันว่าได้เดินทางไปยังแบกแดดเพื่อเข้าพบเจ้าหน้าที่มุสลิม โดยแสดงสำเนาของกินซา รับบา (คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวมันเดียน) และประกาศว่าศาสดาองค์สำคัญของชาวมันเดียนคือยอห์นผู้ให้บัพติศมา (ซึ่ง ชาวมุสลิมรู้จักในชื่อยาห์ยา อิบนุ ซาการียา ) ด้วยเหตุนี้ เจ้าหน้าที่มุสลิมจึงมอบสถานะให้พวกเขาเป็น "ผู้คนแห่งคัมภีร์" ^{[ 24 ]}อย่างไรก็ตาม เรื่องราวนี้อาจเป็นเรื่องแต่งขึ้น และหากเกิดขึ้นจริง ก็ต้องเกิดขึ้นหลังจากก่อตั้งแบกแดดในปี 762 ^{[ 25 ]}แหล่งข้อมูลที่เก่าแก่ที่สุดที่ใช้คำว่า 'Sabian' กับชาว Mandaean อย่างชัดเจนคืออัล-ฮาซัน อิบนุ บาห์ลุล ( มีชีวิตอยู่ราว950–1000 ปี ก่อนคริสตกาล ) โดยอ้างถึง อบู อาลี มูฮัมหมัด อิบนุ มุกลา ( ราว885–940 ปีก่อนคริสตกาล ) เสนาบดีแห่งราชวงศ์อับบาสิด ^{[ 26 ]}อย่างไรก็ตาม ยังไม่ชัดเจนว่าชาว Mandaean ในยุคนี้ได้ระบุตนเองว่าเป็น Sabians แล้วหรือไม่ หรือว่าการอ้างสิทธิ์นี้เริ่มต้นมาจากอิบนุ มุกลา^{[ 27 ]}

เมื่อแม่ทัพอุมัยยะฮ์ มุฮัมมัด อิบนุ กาซิม ( ประมาณ ค.ศ. 694–715 ) พิชิตบราห์มานาบาดได้ ว่ากันว่าเขาได้มอบสถานะชาวคัมภีร์ ให้ แก่ชาวฮินดูชาวพุทธและชาวเชน^{[ 28 ]}

นักวิชาการอิสลามมีความเห็นแตกต่างกันว่าชาวฮินดูถือเป็นผู้คนแห่งคัมภีร์หรือไม่^{[ 29 ]}การพิชิตอินเดียของอิสลามทำให้จำเป็นต้องมีการแก้ไขคำจำกัดความ เนื่องจากประชากรส่วนใหญ่ของอินเดียนับถือศาสนาอินเดียนักบวชมุสลิมหลายคนในอินเดียถือว่าชาวฮินดูเป็นผู้คนแห่งคัมภีร์^{[ 29 ]}และตั้งแต่สมัยมูฮัมหมัด บิน กาซิม ในยุคอุมัยยะฮ์ จนถึงออรังเซบ ผู้ปกครองราชวงศ์โมกุลในศตวรรษที่ 17 ผู้ปกครองมุสลิมก็ยินดีที่จะพิจารณาชาวฮินดูว่าเป็นผู้คนแห่งคัมภีร์^{[ 30 ]}

ดิมมีเป็นคำทางประวัติศาสตร์^{[ 31 ]}ที่หมายถึงสถานะที่มอบให้แก่ชาวคัมภีร์ที่อาศัยอยู่ในรัฐอิสลาม^{[ 31 ]}คำนี้มีความหมายตรงตัวว่า "บุคคลที่ได้รับการคุ้มครอง" ^{[ 32 ]}ตามที่นักวิชาการกล่าวไว้ ดิมมีมีสิทธิได้รับการคุ้มครองอย่างเต็มที่ในชุมชนของพวกเขา แต่ในฐานะพลเมืองในรัฐอิสลาม พวกเขามีข้อจำกัดบางประการ^{[ 33 ]}และเป็นหน้าที่ของพวกเขาที่จะต้องจ่าย ภาษี จิซยาซึ่งเป็นส่วนเสริมของซะกาตหรือทาน ที่ชาวมุสลิมจ่าย^{[ 34 ]}ดิมมีถูกยกเว้นจากหน้าที่เฉพาะที่มอบหมายให้แก่ชาวมุสลิม และไม่ได้รับสิทธิทางการเมืองบางประการที่สงวนไว้สำหรับชาวมุสลิม แต่โดยทั่วไปแล้วพวกเขามีความเท่าเทียมกันภายใต้กฎหมายทรัพย์สิน สัญญา และภาระผูกพัน^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]}

ภายใต้ชะรีอะฮ์ชุมชนดิมมีมักอยู่ภายใต้กฎหมายพิเศษของตนเอง แทนที่จะเป็นกฎหมายบางข้อที่ใช้ได้เฉพาะกับชุมชนมุสลิมเท่านั้น ตัวอย่างเช่น ชุมชน ชาวยิว ในเมดินาได้รับอนุญาตให้มี ศาลฮาลาคิก^ของตนเอง[ ^{38 ]}และระบบมิลเลทของออตโตมัน อนุญาตให้ชุมชนดิมมีต่างๆ ปกครองตนเองภายใต้ศาลกฎหมายที่แยกต่างหาก ศาลเหล่านี้ไม่ครอบคลุมคดีที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มศาสนานอกชุมชนของตนเองหรือความผิดร้ายแรง ชุมชนดิมมียังได้รับอนุญาตให้มีส่วนร่วมในบางประเพณีที่โดยปกติแล้วเป็นสิ่งต้องห้ามสำหรับชุมชนมุสลิม เช่น การบริโภคแอลกอฮอล์และเนื้อหมู^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

ในอดีต สถานะดิมมีถูกนำมาใช้กับชาวยิวคริสเตียนและชาวซาเบียนต่อมาสถานะนี้ก็ถูกนำมาใช้กับชาวโซโรแอสเตรียนฮินดูเชนและพุทธศาสนิกชนด้วย^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}โดยทั่วไปแล้วชาวมุสลิมสายกลางปฏิเสธระบบดิมมาว่าไม่เหมาะสมกับยุคของรัฐชาติและประชาธิปไตย^{[ 45 ]}