นักปรัชญาหลายคนตอบโต้Immanuel Kant โดย พยายามอธิบาย ความรู้ แบบก่อนประสบการณ์โดยไม่ต้องอ้างถึงสิ่งที่Paul Boghossianอธิบายว่าเป็น "ความสามารถพิเศษ [สัญชาตญาณ]  ... ที่ไม่เคยได้รับการอธิบายอย่างน่าพอใจ" ^{[ 5 ]}ทฤษฎีหนึ่งที่เป็นที่นิยมในหมู่นักปรัชญาปฏิฐานนิยมเชิงตรรกะในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 คือสิ่งที่ Boghossian เรียกว่า "คำอธิบายเชิงวิเคราะห์ของความรู้แบบก่อนประสบการณ์" ^{[ 5 ]}ความแตกต่างระหว่างประพจน์เชิงวิเคราะห์และเชิงสังเคราะห์ได้รับการแนะนำครั้งแรกโดย Kant ในขณะที่ความแตกต่างดั้งเดิมของเขาส่วนใหญ่กำหนดขึ้นในแง่ของการบรรจุแนวคิด เวอร์ชันร่วมสมัยของความแตกต่างดังกล่าวเกี่ยวข้องกับแนวคิดของ "ความจริงโดยอาศัยความหมายและเป็นอิสระจากข้อเท็จจริง" ดังที่ Willard Van Orman Quine นักปรัชญาชาวอเมริกันกล่าวไว้ ^{[ 6 ]}

ประโยคเชิงวิเคราะห์ถือว่าเป็นจริงโดยอาศัยความหมายของมันเพียงอย่างเดียว ในขณะที่ ประโยคเชิง ประสบการณ์ถือว่าเป็นจริงโดยอาศัยความหมายของมันและข้อเท็จจริงบางประการเกี่ยวกับโลก ตามคำอธิบายเชิงวิเคราะห์ของ ความรู้ ก่อนประสบการณ์ ความรู้ ก่อนประสบการณ์ทั้งหมดเป็นเชิงวิเคราะห์ ดังนั้น ความรู้ ก่อนประสบการณ์จึงไม่จำเป็นต้องอาศัยความสามารถพิเศษของการหยั่งรู้ บริสุทธิ์ เนื่องจากสามารถอธิบายได้ง่ายๆ ด้วยความสามารถในการเข้าใจความหมายของประโยคที่กล่าวถึง กล่าวอย่างง่ายๆ ผู้สนับสนุนคำอธิบายนี้อ้างว่าได้ลดทอน ความสามารถ ทางอภิปรัชญา ที่น่าสงสัย ของเหตุผลบริสุทธิ์ให้กลายเป็นแนวคิดทางภาษาที่ถูกต้องของความเป็นเชิงวิเคราะห์

คำอธิบายเชิงวิเคราะห์ของ ความรู้ ก่อนประสบการณ์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์หลายครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง Quine โต้แย้งว่าการแบ่งแยกเชิงวิเคราะห์-เชิงสังเคราะห์นั้นไม่ถูกต้อง: ^{[ 7 ]}

แต่ถึงแม้จะมีเหตุผลเชิงตรรกะที่สมเหตุสมผล แต่ก็ยังไม่มีการกำหนดขอบเขตที่ชัดเจนระหว่างข้อความเชิงวิเคราะห์และเชิงสังเคราะห์ การที่มีการแบ่งแยกเช่นนั้นอยู่จริงนั้น เป็นเพียงความเชื่อที่ไม่อิงกับประสบการณ์ของนักปรัชญาเชิงประสบการณ์ เป็นข้อเชื่อเชิงอภิปรัชญาเท่านั้น

แม้ว่าความถูกต้องของข้อเสนอของ Quine ยังคงไม่แน่นอน แต่ก็มีผลกระทบอย่างมากต่อโครงการอธิบายความรู้เบื้องต้นในแง่ของการวิเคราะห์^{[ 8 ]}

ความแตกต่างเชิงอภิปรัชญาระหว่าง ความจริง ที่จำเป็นและ ความจริง ที่ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขนั้น ยังมีความเกี่ยวข้องกับความรู้ก่อนประสบการณ์และความรู้ภายหลังประสบการณ์ อีกด้วย

ประโยคที่จำเป็นต้องเป็นจริงคือประโยคที่การปฏิเสธของมันขัดแย้งในตัวเอง กล่าวคือ มันเป็นจริงในทุกโลกที่เป็นไปได้ตัวอย่างเช่น พิจารณาประโยคที่ว่า "ชายโสดทุกคนไม่ได้แต่งงาน" การปฏิเสธของมัน (เช่น ประโยคที่ว่าชายโสดบางคนแต่งงานแล้ว) นั้นไม่สอดคล้องกัน เนื่องจากแนวคิดของการไม่ได้แต่งงาน (หรือความหมายของคำว่า "ไม่ได้แต่งงาน") นั้นผูกติดอยู่กับส่วนหนึ่งของแนวคิดของการเป็นชายโสด (หรือส่วนหนึ่งของคำจำกัดความของคำว่า "ชายโสด") ในขอบเขตที่ความขัดแย้งเป็นไปไม่ได้ ประโยคที่ขัดแย้งในตัวเองจึงจำเป็นต้องเป็นเท็จ เพราะเป็นไปไม่ได้ที่มันจะเป็นจริง ดังนั้น การปฏิเสธของประโยคที่ขัดแย้งในตัวเองจึงจำเป็นต้องเป็นจริง

ในทางตรงกันข้าม ข้อเสนอที่เป็นจริงโดยบังเอิญคือข้อเสนอที่การปฏิเสธของมันไม่ขัดแย้งในตัวเอง ดังนั้นจึงกล่าวได้ว่ามันไม่เป็นจริงในทุกโลกที่เป็นไปได้ ดังที่ Jason Baehr แนะนำ ดูเหมือนว่าข้อเสนอที่จำเป็นทั้งหมดจะเป็นที่รู้จักล่วงหน้าได้เพราะประสบการณ์ทางประสาทสัมผัสสามารถบอกเราได้เฉพาะเกี่ยวกับโลกแห่งความเป็นจริงและเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นเท่านั้น ไม่สามารถพูดอะไรเกี่ยวกับสิ่งที่ต้องเป็นหรือไม่ต้องเป็นได้” ^{[ 9 ]}

ตามแนวคิดของคานท์ นักปรัชญาบางคนถือว่าความสัมพันธ์ระหว่างความเป็นอภิปรัชญาความเป็นวิเคราะห์และความจำเป็นนั้นใกล้ชิดกันมาก ตามที่เจอร์รี โฟดอร์ กล่าวไว้ว่า " ลัทธิปฏิฐานนิยมโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ถือว่าความจริงอภิปรัชญา จะต้องเป็นความจำเป็น" ^{[ 10 ]}นับตั้งแต่สมัยของคานท์ ความแตกต่างระหว่างประพจน์เชิงวิเคราะห์และประพจน์เชิงสังเคราะห์ได้เปลี่ยนแปลงไปเล็กน้อยประพจน์เชิงวิเคราะห์ส่วนใหญ่ถือว่า "เป็นจริงโดยอาศัยความหมายและเป็นอิสระจากข้อเท็จจริง" ^{[ 6 ]}ในขณะที่ประพจน์เชิงสังเคราะห์ไม่เป็นเช่นนั้น ต้องทำการตรวจสอบเชิงประจักษ์บางอย่างโดยพิจารณาจากโลก เพื่อกำหนดค่าความจริงของประพจน์เชิงสังเคราะห์

แนวคิดเรื่องความรู้ก่อนประสบการณ์ (Aprioricity) ความรู้เชิงวิเคราะห์ (Analyticity) และความจำเป็น (Necessity) ได้ถูกแยกออกจากกันอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น ตัวอย่างเช่น นักปรัชญาชาวอเมริกันซอล คริปเก (Saul Kripke ) (1972) ได้ให้เหตุผลอย่างหนักแน่นคัดค้านแนวคิดนี้ โดยเขาโต้แย้งว่ามีความจริงที่จำเป็นซึ่งได้ มาภายหลัง (Necessity a posteriori truths) ตัวอย่างเช่น ข้อเสนอที่ว่าน้ำคือ H₂O ถ้าเป็นจริง): ตามที่คริปเกกล่าว ข้อความนี้เป็นทั้งความจริงที่จำเป็นเพราะน้ำและ H₂O สิ่งเดียวกัน เหมือนกันในทุกโลกที่เป็นไปได้ และความจริงเรื่องเอกลักษณ์เป็นสิ่งที่จำเป็นทางตรรกะ และเป็นความจริงที่ได้มาภายหลัง (a posteriori ) เพราะเรารู้ได้เฉพาะจากการตรวจสอบเชิงประจักษ์เท่านั้น จากการพิจารณาของคริปเกและคนอื่นๆ (ดูฮิลารี พัตนัม ) นักปรัชญาจึงมีแนวโน้มที่จะแยกแยะแนวคิดเรื่องความรู้ก่อนประสบการณ์ออกจากความจำเป็นและความรู้เชิงวิเคราะห์ได้ชัดเจนยิ่งขึ้น

คำจำกัดความของ Kripke เกี่ยวกับคำเหล่านี้แตกต่างจากของ Kant ในลักษณะที่ละเอียดอ่อน เมื่อพิจารณาถึงความแตกต่างเหล่านี้ การวิเคราะห์ที่ขัดแย้งของ Kripke เกี่ยวกับการตั้งชื่อว่าเป็นสิ่งที่เป็นไปได้และเป็นไป ตาม หลักการก่อนประสบการณ์ตามที่Stephen Palmquist กล่าวไว้ จะ เหมาะสมที่สุดกับกรอบความรู้ของ Kant โดยเรียกว่า "การวิเคราะห์ตามหลักการหลังประสบการณ์" ^{[ i ]} Aaron Slomanได้นำเสนอการปกป้องสั้นๆ เกี่ยวกับการแบ่งแยกสามประการของ Kant (การวิเคราะห์/การสังเคราะห์ หลักการก่อนประสบการณ์/เชิงประจักษ์ และจำเป็น/เป็นไปได้) โดยที่ไม่ได้สมมติ "ความหมายของโลกที่เป็นไปได้" สำหรับการแบ่งแยกประการที่สาม เพียงแต่ว่าบางส่วนของ โลก นี้อาจแตกต่างออกไป^{[ 11 ]}

ความสัมพันธ์ระหว่างความรู้ก่อนประสบการณ์ ความจำเป็น และการวิเคราะห์นั้นไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะแยกแยะ นักปรัชญาส่วนใหญ่ดูเหมือนจะเห็นพ้องกันว่า แม้ว่าความแตกต่างต่างๆ อาจทับซ้อนกัน แต่แนวคิดเหล่านี้ก็ไม่เหมือนกันอย่างชัดเจน ความ แตกต่างระหว่างความรู้ ก่อนประสบการณ์และ ความรู้ ภายหลังประสบการณ์เป็น เรื่อง ทางญาณวิทยาความแตกต่างระหว่างการวิเคราะห์และการสังเคราะห์เป็นเรื่องทางภาษาศาสตร์และความแตกต่างระหว่างความจำเป็นและความบังเอิญเป็นเรื่องทางอภิปรัชญา^{[ 12 ]}

คำว่าa priori มาจาก ภาษาละตินแปลว่า 'จากสิ่งที่มาก่อน' (หรือในความหมายที่ไม่ตรงตัวนัก คือ 'จากหลักการพื้นฐาน ก่อนประสบการณ์') ในทางตรงกันข้าม คำว่าa posterioriมาจากภาษาละตินแปลว่า 'จากสิ่งที่ภายหลัง' (หรือ 'หลังจากประสบการณ์')

แนวคิดเหล่านี้ปรากฏอยู่ในฉบับแปลภาษาละตินของ หนังสือ Elementsของยูคลิดซึ่งเป็นผลงานที่ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ของยุโรปว่าเป็นแบบอย่างของการคิดอย่างแม่นยำ

การใช้แนวคิดที่อาจถือได้ว่าเป็นความรู้แบบอภิปรัชญา (แม้ว่าจะไม่ได้เรียกด้วยชื่อนั้น) ในทางปรัชญาช่วงแรกๆ คือทฤษฎีการระลึกรู้ของเพลโตซึ่งกล่าวถึงในบทสนทนาเรื่องเมโน โดยทฤษฎีนี้ระบุว่า ความรู้แบบอภิปรัชญาคือความรู้ที่มีอยู่โดยธรรมชาติในจิตใจมนุษย์

อัลเบิร์ตแห่งแซกโซนีนักตรรกศาสตร์ในศตวรรษที่ 14 เขียนเกี่ยวกับทั้งความรู้ก่อนประสบการณ์และความรู้ภายหลังประสบการณ์^{[ 13 ]}

จอห์น เซอร์เจนต์นักปรัชญาโทมัสติก ยุคต้นสมัยใหม่ได้แยกแยะคำศัพท์เหล่านี้โดยพิจารณาจากทิศทางการอนุมานเกี่ยวกับสาเหตุและผลที่เหมาะสม การพิสูจน์สิ่งใดสิ่งหนึ่งโดยอาศัยประสบการณ์ (a priori)คือการ "พิสูจน์ผลที่เหมาะสมจากสาเหตุที่มีประสิทธิภาพที่เหมาะสม" และในทำนองเดียวกัน การพิสูจน์โดยอาศัยประสบการณ์ (a posteriori)คือการพิสูจน์ "สาเหตุที่มีประสิทธิภาพที่เหมาะสมจากผลที่เหมาะสม" ตามงานเขียนของเขาในปี 1696 เรื่อง วิธีการทางวิทยาศาสตร์เล่ม 3 บทที่ 4 ส่วนที่ 7

GW Leibnizได้นำเสนอความแตกต่างระหว่าง เกณฑ์ ก่อนประสบการณ์และหลังประสบการณ์สำหรับความเป็นไปได้ของแนวคิดในบทความสั้น ๆ ของเขาเรื่อง "การใคร่ครวญเกี่ยวกับความรู้ ความจริง และความคิด" (1684) ข้อโต้แย้ง ก่อนประสบการณ์และหลังประสบการณ์สำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าปรากฏในMonadology ของเขา (1714) ^{[ 14 ]}

จอร์จ เบิร์กลีย์ได้อธิบายความแตกต่างนี้ไว้ในผลงานของเขาในปี 1710 เรื่อง"ตำราว่าด้วยหลักการแห่งความรู้ของมนุษย์" (ย่อหน้าที่ 21)

อิมมานูเอล คานต์ นักปรัชญาชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 18 (ค.ศ. 1781) สนับสนุนการผสมผสานระหว่าง ทฤษฎี เหตุผลนิยมและประสบการณ์นิยมคานต์กล่าวว่า "แม้ว่าความรู้ความเข้าใจทั้งหมดของเราจะเริ่มต้นด้วยประสบการณ์ แต่มันไม่ได้หมายความว่ามันเกิดขึ้นจาก [เกิดจาก] ประสบการณ์" ^{[ 15 ]}ตามที่คานต์กล่าว ความรู้ความเข้าใจ แบบอภิปรัชญา (a priori cognition) เป็นแบบเหนือธรรมชาติหรือขึ้นอยู่กับรูปแบบของประสบการณ์ที่เป็นไปได้ทั้งหมด ในขณะที่ ความรู้ความเข้าใจ แบบหลังประสบการณ์ (a posteriori cognition) เป็นแบบประสบการณ์ (empirical) ขึ้นอยู่กับเนื้อหาของประสบการณ์: ^{[ 15 ]}

เป็นไปได้มากว่าความรู้เชิงประจักษ์ของเราเป็นผลรวมของสิ่งที่เราได้รับผ่านความประทับใจ และสิ่งที่ความสามารถในการรับรู้สร้างขึ้นจากความประทับใจทางประสาทสัมผัส [ข้อมูลทางประสาทสัมผัส] ซึ่งเป็นเพียงโอกาส [โอกาสให้สาเหตุหนึ่งก่อให้เกิดผล]

ตรงกันข้ามกับการใช้คำในปัจจุบัน คานท์เชื่อว่าความ รู้ แบบอภิปรัชญาไม่ได้เป็นอิสระจากเนื้อหาของประสบการณ์โดยสิ้นเชิง ต่างจากพวกนักเหตุผลนิยมคานท์คิดว่า การรับรู้ แบบอภิปรัชญาในรูปแบบบริสุทธิ์ นั่นคือปราศจากการผสมผสานเนื้อหาเชิงประจักษ์ใดๆ นั้น จำกัดอยู่เพียงการอนุมานเงื่อนไขของประสบการณ์ที่เป็นไปได้ เงื่อนไขแบบอภิปรัชญา หรือเงื่อนไขเหนือธรรมชาติ เหล่านี้ฝังอยู่ในความสามารถทางปัญญาของแต่ละบุคคล และไม่ได้มาจากประสบการณ์โดยทั่วไปหรือประสบการณ์ใดๆ โดยเฉพาะ (แม้ว่าจะมีข้อโต้แย้งว่า สัญชาตญาณ แบบอภิปรัชญาสามารถ "ถูกกระตุ้น" โดยประสบการณ์ได้)

คานท์เสนอและสำรวจความเป็นไปได้ของตรรกะเชิงอภิปรัชญา (transcendental logic)เพื่อพิจารณาการอนุมานของความรู้ก่อนประสบการณ์ (a priori) ในรูปแบบบริสุทธิ์พื้นที่เวลาและเหตุ และ ผลถือเป็น สัญชาตญาณก่อนประสบการณ์บริสุทธิ์ คานท์ให้เหตุผลว่า สัญชาตญาณก่อนประสบการณ์บริสุทธิ์เหล่านี้เกิดขึ้นได้จากสุนทรียศาสตร์เชิงอภิปรัชญาและตรรกะเชิงอภิปรัชญาของเขา เขาอ้างว่ามนุษย์จะไม่สามารถมีประสบการณ์แบบที่ตนมีได้ หากความรู้ก่อน ประสบการณ์เหล่านี้ ไม่ได้เป็นส่วนประกอบสำคัญของเขาในฐานะมนุษย์ ตัวอย่างเช่น บุคคลจะไม่สามารถรับรู้โลกในฐานะสถานที่ที่เป็นระเบียบเรียบร้อยและมีกฎเกณฑ์ควบคุมได้ เว้นแต่ว่าเวลา พื้นที่ และเหตุและผลจะเป็นฟังก์ชันกำหนดในรูปแบบของความสามารถในการรับรู้ กล่าวคือจะไม่มีประสบการณ์ใดๆ โดยทั่วไปได้หากปราศจากพื้นที่ เวลา หรือเหตุและผลในฐานะตัวกำหนดเฉพาะ ข้ออ้างนี้เป็นที่รู้จักอย่างเป็นทางการในชื่อ การอนุมานเชิงอภิปรัชญา ของคานท์ และเป็นข้อโต้แย้งหลักในงานชิ้นสำคัญของเขา คือ วิพากษ์วิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ (Critique of Pure Reason ) การอนุมานเชิงอภิปรัชญาโต้แย้งว่า เวลา อวกาศ และเหตุและผล เป็นอุดมคติเช่นเดียวกับที่เป็นจริง โดยพิจารณาจากตรรกะที่เป็นไปได้ของความรู้ก่อนประสบการณ์การอนุมานที่โด่งดังที่สุดของคานท์นี้ได้พยายามอย่างประสบความสำเร็จในกรณีของความเป็นอัตวิสัยว่าอะไรคือองค์ประกอบของความเป็นอัตวิสัย และมีความสัมพันธ์อย่างไรกับความเป็นภวัตวิสัยและประสบการณ์ 

หลังจากการเสียชีวิตของคานท์ นักปรัชญาจำนวนหนึ่งมองว่าตนเองเป็นผู้แก้ไขและขยายปรัชญาของเขา ซึ่งนำไปสู่รูปแบบต่างๆ ของปรัชญาอุดมคติเยอรมันหนึ่งในนักปรัชญาเหล่านั้นคือโยฮันน์ ฟิชเต้ลูกศิษย์ (และนักวิจารณ์) ของเขาอาร์เธอร์ โชเพนฮาวเออร์กล่าวหาเขาว่าปฏิเสธความแตกต่างระหว่าง ความรู้ แบบอภิปรัชญา (a priori)และ ความรู้ แบบหลังปรัชญา (a posteriori) :

...ฟิชเต้ ผู้ซึ่งเนื่องจากแนวคิดเรื่องสิ่งในตัวเองเพิ่งถูกลดความน่าเชื่อถือลง เขาจึงเตรียมระบบใหม่ขึ้นมาโดยปราศจากสิ่งในตัวเองใดๆ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงปฏิเสธสมมติฐานใดๆ ที่ไม่ใช่เพียงแค่การเป็นตัวแทน ของเราอย่างแท้จริง และปล่อยให้ผู้รู้เป็นทุกสิ่งทุกอย่าง หรืออย่างน้อยก็สร้างทุกสิ่งทุกอย่างขึ้นมาจากทรัพยากรของตนเอง เพื่อจุดประสงค์นี้ เขาจึงกำจัดส่วนที่สำคัญและมีคุณค่าที่สุดของ หลักคำสอน ของคานท์ ออกไปทันที นั่น คือความแตกต่างระหว่าง สิ่ง ที่เป็นความรู้ก่อนประสบการณ์ (a priori)และ สิ่ง ที่เป็นความรู้ภายหลังประสบการณ์ (a posteriori)และด้วยเหตุนี้จึงเป็นความแตกต่างระหว่างปรากฏการณ์และสิ่งในตัวเอง เพราะเขาประกาศว่าทุกสิ่งทุกอย่างเป็นความรู้ก่อน ประสบการณ์ ( a priori)โดยธรรมชาติแล้วปราศจากหลักฐานใดๆ สำหรับการยืนยันที่ใหญ่โตเช่นนั้น แทนที่จะใช้หลักฐานเหล่านั้น เขากลับใช้เหตุผลที่วกวนและแม้แต่การพิสูจน์หลอกลวงที่บ้าคลั่ง ซึ่งความไร้สาระของมันถูกปกปิดไว้ภายใต้หน้ากากของความลึกซึ้งและความไม่สามารถเข้าใจได้ที่ปรากฏออกมา ยิ่งไปกว่านั้น เขายังอ้างถึงสัญชาตญาณทางปัญญา อย่างกล้าหาญและเปิดเผย นั่นคือแรงบันดาลใจอย่าง แท้จริง