กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 5 นาที

การปลุกจิตสำนึก

การสร้างความตระหนักรู้ (หรือเรียกอีกอย่างว่าการสร้างความเข้าใจ ) เป็นรูปแบบหนึ่งของการเคลื่อนไหวทางสังคมที่ได้รับความนิยมจากกลุ่มสตรีนิยมในสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายทศวรรษ 1960

การปลุกจิตสำนึก

การสร้างความตระหนักรู้ (หรือเรียกอีกอย่างว่าการสร้างความเข้าใจ ) เป็นรูปแบบหนึ่งของการเคลื่อนไหวทางสังคมที่ได้รับความนิยมจากกลุ่มสตรีนิยมในสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายทศวรรษ 1960 โดยมักจะอยู่ในรูปแบบของกลุ่มคนพยายามดึงความสนใจของกลุ่มคนจำนวนมากให้หันมาสนใจในประเด็นหรือสถานการณ์ใดสถานการณ์หนึ่ง ประเด็นที่พบบ่อย ได้แก่ โรคภัยไข้เจ็บ (เช่นมะเร็งเต้านมเอดส์)ความขัดแย้ง (เช่นการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ในดาร์ฟูร์ภาวะโลกร้อน ) ขบวนการต่างๆ (เช่นกรีนพีซพีทาโก เอิร์ธฮาวร์ ) และพรรคการเมือง หรือนักการเมือง เนื่องจากการแจ้งให้ประชาชน ทราบถึงปัญหาของสาธารณชนมักถูกมองว่าเป็นขั้นตอนแรกในการเปลี่ยนแปลงวิธีการที่สถาบันต่างๆ จัดการกับปัญหานั้น การสร้างความตระหนักรู้จึงมักเป็นกิจกรรมแรกที่กลุ่มสนับสนุน ใดๆ ดำเนินการ

อย่างไรก็ตาม ในทางปฏิบัติ การสร้างความตระหนักรู้มักจะควบคู่ไปกับกิจกรรมอื่นๆ เช่นการระดมทุน การรับสมัครสมาชิกกลุ่มสนับสนุนหรือการรณรงค์เพื่อดึงดูดและ/หรือรักษาแรงจูงใจของผู้สนับสนุนรายใหม่ ซึ่งอาจอยู่ในระดับสูงสุดหลังจากที่พวกเขาได้เรียนรู้และเข้าใจข้อมูลใหม่แล้ว

คำว่าการสร้างความตระหนักรู้ถูกนำมาใช้ในหลักการยอกยาการ์ตาเพื่อต่อต้านทัศนคติที่เลือกปฏิบัติ[ 1 ]และแบบแผน LGBTรวมถึงอนุสัญญาว่าด้วยสิทธิของคนพิการเพื่อต่อต้านแบบแผนอคติและการปฏิบัติที่เป็นอันตรายต่อคนพิการ[ 2 ]

ศัพท์เฉพาะ

จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 17 ผู้พูดภาษาอังกฤษใช้คำว่า "consciousness" ในความหมายของ "ความรู้ทางศีลธรรมเกี่ยวกับถูกหรือผิด" ซึ่งเป็นแนวคิดที่ปัจจุบันเรียกว่า " conscience " [ 3 ]

ประเด็นและวิธีการ

ในแนวคิดสตรีนิยม

กลุ่มปลุกจิตสำนึกก่อตั้งขึ้นโดยกลุ่มสตรีหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์ก ซึ่งเป็นกลุ่ม เรียกร้องสิทธิสตรีกลุ่มแรกๆในนครนิวยอร์ก และแพร่กระจายไปทั่วสหรัฐอเมริกาอย่างรวดเร็ว ในเดือนพฤศจิกายน ปี 1967 กลุ่มที่ประกอบด้วยชูลามิธ ไฟร์สโตน , แอนน์ โคเอ็ดท์ , แคธี่ ซาราไชลด์ (เดิมชื่อ แคธี่ อามัทนีค) และแครอล ฮานิชเริ่มประชุมกันในอพาร์ตเมนต์ของโคเอ็ดท์ การประชุมมักเกี่ยวข้องกับการ "ผลัดกันพูดคุย" เกี่ยวกับประเด็นต่างๆ ในชีวิตของพวกเธอเอง วลี "การปลุกจิตสำนึก" ถูกบัญญัติขึ้นเพื่ออธิบายกระบวนการนี้ เมื่อแคธี่ ซาราไชลด์นำวลีนี้มาจากแอนน์ ฟอเรอร์

ในกลุ่มฝ่ายซ้ายรุ่นเก่าพวกเขาเคยพูดว่า คนงานไม่รู้ตัวว่าถูกกดขี่ ดังนั้นเราจึงต้องปลุกจิตสำนึกของพวกเขา คืนหนึ่งในการประชุม ฉันพูดว่า 'ทุกคนช่วยยกตัวอย่างจากชีวิตของตัวเองเกี่ยวกับประสบการณ์การถูกกดขี่ในฐานะผู้หญิงให้ฟังหน่อยได้ไหมคะ ฉันอยากฟังเพื่อปลุกจิตสำนึกของตัวเอง' แคธี่นั่งอยู่ข้างหลังฉัน และคำพูดเหล่านั้นดังก้องอยู่ในใจเธอ จากนั้นเป็นต้นมา เธอก็ทำให้มันกลายเป็นกิจกรรมประจำ และเรียกมันว่า การปลุกจิตสำนึก

ในวันขอบคุณพระเจ้าปี 1968 แคธี่ ซาราไชลด์ ได้นำเสนอโครงการเพื่อการปลุกจิตสำนึกสตรีนิยมในการประชุมปลดปล่อยสตรีแห่งชาติครั้งแรกใกล้เมืองชิคาโก รัฐอิลลินอยส์ ซึ่งเธอได้อธิบายหลักการเบื้องหลังการปลุกจิตสำนึกและร่างโปรแกรมสำหรับกระบวนการที่กลุ่มในนิวยอร์กได้พัฒนาขึ้นตลอดปีที่ผ่านมา กลุ่มที่ก่อตั้งโดยอดีตสมาชิกของ New York Radical Women—โดยเฉพาะอย่างยิ่งRedstockingsซึ่งก่อตั้งขึ้นจากการแตกแยกของ NYRW ในปี 1969 และNew York Radical Feminists—ได้ส่งเสริมการปลุกจิตสำนึกและแจกจ่าย เอกสาร ที่พิมพ์ด้วยเครื่องโรเนียวซึ่งมีหัวข้อแนะนำสำหรับการประชุมกลุ่มปลุกจิตสำนึก New York Radical Feminists ได้จัดตั้งกลุ่มปลุกจิตสำนึกตามย่านต่างๆ ในแมนฮัตตัน บรูคลิน และควีนส์ โดยมีผู้หญิงเข้าร่วมกลุ่มปลุกจิตสำนึกมากถึงสี่ร้อยคนในช่วงที่มีจำนวนมากที่สุด[ 5 ]ในอีกไม่กี่ปีข้างหน้า การปลุกจิตสำนึกในกลุ่มเล็กๆ ได้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วในเมืองและชานเมืองทั่วสหรัฐอเมริกา ในปี พ.ศ. 2514 สหภาพปลดปล่อยสตรีแห่งชิคาโกซึ่งได้จัดตั้งกลุ่มปลุกจิตสำนึกหลายกลุ่มในชิคาโก ได้อธิบายกลุ่มปลุกจิตสำนึกขนาดเล็กว่าเป็น "กระดูกสันหลังของขบวนการปลดปล่อยสตรี " [ 6 ]ซูซาน บราวน์มิลเลอร์สมาชิกของเวสต์วิลเลจ[ a ] ​​จะเขียนในภายหลังว่า การปลุกจิตสำนึกในกลุ่มเล็กๆ "เป็นรูปแบบที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของการสร้างความสัมพันธ์ระหว่างผู้หญิง ในขบวนการ และเป็นแหล่งที่มาของความคิดสร้างสรรค์ส่วนใหญ่ กลุ่มเล็กๆ บางกลุ่มอยู่ด้วยกันนานกว่าทศวรรษ" [ 7 ]

“ในปี พ.ศ. 2516 ซึ่งน่าจะเป็นช่วงที่ CR รุ่งเรืองที่สุด มีผู้หญิงในสหรัฐอเมริกาประมาณ 100,000 คนที่เป็นสมาชิกของกลุ่ม CR” [ 8 ]

นักเฟมินิสต์ช่วงต้นศตวรรษโต้แย้งว่าผู้หญิงถูกแยกออกจากกัน และเป็นผลให้ปัญหาหลายอย่างในชีวิตของผู้หญิงถูกเข้าใจผิดว่าเป็น "ปัญหาส่วนตัว" หรือเป็นผลมาจากความขัดแย้งระหว่างบุคลิกภาพของผู้ชายและผู้หญิงแต่ละคน มากกว่าจะเป็นรูปแบบการกดขี่ที่เป็นระบบ การปลุกจิตสำนึกหมายถึงการช่วยเหลือตนเองและช่วยเหลือผู้อื่นให้ตระหนักถึงการเมืองกลุ่มปลุกจิตสำนึกมีเป้าหมายเพื่อให้เข้าใจการกดขี่ผู้หญิงได้ดีขึ้นโดยการนำผู้หญิงมารวมกันเพื่อพูดคุยและวิเคราะห์ชีวิตของพวกเธอโดยปราศจากการแทรกแซงจากผู้ชาย[ 9 ]

ในระหว่างการบรรยายเมื่อปี 1973 แคธี่ ซาราไชลด์ ได้อธิบายทฤษฎีเบื้องหลังการยกระดับจิตสำนึกว่า “นับตั้งแต่เริ่มต้นการยกระดับจิตสำนึก ...ไม่มีวิธีการยกระดับจิตสำนึกเพียงวิธีเดียว สิ่งที่สำคัญจริงๆ ในการยกระดับจิตสำนึกไม่ใช่วิธีการ แต่เป็นผลลัพธ์ 'วิธีการ' เพียงอย่างเดียวของการยกระดับจิตสำนึกนั้นโดยพื้นฐานแล้วคือหลักการ หลักการเหล่านั้นคือหลักการทางการเมืองหัวรุนแรงขั้นพื้นฐานของการไปสู่แหล่งที่มาดั้งเดิม ทั้งทางประวัติศาสตร์และส่วนบุคคล การไปหาผู้คน—โดยเฉพาะผู้หญิง และการไปหาประสบการณ์เพื่อสร้างทฤษฎีและกลยุทธ์” [ 10 ]อย่างไรก็ตาม กลุ่มการยกระดับจิตสำนึกส่วนใหญ่ปฏิบัติตามรูปแบบการประชุมและการอภิปรายที่คล้ายคลึงกัน การประชุมมักจะจัดขึ้นประมาณสัปดาห์ละครั้ง โดยมีกลุ่มผู้หญิงจำนวนเล็กน้อย มักจะอยู่ในห้องนั่งเล่นของสมาชิกคนใดคนหนึ่ง การประชุมมีแต่ผู้หญิงและโดยปกติแล้วจะมีการวนรอบห้องเพื่อให้ผู้หญิงแต่ละคนพูดคุยเกี่ยวกับหัวข้อที่กำหนดไว้ล่วงหน้า—ตัวอย่างเช่น “เมื่อคุณคิดถึงการมีลูก คุณอยากได้ลูกชายหรือลูกสาว?” —โดยพูดจากประสบการณ์ของตนเอง โดยไม่มีผู้นำอย่างเป็นทางการสำหรับการอภิปราย และมีกฎเกณฑ์น้อยมากในการชี้นำหรือจำกัดการอภิปราย (กลุ่ม CR บางกลุ่มได้กำหนดกฎเกณฑ์เพื่อให้ผู้หญิงทุกคนมีโอกาสได้พูด เพื่อป้องกันการขัดจังหวะ ฯลฯ) การพูดจากประสบการณ์ส่วนตัวถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐานสำหรับการอภิปรายและการวิเคราะห์เพิ่มเติม โดยอาศัยความรู้จากประสบการณ์ตรงที่ได้แบ่งปันกัน

นักสตรีนิยมบางคนที่สนับสนุนการสร้างความตระหนักรู้ได้โต้แย้งว่ากระบวนการนี้ทำให้ผู้หญิงสามารถวิเคราะห์สภาพชีวิตของตนเอง และค้นพบวิธีที่สิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นปัญหาเฉพาะบุคคล (เช่น การต้องทำแท้ง การรอดชีวิต จากการถูกข่มขืนความขัดแย้งระหว่างสามีภรรยาเรื่องงานบ้าน ฯลฯ) แท้จริงแล้วสะท้อนถึงสภาพทั่วไปที่ผู้หญิงทุกคนเผชิญดังที่ Sarachild เขียนไว้ในปี 1969 ว่า “เราสันนิษฐานว่าความรู้สึกของเรากำลังบอกอะไรบางอย่างที่เราสามารถเรียนรู้ได้... ว่าความรู้สึกของเรามีความหมายที่ควรค่าแก่การวิเคราะห์... ว่าความรู้สึกของเรากำลังพูดถึงเรื่องการเมืองบางอย่างที่สะท้อนถึงความกลัวว่าสิ่งเลวร้ายจะเกิดขึ้นกับเรา หรือความหวัง ความปรารถนา ความรู้ว่าสิ่งดีๆ จะเกิดขึ้นกับเรา... ในกลุ่มของเรา มาแบ่งปันความรู้สึกและรวบรวมมันเข้าด้วยกัน ปล่อยให้ตัวเองไปและดูว่าความรู้สึกของเราจะนำเราไปที่ไหน ความรู้สึกของเราจะนำเราไปสู่ความคิดและจากนั้นไปสู่การกระทำ” [ 11 ]

เอลเลน วิลลิสเขียนไว้ในปี 1984 ว่าการปลุกจิตสำนึกมักถูก "เข้าใจผิดและดูหมิ่นว่าเป็นรูปแบบหนึ่งของการบำบัด" แต่ในความเป็นจริงแล้ว ในช่วงเวลาและบริบทนั้น มันเป็น "วิธีการหลักในการทำความเข้าใจสภาพของผู้หญิง" และเป็น "เครื่องมือในการจัดระเบียบที่ประสบความสำเร็จมากที่สุดของขบวนการ" ในขณะเดียวกัน เธอมองว่าการขาดทฤษฎีและการเน้นประสบการณ์ส่วนตัวเป็นการปกปิด "สมมติฐานทางการเมืองและปรัชญาก่อนหน้า" [ 12 ]

อย่างไรก็ตาม บางคนในขบวนการเฟมินิสต์วิจารณ์กลุ่มปลุกจิตสำนึกว่าเป็นเรื่อง "ไร้สาระ" และไม่เกี่ยวข้องกับการเมือง[ 13 ]

ผ่านบทกวี

ในอดีต บทกวีถูกใช้เป็นกลยุทธ์ในการสร้างความตระหนักรู้โดยกลุ่มที่ต้องการสร้างความตระหนักรู้[ 14 ]นักกิจกรรมและนักเขียนAudre Lordeได้รับการกล่าวถึงว่าเป็นหนึ่งในนักวิชาการหลายคนที่เขียนเกี่ยวกับบทกวีในฐานะวิธีการสื่อสารสำหรับนักกิจกรรมและกลุ่มต่อต้านสตรีผิวสี[ 15 ]นักวิชาการสตรีนิยมคนอื่นๆ ก็ได้ศึกษาประเด็นนี้เช่นกันในฐานะแนวทางใหม่สำหรับประสบการณ์การเขียนวรรณกรรมของผู้หญิง[ 16 ]และการใช้ความตระหนักรู้เชิงวิพากษ์ผ่านการสร้างสรรค์งานศิลปะในฐานะการปฏิบัติเพื่อการปลดปล่อย[ 17 ] ศิลปะในฐานะการปฏิบัติเพื่อการปลดปล่อยยังได้รับการสำรวจผ่านมุมมองของกลุ่ม LGBTQ +ที่มีแนวคิดหัวรุนแรงผ่านสิ่งพิมพ์และวารสารหลายฉบับ เช่นSinister Wisdom [ 18 ]และConditions [ 19 ] ซึ่ง เป็นสิ่งพิมพ์ออนไลน์ที่เน้นงานเขียนของเลสเบี้ยน

เพื่อสิทธิของกลุ่ม LGBT

ในช่วงทศวรรษ 1960 การปลุกจิตสำนึกได้รับความนิยมในหมู่นักเคลื่อนไหวเพื่อการปลดปล่อยเกย์[ 20 ]ซึ่งได้ก่อตั้ง "กลุ่มเปิดเผยตัวตน" กลุ่มแรกขึ้น ซึ่งช่วยให้ผู้เข้าร่วมเปิดเผยตัวตนท่ามกลางบุคคลที่ให้การต้อนรับและยอมรับ และแบ่งปันเรื่องราวส่วนตัวเกี่ยวกับการเปิดเผยตัวตน แนวคิดเรื่องการเปิดเผยตัวตนในฐานะเครื่องมือในการปลุกจิตสำนึกนั้นมีมาก่อนแล้วจากความคิดเห็นของนักทฤษฎีชาวเยอรมัน เช่นMagnus Hirschfeld , Iwan BlochและKarl Heinrich Ulrichsซึ่งทุกคนมองว่าการเปิดเผยตนเองเป็นวิธีการปลดปล่อยตนเอง การปลุกจิตสำนึกในหมู่บุคคลที่ไม่ได้ปิดบังตัวตน และเป็นวิธีการสร้างความตระหนักรู้ในสังคมที่กว้างขึ้น

ในลัทธิอเทวนิยม

ในหนังสือThe God Delusionนักเคลื่อนไหวต่อต้านศาสนาRichard Dawkinsใช้คำว่า "การยกระดับจิตสำนึก" สำหรับสิ่งอื่นๆ อีกหลายอย่าง โดยอธิบายอย่างชัดเจนว่าสิ่งเหล่านี้คล้ายคลึงกับกรณีของสตรีนิยม[ 21 ]ซึ่งรวมถึงการแทนที่การอ้างอิงถึงเด็กว่าเป็นคาทอลิก มุสลิม ฯลฯ ด้วยการอ้างอิงถึงเด็กของผู้ใหญ่ที่เป็นสมาชิกของศาสนาเหล่านั้น (ซึ่งเขาเปรียบเทียบกับการที่เราใช้คำศัพท์ที่ไม่แบ่งแยกเพศ) และดาร์วินในฐานะ "การยกระดับจิตสำนึกของเรา" ในด้านชีววิทยาไปสู่ความเป็นไปได้ในการอธิบายความซับซ้อนในเชิงธรรมชาติ และโดยหลักการแล้ว การยกระดับจิตสำนึกของเราไปสู่ความเป็นไปได้ในการทำสิ่งต่างๆ ดังกล่าวในที่อื่นๆ (โดยเฉพาะในฟิสิกส์) [ 21 ]ก่อนหน้านี้ในหนังสือ เขาใช้คำนี้ (โดยไม่ได้อ้างถึงสตรีนิยมอย่างชัดเจน) เพื่ออ้างถึงการทำให้ผู้คนตระหนักว่าการละทิ้งความเชื่อของพ่อแม่เป็นทางเลือกหนึ่ง[ 21 ]

แรงบันดาลใจจากลัทธิเหมา

ในปี 1996 แครอล ฮานิชได้กล่าวสุนทรพจน์ในงานสัมมนาครบรอบ 30 ปีเรื่อง “การปฏิวัติวัฒนธรรมชนชั้นกรรมาชีพครั้งยิ่งใหญ่ของจีน” ที่New School for Social Researchสุนทรพจน์ดังกล่าวมีชื่อว่า “ผลกระทบของการปฏิวัติวัฒนธรรมจีนต่อขบวนการปลดปล่อยสตรี” ฮานิชยกย่อง หนังสือ Fanshenของวิลเลียม เอช. ฮินตันรวมถึงผลงานของเหมาเจ๋อตุงว่ามีอิทธิพลต่อขบวนการปลดปล่อยสตรีที่กำลังเกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 เธออ้างถึงทั้งทฤษฎีการปลดปล่อยคนผิวดำและทฤษฎีเหมาเจ๋อตุง โดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดของเหมาเจ๋อตุงเรื่อง “ การพูดความขมขื่น ” และ “ การวิพากษ์วิจารณ์ตนเอง ” ที่ช่วยพัฒนาแนวคิดเรื่อง กลุ่ม สร้างจิตสำนึกภายในกลุ่มสตรีนิยมหัวรุนแรงของอเมริกา[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

ดูเพิ่มเติม

หมายเหตุ

  1. กลุ่มรณรงค์สร้างความตระหนักรู้ที่จัดตั้งโดยกลุ่มสตรีนิยมหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์ก

บรรณานุกรม

  • บราวน์มิลเลอร์, ซูซาน (1999). ในยุคของเรา: บันทึกความทรงจำของการปฏิวัติ ( ISBN ) 0-385-31486-8)
  • สหภาพปลดปล่อยสตรีชิคาโก (1971) วิธีเริ่มต้นกลุ่มปลุกจิตสำนึกของคุณเอง
  • ฟรีแมน, โจ (1972). " ความเผด็จการของความไร้โครงสร้าง ". วารสารสังคมวิทยาเบิร์กลีย์ , 17, 151–165.
  • เรดสต็อกกิ้งส์ (1975/1978) การปฏิวัติสตรีนิยม: ฉบับย่อพร้อมบทความเพิ่มเติม ( ISBN) 0-394-73240-5)
  • Sarachild, Kathie (1973): การ ปลุกจิตสำนึก: อาวุธหัวรุนแรงพิมพ์ซ้ำในFeminist Revolutionหน้า 144–150
  • วิลลิส, เอลเลน , "ลัทธิสตรีนิยมหัวรุนแรงและลัทธิสตรีนิยมหัวรุนแรง", 1984, รวบรวมอยู่ในหนังสือNo More Nice Girls: Countercultural Essays , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเวสลีย์, 1992, ISBN 0-8195-5250-Xหน้า 117–150
ดึงข้อมูลมาจาก " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Consciousness_raising&oldid=1361717086 "

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ การปลุกจิตสำนึก

การสร้างความตระหนักรู้ (หรือเรียกอีกอย่างว่าการสร้างความเข้าใจ ) เป็นรูปแบบหนึ่งของการเคลื่อนไหวทางสังคมที่ได้รับความนิยมจากกลุ่มสตรีนิยมในสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายทศวรรษ 1960

ศัพท์เฉพาะ

จนกระทั่งต้นศตวรรษที่ 17 ผู้พูดภาษาอังกฤษใช้คำว่า "consciousness" ในความหมายของ "ความรู้ทางศีลธรรมเกี่ยวกับถูกหรือผิด" ซึ่งเป็นแนวคิดที่ปัจจุบันเรียกว่า " conscience " [ 3 ]

ในแนวคิดสตรีนิยม

กลุ่มปลุกจิตสำนึกก่อตั้งขึ้นโดย กลุ่มสตรีหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์ก ซึ่งเป็นกลุ่ม เรียกร้องสิทธิสตรีกลุ่ม แรกๆในนครนิวยอร์ก และแพร่กระจายไปทั่วสหรัฐอเมริกาอย่างรวดเร็ว ในเดือนพฤศจิกายน ปี 1967 กลุ่มที่ประกอบด้วย ชูลามิธ ไฟร์สโตน , แอนน์ โคเอ็ดท์ , แคธี่ ซาราไชลด์...

ผ่านบทกวี

ในอดีต บทกวีถูกใช้เป็นกลยุทธ์ในการสร้างความตระหนักรู้โดยกลุ่มที่ต้องการสร้างความตระหนักรู้ [ 14 ] นักกิจกรรมและนักเขียน Audre Lorde...