ชูลามิธ ไฟร์สโตน
ไฟร์สโตนประมาณปี 1970
เกิด	ชูลามิธ บาธ ชมูเอล เบน อารี เฟอเออร์สไตน์ ( 7 มกราคม 1945 )7 มกราคม พ.ศ. 2488 ออตตาวา , ออนแทรีโอ, แคนาดา
เสียชีวิต	28 สิงหาคม 2555 (28 สิงหาคม 2555)(อายุ 67 ปี) นครนิวยอร์กสหรัฐอเมริกา
สถานที่ฝังศพ	สุสานเวลล์วูดเวสต์บาบิลอน นิวยอร์ก
การศึกษา	มหาวิทยาลัยวอชิงตัน สถาบันศิลปะแห่งชิคาโก ( ปริญญาตรี ศิลปกรรมศาสตร์ )
ผลงานที่โดดเด่น	วิภาษวิธีแห่งเพศ (1970)
ความเคลื่อนไหว	สตรีนิยมหัวรุนแรง เฟมินิสต์คลื่นลูกที่สอง
ญาติ	ทิรซาห์ ไฟร์สโตน (น้องสาว)

Shulamith Bath Shmuel Ben Ari Firestone (เกิดFeuerstein ; ^{[ 1 ]} 7 มกราคม 1945 – 28 สิงหาคม 2012) ^{[ 2 ]}เป็น นักเขียนและนักกิจกรรม สตรีนิยมหัวรุนแรงชาว อเมริกัน เธอเป็นบุคคลสำคัญในการพัฒนาสตรีนิยมหัวรุนแรงในช่วงแรกและสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองและเป็นสมาชิกผู้ก่อตั้งองค์กรสตรีนิยมหัวรุนแรงสามองค์กร ได้แก่New York Radical Women , RedstockingsและNew York Radical Feministsภายในขบวนการเหล่านี้ บางคนเรียกเธอว่า "ผู้จุดไฟ" และ "ลูกไฟ" เนื่องจากความเข้มข้นที่เธอสนับสนุนอุดมการณ์สตรีนิยม^{[ 3 ]}

ในปี พ.ศ. 2510 เธอได้กล่าวสุนทรพจน์ในการประชุมระดับชาติเพื่อการเมืองใหม่ในชิคาโก^{[ 4 ]}ในปี พ.ศ. 2511 เธอได้จัดงานเชิงสัญลักษณ์ที่เรียกว่า "การฝังศพของสตรีแบบดั้งเดิม" ^{[ 5 ]}และเข้าร่วมการประท้วงมิสอเมริกาในปลายปีนั้น เธอประท้วงการล่วงละเมิดทางเพศที่เมดิสันสแควร์การ์เดนจัดการ ปราศรัยเกี่ยว กับการทำแท้งและขัดขวางการประชุมเกี่ยวกับกฎหมายการทำแท้ง^{[ 6 ] [ 7 ]}

ในปี พ.ศ. 2513 ไฟร์สโตนได้ตีพิมพ์หนังสือชื่อThe Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolutionซึ่งวางจำหน่ายในเดือนกันยายนของปีนั้น หนังสือเล่มนี้กลายเป็นหนังสือที่มีอิทธิพลในทฤษฎีสตรีนิยม [ ^{4 ] แนวคิด}ที่นำเสนอในThe Dialectic of Sexต่อมามีความเกี่ยวข้องกับการพัฒนาไซเบอร์สตรีนิยมและซีโนสตรีนิยม โดยข้อโต้แย้งของไฟร์สโตนถือเป็นผู้บุกเบิกการอภิปรายเกี่ยวกับเทคโนโลยีและเพศ^{[ 8 ] [ 9 ]}นอกจากงานเขียนแล้ว ไฟร์สโตนยังมีส่วนร่วมและช่วยแก้ไขนิตยสารสตรีนิยมNotesอีก ด้วย ^{[ 4 ​​]}

หลังจากเกษียณจากการเคลื่อนไหวทางการเมือง ไฟร์สโตนได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคจิตเภท ซึ่งเป็นโรคที่เธอต้องทนทุกข์ทรมานจนกระทั่งเสียชีวิตในปี 2555 ^{[ 4 ]}ผลงานตีพิมพ์ชิ้นสุดท้ายของเธอคือAirless Spacesซึ่งวางจำหน่ายในปี 2541 หนังสือเล่มนี้เป็นรวมเรื่องสั้นที่อิงจากประสบการณ์ของเธอเกี่ยวกับความเจ็บป่วยทางจิต^{[ 10 ]}

มีการสร้าง สารคดีชื่อShulieซึ่งแสดงให้เห็น Firestone ในช่วงที่เธอเป็นนักศึกษาและติดตามเส้นทางของเธอในฐานะนักคิดและนักเขียนเฟมินิสต์^{[ 11 ]}สารคดีต้นฉบับซึ่งมี Firestone เองเป็นตัวเอกนั้นไม่เคยได้รับการเผยแพร่ อย่างไรก็ตาม มีการสร้างสารคดีฉบับดั้งเดิมขึ้นใหม่ในภายหลัง

ไฟร์สโตนเกิดที่ออตตาวา รัฐออนแทรีโอ ประเทศแคนาดา เมื่อวันที่ 7 มกราคม พ.ศ. 2488 ^{[ 1 ] [ 12 ]}เธอเป็นลูกคนที่สองจากทั้งหมดหกคน และเป็นลูกสาวคนแรกของเคท ไวส์ ผู้ลี้ภัยชาวยิวชาวเยอรมันที่หนีภัยการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์และโซล เฟือร์สไตน์ พนักงานขายจากบรูคลิน [ ^{3 ] พ่อ}แม่ของไฟร์สโตนเป็นชาวยิวออร์โธดอกซ์^{[ 13 ]} ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2488 เมื่อไฟร์สโตนอายุได้สี่เดือน พ่อของเธอได้เข้าร่วมในการปลดปล่อยค่ายกักกันเบอร์เกน-เบลเซนในเยอรมนี^{[ 3 ] [ a ]}

ในช่วงวัยเด็ก ครอบครัวของเธอเปลี่ยนนามสกุลจาก Feuerstein เป็น Firestone และย้ายไปอยู่ที่เซนต์หลุยส์ รัฐมิสซูรี [ ^{3 ] พ่อ}ของเธอนับถือศาสนายูดายออร์โธดอกซ์ตั้งแต่ยังเป็นวัยรุ่น และซูซาน ฟาลูดี ได้บรรยายว่าพ่อของเธอ ควบคุมลูกๆ อย่างเข้มงวด พี่สาวคนหนึ่งของไฟร์สโตน ชื่อทิรซา ไฟร์สโตนเล่าว่าพ่อของเธอมักจะระบายความโกรธใส่ชูลามิธ ชูลามิธมักคัดค้านความคาดหวังเรื่องเพศภายในบ้าน ตัวอย่างเช่น เมื่อพ่อสั่งให้เธอไปปูที่นอนให้พี่ชาย เธอถูกบอกว่า "เพราะเธอเป็นผู้หญิง" พี่สาวอีกคนหนึ่ง ชื่อ ลายา ไฟร์สโตน เซกี เล่าถึงเหตุการณ์ที่โซลและชูลามิธขู่ฆ่ากัน^{[ 3 ]}

Tirzah Firestone อธิบายว่าแม่ของ Firestone มี "มุมมองแบบเฉื่อยชาเกี่ยวกับความเป็นผู้หญิง" ซึ่งได้รับอิทธิพลจากแนวคิดดั้งเดิมของความเป็นผู้หญิงชาวยิว^{[ 3 ]}

ไฟร์สโตนข้ามชั้นเรียนมัธยมปลายไปหนึ่งปีเพื่อไปเรียนที่มหาวิทยาลัยวอชิงตันในเซนต์หลุยส์กับแดเนีย ลพี่ชายของเธอ ^{[ 3 ]}เธอเข้าเรียนวิชาภาษาอังกฤษและประวัติศาสตร์ตั้งแต่ปี 1961 ถึง 1963 จากนั้น จึงย้ายไปเรียนที่ School of the Art Institute of Chicago ด้วยทุนการศึกษาเต็มจำนวน และสำเร็จการศึกษาระดับ ปริญญาตรีศิลปกรรมศาสตร์สาขาจิตรกรรมในปี 1967 ขณะเรียนอยู่ที่ชิคาโกเธออาศัยอยู่ทางฝั่งเหนือและทำงานเป็นพนักงานคัดแยกไปรษณีย์ที่ทำการไปรษณีย์^{[ 3 ]} ในปี 1967 เธอได้ก่อตั้ง กลุ่มปลดปล่อยสตรีอิสระกลุ่มแรกในชิคาโก นับตั้งแต่ การเคลื่อนไหวเรียกร้องสิทธิเลือกตั้ง ซึ่งมีชื่อว่าเวสต์ไซด์^{[ 1 ] [ 16 ]}

ในเซนต์หลุยส์ ไฟร์สโตนทำงานเป็นผู้จัดงานให้กับสาขาท้องถิ่นของ^สภาความเสมอภาคทางเชื้อชาติ [ ^{16 ]}และมีส่วนร่วมกับขบวนการคนงานคาทอลิกใน ช่วงสั้นๆ ^{[ 3 ]}

ไฟร์สโตนถูกระบุว่าเป็นนักสตรีนิยมหัวรุนแรงเนื่องจากเธอเชื่อว่าผู้หญิงเป็นชนชั้นทางเพศที่ถูกกดขี่ และการปลดปล่อยผู้หญิงจะสำเร็จได้ก็ต่อเมื่อมีการทำลายระบบปิตาธิปไตยระดับโลกด้วยการปฏิวัติ เธออ้างอิงงานของคาร์ล มาร์กซ์และฟรีดริช เองเกลส์ [ ^{17 ] ในขณะเดียวกันก็วิพากษ์วิจารณ์พวกเขาที่ไม่นำเสนอการวิเคราะห์การกดขี่ผู้หญิงที่ เป็น}อิสระจากชนชั้น ไฟร์สโตนขยายกรอบทฤษฎีของพวกเขาเพื่อรวมการอยู่ใต้อำนาจของผู้หญิงเป็นหมวดหมู่การวิเคราะห์ที่แตกต่างและเป็นพื้นฐาน

ในผลงานชิ้นสำคัญของเธอในปี 1970 เรื่องThe Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolutionไฟร์สโตนเขียนว่า “นักเฟมินิสต์ต้องตั้งคำถาม ไม่ใช่แค่เพียงวัฒนธรรมตะวันตกทั้งหมดเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการจัดระเบียบของวัฒนธรรมเอง และยิ่งไปกว่านั้น แม้แต่การจัดระเบียบของธรรมชาติ” ^{[ 17 ]}หนึ่งในข้อโต้แย้งหลักในหนังสือเล่มนี้คือ การกดขี่ผู้หญิงมีต้นกำเนิดมาจากความสามารถทางชีววิทยาในการตั้งครรภ์และการคลอดบุตร ซึ่งเป็นเงื่อนไขที่เธอโต้แย้งว่าเอื้อต่อการครอบงำของผู้ชาย ไฟร์สโตนสนับสนุนการพัฒนาและการใช้เทคโนโลยีการสืบพันธุ์ขั้นสูงเพื่อปลดปล่อยผู้หญิงจากการคลอดบุตร^{[ 17 ]}มุมมองเหล่านี้เกี่ยวกับการสืบพันธุ์และเทคโนโลยีเป็นที่ถกเถียงและก่อให้เกิดการตอบสนองอย่างรุนแรงจากนักเฟมินิสต์คนอื่นๆ งานของเธอยังถูกอ้างถึงว่าเป็นต้นแบบของไซเบอร์เฟมินิสต์อีก ด้วย

การเข้าร่วมกลุ่มเฟมินิสต์ของไฟร์สโตนยังมีลักษณะหัวรุนแรง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะพวกเธอพูดถึงหัวข้อที่ผู้หญิงไม่ค่อยพูดถึงในที่สาธารณะในเวลานั้น ซึ่งรวมถึงหัวข้อต่างๆ เช่นการถึงจุดสุดยอด ของผู้หญิง และการปฏิบัติการทำแท้งโดยบังคับ^{[ 18 ]}

ในปี พ.ศ. 2510 เมื่ออายุ 22 ปี ไฟร์สโตนได้เข้าร่วมการประชุมระดับชาติเพื่อการเมืองใหม่ในชิคาโก ซึ่งจัดขึ้นระหว่างวันที่ 31 สิงหาคมถึง 1 กันยายน พร้อมกับนักกิจกรรมหนุ่มสาวอีกประมาณ 2,000 คน^{[ 19 ]}ในการประชุมครั้งนั้น เธอได้พบกับโจ ฟรีแมนและทั้งสองได้สานสัมพันธ์กันด้วยความรู้สึกผิดหวังร่วมกันเกี่ยวกับการที่ประเด็นของผู้หญิงไม่ได้รับการเอาใจใส่เท่าที่ควร พวกเขาร่วมกันยื่นมติสนับสนุนกฎหมายเกี่ยวกับการแต่งงานและทรัพย์สินที่เป็นธรรม และเพื่อ "การควบคุมร่างกายของตนเองอย่างสมบูรณ์โดยผู้หญิง" ^{[ 3 ]}

มติดังกล่าวถือว่าไม่สำคัญพอที่จะนำมาอภิปรายในที่ประชุม แม้ว่าไฟร์สโตนและฟรีแมนจะประสบความสำเร็จในการเพิ่มข้อความของพวกเขาไว้ท้ายวาระการประชุม แต่ก็ไม่มีการกล่าวถึงในระหว่างการประชุม เมื่อผู้หญิงหลายคน รวมถึงไฟร์สโตน พยายามที่จะพูดเพื่อประท้วง ผู้อำนวยการการประชุมวิลเลียม เอฟ. เปปเปอร์ปฏิเสธที่จะรับฟังพวกเธอ ขณะที่ผู้หญิงห้าคนเดินขึ้นไปที่แท่นเพื่อแสดงการคัดค้าน มีรายงานว่าเปปเปอร์ตบหัวไฟร์สโตนเบาๆ แล้วพูดว่า "ใจเย็นๆ นะสาวน้อย เรามีเรื่องสำคัญกว่าที่จะพูดคุยกันมากกว่าปัญหาของผู้หญิง" ^{[ 6 ] [ 20 ]}

หลังจากการประชุม ไฟร์สโตนและฟรีแมนได้จัดการประชุมซึ่งนำไปสู่การก่อตั้งกลุ่มปลดปล่อยสตรีกลุ่มแรกในชิคาโก^{[ 3 ]}กลุ่มนี้มีชื่อว่าเวสต์ไซด์ โดยอิงจากสถานที่ประชุมในอพาร์ตเมนต์ของฟรีแมนทางฝั่งตะวันตกของเมือง

ไม่กี่เดือนต่อมา ฟรีแมนเริ่มตีพิมพ์จดหมายข่าวชื่อ " เสียงของขบวนการปลดปล่อยสตรี"ซึ่งเผยแพร่ไปทั่วประเทศและทั่วโลก จดหมายข่าวนี้ช่วยกำหนดและทำให้ขบวนการปลดปล่อยสตรีที่กำลังเกิดขึ้นเป็นที่รู้จักมากขึ้น สมาชิกหลายคนของกลุ่มเวสต์ไซด์ได้ก่อตั้งองค์กรสตรีนิยมเพิ่มเติม รวมถึงสหภาพปลดปล่อยสตรีชิคาโกด้วย

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2510 หลังจากช่วยก่อตั้งกลุ่มเวสต์ไซด์ในชิคาโก ไฟร์สโตนย้ายไปนิวยอร์กซิตี้เพื่อหนีจากคู่ครองที่ทำร้ายร่างกายเธอ ในงานเขียนที่ยังไม่ได้ตีพิมพ์ เธอได้บรรยายถึงเหตุการณ์การถูกทำร้าย รวมถึงการถูกตีด้วยแรงมากพอที่จะทำให้ฟันหลุดไปหนึ่งซี่ เธอเล่าเรื่องความรุนแรงนี้ให้เพียงน้องสาวชื่อลาญาและเพื่อนชายคนหนึ่งฟังเท่านั้น^{[ 3 ]}

หลังจากย้ายไปนิวยอร์ก ไฟร์สโตนได้ร่วมก่อตั้งกลุ่มสตรีหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์กซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มสตรีนิยมหัวรุนแรงกลุ่มแรกๆ ของขบวนการสตรีนิยมยุคที่สอง สมาชิกผู้ก่อตั้งคนอื่นๆ ได้แก่โรบิน มอร์แกน , แครอล ฮานิชและชูด แพม อัลเลน [ ^{21 ] กลุ่ม}นี้เป็นองค์กรปลดปล่อยสตรีแห่งแรกที่ก่อตั้งขึ้นในนครนิวยอร์ก^{[ 22 ]}

กลุ่มดังกล่าวได้เขียนแถลงการณ์ชื่อ " หลักการสตรีหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์ก"ซึ่งเน้นย้ำถึงการปฏิเสธร่วมกันของเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์ที่เน้นมุมมองของผู้ชายเพียงอย่างเดียว^{[ 23 ]}แถลงการณ์ดังกล่าวโต้แย้งว่าประวัติศาสตร์ของผู้หญิงถูกกดขี่อย่างเป็นระบบ และเรียกร้องให้ผู้ที่สนับสนุนอุดมการณ์สตรีนิยมรวมตัวกันเพื่อต่อต้านการกดขี่นั้น นอกจากนี้ยังระบุอย่างชัดเจนถึงความเชื่อของกลุ่มว่าความรุนแรงไม่ใช่หนทางที่ถูกต้องหรือมีประสิทธิภาพในการบรรลุการเปลี่ยนแปลงทางสังคม

กลุ่มสตรีหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์กได้นำโปรแกรมทางจิตวิทยาที่ถือว่าหัวรุนแรงในสมัยนั้นมาใช้^{[ 23 ]}โปรแกรมนี้ออกแบบมาเพื่อส่งเสริมให้ผู้หญิงมองเห็นตัวเองว่าเข้มแข็ง เป็นอิสระ และกล้าแสดงออก แนวทางนี้มีจุดประสงค์เพื่อท้าทายบรรทัดฐานทางสังคมที่วางตำแหน่งผู้หญิงให้อยู่ภายใต้ผู้ชาย และเพื่อต่อต้านการลดคุณค่าของผู้หญิงในวงกว้างในวัฒนธรรม

กลุ่มสตรีหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์กแตกสลายในช่วงต้นปี พ.ศ. 2512 ^{[ 3 ]}เพื่อสานต่องานของกลุ่มปลุกจิตสำนึก ไฟร์สโตนและ เอลเลน วิลลิสจึงร่วมกันก่อตั้งองค์กรสตรีนิยมหัวรุนแรงกลุ่มใหม่ชื่อเรดสต็อกกิ้งส์กลุ่มนี้ตั้งชื่อตามสมาคมบลูสต็อกกิ้งส์ซึ่งเป็นกลุ่มวรรณกรรมสตรีในศตวรรษที่ 18 ^{[ 16 ]}สมาชิกที่โดดเด่นของเรดสต็อกกิ้งส์ ได้แก่แคธี่ ซารา ไชลด์ และแครอล ฮานิช

กลุ่ม เรดสต็อกกิ้งส์ส่งเสริมความสำคัญของการนำเสนอประวัติศาสตร์ผ่านมุมมองของผู้หญิง และสนับสนุนแนวคิดที่ว่านักเขียนหญิงสามารถเป็นพลังแห่งการต่อต้านระบบปิตาธิปไตยได้^{[ 23 ]}กลุ่มนี้ถือว่าการสร้างความตระหนักรู้เป็นวิธีการสำคัญในการตรวจสอบและท้าทายการกดขี่ผู้หญิง สมาชิกมีส่วนร่วมในการอภิปรายโดยอิงจากประสบการณ์ส่วนตัว เช่น วัยเด็ก การทำงาน และการเป็นแม่ แทนที่จะพึ่งพาข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรเพียงอย่างเดียว^{[ 24 ]}ผ่านการปฏิบัติเช่นนี้ ผู้เข้าร่วมพยายามที่จะระบุรูปแบบที่ใช้ร่วมกัน สร้างข้อสรุปทั่วไป และสังเกตความรู้สึกและประสบการณ์ของตนเองเพื่อพัฒนาความตระหนักรู้ทางการเมือง เป้าหมายของการอภิปรายเหล่านี้คือการแก้ไขเรื่องเล่าทางสังคมที่มีอยู่และส่งเสริมการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในวงกว้าง กลุ่มเรดสต็อกกิ้งส์ไม่ได้มุ่งหวังที่จะเป็นองค์กรบริการหรือองค์กรสมาชิกขนาดใหญ่

ในแถลงการณ์ Redstockings ^{[ 25 ]}กลุ่มดังกล่าวได้ยืนยันถึงลักษณะที่เป็นระบบและอิงตามชนชั้นของการกดขี่ผู้หญิง แถลงการณ์ระบุว่า:

ผู้หญิงเป็นชนชั้นที่ถูกกดขี่ การกดขี่ของเรานั้นครอบคลุมทุกด้าน ส่งผลกระทบต่อทุกแง่มุมของชีวิต เราถูกเอารัดเอาเปรียบในฐานะวัตถุทางเพศ ผู้ให้กำเนิด คนรับใช้ในบ้าน และแรงงานราคาถูก เราถูกมองว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ด้อยกว่า มีจุดประสงค์เดียวคือการยกระดับชีวิตของผู้ชาย ความเป็นมนุษย์ของเราถูกปฏิเสธ พฤติกรรมที่ถูกกำหนดไว้ของเราถูกบังคับใช้ด้วยการข่มขู่ว่าจะใช้ความรุนแรงทางร่างกาย

เพราะเราใช้ชีวิตอยู่ร่วมกับผู้กดขี่อย่างใกล้ชิดและโดดเดี่ยวจากกันและกัน ทำให้เราไม่สามารถมองเห็นความทุกข์ส่วนตัวของเราว่าเป็นสภาวะทางการเมืองได้ สิ่งนี้สร้างภาพลวงตาว่าความสัมพันธ์ระหว่างผู้หญิงกับผู้ชายเป็นเรื่องของการปฏิสัมพันธ์ระหว่างบุคลิกภาพที่แตกต่างกันสองแบบ และสามารถแก้ไขได้เป็นรายบุคคล ในความเป็นจริง ความสัมพันธ์เช่นนั้นทุกความสัมพันธ์ล้วนเป็นความสัมพันธ์ทางชนชั้น และความขัดแย้งระหว่างชายและหญิงแต่ละคนเป็นความขัดแย้งทางการเมืองที่สามารถแก้ไขได้โดยส่วนรวมเท่านั้น

เรามองว่าผู้ที่กดขี่เราคือผู้ชาย การที่ผู้ชายเป็นใหญ่เป็นรูปแบบการครอบงำที่เก่าแก่และพื้นฐานที่สุด รูปแบบการเอารัดเอาเปรียบและการกดขี่อื่นๆ ทั้งหมด (เช่น การเหยียดเชื้อชาติ ระบบทุนนิยม จักรวรรดินิยม ฯลฯ) ล้วนเป็นส่วนขยายของการที่ผู้ชายเป็นใหญ่ ผู้ชายครอบงำผู้หญิง ผู้ชายเพียงไม่กี่คนครอบงำคนส่วนใหญ่ โครงสร้างอำนาจทั้งหมดตลอดประวัติศาสตร์ล้วนถูกครอบงำและมุ่งเน้นโดยผู้ชาย ผู้ชายควบคุมสถาบันทางการเมือง เศรษฐกิจ และวัฒนธรรมทั้งหมด และใช้กำลังทางกายภาพเพื่อสนับสนุนการควบคุมนี้ พวกเขาใช้อำนาจของตนเพื่อรักษาสถานะที่ด้อยกว่าของผู้หญิง ผู้ชายทุกคนได้รับผลประโยชน์ทางเศรษฐกิจ ทางเพศ และทางจิตวิทยาจากการที่ผู้ชายเป็นใหญ่ ผู้ชายทุกคนกดขี่ผู้หญิง

เช่นเดียวกับกลุ่มสตรีหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์ก กลุ่มเรดสต็อกกิ้งส์เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการปฏิวัติสังคมในระดับจิตวิทยา กลุ่มนี้สนับสนุนให้ผู้หญิงสำรวจความเป็นปัจเจกบุคคลและประสบการณ์ส่วนตัวของตนเองเพื่อต่อต้านการครอบงำของผู้ชาย เชื่อกันว่าการทวงคืนอำนาจส่วนบุคคลสามารถนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงทางสังคมในวงกว้างได้^{[ 23 ]}

การกระทำสาธารณะของกลุ่ม ได้แก่ การตีพิมพ์วารสารและการเข้าร่วมการประท้วงมิสอเมริกาปี 1968 ^{[ 24 ]}กลุ่มเรดสต็อกกิ้งส์ยุบวงในปี 1970 ^{[ 26 ]}

ในช่วงปลายปี พ.ศ. 2512 หลังจากที่เธอออกจากกลุ่มเรดสต็อกกิ้งส์ ไฟร์สโตนได้ร่วมก่อตั้งกลุ่มสตรีนิยมหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์กกับแอนน์ โคเอ็ดต์ [ ^{16 ] เธอ}ออกจากกลุ่มในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2513 หลังจากการแตกแยกที่เกิดจากการท้าทายความเป็นผู้นำของซูซาน บราวน์มิลเลอร์^{[ 3 ]}

ไฟร์สโตนเข้าร่วมการประท้วงและกิจกรรมทางการเมืองมากมายที่มุ่งเน้นประเด็นสตรีนิยม ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2512 เธอจัดงานพูดคุยเรื่องการทำแท้งครั้งแรก^{[ 3 ]}ซึ่งจัดขึ้นที่โบสถ์ Judson Memorial ^{[ 27 ]}งานนี้มีผู้หญิง 12 คนที่ไฟร์สโตนสนับสนุนให้มาแบ่งปันประสบการณ์ส่วนตัวเกี่ยวกับการทำแท้งต่อสาธารณะ

กลุ่มเฟมินิสต์ที่ไฟร์สโตนร่วมก่อตั้งยังได้มีส่วนร่วมในการเดินขบวนและการแสดงบนท้องถนนหลายรูปแบบ การกระทำเหล่านี้รวมถึงการขัดขวางการพิจารณากฎหมายการทำแท้งและการประท้วงในสถานที่ที่จำกัดการเข้าสำหรับผู้หญิงที่ไม่ได้มาพร้อมกับผู้ชาย การเดินขบวนที่โดดเด่นอย่างหนึ่งคือ "การฝังศพของสตรีแบบดั้งเดิม" ซึ่งจัดขึ้นในปี 1968 ที่สุสานแห่งชาติอาร์ลิงตันโดยผู้เข้าร่วมได้จัดพิธีศพเชิงสัญลักษณ์ให้กับหุ่นจำลองที่เป็นตัวแทนของแม่บ้านตาม แบบแผน ^{[ 28 ]}

การกระทำเพิ่มเติมได้แก่ การปล่อยหนูที่เมดิสันสแควร์การ์เดนระหว่างงานแสดงสินค้าเกี่ยวกับการแต่งงาน ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อก่อกวนงานและวิพากษ์วิจารณ์การนำเสนอการแต่งงานในเชิงพาณิชย์ และการจ้องมองผู้ชายในที่สาธารณะบนวอลล์สตรีทเพื่อ ดึงดูดความสนใจไปยังประเด็นการล่วงละเมิดทางเพศ

เมื่อ หนังสือ The Dialectic of Sexได้รับการตีพิมพ์ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2513 ไฟร์สโตนได้ถอนตัวจากการเคลื่อนไหวทางการเมือง ในช่วงต้นทศวรรษ พ.ศ. 2513 เธอได้ย้ายไปอยู่ที่เซนต์มาร์กส์เพลสและทำงานเป็นจิตรกร เธอดำเนินโครงการมัลติมีเดียของตัวเอง ซึ่งได้รับการอธิบายว่าเป็น “แคตตาล็อกโลกทั้งใบฉบับผู้หญิง” ซึ่งนำเธอไปสู่การรับทุนภาคฤดูร้อนที่โรงเรียนศิลปะในโนวาสโกเชียหลังจากนั้น เธอทำงานเป็นพนักงานพิมพ์ดีดที่ สำนักงาน สถาบันเทคโนโลยีแมสซาชูเซตส์ใน เค มบริดจ์^{[ 3 ]}

ระหว่างปี พ.ศ. 2521 ถึง พ.ศ. 2523 เธอได้เข้าร่วมโครงการศิลปิน CETAในฐานะส่วนหนึ่งของโครงการ เธอได้สอนเวิร์คช็อปศิลปะที่เรือนจำรัฐอาร์เธอร์ คิลล์สำหรับผู้ชายและสร้างภาพจิตรกรรมฝาผนังหลายชุด ซึ่งรวมถึงภาพจิตรกรรมฝาผนังสำหรับเวิร์คช็อปศิลปะในเมืองบนฝั่งตะวันออกตอนล่างออกแบบสำหรับ สวน บ้านพักคนชราที่บ้านพักคนชราอเมริกันซึ่งตั้งอยู่ที่ 26 อเวนิว บี และภาพจิตรกรรมฝาผนังอีกภาพที่สร้างร่วมกับศิลปิน อาร์ต เกอร์รา บนกำแพงกลางแจ้งในริชมอนด์ฮิลล์ ควีนส์บนถนนสายที่ 116 ใกล้กับถนนจาไมกา^{[ 29 ]}

ในช่วงกลางทศวรรษ 1970 ไฟร์สโตนเริ่มมีอาการป่วยทางจิต ตามที่ซูซาน บราวน์มิลเลอร์กล่าว ในช่วงครึ่งแรกของทศวรรษ 1970 ไฟร์สโตนโทษการกระทำของบราวน์มิลเลอร์ว่าเป็นสาเหตุที่ทำให้สภาพของเธอแย่ลง^{[ 30 ]}

ในเดือนพฤษภาคม ปี 1974 ไฟร์สโตนกลับไปบ้านเกิดที่เซนต์หลุยส์หลังจากทราบข่าวการเสียชีวิตของแดเนียล น้องชายของเธอ ซึ่งไม่เคยพูดคุยกับเธอเลยนับตั้งแต่ทำร้ายเธอเพราะเธอละทิ้งการปฏิบัติตามหลักศาสนาในชั้น ปี ที่สองและเขาก็ละทิ้งศาสนาของตัวเองเช่นกัน ในตอนแรกเธอได้รับแจ้งว่าเขาเสียชีวิตจากอุบัติเหตุทางรถยนต์ แต่ต่อมาไฟร์สโตนพบว่าสาเหตุการเสียชีวิตที่แท้จริงคือบาดแผลจากกระสุนปืนที่หน้าอก การฆ่าตัวตายที่เห็นได้ชัดถูกปกปิดโดยครอบครัวจนกระทั่งมีการจัดพิธีศพตามหลักศาสนาออร์โธดอกซ์ ไฟร์สโตนปฏิเสธที่จะเข้าร่วมงานศพของน้องชาย และต่อมาเขียนว่า “ไม่ว่าจะเป็นการฆาตกรรมหรือฆ่าตัวตาย ชีวิตหลังความตายหรือไม่ [การตายของเขา] มีส่วนทำให้ความบ้าคลั่งของฉันเพิ่มมากขึ้น” ในปี 1977 เมื่อได้ยินว่าโซลและเคท ไฟร์สโตน พ่อแม่ของเธอกำลังจะอพยพไปอิสราเอลเธอจึงเดินทางไปเซนต์หลุยส์เพื่อไปรับภาพวาดของเธอ หลังจากทะเลาะกับพ่อของเธอซึ่งขู่ว่าจะตัดขาดความสัมพันธ์กับเธอ เธอจึงเขียนจดหมายรับรองตัดขาดความสัมพันธ์กับพ่อแม่ของเธออย่างเป็นทางการ^{[ 3 ]}ตามคำบอกเล่าของทิรซาห์ น้องสาวของไฟร์สโตน การเสียชีวิตของพ่อในปี 1981 ทำให้เกิดอาการทางจิตของชูลามิธ: "เธอสูญเสียหลักยึดที่เขาเคยให้ไว้" ^{[ 3 ]}

ในช่วงต้นปี 1987 ลายา น้องสาวของไฟร์สโตน ได้ตอบสนองต่อคำร้องเรียนจากเจ้าของบ้านและเพื่อนบ้านที่บ้านเลขที่ 2 ของไฟร์สโตน จึงพาเธอไปที่คลินิกจิตเวชเพย์น วิทนีย์ซึ่งไฟร์สโตนได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคจิตเภท หวาดระแวง ไฟร์สโตนถูกส่งตัวเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลโดยไม่สมัครใจเป็นเวลา 5 เดือนที่สถานพักฟื้นในไวท์เพลนส์และต่อมาก็ถูกส่งตัวไปที่ศูนย์การแพทย์เบธ อิสราเอล หลายครั้ง ในช่วงหลายปีต่อมา ตามคำกล่าวของจิตแพทย์ของเธอ ดร.มาร์กาเร็ต เฟรเซอร์ เธอประสบกับภาวะหลงผิดแคปกราส อย่างรุนแรง ซึ่งเป็นภาวะที่เธอเชื่อว่าผู้คนรอบตัวเธอเป็นคนหลอกลวงที่ซ่อนตัวอยู่หลัง "หน้ากากของใบหน้าของพวกเขาเอง" ในช่วงต้นปี 1990 เธอถูกไล่ออกจากสตูดิโอที่ถนนสายที่ 2 หลังจากปฏิเสธที่จะให้เพื่อนของเธอ (นำโดยเคท มิลเล็ต ) เป็นตัวแทนในศาล และงานศิลปะของเธอก็ถูกทิ้งลงถังขยะ^{[ 3 ]}

ในปี 1993 กลุ่มสนับสนุนที่จัดตั้งขึ้นภายใต้การดูแลของดร.เฟรเซอร์และนำโดยลูร์เดส ซินตรอน จากหน่วยบริการพยาบาลเยี่ยมบ้านช่วยให้ไฟร์สโตนไม่ต้องเข้าโรงพยาบาล เธอปฏิเสธที่จะพูดคุยเรื่องสตรีนิยม อย่างไรก็ตาม ในปี 1995 เธอเริ่มเขียนหนังสือเล่มที่สองของเธอ^{[ 3 ]}ในช่วงปีสุดท้ายของทศวรรษ 1990 เครือข่ายสนับสนุนได้ยุบเลิกไป เนื่องจากดร.เฟรเซอร์ย้ายที่อยู่และลูร์เดส ซินตรอนล้มป่วย ไฟร์สโตนจึงขาดการดูแลอย่างสม่ำเสมอและยังคงต่อสู้กับอาการป่วยของเธอจนกระทั่งเสียชีวิต^{[ 3 ]}

เมื่อวันที่ 28 สิงหาคม พ.ศ. 2555 ไฟร์สโตนถูกพบเสียชีวิตในอพาร์ตเมนต์ของเธอในนิวยอร์กซิตี้ เจ้าของอาคารเป็นผู้พบเห็นหลังจากเพื่อนบ้านรายงานว่ามีกลิ่นเหม็นออกมาจากห้องของเธอ พนักงานดูแลอาคารมองผ่านหน้าต่างจากบันไดหนีไฟและพบร่างของเธอนอนอยู่บนพื้น ตามคำบอกเล่าของเจ้าของบ้าน บ็อบ เพิร์ล คาดว่าเธอเสียชีวิตมาแล้วประมาณหนึ่งเดือน^{[ 10 ]}

น้องสาวของไฟร์สโตน ชื่อ ลายา ไฟร์สโตน เซกี กล่าวว่าเธอเสียชีวิตด้วยสาเหตุตามธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากครอบครัวยึดมั่นในความเชื่อของชาวยิวออร์โธดอกซ์ จึงไม่มีการชันสูตรศพอย่างเป็นทางการ ทำให้ไม่สามารถยืนยันความเป็นไปได้ที่การอดอาหารอาจเป็นสาเหตุการเสียชีวิตของเธอได้^{[ 1 ] [ 3 ]}รายงานระบุว่าไฟร์สโตนใช้ชีวิตอย่างสันโดษและมีสุขภาพกายและสุขภาพจิตไม่ดีในช่วงก่อนเสียชีวิต^{[ 2 ] [ 10 ]}

บทความรำลึกโดยนักข่าวSusan Faludiซึ่งตีพิมพ์ในThe New Yorkerหลายเดือนต่อมา ได้ให้รายละเอียดเพิ่มเติม โดยอ้างถึงการต่อสู้กับโรคจิตเภทของ Firestone ในระยะยาว และแนะนำว่าการอดอาหารด้วยตนเองอาจเป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดโรคนี้ขึ้น มีการจัดพิธีรำลึกเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ^{[ 3 ]}

ไฟร์สโตนร่วมกับสมาชิกของกลุ่มสตรีนิยมหัวรุนแรงแห่งนิวยอร์กได้มีส่วนร่วมในการสร้างและเรียบเรียงวารสารสตรีนิยมชื่อNotesสิ่งพิมพ์นี้ประกอบด้วยNotes from the First Year (มิถุนายน 1968), Notes from the Second Year (1970) และNotes from the Third Year (1971) โดยฉบับหลังสุดได้รับการแก้ไขโดยแอนน์ โคเอ็ดต์ ในขณะที่ไฟร์สโตนลาพัก^{[ 16 ] [ 18 ]}

ชุดบันทึกทำหน้าที่เป็นแพลตฟอร์มสำหรับความคิดสตรีนิยมหัวรุนแรงและมุ่งหวังที่จะให้ข้อมูลและให้ความรู้แก่ผู้อ่านเกี่ยวกับประเด็นสำคัญของขบวนการสตรีนิยม^{[ 3 ]}หัวข้อที่กล่าวถึงในวารสาร ได้แก่ แนวคิดเรื่องการถึงจุดสุดยอดทางช่องคลอดและบทความที่มีอิทธิพลเรื่อง " เรื่องส่วนตัวคือเรื่องการเมือง " งานเขียนเหล่านี้มีบทบาทสำคัญในการสร้างการอภิปรายและส่งเสริมการพัฒนาทฤษฎีสตรีนิยมหัวรุนแรง

ในปี พ.ศ. 2511 ไฟร์สโตนได้ตีพิมพ์บทความชื่อ " ขบวนการสิทธิสตรีในสหรัฐอเมริกา: มุมมองใหม่ " ^{[ 7 ]}ในงานนี้ เธอโต้แย้งว่าขบวนการสิทธิสตรีมีศักยภาพที่จะกลายเป็นการปฏิวัติ ไฟร์สโตนยืนยันว่าขบวนการนี้มีลักษณะหัวรุนแรงมาโดยตลอด โดยยกตัวอย่างนักเรียกร้องสิทธิสตรีในศตวรรษที่ 19 ที่ท้าทายสถาบันที่จัดตั้งขึ้น เช่น โบสถ์ อำนาจของผู้ชายผิวขาว และโครงสร้างครอบครัวแบบดั้งเดิม บทความนี้พยายามโต้แย้งเรื่องเล่าที่ลดทอนการต่อสู้ที่ผู้หญิงเผชิญและรูปแบบของการกดขี่ที่พวกเธอต่อต้านมาโดยตลอด^{[ 31 ]}

The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution (1970) เป็นหนังสือเล่มแรกของไฟร์สโตนและกลายเป็นตำราพื้นฐานของต์ยุคที่สอง^{[ 32 ]}หนังสือเล่มนี้เสนอกรอบแนวคิดเฟมินิสต์หัวรุนแรงที่หยั่งรากอยู่ในมุมมองวัตถุนิยมทางประวัติศาสตร์โดยอิงจากเพศ ^{[ 17 ]}ไฟร์สโตนจินตนาการถึงสังคมที่ปราศจากการกดขี่ผู้หญิงและพัฒนาทฤษฎีที่พยายามอธิบายและท้าทายความไม่เท่าเทียมกันเชิงโครงสร้างที่เกิดจากความแตกต่างทางเพศทางชีววิทยา ^{[ 33 ] [ 34 ]}

ในหนังสือเล่มนั้น ไฟร์สโตนแย้งว่า การกำจัดชนชั้นทางเพศจะต้องอาศัยการปฏิวัติชนชั้น ซึ่งคล้ายกับการที่ชนชั้นกรรมาชีพเข้ายึดครองปัจจัยการผลิตตามทฤษฎีของมาร์กซ์ เธอเสนอว่าผู้หญิงต้องทวงคืนอำนาจควบคุมการสืบพันธุ์ รวมถึงระบบทางชีววิทยาและสถาบันที่เกี่ยวข้องกับการคลอดบุตรและการเลี้ยงดูบุตร เธอเขียนว่า:

เช่นเดียวกับการที่การกำจัดชนชั้นทางเศรษฐกิจต้องอาศัยการก่อกบฏของชนชั้นล่าง (ชนชั้นกรรมาชีพ) และในระบอบเผด็จการชั่วคราว การยึดครองปัจจัยการผลิต ของพวกเขา เช่นเดียวกัน การกำจัดชนชั้นทางเพศต้องอาศัยการก่อกบฏของชนชั้นล่าง (ผู้หญิง) และการยึดครองการควบคุมการสืบพันธุ์ไม่เพียงแต่การคืนสิทธิ์ความเป็นเจ้าของร่างกายของตนเองให้แก่ผู้หญิงอย่างเต็มที่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการยึดครองการควบคุมภาวะเจริญพันธุ์ของมนุษย์ (ชั่วคราว) ด้วย ซึ่งก็คือชีววิทยาประชากรใหม่ ตลอดจนสถาบันทางสังคมทั้งหมดของการให้กำเนิดและเลี้ยงดูบุตร ... เป้าหมายสุดท้ายของการปฏิวัติสตรีนิยมจะต้องแตกต่างจากขบวนการสตรีนิยมยุคแรก คือ ไม่ใช่แค่การกำจัดสิทธิพิเศษ ของผู้ชายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความแตกต่าง ทางเพศด้วย ความแตกต่างทางอวัยวะเพศระหว่างมนุษย์จะไม่สำคัญในเชิงวัฒนธรรมอีกต่อไป^{[ 35 ]}

ไฟร์สโตนได้สังเคราะห์แนวคิดของซิกมุนด์ ฟรอยด์วิลเฮล์ ม ไรช์ คาร์ล มาร์กซ์เฟรเดอริค เองเกลส์และซิโมน เดอ โบวัวร์เพื่อสร้างทฤษฎีของเธอ^{[ 36 ]}เธอยังยอมรับอิทธิพลของหนังสือToo Many Americans (1964) ของลินคอล์น เอช. และอลิซ ที. เดย์ และ หนังสือ The Population Bomb (1968) ของพอล อาร์. เออร์ลิช

ประเด็นหลักของหนังสือเล่มนี้คือลักษณะทางชีววิทยา โดยเฉพาะความสามารถในการตั้งครรภ์ ของผู้หญิง ได้กำหนดบทบาททางสังคมและการเมืองของผู้หญิงมาโดยตลอด^{[ 16 ]}ไฟร์สโตนโต้แย้งว่าลักษณะเหล่านี้จะต้องแยกออกจากอัตลักษณ์ของผู้หญิงเพื่อให้บรรลุความเท่าเทียมกันอย่างแท้จริง โดยอ้างอิงจากคำกล่าวอ้างของซิโมน เดอ โบวัวร์ ที่ว่าความเป็นแม่มีบทบาทสำคัญในการกดขี่ผู้หญิง ไฟร์สโตนโต้แย้งว่าระบบปิตาธิปไตยทำให้ความไม่เท่าเทียมทางเพศคงอยู่ต่อไปโดยการกำหนดบทบาทของผู้หญิงในแง่ของการสืบพันธุ์^{[ 3 ]}เธอขยายทฤษฎีชนชั้นของมาร์กซ์โดยเสนอการมีอยู่ของ "ระบบชนชั้นทางเพศ" ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากความแตกต่างทางชีววิทยาและได้รับการเสริมแรงผ่านการแบ่งงานตามเพศทั้งภายในบ้านและในสังคม^{[ 37 ]}

แตกต่างจากนักสตรีนิยมทางวัฒนธรรมในยุคของเธอ ไฟร์สโตนปฏิเสธความคิดที่ว่าการปลดปล่อยจะสำเร็จได้ด้วยการยืนยันความเหนือกว่าทางชีววิทยาของผู้หญิง แต่เธอกลับโต้แย้งว่าความก้าวหน้าของมนุษย์ต้องอาศัยการก้าวข้ามธรรมชาติ โดยกล่าวว่า "เราไม่สามารถให้เหตุผลในการรักษาระบบชนชั้นทางเพศที่เลือกปฏิบัติโดยอ้างอิงจากต้นกำเนิดในธรรมชาติได้อีกต่อไป" และ "การยกเลิกชนชั้นทางเพศต้องอาศัยให้ผู้หญิงควบคุมวิธีการสืบพันธุ์" ^{[ 7 ] [ 38 ]}

ไฟร์สโตนยังยกย่องขบวนการพลังคนผิวดำว่าเป็นแรงบันดาลใจ โดยมองว่ากลยุทธ์เพื่อความภาคภูมิใจในเชื้อชาติและการกำหนดตนเองนั้นสามารถนำไปใช้กับการต่อสู้ของสตรีนิยมได้^{[ 39 ]}เธออ้างถึงขบวนการหัวรุนแรงและนักเคลื่อนไหวอื่นๆ ที่มีอิทธิพลต่อการกำหนดแนวทางเชิงกลยุทธ์ของเธอต่อสตรีนิยม

ไฟร์สโตนมองว่าการตั้งครรภ์และการคลอดบุตรเป็นเรื่อง "ป่าเถื่อน" และมองว่าครอบครัวนิวเคลียร์เป็นแหล่งสำคัญของการกดขี่ผู้หญิง เธอเชื่อว่าความก้าวหน้าในเทคโนโลยีการสืบพันธุ์ เช่นการคุมกำเนิดและการปฏิสนธิในหลอดทดลองอาจทำให้การมีเพศสัมพันธ์แยกออกจากการสืบพันธุ์ได้อย่างสิ้นเชิงในอนาคต เธอสนับสนุนการสืบพันธุ์เทียม ซึ่งบางครั้งเรียกว่า "ทารกขวดนม" เป็นวิธีการปลดปล่อยผู้หญิงจากภาระทางกายภาพของการคลอดบุตร^{[ 17 ] [ 40 ]}

นอกจากการวิจารณ์เรื่องการสืบพันธุ์แล้ว ไฟร์สโตนยังตรวจสอบพลวัตของการเลี้ยงดูแบบต่างเพศและผลกระทบต่อพัฒนาการของเด็ก^{[ 39 ]}เธอโต้แย้งว่าเด็กถูกขัดขวางการเติบโตโดยการควบคุมของผู้ใหญ่ บทบาททางสังคมที่กำหนดไว้ล่วงหน้า และสถานะที่ด้อยกว่าภายในโครงสร้างครอบครัว^{[ 9 ]}ไฟร์สโตนเชื่อว่าความคาดหวังและการพึ่งพาของมารดาภายในครอบครัวแบบนิวเคลียร์ทำให้เด็กมีความเสี่ยงต่อการถูกทารุณกรรมมากขึ้น และทำให้พวกเขาขาดความเป็นอิสระและความเป็นอิสระทางเศรษฐกิจ^{[ 39 ]}เพื่อแก้ไขปัญหานี้ เธอเสนอให้ยุบโครงสร้างครอบครัวแบบนิวเคลียร์แบบดั้งเดิม และแนะนำให้เลี้ยงดูเด็กแบบรวมกลุ่มมากกว่าโดยพ่อแม่แต่ละคน^{[ 3 ] [ 9 ]}การเชื่อมโยงการปลดปล่อยสตรีกับการปลดปล่อยเด็กได้รับการยกย่องจากซิโมน เดอ โบวัวร์ในMs. ^{[ 3 ]}

ต่อมา แองเจลา เดวิสได้วิจารณ์หนังสือThe Dialectic of Sex ของเดวิส เกี่ยวกับการจัดการกับการกดขี่รูปแบบอื่นๆ เดวิสโต้แย้งว่าไฟร์สโตนลดทอนระบบการเอารัดเอาเปรียบทุกรูปแบบ เช่น การเหยียดเชื้อชาติและการกดขี่ทางชนชั้น ให้เหลือเพียงส่วนขยายของการเหยียดเพศ เธอยังอ้างว่าการวิเคราะห์ของไฟร์สโตนได้เปลี่ยนปมโอedipusไปสู่แง่มุมทางเชื้อชาติ ซึ่งเดวิสกล่าวว่าเป็นการตอกย้ำแบบแผนทางเชื้อชาติเกี่ยวกับชายและหญิงผิวดำ^{[ 41 ]}

ในปี 1998 ไฟร์สโตนได้ตีพิมพ์Airless Spacesซึ่งเป็นรวมเรื่องสั้นสมมติที่อิงจากประสบการณ์ของเธอในการเข้ารับการรักษาในโรงพยาบาลเนื่องจากโรคจิตเภท[ ^{42 ] [ 43 ] เรื่องราว}เหล่านี้ซึ่งดึงมาจากประสบการณ์ส่วนตัว บรรยายถึงชีวิตของผู้คนในนครนิวยอร์กที่ต้องรับมือกับความเจ็บป่วยทางจิตและความยากจน หนังสือเล่มนี้สำรวจความท้าทายทางจิตวิทยาและสังคมที่ผู้ที่มีความผิดปกติทางจิตต้องเผชิญ รวมถึงอารมณ์ต่างๆ เช่น ความอับอาย ความเสียใจ ความกลัว ความเหงา และความวิตกกังวล ตัวละครมักประสบกับความไม่มั่นคงทั้งในด้านสุขภาพจิตและสภาพเศรษฐกิจและสังคมAirless Spacesได้รับการตีความว่าเป็นภาพสะท้อนของการถูกกีดกันของไฟร์สโตนเอง ทั้งเนื่องจากภูมิหลังของเธอที่เป็นเฟมินิสต์หัวรุนแรงและประสบการณ์ของเธอกับระบบสุขภาพจิต งานชิ้นนี้เน้นย้ำถึงอุปสรรคเชิงโครงสร้างและส่วนบุคคลที่บุคคลต้องเผชิญเมื่อพยายามจัดการกับการดูแลทางจิตเวชและตราบาปทางสังคมในวงกว้าง^{[ 34 ]}

หนังสือ The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolutionยังคงถูกใช้ในหลักสูตรการศึกษาสตรีหลายหลักสูตร คำแนะนำต่างๆ เช่น การเลี้ยงดูบุตรแบบไม่แบ่งแยกเพศ สะท้อนถึงอุดมคติที่ไฟร์สโตนตั้งเป้าหมายไว้^{[ 44 ]}แนวคิดหลักหลายประการในหนังสือเล่มนี้ยังคงโดดเด่นในการถกเถียงเรื่องสตรีนิยมเกี่ยวกับการใช้ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีในการสืบพันธุ์^{[ 9 ]}ผลงานของชูลามิธ ไฟร์สโตนถือเป็นจุดเริ่มต้นของการผสมผสานวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีเข้ากับการคิดเชิงวิพากษ์จากมุมมองของสตรีนิยม แนวคิดของเธอยังคงถูกนำมาแบ่งปันและอภิปรายกัน รวมถึงความเชื่อของเธอเกี่ยวกับความจำเป็นที่ผู้หญิงควรประกอบอาชีพด้านวิศวกรรมและวิทยาศาสตร์มากขึ้น มุมมองของไฟร์สโตนยังสามารถพบได้ในความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์ เช่น การผลิตอสุจิและไข่เทียม และการผลิตสิ่งเหล่านี้อาจนำไปสู่การขจัดความแตกต่างระหว่างเพศ

หนังสือ The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolutionยังมีมรดกตกทอดในสาขาเฟมินิสต์ที่เรียกว่าไซเบอร์เฟมินิสต์อีก ด้วย ^{[ 9 ]}ไฟร์สโตนคาดการณ์ถึงสิ่งที่ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ "ไซบอร์กเฟมินิสต์" ^{[ 45 ]}หนังสือของเธอเป็นต้นแบบของกิจกรรมร่วมสมัยของไซเบอร์เฟมินิสต์^{[ 7 ]}โดยเฉพาะอย่างยิ่งคือข้อโต้แย้งของไฟร์สโตนที่ว่าผู้หญิงต้องการเทคโนโลยีเพื่อปลดปล่อยตัวเองจากภาระผูกพันในการสืบพันธุ์^{[ 46 ]}ไฟร์สโตนเป็นนักทฤษฎีคนสำคัญที่เชื่อมโยงความไม่เท่าเทียมทางเพศกับมุมมองที่ว่าผู้หญิงเป็นเพียงผู้ให้กำเนิดบุตร และเธอผลักดันให้มีการเพิ่มพูนเทคโนโลยีเพื่อขจัดความอยุติธรรมทางเพศ^{[ 37 ]}แนวคิดที่ชูลามิธนำเสนอเกี่ยวกับเทคโนโลยีนั้นแตกต่างจากนักเขียนคนอื่นๆ ในยุคของเธอ เนื่องจากเธอแนะนำเทคโนโลยีในฐานะเครื่องมือที่จะช่วยจุดประกายการปฏิวัติเฟมินิสต์ แทนที่จะเป็นรูปแบบหนึ่งของความรุนแรงของผู้ชาย^{[ 47 ]}งานของไฟร์สโตนช่วยเผยแพร่แนวคิดเกี่ยวกับอุดมคติทั่วไปของไซเบอร์เฟมินิสต์^{[ 48 ]} Shulamith Firestone ยังเป็นผู้บุกเบิกให้กับDonna Harawayและงานเขียนแนวไซเบอร์เฟมินิสต์ของเธอ^{[ 49 ]}งานของทั้งสองมีมุมมองและความปรารถนาที่คล้ายคลึงกัน เนื่องจากทั้งสองกล่าวถึงชีววิทยาและพยายามกำจัดมันผ่านการใช้เทคโนโลยี ผู้หญิงทั้งสองจินตนาการถึงอนาคตที่บุคคลมีความเป็นทั้งชายและหญิงมากขึ้น และมุมมองเกี่ยวกับร่างกายของผู้หญิงได้รับการสร้างขึ้นใหม่ ในทำนองเดียวกัน งานทั้งสองยังเชื่อมโยงว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ส่งผลกระทบหรือจะส่งผลกระทบต่อบทบาทแรงงานอย่างไร หนังสือของ Shulamith สร้างความเข้าใจเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงทางเพศ และธีมเหล่านี้ยังคงเป็นพื้นฐานของงานเขียนแนวไซเบอร์เฟมินิสต์ในปัจจุบัน

ธีมในThe Dialectic of Sexมีความเชื่อมโยงกับลัทธิสตรีนิยมต่างเผ่าพันธุ์เช่นกัน^{[ 8 ]}ความปรารถนาของไฟร์สโตนที่จะปลดปล่อยผู้หญิงจากภาระของการสืบพันธุ์และขจัดการใช้อวัยวะเพศเพื่อกำหนดอัตลักษณ์ของแต่ละบุคคลนั้นมีความเชื่อมโยงกับความทะเยอทะยานของนักสตรีนิยมต่างเผ่าพันธุ์ในการสร้างสังคมที่บุคคลทุกคนจะไม่ถูกกำหนดลักษณะตามเพศที่คาดการณ์ไว้ เฮเลน เฮสเตอร์ หนึ่งในสมาชิกที่ช่วยเขียนThe Xenofeminism Manifestoได้เชื่อมโยงการมีส่วนร่วมของเธอกับแนวคิดเรื่องสตรีนิยมและเทคโนโลยีที่นำเสนอโดยไฟร์สโตน^{[ 50 ]}เธอยังยกย่องชูลามิธว่าเป็นหนึ่งในนักทฤษฎีสำคัญที่มีส่วนร่วมในวาทกรรมสตรีนิยมต่างเผ่าพันธุ์ด้วย

ในระหว่างการศึกษาที่School of the Art Institute of Chicagoไฟร์สโตนเป็นหัวข้อของภาพยนตร์สารคดีนักศึกษา ในภาพยนตร์ เธอถูกถามคำถามเกี่ยวกับมุมมองของเธอเกี่ยวกับการศึกษา ศิลปะ ความสัมพันธ์ ศาสนา และการเมือง นอกจากนี้ยังแสดงให้เห็นถึงการทำงานด้านการวาดภาพและการถ่ายภาพ การนำเสนอผลงานศิลปะเพื่อรับคำวิจารณ์จากอาจารย์ และการทำงานพาร์ทไทม์ที่ไปรษณีย์ ภาพยนตร์เรื่องนี้ไม่เคยออกฉาย แต่ถูกค้นพบอีกครั้งในช่วงทศวรรษ 1990 โดยผู้สร้างภาพยนตร์ทดลองเอลิซาเบธ ซูบรินซึ่งได้ถ่ายทำใหม่แบบเฟรมต่อเฟรมจากสารคดีต้นฉบับ ภาพยนตร์เรื่องนี้ออกฉายในปี 1997 ในชื่อShulie ^{[ 11 ]}และได้รับรางวัลสองรางวัล รวมถึงรางวัลLos Angeles Film Critics Association ประจำปี 1998 ^{[ 51 ] [ b ]}

ภาพยนตร์เรื่องนี้แสดงให้เห็นไฟร์สโตนในฐานะนักศึกษาสาวและการเดินทางของเธอในการเป็นหนึ่งในนักสตรีนิยมคลื่นลูกที่สองและนักเขียนสตรีนิยมที่โดดเด่นที่สุดในศตวรรษที่ 20 ^{[ 52 ]} ในปี 1998 ภาพยนตร์เรื่องนี้ได้รับรางวัลภาพยนตร์และวิดีโออิสระ/ทดลองจากสมาคมนักวิจารณ์ภาพยนตร์ลอสแอนเจลิส โดยได้รับการยอมรับเคียงข้างภาพยนตร์เช่นSaving Private Ryan , A Bug's LifeและRushmoreสองปีต่อมา สารคดีเรื่องนี้ได้รับรางวัล "Experimental Award" จากเทศกาลภาพยนตร์และวิดีโอ New England [ ^{52 ] สารคดี}เรื่องนี้ได้รับการยกย่องจากThe New Yorkerสำหรับการใช้ความคิดเชิงวิภาษวิธี (แนวคิดที่ปรากฏในงานของไฟร์สโตน) ในการสร้างภาพยนตร์ที่เกิดขึ้นเมื่อหลายทศวรรษก่อนการถ่ายทำ^{[ 53 ]}

• (1968). "ขบวนการเรียกร้องสิทธิสตรีในสหรัฐอเมริกา: มุมมองใหม่"บันทึกจากปีแรกนิวยอร์ก: นิวยอร์ก แรดิคัล วูเมน
• (1968). "กลุ่มฌาเน็ตต์ แรนกิน: พลังของผู้หญิง?"บันทึกจากปีแรกนิวยอร์ก: นิวยอร์ก แรดิคัล วูเมน
• (1968). "ว่าด้วยเรื่องการทำแท้ง"บันทึกจากปีแรก . นิวยอร์ก: นิวยอร์ก แรดิคัล วูเมนส์.
• (1968). "เมื่อผู้หญิงแร็พเกี่ยวกับเรื่องเพศ"บันทึกจากปีแรกนิวยอร์ก: นิวยอร์ก แรดิคัล วูเมนส์
• (1968), บรรณาธิการ บันทึกจากปีแรกนิวยอร์ก: นิวยอร์ก ราดิคัล วูเมน
• (1970), บรรณาธิการ บันทึกจากปีที่สองนิวยอร์ก: นิวยอร์ก แรดิคัล วูเมน
• (1970). วิภาษวิธีแห่งเพศ: ข้อโต้แย้งเพื่อการปฏิวัติสตรีนิยม . นิวยอร์ก: วิลเลียม มอร์โรว์ แอนด์ คอมพานี.
• (1971) ร่วมกับแอนน์ โคเอ็ดท์บรรณาธิการบันทึกจากปีที่สามนิวยอร์ก: นิวยอร์ก ราดิคัล วูเมน
• (1998). พื้นที่ไร้อากาศ . นิวยอร์ก: Semiotext(e) .

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับShulamith Firestone

• Bindel, Julie (6 กันยายน 2012). "บทความไว้อาลัย Shulamith Firestone" . The Guardian .
• "พื้นที่ไร้อากาศ"สำนักพิมพ์ MIT เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อวันที่ 1 สิงหาคม 2553 สืบค้นเมื่อวันที่ 24 มิถุนายน 2553
• ชูลามิธ ไฟร์สโตน: นักสตรีนิยมปฏิวัติ