ชาว Bunak Bunaq / Buna' / Bunake / Búnaque / Búnaque / Mgal / Gaiq / G Eq / Gai / Marae

บ้านศักดิ์สิทธิ์ในฟาตุค ลารัน เกาะลักทอส เขตโคว่า ลิมา ประเทศติมอร์ตะวันออกซึ่งประชากร 90% เป็นชาวบูนัค
ประชากรทั้งหมด
76,000 [ 1 ]
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
ติมอร์ :
ติมอร์ตะวันออก	55,837 (2010) [ 2 ]
อินโดนีเซีย ( ติมอร์ตะวันตก )	23,000 [ 3 ]
ภาษา
Bunak , อินโดนีเซีย , Kupang Malay , Tetum , โปรตุเกส
ศาสนา
ลัทธิวิญญาณนิยม (ดั้งเดิม) นิกายคาทอลิก (เป็นหลัก)
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวปาปัว

ชาว บุนัค (หรือที่รู้จักกันในชื่อบุนาค , บุนา' , บุนาเก ) เป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่อาศัยอยู่ในภูมิประเทศที่เป็นภูเขาของติมอร์ ตอนกลาง ซึ่งแบ่งเขตแดนทางการเมืองระหว่างติมอร์ตะวันตกอินโดนีเซียโดยเฉพาะในเขตลามัคเนน และติมอร์ตะวันออก [ ^{4 ] ภาษา}ของพวกเขาเป็นหนึ่งในภาษาของติมอร์ที่ไม่ใช่ภาษาออสโตรเนเซียนแต่เป็นภาษาปาปัวซึ่งอยู่ในตระกูลภาษาทรานส์-นิวกินี^{[ 5 ]}พวกเขาถูกล้อมรอบด้วยกลุ่มที่พูดภาษามาลายู-โพลินีเซียนเช่นชาวอาโตนีและชาวเตตุม

จากข้อมูลในหนังสือ Languages ​​of the World (Voegelin and Voegelin, 1977) มีผู้พูดภาษานี้ประมาณ 100,000 คน โดยแบ่งเท่าๆ กันระหว่างสองประเทศ

ปัจจุบันพื้นที่อยู่อาศัยของชาวบูนัคตั้งอยู่ในเทือกเขาของติมอร์ตอนกลาง ครอบคลุมตั้งแต่เมืองมาเลียนาของติมอร์ตะวันออกทางเหนือไปจนถึงทะเลติมอร์ทางใต้ ซึ่งทั้งชุมชนบูนัคและเตตุนมักอาศัยอยู่ร่วมกัน^{[ 6 ]}ชาวบูนัคถูกแยกออกจากสังคมและภาษาอื่นๆ เนื่องจากชาวเคมาค ที่อยู่ติดกัน ทางเหนือ ชาวมัมไบทางตะวันออก ชาว เตตุนทางใต้และตะวันตก และ ชาว อาโตนีทางตะวันตกพูดภาษามาลายู-โพลินีเซีย ภาษาบูนัคถือเป็นหนึ่งในภาษาปาปัวแม้ว่าจะได้รับอิทธิพลอย่างมากจากภาษาเพื่อนบ้านภาษาปาปัว ติมอร์อื่นๆ พูดกันทางตะวันออกของติมอร์เนื่องจากความหลากหลายทางภาษาในภูมิภาคนี้ ชาวบูนัคจึงสามารถพูด ภาษา มาลายู-โพลินีเซียได้อย่างน้อยหนึ่งภาษาอย่างคล่องแคล่ว (ในติมอร์ตะวันออกภาษาเตตุนเป็นภาษากลาง) ในขณะที่เพื่อนบ้านโดยรอบแทบจะไม่เรียนรู้ภาษาบูนัคเลย^{[ 7 ]}ในภูเขาที่เข้าถึงยาก เมืองของชาวบุนัคค่อนข้างโดดเดี่ยวจากชุมชนใกล้เคียง ในติมอร์ตะวันออกพื้นที่ของพวกเขาขยายไปทางทิศตะวันตกของอำเภอมานูฟาฮีและในติมอร์ตะวันตก ( อินโดนีเซีย ) ไปทางทิศตะวันออกของอำเภอเบลูและอำเภอมาลาคา^{[ 6 ]}

ชาวบุนัคแห่งติมอร์ตะวันออก อาศัยอยู่เป็นหลักในสถานที่ต่างๆ เช่นโบโบนา โร และโลโลโตในเมืองโบโบนาโรอำเภอติโลมาร์และซูมาไลในเทศบาลโคว่าลิมาคัสซาในเทศบาลไอนาโรและเบตาโนและซาเมในเทศบาลมานูฟาฮีในพื้นที่ชายแดนทางตะวันตกของเขตโคว่าลิมาชาวบุนัคเป็นชนกลุ่มน้อยในหมู่ชาวเตตุน อย่างไรก็ตาม เมืองหลายแห่งมีประชากรผสมกัน ระหว่างโฟโฮเรนและชายฝั่งทางใต้ของซูไอพบเมืองผสมระหว่างชาวเตตุนและชาวบุนัค^{[ 8 ]}ชาวติมอร์ตะวันออกทั้งหมด 55,837 คนพูดภาษาบุนัคเป็นภาษาแม่^{[ 9 ]}

ในภูมิภาคตะวันออกของติมอร์ตะวันตกชาวบุนัคในเขตปกครองเบลูเป็นประชากรส่วนใหญ่ในเขตลามัคเนนและลามัคเนนใต้ และเป็นประชากรส่วนน้อยในเขตเรียฮัตทางตะวันออกเฉียงใต้^{[ 10 ]}ในทำนองเดียวกัน ทางตะวันออกเฉียงใต้ของติมอร์ตะวันตกชาวเตตุนเป็นประชากรส่วนใหญ่ สามารถพบการตั้งถิ่นฐานของชาวบุนัคได้ในหมู่หมู่บ้านเตตุนในเขตไรมานุกของ เขตปกครอง เบลู โคบาลีมา โคบาลีมาตะวันออก และมาลาคาตะวันออกของเขตปกครองมาลาคาการตั้งถิ่นฐานของชาวบุนัคทางตะวันตกสุดคือ ฮาโรเอห์ ( หมู่บ้านบริหาร ซานเลโอ เขตมาลาคาตะวันออก) และเวลาอุส ( หมู่บ้านบริหาร ลาเคกุนเหนือ เขตโคบาลีมา) ทางตะวันตกเฉียงเหนือมีหมู่บ้านบุนัคที่แยกตัวออกมา ได้แก่ ฟาตูริกา เรนรัว (ทั้งสองแห่งอยู่ในเขตไรมานุก) และบาบูลู (เขตโคบาลีมา) ทางตะวันออก เมืองของชาวบุนัคตั้งอยู่ตามถนนไปยังหมู่บ้านบริหาร อาลาสและอาลาสใต้ ของเขตโคบาลีมาตะวันออกที่ชายแดนติดกับติมอร์ตะวันออก^{[ 8 ]}

กลุ่มภาษาที่ใหญ่ที่สุดใน^ซูโคสของติมอร์ตะวันออก [ ^{11 ]}

ร้อยละของผู้พูดภาษาบุนัคเป็นภาษาแม่ในเขตซูโคสของติมอร์ตะวันออก

แผนที่ภาพรวมภาษาต่างๆ ของติมอร์

ตามตำนานเล่าว่า ครั้งหนึ่งนานมาแล้ว มีชายคนหนึ่งชื่อ เมา อิปี กูโลก ผู้ซึ่งเป็นคนแรกที่เลี้ยงควายน้ำ วันหนึ่งเขาและน้องชายชื่อ อาซา ฟาราน จับแม่ควายได้สองตัว ซึ่งต่อมากลายร่างเป็นหญิงสาว แต่น้องชายของเขากลับอ้างสิทธิ์ในหญิงสาวทั้งสอง ทำให้เมา อิปี กูโลก ต้องแยกทางกับน้องชายหลังจากทะเลาะกัน วันหนึ่งอีกาตัวหนึ่งมารบกวนควายของเขา เมา อิปี กูโลก จึงใช้ปืนเป่าทองคำที่ยืมมาจากน้องชายยิงลูกศรทองคำใส่ อีกาบินหนีไปพร้อมกับลูกศร และเมา อิปี กูโลก ก็ตามมันลงไปในยมโลก ที่นั่นเขาได้พบกับผู้ปกครองยมโลกที่กำลังป่วย เมา อิปี กูโลก เสนอความช่วยเหลือและพบว่าลูกศรทองคำของเขาติดอยู่ที่ตัวผู้ปกครอง เขาจึงเปลี่ยนเป็นลูกศรไม้ไผ่ที่แช่ใน ถุง หมาก ของเขา ผู้ปกครองยมโลกหายป่วยและมอบส้มสองลูกจากต้นไม้ในยมโลกให้เมา อิปี กูโลก ซึ่งส้มทั้งสองลูกนั้นกลายร่างเป็นเจ้าหญิง อาซา ฟาราน ขอให้น้องชายแลกภรรยาคนหนึ่งของเขากับเจ้าหญิงองค์หนึ่ง แต่เมื่อเขาปฏิเสธ อาซาน ปารานจึงโยนเมา อิปิ กูล็อกลงไปในหุบเหวและฆ่าเขา อย่างไรก็ตาม ภรรยาของเมา อิปิ กูล็อกพบเขาและทำให้เขากลับมามีชีวิตอีกครั้งโดยใช้น้ำมันจากโลกใต้ดิน เขากลับบ้านอย่างแข็งแรงและกลับมาเป็นหนุ่มอีกครั้ง น้องชายของเขาก็ขออาบน้ำมันเพื่อที่จะได้กลับมาเป็นหนุ่มอีกครั้ง ภรรยาของเมา อิปิ กูล็อกทำให้การอาบน้ำมันร้อนมากจนอาซาน ปารานถูกน้ำร้อนลวกและเสียชีวิต เมา อิปิ กูล็อกยังได้แต่งงานกับภรรยาของน้องชายและกลายเป็นบรรพบุรุษคนสำคัญคนหนึ่งของชาวบุนัค^{[ 12 ]}

เช่นเดียวกับกลุ่มชาติพันธุ์ติมอร์อื่นๆ เดิมทีไม่มีประเพณีการเขียน ประวัติศาสตร์และประเพณีทั้งหมดถูกถ่ายทอดด้วยวาจาจนกระทั่งการเข้ามาของชาวยุโรป ประเพณีอันหลากหลายมีอยู่ในหมู่ชาวติมอร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวบูนัค ประเพณีการเล่าเรื่องเหล่านี้ถูกเล่าขานด้วยการซ้ำคำ สัมผัสคล้องจอง และการใช้เสียงพยัญชนะซ้ำ ซึ่งช่วยให้ผู้แสดงจำบทต่างๆ ได้^{[ 13 ]}

โดยทั่วไป สันนิษฐานว่าชาวเมลานีเซียนอพยพมายังติมอร์ราว 3000 ปีก่อนคริสตกาล และถูกแทนที่บางส่วนโดยกลุ่มโปรโต-มาลายู-โพลินีเซียน ในยุคหลังตั้งแต่ 2500 ปีก่อนคริสตกาล ^{[ 14 ]}บางคนอ้างว่า ชาว ฟาตาลูคูอาจเดินทางมาถึงติมอร์จากทางตะวันออกหลังจากชาวออสโตรเนเซียนและพวกเขาถูกกดขี่หรือกลืนเข้ากับวัฒนธรรมอื่น^{[ 15 ]}มีการคาดการณ์ถึงสถานการณ์เช่นนี้แม้กระทั่งกับภาษามาคาเซ [ ^{16 ]}อย่างไรก็ตาม ในกรณีของชาวบูนัค มีเพียงชื่อสถานที่ที่มีต้นกำเนิดทางภาษาปาปัวในดินแดนบ้านเกิด ดังนั้นชาวบูนัคจึงต้องตั้งถิ่นฐานที่นี่ก่อนชาวออสโตรเน ^{เซียน}

นอกจากนี้ เนื่องจากชาวบุนัคมีคำศัพท์ที่ไม่ใช่ภาษาออสโตรเนเซียนร่วมกันกับภาษาฟาตาลูคุภาษามาคาเซและภาษามาคาเลโรจึงมีการตั้งสมมติฐานเกี่ยวกับการมีอยู่ของภาษาโปรโต-ติมอร์-ปาปัว ซึ่งเป็นต้นกำเนิด ของ ภาษาปาปัว ทั้งหมดในติมอร์ ^{[ 17 ]}

พื้นที่ปัจจุบันของชาวบุนัคเป็นผลมาจากการอพยพหลายครั้ง เนื่องจากการเพิ่มขึ้นของประชากร ชาวบุนัคจึงถูกบังคับให้ขยายอาณาเขตไปเรื่อยๆ เพื่อหาพื้นที่เพาะปลูกใหม่ อิทธิพลภายนอกยังทำให้กลุ่มคนต้องหนีภัยและถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐานอีกด้วย^{[ 18 ]}

การล่าอาณานิคมของโปรตุเกสเริ่มต้นขึ้นบนเกาะติมอร์ในศตวรรษที่ 16 ขณะที่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 ชาวดัตช์ได้ขยายอิทธิพลเข้าไปในพื้นที่ของชาวบูนัค ทำให้พื้นที่นั้นถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน คือ เขตอิทธิพลของชาวดัตช์ทางตะวันตก และเขตอิทธิพลของโปรตุเกสทางตะวันออก อย่างไรก็ตาม การปกครองของยุโรปยังคงเป็นเพียงในนาม โดยการปกครองส่วนใหญ่ดำเนินการโดยผู้ปกครองท้องถิ่นตามประเพณีดั้งเดิม จนกระทั่งในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มหาอำนาจอาณานิคมทั้งสองจึงประสบความสำเร็จในการสร้างระบบการปกครองอาณานิคมที่แท้จริงขึ้นมา

ในสงครามโลกครั้งที่สอง ญี่ปุ่นเข้ายึดครองติมอร์ตะวันออกตั้งแต่ปี 1942 ถึง 1945 และปกครองในฐานะรัฐเดียว มีการสู้รบกับหน่วยคอมมานโดกองโจรชาวออสเตรเลีย โดยได้รับการสนับสนุนจากชาวโปรตุเกสบางส่วน รวมถึงชาวติมอร์ตะวันออกจำนวนมากด้วย

หลังสงคราม ฝั่งตะวันตกกลายเป็นส่วนหนึ่งของอินโดนีเซียในขณะที่ฝั่งตะวันออกยังคงเป็นอาณานิคมของโปรตุเกสจนถึงปี 1975 เมื่อโปรตุเกสออกจากติมอร์ อินโดนีเซียได้เข้ายึดครองบริเวณชายแดนของติมอร์ตะวันออก ก่อน เก้าวันหลังจากการประกาศเอกราชของติมอร์ตะวันออกการรุกรานครั้งใหญ่ก็เกิดขึ้นตามมา และการต่อสู้เพื่อเอกราชยาวนานถึง 24 ปี ประชากรพลเรือนหนีการรุกรานเข้าไปในป่า และต่อมาต้องยอมจำนนต่อผู้รุกรานทีละน้อย จนกระทั่งปี 1979 ชาวบุนัคกลุ่มสุดท้ายที่อาศัยอยู่ในป่าจึงถูกบังคับให้ยอมจำนน^{[ 19 ]}

อินโดนีเซียถอนตัวออกไปในปี 1999 และหลังจากที่สหประชาชาติเข้ามาบริหารในติมอร์ตะวันออก เป็นเวลาสามปี ติมอร์ตะวันออกก็ได้รับเอกราชคืนมาในที่สุด อย่างไรก็ตาม ชาวบุนัคและบ้านเกิดของพวกเขายังคงถูกแบ่งแยกด้วยพรมแดนในยุคอาณานิคม

นับตั้งแต่ได้รับเอกราช ผู้คนจากพื้นที่ชนบทจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ได้ย้ายไปยังเมืองหลวงดิลีรวมถึงชาวบุนัคจำนวนมากด้วย หลายคนตั้งถิ่นฐานตามถิ่นกำเนิดทางภูมิศาสตร์ ผู้พูดภาษาบุนัคอาศัยอยู่ทางตะวันตกของเมืองในโคโมโร ฟาตูฮาดา และไบร์โร ปิเต รวมถึงในใจกลางเมืองในซูโก กริเซนฟอร์ อะคาดีรู ฮุน ซูโก ซานตา ครูซ และซูโก ลาฮาเน โอเรียนทัล ในปี 2549 เกิดความไม่สงบในเขตปกครอง ซึ่งเริ่มต้นโดยชาวติมอร์ตะวันออกจากฟิรากูและคาลาดี เป็นหลัก ชาวบุนัคที่อยู่ในคาลาดีก็มีส่วนเกี่ยวข้องในความขัดแย้งนี้ด้วย ตัวอย่างเช่น ในดิลีมีการเผชิญหน้ากันระหว่างชาวบุนัคจากเขตโบโบนาโรและเขตเออร์เมรากับชาวมาคาซาเอจากเขตเบาเคาและเขตวิเกเกเพื่อแย่งชิงอำนาจในตลาด^{[ 20 ]}

ดินแดนหลักของชาวบุนัคตั้งอยู่ทางตอนกลางตะวันออกของพื้นที่โบโบนาโร ในติมอร์ตะวันออก และทางตะวันออกเฉียงเหนือของเทศบาลเขตโคว่าลิมาที่นี่เป็นเพียงสถานที่เดียวที่พบชื่อสถานที่ที่มีต้นกำเนิดจากภาษาบุนัค ในขณะที่ในพื้นที่อื่นๆ ที่ชาวบุนัคอาศัยอยู่ก็มีชื่อสถานที่ที่มีต้นกำเนิดจากภาษาออสโตรเนเซียนเช่นกัน การตั้งถิ่นฐานของชาวบุนัคในดินแดนชายแดนมีเฉพาะชื่อสถานที่ที่มีต้นกำเนิดจากภาษาออสโตรเนเซียนเท่านั้น ซึ่งแสดงให้เห็นว่าถิ่นกำเนิดดั้งเดิมของชาวบุนัคตั้งอยู่ใจกลางดินแดนที่ชาวบุนัคอาศัยอยู่ในปัจจุบัน^{[ 18 ]}

ในภาษาบูนัคมีอิทธิพลจากภาษาเคมาคและจากภาษามัมไบ ในระดับที่น้อยกว่า จากนี้เราสามารถสรุปได้ว่าชาวบูนัคเคยมีการติดต่อกับชาวมัมไบและชาวเคมาคในอดีต^{[ 21 ]}

ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือ ชาวบูนัคเรียกตัวเองและภาษาของตนว่าไกก์หรือเกคซึ่งน่าจะมาจากมไกชื่อที่ชาวเคมัคใช้เรียกชาวบูนัค ตามประเพณีปากเปล่าของชาวบูนัค พวกเขาเคยเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรลิคุซา (ลิโคซา) ซึ่งเคยมีอยู่ในภูมิภาคของชาวโทโคเดเดและชาวเคมัคซึ่งอธิบายถึงการนำชื่อออสโตรเนเซียนมาใช้เรียกชาวบูนัค^{[ 21 ]}รวมถึงอิทธิพลทางภาษาที่แข็งแกร่งของภาษาเคมัคที่มีต่อภาษาบูนัค^{[ 22 ]}ในมาโรโบ ( ที่ทำการเขตปกครองอัตซาเบ ) และซูโค โอบูโลชาวเคมัคได้ผสมผสานกับชาวบูนัค ทำให้เกิดความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างชาวเคมัคในฝั่งนี้เมื่อเทียบกับชาวเคมัค ที่อยู่ใกล้เคียง ในอัตซาเบ^{[ 23 ]}

ตามประวัติศาสตร์พื้นบ้านของชาวบุนัคในภาคตะวันตกเฉียงเหนือ พวกเขาอพยพมาจากทางตะวันออกไปยังภูมิภาคทางใต้ของมาเลียนาและเขตลามัคเนนและไรฮัตของอินโดนีเซียในปัจจุบัน ที่นั่นพวกเขาผสมผสานอย่างสันติกับชนพื้นเมือง ซึ่งตามแหล่งข้อมูลระบุว่าเป็นชาวเตตุนหรืออาโตอินเมโตชื่อหมู่บ้านที่มีอยู่ซึ่งมีต้นกำเนิดจากภาษาออสโตรเนเซียนสนับสนุนเรื่องราวเหล่านี้^{[ 24 ]}อย่างไรก็ตาม ตำนานของชาวบุนัคจากเขตลามัคเนนตอนบนรายงานว่าบรรพบุรุษของพวกเขาได้ขับไล่หรือฆ่า ชาว เมลุส (ติมอร์)เมื่อพวกเขาเข้ามาในภูมิภาค การวิจัยจนถึงขณะนี้ยังไม่สามารถชี้แจงได้ว่าชาวเมลุสเป็นชาวเตตุน อาโตอินเมโตหรือชนชาติอื่น^{[ 25 ]}การตรวจสอบภาษาถิ่นของชาวบุนัคชี้ให้เห็นว่าชาวบุนัคจากทางตะวันออกเฉียงเหนือและตะวันตกเฉียงใต้ได้พบปะและตั้งถิ่นฐานในเขตลามัคเนน^{[ 24 ]}ตามประเพณีปากเปล่า ภูมิภาคโดยรอบเขตลามัคเนนเคยเป็นเขตปกครองตนเองของ ชาว เวฮา ลีเตตุน ซึ่งมีพรมแดนติดกับอาณาจักรลิกูซา อิทธิพลนี้ยังคงเห็นได้ในปัจจุบัน เนื่องจากภาษาถิ่นลามัคเนนใช้คำยืมจาก ภาษาเตตุมสำหรับพิธีกรรม^{[ 26 ]}

ในปี ค.ศ. 1860 บริเวณรอบเมืองมาอูกาตาร์กลายเป็นดินแดนส่วนแยกของเนเธอร์แลนด์ ในขณะที่พื้นที่โดยรอบถูกอ้างสิทธิ์โดยโปรตุเกส พรมแดนของดินแดนส่วนแยกนี้ตรงกับพรมแดนของอาณาจักรบุนัคในท้องถิ่น ปัจจุบันพื้นที่นี้เป็นของซูโคสแห่งโฮลปิลาต ทาโร มา นฟาตูลิลิกดาโตโตลู และแลคโตส^{[ 27 ] [ 28 ]}ดินแดนของดินแดนส่วนแยกมาอูกาตาร์ ในขณะนั้น ยังคงมีชาวบุนัคอาศัยอยู่เป็นจำนวนมาก อย่างไรก็ตาม ยังมีชื่อสถานที่ของชาวเตตุนอยู่ด้วย ดังนั้นจึงสันนิษฐานได้ว่าชาวบุนัคอพยพเข้ามาในภูมิภาคนี้และเข้ามาแทนที่ชาวเตตุนในท้องถิ่นเป็นส่วนใหญ่ ซึ่งปัจจุบันชาวเตตุนเป็นชนกลุ่มน้อย^{[ 28 ]}

ในปี ค.ศ. 1897 เกิดการสู้รบหลายครั้งในบริเวณเขตลามัคเนน ระหว่างอาณาจักรลามัคิโตส (ลามัคิตู) ทางตะวันออกเฉียงเหนือ และอาณาจักรลักมาราสทางใต้ ซึ่งมีชาวบุนัคเป็นพันธมิตรทางตะวันตกเฉียงใต้^{[ 24 ]}การสิ้นสุดของความขัดแย้งดั้งเดิมครั้งสุดท้ายระหว่างอาณาจักรพื้นเมืองในภูมิภาคนี้ ส่งผลให้ชาวบุนัคในเขตลามัคเนนค่อยๆ ละทิ้งหมู่บ้านที่มีป้อมปราการบนพื้นที่สูง และสร้างบ้านเรือนใกล้แหล่งน้ำ กระจายตัวออกไปในพื้นที่ที่กว้างขึ้น ปัจจุบันสมาชิกในตระกูลจะมาที่บ้านของตระกูลเฉพาะเพื่อประกอบพิธีกรรมเท่านั้น^{[ 29 ]}

อย่างไรก็ตาม อันเป็นผลมาจากการเปลี่ยนแปลงอาณาเขตต่างๆ ระหว่างอาณาจักรบุนัค พรมแดนระหว่างสองมหาอำนาจอาณานิคมโปรตุเกสและเนเธอร์แลนด์ยังคงเป็นปัญหาที่ยืดเยื้อและเป็นหัวข้อของการเจรจาที่ยาวนาน^{[ 30 ]}ในเขตลักมารัส มีผู้เสียชีวิตหลายรายในปีเดียวกันจากการปะทะกันระหว่างทหารดัตช์และโปรตุเกส^{[ 30 ]}การอ้างสิทธิ์ของดัตช์ ในมาอูกาตา ร์ได้รับการพิสูจน์โดยอธิปไตยของลักมารัส ซึ่งสร้างความเชื่อมโยงกับมาอูกาตาร์ในขณะเดียวกัน ลักมารัสได้กลายเป็นดินแดนภายใต้อาณาจักรลามาคิโตส และเป็นส่วนหนึ่งของเขตอำนาจของโปรตุเกสที่จัดตั้งขึ้นโดยสนธิสัญญาลิสบอนในปี 1859 มาอูกาตาร์จะล้มเหลวในฐานะดินแดนส่วนแยกของโปรตุเกส ตามข้อตกลงที่มีอยู่แล้ว^{[ 27 ]}ในทางกลับกัน รัฐทาฮาคาย (ทาฮาไก, ทาฟาคาย, ทาคาย; ปัจจุบันอยู่ในเขตลามาเนนตอนใต้) ซึ่งเป็นของโปรตุเกส ต่อมาได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของเขตลามาเนน อย่างไรก็ตาม Tahakay อยู่ในเขตอิทธิพลของโปรตุเกส ในขณะที่เขต Lamaknen อยู่ในเขตอิทธิพลของเนเธอร์แลนด์ โปรตุเกสคัดค้านการสูญเสียนี้ในการเจรจาในปี 1902 และจึงเรียกร้องดินแดนทั้งหมดของเนเธอร์แลนด์ในใจกลางติมอร์^{[ 30 ]}มีการประนีประนอมกันด้วยอนุสัญญากรุงเฮกเมื่อวันที่ 1 ตุลาคม 1904 โดยโปรตุเกสจะได้รับMaucatarแลกกับดินแดน Noimuti ของโปรตุเกสในติมอร์ตะวันตกและพื้นที่ชายแดนของ Tahakay, Tamira Ailala และ Tamiru Ailala ในเขต Lamaknen โปรตุเกสเคารพสนธิสัญญานี้จนถึงปี 1909 แต่หลังจากนั้นก็เกิดข้อพิพาทเกี่ยวกับการข้ามพรมแดนทางชายแดนตะวันออกของเขตOecusse ^{[ 31 ]}ในปี 1910 เนเธอร์แลนด์ได้ฉวยโอกาสจากการโค่นล้มระบอบกษัตริย์ของโปรตุเกสเพื่อยึด Lakmaras คืนด้วยความช่วยเหลือจากกองทัพยุโรปและชวา^{[ ​​32 ]}

ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2454 หลังจากอนุสัญญา พ.ศ. 2447 โปรตุเกสพยายามเข้ายึดครองมาอูกาตาร์อย่างไรก็ตาม ในเดือนมิถุนายน โปรตุเกสต้องเผชิญกับกองกำลังติดอาวุธชาวดัตช์ที่เหนือกว่าจากทหารราบชาวอัมโบเนส ซึ่งได้รับการสนับสนุนจากทหารยุโรป ในวันที่ 11 มิถุนายน กองทัพโปรตุเกสเข้ายึดครองดินแดนลักมาราส แต่ในวันที่ 18 กรกฎาคม กองทัพดัตช์และชวาได้ยึดคืนมาได้ หลังจากชัยชนะของดัตช์ โปรตุเกสจึงแสวงหาข้อตกลงอย่างสันติ พวกเขาประสบปัญหาจากการกบฏในเขตมานูฟาฮีซึ่งนำพวกเขาไปสู่โต๊ะเจรจา ในวันที่ 17 สิงหาคม พ.ศ. 2459 มีการลงนามในสนธิสัญญาที่กรุงเฮกซึ่งกำหนดพรมแดนระหว่าง ติมอร์ ตะวันออกและติมอร์ตะวันตก เป็นส่วนใหญ่ ^{[ 33 ]}ในวันที่ 21 พฤศจิกายน พื้นที่ที่ตกลงกันไว้ได้ถูกแลกเปลี่ยนกัน โนอิมูติมาอูบิสเซ ทาฮาคาย และทาฟฟลิโร ตกเป็นของเนเธอร์แลนด์^{[ 27 ]}และมาอูกาตาร์ตกเป็นของโปรตุเกส ทำให้เกิดความตื่นตระหนก ก่อนการโอนกรรมสิทธิ์ให้กับโปรตุเกส ชาวบ้าน 5,000 คน ส่วนใหญ่เป็นชาวบุนัค ได้ทำลายไร่นาของตนและย้ายไปติมอร์ตะวันตกประชากรในทามิรา ไอลาลา อยากจะอยู่กับโปรตุเกสต่อไป ในขณะที่ในทาฮาคาย ชาวดัตช์ได้รับการต้อนรับ^{[ 31 ]}

เมื่อไม่กี่รุ่นก่อนหน้านี้ บูนัคได้ก่อตั้งหมู่บ้านในที่ราบลุ่มรอบมาเลียนาเช่น ทาโป-เมโม แม้กระทั่งทุกวันนี้ หมู่บ้านเหล่านี้ก็ยังคงรักษาความสัมพันธ์ทางพิธีกรรมกับหมู่บ้านดั้งเดิมของพวกเขาในที่สูง^{[ 26 ]}

หลังสงครามโลกครั้งที่สอง ชาวบุนัคจากเลบอสได้อพยพหนีจากติมอร์ซึ่งขณะนั้นอยู่ภายใต้การ ปกครองของ โปรตุเกสไปยังเขตลามัคเนน พวกเขากลัวการแก้แค้นหลังจากร่วมมือกับญี่ปุ่นในช่วงยุทธการติมอร์กษัตริย์อัลฟอนซัส อันเดรียส เบเร ตัลโล ผู้ปกครองลามัคเนนในขณะนั้น ได้ต้อนรับการมาถึงของผู้อพยพ ซึ่งได้ก่อตั้งหมู่บ้านลากัส (ในเดซา เกวาร์ในปัจจุบัน) ^{[ 26 ]}

ผลจากสงครามกลางเมืองระหว่างออกัสตินและ UDT ทำให้ผู้ลี้ภัยจากหมู่บ้านต่างๆ ในติมอร์ตะวันออกอพยพมายังชายแดนตั้งแต่เดือนสิงหาคม พ.ศ. 2518 เป็นต้นไป ในจำนวนนี้มีชาวบุนัคจำนวนมาก พวกเขามาจากโอโดเมา โฮลปิลาต เลลา ไอตูน โฮลซา เมโม และไรฟุน^{[ 19 ] [ 34 ]}ในช่วงปลายเดือนสิงหาคม ความขัดแย้งได้ลุกลามไปยังอีกฝั่งของชายแดน หมู่บ้านต่างๆ ถูกทำลาย เช่น เฮเนส ในเดซาทางฝั่งตะวันตกที่มีชื่อเดียวกัน ซึ่งยังไม่ได้รับการสร้างใหม่^{[ 34 ]}การรุกรานติมอร์ตะวันออกโดยอินโดนีเซีย ซึ่งเกิดขึ้นในอีกไม่กี่เดือนต่อมา ก็ทำให้ชาวบุนัคจำนวนมากต้องหนีออกจากหมู่บ้านเพื่อหลีกเลี่ยงการรุกราน บางคนข้ามชายแดน บางคนหาที่หลบภัยในป่า ซึ่งบางคนใช้เวลาหลบซ่อนตัวนานถึงสามปี^{[ 19 ]}ชุมชนหมู่บ้านจึงถูกแยกออกจากกันและย้ายไปตั้งถิ่นฐานในสถานที่ต่างๆ จนถึงปี 1999 ^{[ 34 ]}หมู่บ้านอาบิสในเขตลามัคเนนก็ประสบชะตากรรมเช่นเดียวกัน แม้ว่าชาวบ้านจะกลับไปยังหมู่บ้านของตนหลังจากหลบหนีในปี 1975 แต่หมู่บ้านก็ถูกเผาทำลายใกล้กับชายแดนติมอร์ตะวันออก^{[ 35 ]}ในปี 1999 ผู้ลี้ภัยอื่นๆ ก็เดินทางมายังเขตลามัคเนนจากติมอร์ตะวันออก หลังจาก ติมอร์ตะวันออกได้รับเอกราชและยังคงอาศัยอยู่ที่นั่นจนถึงทุกวันนี้ มีการต่อสู้กับคนท้องถิ่น และในระหว่างนั้นไร่นา กระท่อม และถนนก็ถูกทำลาย^{[ 26 ] [ 36 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ ชาวบุนัคได้อพยพไปยังทางตะวันตกเฉียงใต้ของเขตโคว่าลิมาในสองระลอกที่แยกจากกัน กลุ่มแรกอาศัยอยู่ในพื้นที่ที่สูงกว่าเล็กน้อยของซูโคเบอิเซุค (เดิมชื่อโฟโฮลูลิก ปี 2010: ชาวบุนัค 30%) และซูโคลาลาวา (ชาวบุนัค 35%) พวกเขาอพยพมาเป็นกลุ่มใหญ่จากชุมชนโบโบนาโรเมื่อพวกเขาหนีภัยสงครามโลกครั้งที่สองก่อนที่กองทัพญี่ปุ่นจะมาถึง หน่วยกองโจรของฝ่ายสัมพันธมิตรได้ปฏิบัติการต่อต้านญี่ปุ่นในโลโลโตและหมู่บ้านโบโบนาโรและกองทัพญี่ปุ่นได้ทำการตอบโต้ต่อพลเรือนในโบโบนาโรในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2485 ซึ่งอาจทำให้มีผู้เสียชีวิตหลายหมื่นคนและทำให้คนอื่นๆ ต้องหนี^{[ 8 ]}

คลื่นลูกที่สองคือชาวบุนัคที่ตั้งถิ่นฐานในที่ราบลุ่มระหว่างซูไอและชายแดน พวกเขาถูกบังคับให้ย้ายถิ่นฐานจากซูโคสทางเหนือในเขตโคว่าลิมาเช่นฟาตูลูลิกและทาโรมานโดยกองกำลังยึดครองของอินโดนีเซีย เหตุผลอย่างเป็นทางการคือโครงการพัฒนาการปลูกข้าว^{[ 8 ]}อย่างไรก็ตาม ในปี 1977 ชาว ติมอร์ตะวันออก จำนวนมาก ถูกบังคับให้ย้ายออกจากพื้นที่ห่างไกลเพื่อตัดการสนับสนุนเฟรติลินกองทัพอินโดนีเซียในติมอร์ตะวันออกได้จัดตั้งสิ่งที่เรียกว่า "ค่ายกักกัน" ซึ่งกักขังพลเรือนหลายแสนคนไว้^{[ 37 ]}

ชาวบุนัคแห่งหมู่บ้านนัมฟาลัส ( เดซา ไรนาเวอำเภอโคบาลีมา ) มีต้นกำเนิดมาจากการอพยพของชาวบุนัคกลุ่มเดียวกันในโฟโฮเรม ใต้ ก่อนที่กองทัพญี่ปุ่นจะเข้ามาในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ชาวบุนัคกลุ่มอื่นในภูมิภาคนี้เป็นลูกหลานของผู้ลี้ภัย 5,000 คนจากมาอูคาตาร์ซึ่งอพยพออกจากดินแดนของชาวดัตช์เดิมหลังจากที่โปรตุเกสเข้ายึดครอง ชาวบุนัคกลุ่มใหม่กว่าได้เข้าร่วมกับชาวบ้านเหล่านี้เมื่อพวกเขาลี้ภัยในปี 1975 และในปี 1999 เมื่อความรุนแรงในติมอร์ตะวันออกปะทุขึ้น^{[ 38 ]}

การย้ายถิ่นฐานของ ชาวบูนัคแห่ง มาอูคาตาร์ทำให้เกิดความขัดแย้งกับชาวเตตุนในท้องถิ่น ส่งผลให้ชาวบูนัคต้องย้ายถิ่นฐานซ้ำแล้วซ้ำเล่า จนกระทั่งในช่วงทศวรรษ 1930 การบริหารจึงประสบความสำเร็จในการตั้งถิ่นฐานของผู้ลี้ภัยในที่อยู่อาศัยปัจจุบันของพวกเขา ชาวบูนัคในพื้นที่เหล่านี้ยังคงสืบเชื้อสายมาจากบางพื้นที่ในมาอูคาตาร์เช่น ชาวราคฟาโอ (ราอาคาฟาอู หมู่บ้านบาบูลู) ในฟาตูโลโร และชาวสุคาเบสิกุน (หมู่บ้านลิตามาลี เขตโคบาลีมา) ในซูโคเบเลกาซัค แม้จะเผชิญกับภัยคุกคามจากการกลืนกลายเข้ากับชาวเตตุนที่อยู่ใกล้เคียง พวกเขาก็ยังคงสามารถสืบเชื้อสายของตนได้^{[ 39 ]}

ชุมชนบุนัคตั้งแต่ซูไอถึงซูมาไลเพิ่งก่อตั้งขึ้นเมื่อไม่นานมานี้ พื้นที่นี้ก่อนหน้านี้ไม่มีผู้คนอาศัยอยู่ ชุมชนที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นเหล่านี้ยังมีความเชื่อมโยงกับถิ่นกำเนิดของพวกเขาด้วย ดังนั้นหมู่บ้านเบโคจึงมีความสัมพันธ์ที่ลึกซึ้งกับหมู่บ้านเทดาทางตะวันออกของโลโลโตแม้ว่าการอพยพจะเกิดขึ้นเมื่อไม่กี่รุ่นก่อนก็ตาม ภาษาถิ่นของพวกเขาใกล้เคียงกับภาษาถิ่นของ ภูมิภาค โลโลโตแม้ว่าคำศัพท์บางส่วนจะมาจากภาษาถิ่นทางตะวันตกเฉียงใต้ก็ตาม ชุมชนอื่นๆ เกิดขึ้นในช่วงที่อินโดนีเซียเข้ายึดครอง เมื่อหมู่บ้านทั้งหมดจากทางเหนือตามถนนชายฝั่งทางใต้รอบๆซูมาไลถูกย้ายถิ่นฐาน ภาษาถิ่นของพวกเขาเป็นภาษาถิ่นของที่ราบสูง^{[ 40 ]}

ชาวบุนัคอาศัยอยู่ร่วมกับชาวมัมบายทางตอนใต้ของเขตไอนาโรและทางตะวันตกเฉียงใต้ของเขตมานูฟาฮีผู้พูดภาษาบุนัคในเขตเหล่านี้ยอมรับว่าตนเองมีต้นกำเนิดมาจากภูมิภาคบุนัคตะวันออกเฉียงเหนือ จากการติดต่ออย่างใกล้ชิดกับชาวมัมบายชาวบุนัคส่วนใหญ่จึงพูดได้สองภาษาคือภาษามัมบาย ซึ่งเป็นภาษามาลายู-โพลินีเซียนและภาษาของพวกเขายังแสดงให้เห็นถึงอิทธิพลจากภาษามัมบายอีกด้วย^{[ 41 ]}

ในสมัยที่อินโดนีเซียปกครอง Maununo เป็นซูโกที่ประกอบด้วยหมู่บ้านเพียงสามแห่ง ประชากรของ Maununo ประกอบด้วยชาวเตตุน 60% ชาวบุนัค 30% และชาวมัมไบ 10% ^{[ 42 ] [ 43 ]}ในซูโกกัสซา ชาวบุนัคคิดเป็น 55% ของประชากร รองลงมาคือชาวเตตุนและชาวมัมไบจำนวนเล็กน้อย^{[ 44 ] [ 45 ]}แม้แต่ในโฟโฮไอลิกู ชาวบุนัคก็เป็นประชากรส่วนใหญ่ ตามประเพณีปากเปล่า ชาวบุนัคในโฟโฮไอลิกูมีต้นกำเนิดมาจากไอนาโร ตะวันตก ซึ่งพวกเขาอพยพออกไปเนื่องจากความขัดแย้งกับกลุ่มบุนัคอื่นๆ ในช่วงยุคอาณานิคมของโปรตุเกส ลักษณะทางภาษาของกลุ่มบุนัคทั้งสามกลุ่มในไอนาโรบ่งชี้ถึงต้นกำเนิดร่วมกัน^{[ 44 ]}

มีบันทึกเกี่ยวกับต้นกำเนิดของพวกเขาที่ขัดแย้งกัน ในขณะที่บางส่วนของชาวบุนัคกล่าวว่าพวกเขาเข้ามาในภูมิภาคนี้ในภายหลัง แต่บางส่วนอ้างว่าพวกเขาเป็นผู้อาศัยดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม การตั้งถิ่นฐานของชาวบุนัคทั้งหมดมีชื่อแบบออสเตรเลีย ซึ่งบ่งชี้ว่าเป็นการ ตั้งถิ่นฐาน ของชาวมาลายู-โพลินีเซีย ดั้งเดิม เช่นเดียวกับสถานที่ที่มีชื่อขึ้นต้นด้วยMau (Mau Nuno, Mau-Ulo, Maubisse) ซึ่งเป็นลักษณะทั่วไปของพื้นที่ตั้งถิ่นฐานที่ชาวมัมไบชาวเคมาคและชาวโทโคเดเดอาศัยอยู่ ในใจกลางดินแดนของชาวบุนัค การตั้งชื่อเช่นนี้ไม่เกิดขึ้น สถานที่อื่นๆ ที่มีชื่อซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากชาวมัมไบอย่างชัดเจน เช่น Suco Beikala ซึ่งหมายถึงbei "ปู่ย่าตายาย" และkala "บรรพบุรุษ" ^{[ 44 ]}

นอกจากกลุ่มชาวบุนัคหลัก 3 กลุ่มในไอนาโรแล้ว ยังมีกลุ่มเล็กๆ อีก 2 กลุ่ม ซึ่งถูกย้ายมาจากบริเวณรอบๆซูมาไลในช่วงที่อินโดนีเซียเข้ายึดครอง กลุ่มแรกอาศัยอยู่ในหมู่บ้านซีวิล (Sivil) และไลลิมา (ทั้งสองแห่งอยู่ในซูโค กัสซา) กลุ่มที่สองจากทางตะวันออกของซูโค กัสซา คือหมู่บ้านบุนัค 2 แห่ง ได้แก่ เลโอลิมาและฮุตเซโอ (รวมถึงหมู่บ้านฮุตเซโอ 2 ซึ่งเป็นหมู่บ้านที่แตกแขนงออกมา) ล้อมรอบด้วยชุมชนมัมไบขนาดใหญ่ ผู้อยู่อาศัยในหมู่บ้านทั้งสี่นี้พูดภาษาถิ่นตะวันออกเฉียงเหนือ โดยมีลักษณะเฉพาะของซูมาไล^{[ 44 ]}

ในเขต Manufahiมีหมู่บ้าน Bunak ที่แยกตัวออกไป 4 แห่ง หมู่บ้านที่เก่าแก่ที่สุดคือ Loti (Lotin) ทางตะวันออกเฉียงใต้ของ Suco Daisula ชาว Bunak อพยพมาที่นี่จาก Suco Aiasa ในปี 1891 หลังจากเกิดความขัดแย้งกับผู้ปกครองของBobonaroตามประเพณีปากต่อปาก ชาว Suco Aiasa ได้ฆ่าภรรยาของผู้ปกครอง ทำให้Bobonaroขอความช่วยเหลือจากชาวโปรตุเกสในเดือนสิงหาคม 1891 หลังจากการต่อสู้หลายครั้ง ชาว Suco Aiasa บางส่วนได้หนีไปยัง Manufahi พวกเขาตั้งถิ่นฐานครั้งแรกทางตอนเหนือของ Loti ในปัจจุบัน ซึ่งพวกเขาติดต่อกับชาว Mambaiและผู้พูดภาษา Lakalei เท่านั้น ส่งผลให้เกิดความเบี่ยงเบนที่ไม่เหมือนใครและแม้กระทั่งการเปลี่ยนแปลงความหมายในภาษาถิ่น Bunak ^{[ 46 ]}

หลังจากความล้มเหลวในการก่อกบฏของมานูฟาฮี ชาวบุนัคส่วนหนึ่งของโลติถูกชาวโปรตุเกสย้ายไปยังที่ตั้งของโลติในปัจจุบัน ส่วนที่เหลือถูกย้ายไปตั้งถิ่นฐานในหมู่บ้านใหม่สองแห่งในซูโกเบตาโนหนึ่งในนั้นคือเบเมตัน ซึ่งเป็นที่รู้จักในภาษามัมไบหรืออิลกูซู (หมายถึง "น้ำดำ") ในภาษาบุนัคและอีกแห่งคือเลโอไอ (เลโอไอ/เลโอไอ) ในช่วงที่อินโดนีเซียเข้ายึดครอง ชาวบุนัคที่ยังคงอยู่ในโลติเดิมก็ถูกย้ายไปยังโลติใหม่เช่นกัน หมู่บ้านทั้งสามแห่งนี้มีภาษาถิ่นที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว^{[ 47 ]}

หมู่บ้านบุนัคแห่งที่สี่ในมานูฟาฮีคือเซสซูไร (เซซูไร) ในซูโคเบตาโนบนถนนระหว่างโลติและเลโอไอ ตามประเพณีของพวกเขา ชาวบุนัคเหล่านี้อพยพมาจากบริเวณรอบๆซูมาไลมายังมานูฟาฮีในช่วงยุคอาณานิคมของโปรตุเกส ภาษาถิ่นของพวกเขาสอดคล้องกับภาษาถิ่นของซูมาไลแต่รับเอาคำบางคำมาจากชาวบุนัคแห่งโลติ^{[ 47 ]}

การแยกตัวทางสังคมยังเป็นส่วนเสริมของชื่อเสียงของชาวบูนัคอีกด้วย พวกเขาถูกเพื่อนบ้านอธิบายว่าเป็นคนหยาบกระด้างและก้าวร้าว ลักษณะเช่นนี้ยังพบได้ในตำนานของชาวบูนัค ซึ่งชาวเคมาคมีหูยาวและชาวบูนัคมีหูสั้น ความยาวของหูในเชิงเปรียบเทียบของชาวบูนัคบ่งชี้ถึงอารมณ์ฉุนเฉียวและใจร้อน ในขณะที่ชาวเคมาคถูกอธิบายว่าเป็นคนใจเย็นและอดทน^{[ 7 ]}

แม้ว่าชาวบุนัคและ ชาว อาโตอินเมโตจะมีความแตกต่างทางวัฒนธรรม แต่การจัดระเบียบทางสังคมและระบบนิเวศของทั้งสองวัฒนธรรมนั้นอยู่ในบริบทเดียวกัน โดยที่วัฒนธรรมของ ชาว อาโตอินเมโตและชาวบุนัคต่างได้รับประโยชน์ซึ่งกันและกัน แนวทางของชาวบุนัคจากมุมมองทางวัฒนธรรมและภาษาศาสตร์นั้น หลุยส์ แบร์ธ ได้อธิบายไว้ในปี 1963 ว่าเป็นการผสมผสานระหว่างรากเหง้าของชาวปาปัว และชาวออสโตรเนเซียน ^{[ 6 ]}

หน่วยทางสังคมที่เล็กที่สุดในสังคมบูนัคคือตระกูลหรือบ้าน ซึ่งตัวอย่างเช่น ในลามัคเนนตอนบนเรียกว่าเดอ [ ^{35 ] หลาย}ตระกูลอาศัยอยู่ร่วมกันในหมู่บ้าน ( tas ) แต่ละหมู่บ้านมีอาณาเขตของตนเอง ตระกูลต่างๆ มีสถานะที่แตกต่างกัน ตระกูลของขุนนางเรียกว่าซิซัล ตุล (หมายถึง ชิ้นส่วนกระดูก) ชื่อนี้มาจากพิธีกรรมที่ใช้กระดูกของสัตว์ที่ถูกบูชายัญซึ่งเป็นของตระกูลขุนนาง บ้านขุนนางที่สูงที่สุดเป็นของตระกูลหัวหน้าหญิง ชายคนนี้จะเป็นผู้ตัดสินใจในกรณีที่มีปัญหาในหมู่บ้าน ตระกูลที่สูงรองลงมาคือตระกูลหัวหน้าชายซึ่งดูแลความสัมพันธ์ของหมู่บ้านกับโลกภายนอก ตระกูลอื่นๆ เป็นที่ปรึกษาของหัวหน้าหมู่บ้าน แม้จะมีอำนาจมากมาย ( oe nolaq ) หัวหน้าทั้งสองก็อยู่ภายใต้หัวหน้าพิธีกรรม ซึ่งมีอำนาจจำกัด ( oe til ) ภายในกิจการของตระกูล ร่วมกับน้องสาวคนหนึ่งของเขา หัวหน้าพิธีกรรมยังเป็นผู้พิทักษ์วัตถุศักดิ์สิทธิ์ในบ้านตระกูล ใน Lamaknen พี่น้องจะถูกเรียกว่า "ชายผู้ถือตะกร้าสีดำ" ( taka guzu hone mone ) และ "หญิงผู้ถือตะกร้าสีดำ" ( taka guzu hone pana ) ^{[ 29 ]}

ตระกูลต่างๆ เชื่อมต่อกันในระบบmalu ai ตระกูล malu ในกรณีนี้เป็นหุ้นส่วนกัน โดยผู้หญิงจะมอบสิ่งของที่เป็นของผู้หญิง เช่น หมูและเสื้อผ้า ในขณะที่ตระกูลai baqaจะรับภรรยาและมอบสิ่งของที่เป็นของผู้ชาย ซึ่งในอดีตเคยรวมถึงทองคำ เงิน และควาย ปัจจุบันถูกแทนที่ด้วยเงินและวัว ในโอกาสพิธีการต่างๆ เช่น งานศพหรือการซ่อมแซมบ้านของตระกูล สิ่งของระหว่างmaluและai baqa จะ ถูกแลกเปลี่ยนกันอีกครั้ง อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงแทบจะไม่ออกจากตระกูลของตน^{[ 35 ]}ในครอบครัว Bunak ส่วนใหญ่ ระบบสืบสายตระกูลทางฝ่ายหญิงเป็นที่แพร่หลาย^{[ 48 ]} ตาม ประเพณีแล้ว ผู้ชายจะย้ายไปอยู่ในตระกูลของเจ้าสาว ( Matrilocality ) ซึ่งลูกๆ รุ่นหลังก็จะเติบโตขึ้นที่นั่นด้วย สามีต้องดูแลลูกๆ และภรรยาในฐานะmane pou ("ผู้ชายคนใหม่") แต่ไม่ถือว่าเป็นสมาชิกในครอบครัว เขายังไม่มีสิทธิ์เรียกร้องหรือสิทธิ์ใดๆ เหนือภรรยาและลูกๆ ของเขา แม้ว่าเขาจะต้องจ่ายสินสอดจำนวนมากก็ตาม ในปี 1991 สินสอดนี้อยู่ที่ประมาณ 5,100 ดอลลาร์สหรัฐ หากภรรยาเสียชีวิตก่อน สามีที่เป็นม่ายจะต้องออกจากหมู่บ้านและแม้แต่ลูกๆ ของเขาเอง และกลับไปยังหมู่บ้านบ้านเกิดเดิมของเขา ซึ่งอาจจำเป็นต้องผ่านพิธีกรรมบางอย่าง เขาไม่ได้รับอนุญาตให้นำทรัพย์สินมีค่าใดๆ ติดตัวไปด้วย ดังนั้นเขาจึงต้องพึ่งพาความช่วยเหลือจากตระกูลและครอบครัวของเขา เขายังไม่ได้รับการสนับสนุนจากลูกๆ ของเขาในฐานะตระกูลอีกด้วย^{[ 49 ]}เมื่อผู้หญิงย้ายเข้าไปอยู่ใน ตระกูล ไอ บากาจะมีการพูดถึงการตัดผู้หญิงออกจากตระกูลของเธอ เธอได้รับการยอมรับเข้าสู่ตระกูลของสามี ซึ่งครอบครัวจะสร้างสายตระกูลใหม่ ( ดิล ) โดยสร้างความสัมพันธ์ มาลู-ไอ บากาใหม่ ลูกๆ ก็เป็นของตระกูลของพ่อด้วย ตระกูลสามารถรักษาความสัมพันธ์มา ลูได้มากถึงสิบห้า ความสัมพันธ์ แต่ไม่สามารถมี ดิลได้มากกว่าสามถึงหกความสัมพันธ์พวกเขารักษาสถานะของตนไว้ในสายตระกูลมารดาต่อไป สมาชิกของตระกูลจะสืบทอดชื่อของตระกูลมารดาและรักษาทรัพย์สินและสิ่งศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาไว้^{[ 35 ]} อย่างไรก็ตาม ในไอนาโรอิทธิพลของชาวมัมไบ ที่อยู่ใกล้เคียง ได้นำไปสู่โครงสร้างแบบสืบสายตระกูลฝ่ายชาย ที่นี่เช่นกัน ชาวมัมไบและชาวบุนัคมีตำนานร่วมกัน ดังนั้น ชาวบุนัคจากเมา-นูโนสืบเชื้อสายมาจากคู่บรรพบุรุษในตำนานเดียวกัน และยอดเขาที่พวกเขาสืบเชื้อสายมาก็มีทั้งชื่อของชาวบุนัคและชาวมัมไบ^{[ 48 ]}

วัตถุมงคลจะถูกส่งต่อจากผู้ชายไปยัง หลานชาย ทางสายเลือดในกรณีการแต่งงานแบบใดก็ตาม บิดาสามารถส่งต่อวัตถุมงคลที่ตนได้รับมาในระหว่างช่วงชีวิตของตนให้กับบุตรชายได้เท่านั้น วัตถุมงคลอื่นๆ เป็นของตระกูลทั้งหมด โดยทั่วไปถือว่าเป็นแหล่งพลังงานชีวิต วัตถุมงคลเหล่านี้จะถูกเก็บไว้ในบ้านของตระกูล ซึ่งมีเพียงผู้พิทักษ์อาศัยอยู่เท่านั้น ก่อนหน้านี้ สมาชิกตระกูลทั้งหมดอาศัยอยู่ร่วมกันในบ้านตระกูลเดียว บางครั้ง ผู้พิทักษ์ยังมีคู่หนุ่มสาวที่คอยช่วยเหลือพวกเขาในการทำงานประจำวัน^{[ 35 ]}บ้านของทุกตระกูลมีแท่นบูชาซึ่งสามารถพบได้ทั้งภายในและภายนอกบ้าน ภายในบ้านจะมีแท่นบูชาอยู่บนเสาหนึ่งในสองต้นที่รองรับคานแรก ( lor bul ) ฝั่งตรงข้ามถนนคือเตาผิง บนแท่นบูชาส่วนกลางของหมู่บ้าน ( bosok o op ซึ่งหมายถึง "แท่นบูชาและความสูง") จะเรียงตามคาน lor bulของบ้านทุกตระกูลแท่นบูชาประจำหมู่บ้าน ( bosok o op ) เป็นตัวแทนของพลังชีวิตของผู้อยู่อาศัย เรียกอีกอย่างว่าpana getelmone goron ' ซึ่งหมายถึง "รากของหญิง ใบของชาย" เป็นอุปมาอุปไมยของพลังชีวิต โดยที่ใบเคลื่อนไหวและรากช่วยให้พืชดูดซับน้ำ ยิ่งรากยาว พืชก็ยิ่งมีอายุยืนยาว ชาวบุนัคอวยพรให้กันและกันมีอายุยืนยาวโดยกล่าวว่าi etel legul (หมายถึง "ขอให้รากของเรายาว") หรือi sth huruk (หมายถึง "ขอให้รากของเราเย็น") ความเย็นควบคู่กับน้ำเป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์ ความร้อนเกี่ยวข้องกับอันตรายและความตาย แท่นบูชาอื่นๆ อาจตั้งอยู่ที่แหล่งน้ำ บางแห่งใช้เฉพาะในกรณีสงครามเท่านั้น^{[ 29 ]}

ตามตำนานเล่าว่า เมื่อชาวบูนัคเดินทางมาถึงลามัคเนน พวกเขาได้ขอเมล็ดพันธุ์จากบรรพบุรุษบนสวรรค์เพื่อที่จะได้ทำการเพาะปลูก ในแท่นบูชากลางทุ่งนา เบย ซูรี ชายผู้ซึ่งเข้าร่วมกับชาวบูนัค ได้ถูกสังเวยและเผา ส่วนต่างๆ ของร่างกายของเขาได้ปรากฏขึ้นในแปลงเพาะปลูกต่างๆ ที่ชาวบูนัคได้ปลูกไว้ เรื่องเล่าพื้นบ้านหลายเรื่องบรรยายถึงพืชผลต่างๆ เช่น ข้าว ซึ่งยังคงเป็นอาหารในพิธีกรรม ว่าได้มาจากส่วนต่างๆ ของร่างกายของวีรบุรุษ อย่างไรก็ตาม ยังมีเรื่องเล่าที่กล่าวถึงข้าวโพด ซึ่งปัจจุบันเป็นแหล่งอาหารหลักของชาวบูนัคในลามัคเนน แต่ข้าวโพดถูกนำเข้ามาในติมอร์โดยชาวยุโรป^{[ 50 ]}ฝนยังเชื่อมโยงกับการเสียสละตนเองของเบย ซูรี หลังจากที่เขาเสียชีวิต เขาได้ขอให้ผู้คนอย่าร้องไห้อีกต่อไป และแปลงกายเป็นนกที่ทำนายฝน^{[ 51 ]}

นักวิจัยคลอดีน ฟรีดเบิร์ก ได้สำรวจพิธีกรรมของชาวบุนัคในหมู่บ้านอาบิส (ลามักเนน) ในช่วงทศวรรษ 1970 ถึงต้นทศวรรษ 1980 และได้บรรยายรายละเอียดเกี่ยวกับพิธีกรรมต่างๆ ของชาวบุนัคในภูมิภาคนี้ อย่างไรก็ตาม สถานที่นั้นไม่มีอยู่แล้วในปัจจุบัน และปัจจุบันมีถนนเชื่อมต่อภูมิภาคนี้กับโลกภายนอก ซึ่งก่อนหน้านี้สามารถเข้าถึงได้โดยใช้ม้าเท่านั้น การเกษตรในที่นี้ขึ้นอยู่กับปริมาณน้ำฝนในช่วงฤดูมรสุมอย่างสิ้นเชิง ความน่าเชื่อถือของปริมาณน้ำฝนที่เพียงพอเป็นช่วงเวลาสำคัญในปฏิทินการเกษตรในช่วงฤดูเพาะปลูก ซึ่งเกิดขึ้นในลามักเนนก่อนฤดูฝนระหว่างเดือนตุลาคมถึงธันวาคม มีการเตรียมพื้นที่เพาะปลูกโดยวิธีการเผาป่าจากนั้น 'เจ้าแห่งเมล็ดพันธุ์' และ 'ปรมาจารย์ข้าว' จะกำหนดวันสำหรับพิธีกรรมต่างๆ มากมาย 'เจ้าแห่งเมล็ดพันธุ์' เป็นสมาชิกของตระกูลที่มีตำนานกล่าวถึงว่าเป็นผู้สังเวยให้กับเบย ซูรี อย่างไรก็ตาม เขาหรือเธอไม่ได้มาจากตระกูลขุนนางใดๆ ในทางกลับกัน 'ปรมาจารย์ข้าว' เป็นผู้พิทักษ์วัตถุศักดิ์สิทธิ์ของตระกูลที่มีชื่อเสียงบางตระกูล^{[ 50 ]}

ก่อนการหว่านเมล็ดพืช จะมีการล่าสัตว์เกิดขึ้นหลายวัน ซึ่งโดยปกติแล้วผู้ชายจะล่าหมูป่า ในช่วงเวลาที่เหลือของปี พวกเขาจะไม่ล่าสัตว์เหมือนที่เคยทำอีกต่อไป สัตว์ป่าหายากขึ้นเนื่องจากการเพิ่มขึ้นของประชากร ดังนั้นพวกเขาจึงออกไปลาดตระเวนทั่วชนบทเพื่อป้องกันความเสียหายที่อาจเกิดขึ้นกับไร่นาของพวกเขาจากสัตว์ป่า^{[ 50 ] [ 52 ]}เหยื่อมีความเกี่ยวข้องกับคูกุน "ผู้ลึกลับ" ซึ่งหมายถึงวิญญาณท้องถิ่นของเมลุสผู้ล่วงลับซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกชาวบูนัคขับไล่ออกจากภูมิภาค คูกุนเป็นเจ้าแห่งสวรรค์และโลก ( pan o muk gomo ) และเป็นเจ้าแห่งเหยื่อ ในทางตรงกันข้าม ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่คือชาวโรมัน "ผู้ชัดเจน" สำหรับคูกุนจะมีแท่นบูชาขนาดเล็กที่ไม่เด่นชัดซึ่งทำจากหินเพียงไม่กี่ก้อนที่กระจัดกระจายอยู่ในบริเวณโดยรอบ เกี่ยวกับมุกคูกุน ("โลกที่ลึกลับ") เหล่านี้คือสถานที่ที่ชาวบูนัคติดต่อกับวิญญาณคูกุนแท่นบูชาหลักตั้งอยู่ใกล้หมู่บ้าน ในช่วงเย็นของวันแรกของการล่าสัตว์ 'เจ้าแห่งเมล็ดพันธุ์' จะนำเถาวัลย์ มา พันรอบกองหินขนาดใหญ่และผูกปลายเถาวัลย์เข้ากับเสาไม้สองต้นที่ตั้งห่างกันไม่กี่เซนติเมตรเถาวัลย์เป็นสัญลักษณ์ของการวนรอบหมู ซึ่งสามารถหนีได้เฉพาะผ่านประตูแคบๆ ที่นักล่ารออยู่^{[ 52 ]}

ในวันรุ่งขึ้น เหล่าเจ้าแห่งข้าวจะบูชายัญด้วยหมากพลู สุรา และขนไก่เป็นๆ แก่หมูป่าที่อยู่ในพื้นที่ล่าสัตว์ที่เลือกไว้ เพื่อให้ "เจ้าแห่งแผ่นดิน" ยอมมอบหมูป่าให้ ในขณะเดียวกัน เหล่าเจ้าแห่งข้าวจะนอนลงหน้าแท่นบูชาและหลอกตัวเองให้หลับ เพื่อให้หมูป่าหลับสนิทไปด้วย ซึ่งจะทำให้สุนัขล่าสัตว์ไล่ล่าได้ง่ายขึ้น ของที่ล่าได้ในวันแรกจะถูกนำกลับมายังหมู่บ้านในตอนเย็น โดยมีหญิงจากตระกูล "เจ้าแห่งเมล็ดพันธุ์" ต้อนรับด้วยหมากเหมือนต้อนรับแขก ตามด้วยพิธีกรรม "ยินดีต้อนรับสู่ควันไฟ" ( hoto boto hoso ) "เจ้าแห่งเมล็ดพันธุ์" และ "เจ้าแห่งข้าว" จะท่องบทกวีที่อ้างถึงเมล็ดพันธุ์ที่ได้รับมอบหมายจากศพของเบยซูรี หนึ่งใน 'ปรมาจารย์แห่งพระวจนะ' จะบูชายัญไก่ตัวผู้ที่มีขนสีแดงโดยการฆ่ามัน ไม่ได้เชือดคอด้วยมีดอย่างที่ทำกันโดยทั่วไป เพื่อป้องกันการตัดขาดความสัมพันธ์กับ "เมล็ดพันธุ์" 'เจ้าแห่งพระวจนะ' จะท่องบทต้อนรับและอธิษฐานต่อ 'เจ้าแห่งแท่นบูชาหมู่บ้าน' ชื่อนี้หมายถึงชาวเมลุส ซึ่งเป็นผู้สร้างแท่นบูชาขึ้นมาแต่เดิม และชายชาวบูนัคคนแรกที่รับช่วงต่อ อวัยวะต่างๆ ของไก่จะถูกนำมาใช้ทำนายเกี่ยวกับฤดูเพาะปลูกที่จะมาถึง^{[ 52 ]}ไก่ที่ต้มแล้วจะถูกผ่าและกระจายลงบนตะกร้าข้าวสุกขนาดเล็ก บางส่วนจะถูกนำไปถวายที่แท่นบูชาและวางไว้บนยอด จากนั้นจะมอบให้แก่ตระกูลของหัวหน้าหญิง ตะกร้าที่อยู่ตรงเชิงแท่นบูชาจะตกเป็นของซาบัก ดาโต ตระกูลของ "หัวหน้าหญิง" แห่งเมลุส มีการบูชายัญตะกร้าที่เบย ซูรี นี่คือ 'เจ้าแห่งเมล็ดพันธุ์' ตะกร้าอื่นๆ จะถูกแจกจ่ายให้กับนักล่า^{[ 51 ]}

ในวันที่สามของการล่าสัตว์ในเวลากลางคืน 'เจ้าแห่งเมล็ดพันธุ์' และ 'ปรมาจารย์ข้าว' จะนำเนื้อสัตว์ ซึ่งตามความเชื่อของพวกเขานั้นมีเมล็ดพันธุ์สำหรับการเก็บเกี่ยวในอนาคต ไปยัง แท่นบูชา ลาตักที่ขอบหมู่บ้าน การกระทำนี้ทำอย่างเงียบๆ เพื่อไม่ให้ดึงดูดความสนใจของสัตว์กินเนื้อ บนแท่นบูชาลาตักนั้น จะมีการให้อาหารนก แมลง และสัตว์อื่นๆ ด้วยข้าวและไก่ในเชิงสัญลักษณ์ เพื่อขับไล่พวกมัน ในช่วงบ่ายของวันที่สาม ตระกูลต่างๆ จะไปเยี่ยมหลุมศพและนำผลไม้และขนมพิเศษไปถวาย ที่หลุมศพพวกเขาจะพบกับสมาชิกของ ตระกูล มาลู แต่ละ ตระกูล ซึ่งจะนำผลไม้และขนมมาถวายเช่นกัน หลังจากถวายของขวัญแก่ผู้ตายแล้ว ของขวัญเหล่านั้นจะถูกส่งต่อไปยังตระกูล ไอ บากา

ในวันที่สี่ หลังจากการล่าสัตว์ครั้งสุดท้าย จะมีการประกอบพิธีกรรมร่วมกันครั้งสุดท้าย ผู้หญิงจากทุกตระกูลในหมู่บ้านจะนำตะกร้าข้าวสุกขนาดใหญ่มาถวายแด่ 'เจ้าแห่งเมล็ดพันธุ์' ที่ แท่นบูชา ลาตักข้าวนี้จะถูกแจกจ่ายให้กับนักล่าที่ทำร้ายหรือฆ่าหมู เป็นการชดเชยอย่างหนึ่ง เพราะตรงกันข้ามกับธรรมเนียมปฏิบัติ พวกเขาจะไม่ได้รับส่วนใดส่วนหนึ่งของเหยื่อจากการล่าสัตว์แบบดั้งเดิมนี้ เนื้อสัตว์จะถูกบริโภคโดย 'เจ้าแห่งเมล็ดพันธุ์' และผู้ปกครองภายในวงพิธีกรรมเท่านั้น ในช่วงเวลานี้เองที่คาดว่าจะมีฝนตกหนักครั้งแรก^{[ 51 ]}จากประสบการณ์ของผู้นำพิธีกรรม พิธีกรรมและฝนจะตกในวันเดียวกัน ซึ่งถือเป็นสัญญาณของความสำเร็จในการเก็บเกี่ยว ทุกๆ สามปี พิธีกรรมสุดท้ายจะซับซ้อนยิ่งขึ้น ช่วงเวลานี้ตรงกับจังหวะสามปีของการเผาป่าเพื่อทำการเกษตรตั้งแต่วันรุ่งขึ้นเป็นต้นไป จะมีการหว่านเมล็ดพืชในทุ่งนาหลังจากที่ลูกหมูและแพะถูกฆ่าที่แท่นบูชาประจำทุ่งนา กล่าวกันว่าเลือดของลูกหมูนั้นเย็นและยังช่วยทำให้เมล็ดพืชเย็นลง ความเย็นเป็นคำพ้องความหมายของความอุดมสมบูรณ์สำหรับชาวบูนัค ในขณะที่ความร้อนนั้นเชื่อมโยงกับความตาย อันตราย และการต่อสู้ กล่าวกันว่าแพะจะนำวิญญาณ ( melo ) ของต้นไม้ที่ล้มลงไปยังภพภูมิอื่นบนยอดเขาของมัน^{[ 51 ]}อย่างไรก็ตาม ฟรีดเบิร์กได้บันทึกไว้ในปี 1989 หลังจากการเยี่ยมชมภูมิภาคนี้ว่าพิธีกรรมนี้ไม่ได้ถูกกระทำที่แท่นบูชาในทุ่งนาอีกต่อไป เหตุผลก็คือไม่มีใครให้บูชายัญอีกต่อไปแล้ว แทนที่จะเป็นเช่นนั้น จึงมีการจัดพิธีกรรมระบายความร้อนร่วมกันของชาวบ้านทั้งหมดที่แท่นบูชาในหมู่บ้าน พิธีกรรมสำหรับวิญญาณของต้นไม้ถูกละเว้น อาจเป็นเพราะไม่มีต้นไม้เหลืออยู่ในทุ่งนาอีกต่อไปแล้วเนื่องจากการเผาป่าเพื่อเตรียมพื้นที่เพาะปลูกมีระยะเวลาสั้น^{[ 53 ]}

มีการหว่านเมล็ดพืชในทุ่งนาหลังจากเผาป่าโดยตรงโดย ไม่ต้องไถ พรวนไม้ขุด (น็อต) มีใบมีดโลหะขนาดแปดถึงสิบเซนติเมตร และยังเป็นเครื่องมือเดียวกันกับที่ใช้ในการกำจัดวัชพืช ในหมู่บ้านอาบิสไม่มีทุ่งนาชลประทาน แต่มีในส่วนอื่นๆ ของลามัคเนน การชลประทานเหล่านี้จัดเตรียมโดยใช้น้ำจากควายและวัว^{[ 51 ]}

ตราบใดที่พืชผลยังไม่สุกงอม จะมีการห้ามเก็บเกี่ยวอย่างเข้มงวดจากหัวหน้าเผ่าและผู้ที่สนับสนุนเขาmakleqat (หมายถึง "ได้ยินได้เห็น") จะถูกตรวจสอบหัวหน้าเผ่าเองก็อยู่ภายใต้บังคับบัญชาของ 'เจ้าแห่งผลไม้แรก' ( hohon niqat gomo ) หรือที่รู้จักกันในชื่อ 'เจ้าแห่งเชื้อ ไม้จันทน์ และขี้ผึ้ง' ( kosoq zobel turul wezun gomo ) ^{[ 53 ]}ไม้จันทน์และขี้ผึ้งเคยเป็นสินค้าสำคัญซึ่งการผลิตอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้ปกครองท้องถิ่นที่คอยปกป้องสต็อกTobe (ผู้นำพิธีกรรมตามประเพณีที่มีอำนาจเหนือที่ดิน ป่าไม้ และน้ำ) ของชาว Atoin Metoในเขต Oecusseก็มีหน้าที่คล้ายกันในฐานะผู้จัดการทรัพยากร^{[ 54 ]}หัวหน้าเผ่าและ 'เจ้าแห่งผลไม้แรก' มาจากตระกูลเดียวกัน คือตระกูลSabaq Datoของชาว Bunak ในหมู่บ้าน Abis ^{[ 53 ]}

มะม่วงและลูกจันทน์เทศเป็นผลไม้ชนิดแรกที่สุกงอม ผลผลิตทั้งหมดของทั้งสองชนิดจะถูกรวบรวมไว้ที่จัตุรัสหลักของหมู่บ้าน ตระกูลของหัวหน้าเผ่าชายและหญิงจะได้รับส่วนแบ่งมะม่วงก่อน ซึ่งมีปริมาณมากกว่าของคนอื่นๆ มีเพียงหัวหน้าเผ่าหญิงเท่านั้นที่จะได้รับส่วนแบ่งลูกจันทน์เทศส่วนที่เหลือจะถูกเก็บไว้โดยหัวหน้าเผ่าเพื่อใช้ทั่วไป^{[ 53 ]}

• Claudine Friedberg (1989), "ความสัมพันธ์ทางสังคมของการจัดการดินแดนในมุมมองของพิธีกรรมการทำฟาร์มของชาวบุนาค" , Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde / Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia , 145 (4), Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia: 548– 563, doi : 10.1163/22134379-90003246 , ISSN  0006-2294
• Antoinette Schapper (2011), "การข้ามพรมแดน: การแบ่งแยกทางประวัติศาสตร์และภาษาในหมู่ชาวบุนัคในติมอร์ตอนกลาง" , Wacana, วารสารมนุษยศาสตร์แห่งอินโดนีเซีย , 13 (1), วารสารมนุษยศาสตร์อินโดนีเซีย: 29
• Antoinette Schapper (2011), Andrew McWilliam & Elizabeth G. Traube (บรรณาธิการ), ดินแดนและชีวิตในติมอร์-เลสเต , สำนักพิมพ์ ANU E Press, ISBN 9781921862595

• Louis Berthe, 1972 Bei Gua: Itinéraire des ancetres , ปารีส
• Claudine Friedberg, Boiled Woman and Broiled Man: Myths and Agricultural Rituals of the Bunaq of Central Timor , ใน James J. Fox (บรรณาธิการ) 1980, The Flow of Life. Essays on Eastern Indonesia , สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
• Claudine Friedberg (1977), "La femme et le féminin chez les Bunaq du center de Timor" , Archipel , 13 : 37– 52, doi : 10.3406/arch.1977.1326
• Geoffrey C. Gunn (1999), Timor Loro Sae: 500 ปี , Livros do Oriente, มาเก๊า, ISBN 972-9418-69-1https://www.amazon.com/dp/B07TM1KZFZ

• ICRA International: บทความเกี่ยวกับกลุ่มชาติพันธุ์ที่ใกล้สูญพันธุ์ในติมอร์ตะวันออก (ภาษาฝรั่งเศส)
• หน้า Ethnologue