นิกายแองกลิกัน (รวมถึงคริสตจักรเอพิสโคปัล ) มีความเชื่ออย่างแรงกล้าเกี่ยวกับความจำเป็นในการตระหนักรู้และดำเนินการด้านสิ่งแวดล้อม การลดรอยเท้าคาร์บอนและการมุ่งสู่การใช้ชีวิตอย่างยั่งยืนเป็นสิ่งสำคัญ^{[ 13 ]}ชาวอังกฤษมีบทบาทนำในขบวนการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมสมัยใหม่ และเจ้าชายฟิลิป ดยุกแห่งเอดินบะระได้ก่อตั้งพันธมิตรศาสนาและการอนุรักษ์ซึ่งตั้งแต่ปี 1995 ถึง 2019 ได้สร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับปัญหาสิ่งแวดล้อมและภาวะโลกร้อนในชุมชนศาสนา^{[ 14 ] [ 15 ]}ตั้งแต่ปี 2024 คริสตจักรแองกลิกันมีโครงการด้านสิ่งแวดล้อม^{[ 16 ]}ซึ่งสนับสนุนเครือข่ายสิ่งแวดล้อมของนิกายแองกลิกัน^{[ 17 ]}รวมถึงโครงการริเริ่มต่างๆ เช่น Eco Church กับเครือข่ายA Rocha ^{[ 18 ]}

พระสังฆราชบาร์โธโลมิวที่ 1แห่งคอนสแตนติ โนเปิล ได้แสดงการสนับสนุนต่อแง่มุมต่างๆ ของขบวนการอนุรักษ์ สิ่งแวดล้อม ^{[ 19 ]}บาทหลวงจอห์น คริสซาวกิสทำหน้าที่เป็นที่ปรึกษาของพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งปัจจุบันคือพระสังฆราชบาร์โธโลมิวที่ 1ในประเด็นด้านสิ่งแวดล้อม เช่นภาวะโลกร้อน พระสังฆราช บาร์โธโลมิวที่ 1 มองว่าการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศเป็นประเด็นทางจิตวิญญาณและจริยธรรม โดยระบุว่าการแก้ไขปัญหานี้ต้องอาศัยความร่วมมือระดับโลกและการเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตอย่างมาก เนื่องจากส่งผลกระทบต่อทุกคนและไม่สามารถเพิกเฉยได้^{[ 20 ] [ 21 ]}

โดยทั่วไปแล้วเทววิทยาของคริสต์ศาสนานิกายออร์โธดอกซ์ มี ความลึกลับ มากกว่า ประเพณีที่พัฒนาขึ้นในคริสต์ศาสนาตะวันตกโดยเน้นการฟื้นฟูและการเปลี่ยนแปลงของสรรพสิ่งทั้งปวงผ่านงานไถ่บาปของพระคริสต์นักบวชคริสต์นิกายตะวันออก หลายรูป เช่น นักบวชที่ภูเขาอโทสมีชื่อเสียงในด้านการสร้างความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดเป็นพิเศษกับสัตว์ป่า

ชาวลูเธอรันนิกายอีแวน เจลิคัล มองเรื่องสิ่งแวดล้อมด้วยกรอบความคิดทางศาสนศาสตร์ที่ฝังรากลึก ซึ่งเน้นย้ำถึงพระบัญชาในพระคัมภีร์เกี่ยวกับ การดูแล รักษา การเชื่อมโยงกันของสรรพสิ่ง และจุดประสงค์แห่งการไถ่บาปของพระเจ้าทรงกระทำในโลก โดยการบูรณาการหลักการเหล่านี้เข้ากับการปฏิบัติศรัทธา ชาวลูเธอรันมุ่งมั่นที่จะทำตามพระประสงค์ของพระเจ้าในการดูแลรักษาสิ่งทรงสร้าง และส่งเสริมแนวทางการดำเนินชีวิตที่ยั่งยืนเพื่อความเจริญรุ่งเรืองของสิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลก

สภาศาสนา ลูเธอรันที่สำคัญยอมรับว่าพระคัมภีร์เรียกร้องให้ดูแลรักษาสิ่งทรงสร้างของพระเจ้า และอำนาจปกครองที่พระเจ้าประทานให้แก่มนุษย์นั้นมักถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดจนเป็นอันตรายต่อสิ่งทรงสร้าง เช่นการสูญเสียความหลากหลายทางชีวภาพการ หมดไป ของทรัพยากรความเสียหายต่อสิ่งแวดล้อมเป็นต้น คริสเตียนถูกเรียกให้ดำเนินชีวิตตามพระปัญญาของพระเจ้าในการทรงสร้างร่วมกับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ของพระองค์ และด้วยเหตุนี้การดำเนินชีวิตอย่างยั่งยืนจึงเป็นสิ่งจำเป็น^{[ 25 ] [ 26 ]}

ชาวลูเธอรันอ้างอิงถึงปฐมกาล 2:15 และสดุดี 24:1 (ดูข้างต้น) ซึ่งเน้นย้ำถึงความสำคัญของการเคารพและปกป้องสิ่งทรงสร้างของพระเจ้า นอกจากนี้ ชาวลูเธอรันยังมักอ้างถึงข้อความต่างๆ เช่น โรม 8:19–22 ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}ซึ่งกล่าวถึงสิ่งทรงสร้างที่รอคอยการไถ่บาปจากความเป็นทาสแห่งความเสื่อมโทรม ข้อความนี้เน้นย้ำถึงความเชื่อมโยงกันของมนุษยชาติและโลกธรรมชาติ โดยเน้นถึงชะตากรรมร่วมกันของสิ่งทรงสร้างทั้งหมดในแผนการไถ่บาปของพระเจ้า กระตุ้นให้ผู้เชื่อทำงานเพื่อการฟื้นฟูและการคืนดีของทุกสิ่ง รวมถึงสิ่งแวดล้อม เพื่อรอคอยการทรงสร้างใหม่ครั้งสุดท้ายของพระเจ้า

ในหลักคำสอนของนิกายลูเธอรัน แนวคิดเรื่องการเรียกมีบทบาทสำคัญในการกำหนดทัศนคติเกี่ยวกับการดูแลรักษาธรรมชาติ มาร์ติน ลูเธอรันเน้นย้ำว่าคริสเตียนทุกคนมีการเรียกหรือพันธกิจ และนี่รวมถึงความรับผิดชอบในการดูแลรักษาธรรมชาติ ดังนั้น สำหรับชาวลูเธอรัน การดูแลรักษาสิ่งแวดล้อมจึงไม่ใช่เพียงคุณธรรมที่เลือกได้ แต่เป็นส่วนสำคัญของการดำเนินชีวิตคริสเตียนที่ซื่อสัตย์

การดูแลรักษาธรรมชาติยังคงเป็นพันธสัญญาอันลึกซึ้งสำหรับชาวเพรสไบทีเรียน จำนวนมาก นักอนุรักษ์นิยมหัวก้าวหน้าในช่วงกลางศตวรรษที่ 20 หลายคนเป็นชาวเพรสไบทีเรียนหรือเติบโตมาในศาสนาเพรสไบทีเรียน^{[ 31 ]}

นักธรรมชาติวิทยาจอห์น มิวร์และศิลปินภูมิทัศน์วิลเลียม คีธเติบโตมาในครอบครัวเพรสไบทีเรียนนิกายคาลวินที่เคร่งครัดในสกอตแลนด์ในช่วงศตวรรษที่ 19 พวกเขาร่วมกับช่างภาพเพรสไบทีเรียนคาร์ลตัน วัตกินส์ สร้างการสนับสนุนจากสาธารณชนสำหรับอุทยานแห่งชาติของสหรัฐอเมริกา^{[ 31 ]}การเลี้ยงดูทางจิตวิญญาณแบบปฏิรูปของพวกเขาส่งผลต่อความคิดเกี่ยวกับธรรมชาติและบทบาทของมนุษยชาติในฐานะผู้พิทักษ์แผ่นดินของพระเจ้า^{[ 32 ]}

เทววิทยาแบบคาลวินิสต์ซึ่งเน้นอำนาจสูงสุดของพระเจ้าเหนือสิ่งสร้าง ได้เป็นแรงบันดาลใจให้นักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมมองเห็นพระสิริของพระเจ้าในธรรมชาติ เนื่องจากชาวคาลวินิสต์ เช่นเดียวกับชาวเพรสไบทีเรียน เชื่อในพลังแห่งการค้ำจุนของพระเจ้า พวกเขาจึงพิจารณาว่าพระเจ้ามีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับระเบียบแห่งการทรงสร้างผ่านทางพระประสงค์ ในหนังสือ Institutes of the Christian Religionของจอห์น คาลวินเขายังสอนเพิ่มเติมว่าธรรมชาติทำหน้าที่เป็นสื่อที่ชัดเจนที่สุดของการเปิดเผยของพระเจ้านอกเหนือจากพระคัมภีร์^{[ 33 ]} คำสารภาพแห่งศรัทธา เวสต์มินสเตอร์สะท้อนคำสอนนี้ในบทแรกเกี่ยวกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และบทที่สี่เกี่ยวกับสิ่งสร้าง^{[ 34 ]}

สมาคมศาสนาแห่งเพื่อน หรือเควกเกอร์มีประวัติความเป็นมาของการใส่ใจสิ่งแวดล้อม ได้รับแรงบันดาลใจจากคำพยานแห่งการดูแลรักษา เพื่อน ๆ ได้พยายามปฏิบัติตามหลักเศรษฐศาสตร์เชิงจริยธรรมและการดูแลการสร้างสรรค์มาตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของการก่อตั้งสมาคม^{[ 35 ]}องค์กรและโครงการริเริ่มมากมายรวมเควกเกอร์เข้าด้วยกันเพื่อเป้าหมายของ การพัฒนา อย่างยั่งยืนด้านสิ่งแวดล้อม

Quaker Earthcare Witness ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1987 ในชื่อ Friends Committee on Unity with Nature เป็นองค์กรที่เรียกร้องความสนใจต่อวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาในปัจจุบัน^{[ 36 ] [ 37 ]}โดยอิงตามความเชื่อของเควกเกอร์ องค์กรนี้โต้แย้งว่าสาเหตุที่ลึกซึ้งกว่าของปัญหาสิ่งแวดล้อมนั้นเกิดจากวิกฤตทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งกว่า นั่นคือการแยกตัวของมนุษย์ออกจากผืนดิน^{[ 38 ]}

Earth Quaker Action Team (EQAT) เป็นองค์กรประท้วงที่ไม่ใช้ความรุนแรงซึ่งมีส่วนร่วมในการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมทางนิเวศวิทยา^{[ 39 ]}บริษัทพลังงานที่พวกเขาเห็นว่าเป็นอันตรายต่อระบบนิเวศมักเป็นเป้าหมายของการต่อต้าน ตัวอย่างเช่น ในปี 2016 พวกเขาได้กดดันบริษัทพลังงาน PECO ในฟิลาเดลเฟียให้ใช้พลังงานแสงอาทิตย์^{[ 40 ]}ในปี 2010 Bank Like Appalachia Matters (BLAM!) ได้ประท้วงเพื่อให้ธนาคาร PNCหยุดให้เงินทุนแก่อุตสาหกรรมที่เกี่ยวข้องกับการทำเหมืองถ่านหินบนยอดเขา ภายในปี 2015 ธนาคารได้หยุดให้เงินทุนแก่กิจการดังกล่าว^{[ 41 ]}

นักเคลื่อนไหวเพื่อสิ่งแวดล้อมชาวคาทอลิกพบการสนับสนุนในคำสอนของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ( Octogesima adveniens , ข้อ 21) และสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 (เช่นสารัตถะCentesimus annus , ข้อ 37–38)

ในปี 2015 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ทรงออก สารสังคายนาฉบับแรกที่เกี่ยวกับความกังวลด้านสิ่งแวดล้อมโดยเฉพาะ ชื่อว่าLaudato si' (จงได้รับการสรรเสริญ) ^{[ 42 ]}ในสารสังคายนานี้ พระองค์ทรงสนับสนุนให้มนุษย์ปกป้องโลก พระองค์ทรงสนับสนุนการดำเนินการด้านสภาพภูมิอากาศและทรงกล่าวถึงประเด็นด้านสิ่งแวดล้อมของคริสเตียนหลายครั้ง “จงดูแลสิ่งสร้างให้ดี นักบุญฟรานซิสทรงปรารถนาเช่นนั้น บางครั้งมนุษย์อาจให้อภัย แต่ธรรมชาติไม่เคยให้อภัย หากเราไม่ดูแลสิ่งแวดล้อม ก็ไม่มีทางหลีกเลี่ยงได้” ^{[ 43 ]}

ระหว่างการบรรยายที่มหาวิทยาลัยโมลิเซในเดือนกรกฎาคม พ.ศ. 2557 ฟรานซิสได้กล่าวถึงความเสียหายต่อสิ่งแวดล้อมว่าเป็น "หนึ่งในความท้าทายที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในยุคของเรา" ^{[ 43 ]}ในจดหมายของเขา เขายังยอมรับถึงความหลากหลายในความคิดคาทอลิกในยุคก่อนด้วยว่า "คริสเตียนที่มุ่งมั่นและอธิษฐานบางคน โดยอ้างเหตุผลเรื่องความเป็นจริงและการปฏิบัติจริง มักจะเยาะเย้ยการแสดงออกถึงความกังวลเกี่ยวกับสิ่งแวดล้อม [ในขณะที่คนอื่นๆ] เฉยเมย พวกเขาเลือกที่จะไม่เปลี่ยนแปลงนิสัยของตนเองและจึงไม่สอดคล้องกัน" ^{[ 42 ] :ย่อหน้า 217}

ขบวนการเลเตอร์เดย์เซนต์มีความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนกับความกังวลด้านสิ่งแวดล้อม ซึ่งไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการเมืองและเศรษฐกิจด้วย^{[ 44 ] [ 45 ]}นักสิ่งแวดล้อมชาวมอร์มอนพบเหตุผลทางศาสนศาสตร์สำหรับการดูแลรักษาและการอนุรักษ์ผ่านการอ้างอิงพระคัมภีร์ไบเบิลและพระคัมภีร์อื่นๆ รวมถึงข้อความจากหลักคำสอนและพันธสัญญา : "และเป็นที่พอพระทัยของพระเจ้าที่พระองค์ได้ประทานสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดแก่มนุษย์ เพราะเพื่อจุดประสงค์นี้ สิ่งเหล่านี้จึงถูกสร้างมาเพื่อใช้ด้วยวิจารณญาณ ไม่ใช่เกินเลย หรือโดยการข่มขู่" ^{[ 46 ]}ในแง่ของนโยบายที่เป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อมคริสตจักรของพระเยซูคริสต์แห่งวิสุทธิชนยุคสุดท้าย (LDS Church) มีประวัติของนโยบายการอนุรักษ์สำหรับอาคารประชุมและอาคารอื่นๆ ของพวกเขา ^{[ 47 ] [ 48 ]} คริสตจักรได้ติดตั้ง แผงโซลาร์เซลล์บนอาคารประชุมของคริสตจักรในหมู่เกาะตูอาโมตูเป็นครั้งแรกในปี 2007 ^{[ 49 ]}ในปี 2010 คริสตจักรได้เปิด ตัวต้นแบบอาคารประชุมที่ได้รับการรับรอง LEED จำนวน 5 หลัง ซึ่งกำลังถูกนำไปใช้สำหรับการออกแบบอาคารประชุมในอนาคตทั่วโลก^{[ 50 ]}

แม้ว่าคริสตจักร LDS จะได้ดำเนินนโยบายที่เป็นมิตรต่อสิ่งแวดล้อมบ้างแล้ว แต่สมาชิกคริสตจักรบางส่วนก็ไม่ได้ระบุว่าตนเองเป็นนักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมหรือสนับสนุนขบวนการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม^{[ 51 ]}จากการสำรวจในปี 2023 พบว่าสมาชิกคริสตจักร LDS น้อยกว่าครึ่งเชื่อว่าการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศเกิดจากกิจกรรมของมนุษย์ และมีเพียงหนึ่งในสิบเท่านั้นที่มองว่าเป็นวิกฤต^{[ 52 ]}

ค ริสตจักรเพรสไบทีเรียน สายหลัก(สหรัฐอเมริกา)เป็นผู้สนับสนุนอย่างเปิดเผยต่อประเด็นด้านสิ่งแวดล้อมสมัยใหม่ ในปี 2018 ได้อนุมัตินโยบายต่อต้านการเหยียดเชื้อชาติทางสิ่งแวดล้อม^{[ 53 ]}โครงการริเริ่มอื่นๆ ได้แก่ การจัดตั้งกลุ่มคริสตจักรเพรสไบทีเรียนดูแลโลกและค่าย Green Leaf Seal ซึ่งเกี่ยวข้องกับคริสตจักรสมาชิกและศูนย์การประชุมหลายแห่งทั่วสหรัฐอเมริกา^{[ 54 ]}

คำมั่นสัญญาการดูแลโลกของคริสตจักรในปี 2010 สรุปประเด็นสำคัญของการฟื้นฟูการสร้างสรรค์ไว้ใน 4 ประเด็นหลัก ได้แก่ การนมัสการ การศึกษา สิ่งอำนวยความสะดวกของคริสตจักรที่ประหยัดพลังงาน และการเข้าถึงชุมชนเพื่อความยุติธรรมด้านสิ่งแวดล้อมทรัพยากรของนิกายเกี่ยวกับการดูแลโลกสำหรับคริสตจักรท้องถิ่นยังคงมีให้แจกจ่าย^{[ 55 ]}

คริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ได้แสดงความมุ่งมั่นในการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อม^{[ 56 ] [ 57 ]}รวมถึงการดำเนินการเพื่อหลีกเลี่ยงอันตรายจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ [ ^{58 ] คำแถลง}อย่างเป็นทางการของคริสตจักรสนับสนุน "วิถีชีวิตที่เรียบง่ายและดีต่อสุขภาพ" ที่ไม่ไล่ตามการบริโภคนิยมและขยะที่เกิดขึ้น เรียกร้องให้มีการ "ปฏิรูปวิถีชีวิต ... โดยยึดหลักความเคารพต่อธรรมชาติ การยับยั้งชั่งใจในการใช้ทรัพยากรของโลก การประเมินความต้องการของตนเองใหม่ และการยืนยันศักดิ์ศรีของชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น" ^{[ 59 ]}

ในปี 2010 ศูนย์ศึกษาความหลากหลายทางชีวภาพและการอนุรักษ์ของมหาวิทยาลัยโลมาลินดาได้รับการจัดตั้งขึ้นเพื่อแก้ไขปัญหาการขาดความห่วงใยด้านสิ่งแวดล้อมในหมู่คริสเตียนในด้านการศึกษา การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ และความตระหนักรู้ทั่วไป^{[ 60 ] [ 61 ]}

กลุ่มแบ๊บติสต์ทางใต้เป็นหนึ่งในกลุ่มคริสเตียนกลุ่มแรกในสหรัฐอเมริกาที่รณรงค์ให้รัฐบาลควบคุมมลพิษในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ^{[ 62 ]}ความกังวลเกี่ยวกับการบูชาธรรมชาติที่อาจเกิดขึ้นนำไปสู่การถอยห่างจากการรณรงค์นี้ในช่วงทศวรรษ 1980 ในปี 2008 ศิษยาภิบาลหลายคนได้แก้ไขมุมมองของตนและเผยแพร่แถลงการณ์เกี่ยวกับหน้าที่ของคริสเตียนในการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อม^{[ 63 ]}

โครงการริเริ่มด้านสิ่งแวดล้อมและสภาพภูมิอากาศของแบปติสต์ภาคใต้เป็นกลุ่มพันธมิตรอิสระของบาทหลวง ผู้นำ และฆราวาสแบปติสต์ภาคใต้ที่เชื่อในการดูแลรักษาที่มีรากฐานมาจากพระคัมภีร์และได้รับข้อมูลทางปัญญา และการประชุมได้เผยแพร่จุดยืนเกี่ยวกับการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อมตามที่กำหนดไว้ในพระคัมภีร์^{[ 64 ]}

คริสตจักร Free Methodistสอนว่า "พระคัมภีร์เผยให้เห็นว่าพระเจ้าทรงเป็นผู้สร้าง" และ "การรักพระเจ้าหมายถึงการดูแลสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง" ^{[ 65 ]}

คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐเชื่อในความจำเป็นของการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อม สำหรับคริสเตียน แนวคิดเรื่องความยั่งยืนมาจากคำเรียกร้องในพระคัมภีร์ที่ให้มนุษย์เป็นผู้ดูแลรักษาการสร้างสรรค์ของพระเจ้า คริสตจักรเมธอดิสต์สหรัฐส่งเสริมให้สมาชิกมีส่วนร่วมในแนวทางการดูแลรักษาสิ่งแวดล้อมผ่านโครงการและโปรแกรมต่างๆ ซึ่งรวมถึงการสนับสนุนการเกษตรแบบยั่งยืน การสนับสนุนนโยบายด้านสิ่งแวดล้อม และการส่งเสริมการอนุรักษ์พลังงานภายในอาคารของคริสตจักร^{[ 66 ] [ 67 ]}

เนื่องจากวงการวิทยาศาสตร์ได้นำเสนอหลักฐานเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ สมาชิกบางกลุ่มใน ชุมชน คริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลและกลุ่มคริสเตียนอื่นๆ จึงเน้นย้ำถึงความจำเป็นของนิเวศวิทยา แบบคริสเตียน โดยมักใช้คำว่า "การดูแลสิ่งสร้าง" เพื่อบ่งชี้ถึงพื้นฐานทางศาสนาของโครงการของพวกเขา กลุ่มเหล่านี้บางกลุ่มในปัจจุบันเป็นกลุ่มที่รวมหลายนิกาย โดยเริ่มต้นจากพื้นฐานของนิกายอีแวนเจลิคัล แล้วได้รับความโดดเด่นในระดับนานาชาติและระดับนิกายต่างๆ ด้วยการตระหนักรู้ของสาธารณชนเกี่ยวกับประเด็นด้านสิ่งแวดล้อมที่เพิ่มมากขึ้น องค์กรที่มีรากฐานมาจากชุมชนคริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัล ได้แก่A Rocha , Evangelical Climate Initiativeและ Evangelical Environmental Network

สมาชิกที่มี ชื่อเสียงบางคนของ กลุ่มการเมือง ฝ่ายขวาคริสเตียนได้แตกหักกับรัฐบาลบุชและนักการเมืองอนุรักษ์นิยม คนอื่นๆ ในประเด็น เรื่องการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศนิตยสาร Christianity Todayสนับสนุนร่างกฎหมาย McCain-Liebermanซึ่งในที่สุดก็ถูกรัฐสภารีพับ ลิกันลง มติคัดค้านและบุชก็คัดค้านเช่นกัน ตามที่นิตยสารกล่าวไว้ว่า "คริสเตียนควรทำให้รัฐบาลและธุรกิจต่างๆ เข้าใจอย่างชัดเจนว่าเรายินดีที่จะปรับเปลี่ยนวิถีชีวิตของเราและสนับสนุนขั้นตอนต่างๆ ที่มุ่งไปสู่การเปลี่ยนแปลงเพื่อปกป้องสิ่งแวดล้อมของเรา" ^{[ 68 ]}การสนับสนุนจากคริสเตียนที่เพิ่มขึ้นสำหรับจุดยืนที่เข้มแข็งในเรื่องการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศและประเด็นที่เกี่ยวข้องได้รับการกล่าวถึงว่าเป็น "การเป็นมิตรกับสิ่งแวดล้อมของกลุ่มผู้เผยแพร่ศาสนา" ^{[ 69 ]}คริสเตียนจำนวนมากแสดงความไม่พอใจต่อผู้นำที่พวกเขารู้สึกว่าให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของธุรกิจขนาดใหญ่มากกว่า หลักคำสอน ของคริสเตียน^{[ 70 ]}

เพื่อตอบโต้กระแสการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมที่กำลังมาแรง คริสเตียนนิกายอีแวนเจลิคัลสายอนุรักษ์นิยมจำนวนมากจึงหันมาปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิ อากาศ หรือวางตัวเป็นกลางเนื่องจากขาดฉันทามติภายในเกี่ยวกับประเด็นดังกล่าว กลุ่ม พันธมิตรคอร์นวอลล์ (Cornwall Alliance)เป็นกลุ่มคริสเตียนฝ่ายขวาที่ส่งเสริมการอนุรักษ์สิ่งแวดล้อมแบบตลาดเสรี สมาคมอีแวนเจลิคัลแห่งชาติ (National Association of Evangelicals)ระบุว่า "ภาวะโลกร้อนไม่ใช่ประเด็นที่มีฉันทามติ" และมีความเห็นแตกแยกภายในเกี่ยวกับการตอบสนองของคริสเตียนต่อการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ

ในเดือนพฤศจิกายน พ.ศ. 2565 การสำรวจที่จัดทำโดยPew Forum on Religion and Public Lifeพบว่ากลุ่มผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลเป็นกลุ่มศาสนาที่สงสัยมากที่สุดเกี่ยวกับภาวะโลกร้อน^{[ 71 ]}ร้อยละ 17 ของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลไม่เชื่อว่ามีหลักฐานที่แน่ชัดว่าโลกกำลังร้อนขึ้น ร้อยละ 32 ของผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายอีแวนเจลิคัลเชื่อว่ามีหลักฐานเนื่องจากกิจกรรมของมนุษย์ แต่ร้อยละ 36 เชื่อว่าภาวะโลกร้อนเกิดจากรูปแบบทางธรรมชาติ ร้อยละ 53 ของประชากรทั้งหมดในสหรัฐอเมริกาเชื่อว่าโลกกำลังร้อนขึ้นเนื่องจากอิทธิพลของมนุษย์ และร้อยละ 66 ของ ชาวอเมริกัน ที่ไม่สังกัดศาสนาเชื่อว่าภาวะโลกร้อนเนื่องจากผลกระทบของมนุษย์เป็นเรื่องจริง