ลัทธิสภาสังคายนาเป็นขบวนการในคริสตจักรคาทอลิก ในศตวรรษที่ 14, 15 และ 16 ซึ่งเชื่อว่าอำนาจสูงสุดในคริสตจักรอยู่ที่สภาสังคายนาสากลโดยไม่ขึ้นอยู่กับ ขัดกับ หรือแม้แต่ถูกต่อต้านโดยพระ สันตะปาปา

การเคลื่อนไหวนี้เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อความแตกแยกทางตะวันตกของพระสันตะปาปาคู่แข่งในกรุงโรมและอาวิญงมีการเสนอให้พระสันตะปาปาทั้งสองสละราชสมบัติเพื่อให้มีการเลือกตั้งใหม่ ซึ่งเป็นการนำข้อเสนอที่ผู้สนับสนุนรัฐบาลของพระสันตะปาปาถอนความจงรักภักดีออกไป เพื่อเตรียมทางสำหรับการเลือกตั้งใหม่^{[ 1 ]}ความแตกแยกนี้นำไปสู่การเรียกประชุมสภาปิซา (1409) ซึ่งล้มเหลวในการยุติความแตกแยก และสภาคอนสแตนซ์ (1414–1418) ซึ่งประสบความสำเร็จมากกว่า แต่ก็ประกาศความเหนือกว่าของตนเองเหนือพระสันตะปาปาด้วย ลัทธิสภาถึงจุดสูงสุดในสภาบาเซิล (1431–1449) ผู้ชนะในที่สุดในการเคลื่อนไหวที่ขัดแย้งกันคือพระสันตะปาปาและสถาบันของพระสันตะปาปาอำนาจและอำนาจการสอนของพระสันตะปาปาได้รับการยืนยันโดยการประณามลัทธิสภาในสภาลาเตรานครั้งที่ห้า (1512–1517) ^{[ 2 ]}จุดสูงสุดของทฤษฎีอำนาจของพระสันตะปาปา ในทางกลับกัน น่าจะเกิดขึ้นจากการนำหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของพระสันตะปาปามาใช้ ซึ่งประกาศใช้ (อย่างน่าขัน) โดยสภาวาติกันครั้งที่ 1 (1870)

ทฤษฎีสภามีรากฐานและพื้นฐานมาจากทั้งประวัติศาสตร์และเทววิทยา โดยอ้างว่าการตัดสินใจที่สำคัญที่สุดหลายอย่างของคริสตจักรคาทอลิกเกิดขึ้นผ่านวิธีการของสภา เริ่มต้นจากสภาไนเซียครั้งแรก (325) ลัทธิสภายังดึงเอาทฤษฎีองค์กรของคริสตจักรมาใช้ ซึ่งอนุญาตให้ประมุขถูกยับยั้งหรือถูกตัดสินโดยสมาชิกเมื่อการกระทำของเขาคุกคามสวัสดิภาพขององค์กรคริสตจักรทั้งหมด

ในหนังสือ Defensor Pacis (1324) ของเขา มาร์ซิลิอุสแห่งปาดัวเขียนว่าคริสตจักรทั่วโลกเป็นคริสตจักรของผู้ศรัทธา ไม่ใช่ของนักบวช มาร์ซิลิอุสเน้นย้ำถึงแนวคิดที่ว่าความไม่เท่าเทียมกันของนักบวชไม่มีพื้นฐานจากพระเจ้า และพระเยซู ไม่ใช่พระสันตะปาปา เป็นประมุขเพียงผู้เดียวของคริสตจักรคาทอลิก^{[ 3 ]}

วิลเลียมแห่งอ็อกแฮม (เสียชีวิต ค.ศ. 1349) ได้เขียนเอกสารฉบับแรกๆ บางส่วนที่สรุปความเข้าใจพื้นฐานของลัทธิสภา เป้าหมายของเขาในการเขียนเหล่านี้คือการปลดสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์นที่ 22ซึ่งได้ยกเลิกพระราชกฤษฎีกาที่สนับสนุนแนวคิดของคณะฟรานซิสกันฝ่ายวิญญาณเกี่ยวกับพระคริสต์และอัครสาวกที่ไม่มีสิ่งใดเป็นของตนเองหรือร่วมกัน ข้อโต้แย้งบางประการของวิลเลียมรวมถึงการเลือกตั้งโดยผู้ศรัทธาหรือตัวแทนของพวกเขามอบตำแหน่งพระสันตะปาปาและจำกัดอำนาจของพระสันตะปาปาเพิ่มเติม คริสตจักรคาทอลิก (สากล) คือประชาคมของผู้ศรัทธา ไม่ใช่สถาบัน ซึ่งพระเยซูทรงสัญญาไว้กับอัครสาวก^{[ 4 ]}

คอนราดแห่งเกลนเฮาเซนเป็นหนึ่งในผู้ก่อตั้งขบวนการสภาในช่วงปลายศตวรรษที่สิบสี่ เพื่อตอบสนองต่อการแตกแยกทางตะวันตกในปี 1378 เขาได้สนับสนุนให้มีการเรียกประชุมสภาทั่วไปที่เป็นอิสระเพื่อแก้ไขปัญหา^{[ 5 ]}เรื่องนี้ได้รับการสนับสนุนจากนักปรัชญาสำนักสกอลัสติกเฮนรีแห่งลังเกน สไต น์

นักกฎหมายศาสนาและนักเทววิทยาที่สนับสนุนความเหนือกว่าของสภาศาสนาได้อ้างอิงแหล่งข้อมูลเดียวกันกับที่มาร์ซิลิอุสและวิลเลียมใช้ แต่พวกเขาใช้ในแนวทางที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า พวกเขาต้องการรวม ปกป้อง และปฏิรูปสถาบันภายใต้การควบคุมของคณะสงฆ์ ไม่ใช่เพื่อผลักดันวาระของคณะฟรานซิสกันหรือฆราวาส ในบรรดานักทฤษฎีของสภาศาสนาที่เน้นคณะสงฆ์มากขึ้นนี้ ได้แก่ฌอง เกอร์สันปิแอร์ดาอิลลีและฟรานเชสโก ซาบาเรลลา นิโคลัสแห่งคูซาได้สังเคราะห์แนวคิดสภาศาสนาสายนี้ โดยสร้างสมดุลระหว่างลำดับชั้นกับความยินยอมและการเป็นตัวแทนของผู้ศรัทธา^{[ 4 ]}

John Kilcullen เขียนไว้ในStanford Encyclopedia of Philosophyว่า "ในฝรั่งเศส ลัทธิสภาเป็นหนึ่งในแหล่งที่มาของGallicanism " ^{[ 6 ]}

สมาชิกหลายคนของคริสตจักรยังคงเชื่อว่าพระสันตะปาปา ในฐานะผู้สืบทอดตำแหน่งของนักบุญเปโตรยังคงมีอำนาจปกครองสูงสุดในคริสตจักรฮวน เดอ ตอร์เกมาดาได้ปกป้องอำนาจสูงสุดของพระสันตะปาปาในSumma de ecclesia ของเขา ซึ่งเสร็จสมบูรณ์ประมาณปี 1453 หนึ่งชั่วอายุคนต่อมาโทมัส กาเจตันได้ปกป้องอำนาจของพระสันตะปาปาอย่างแข็งขันใน On the comparison of the authority of pope and councilเขาเขียนว่า "เปโตรเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่มีผู้แทนของพระเยซูคริสต์ และมีเพียงเขาเท่านั้นที่ได้รับอำนาจการปกครองโดยตรงจากพระคริสต์ในทางปกติ ดังนั้นคนอื่นๆ (อัครสาวก) จึงต้องรับอำนาจนั้นจากเขาตามกระบวนการปกติของกฎหมายและอยู่ภายใต้การปกครองของเขา" และ "พระคริสต์ทรงมอบอำนาจทางศาสนาอย่างเต็มที่ ไม่ใช่ให้กับชุมชนของคริสตจักร แต่ให้กับบุคคลเพียงคนเดียวในนั้น" ^{[ 7 ]}

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 2ทรงเป็นผู้ต่อต้านลัทธิสภาศาสนาอย่างมาก ตามที่Michael de la Bédoyère กล่าวไว้ ว่า "ปิอุสที่ 2 [...] [ยืนยัน] ว่าหลักคำสอนที่ถือว่าสภาศาสนาทั่วไปของคริสตจักรมีอำนาจเหนือกว่าพระสันตะปาปาเป็นลัทธินอกรีต " ^{[ 8 ]} พระราชกฤษฎีกา Execrabilisของปิอุสที่ 2 ประณามลัทธิสภาศาสนา

สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 7ทรงประณามงานเขียนของGermanos Adam ที่เป็นแนวคิดสภาสังคายนา เมื่อวันที่ 3 มิถุนายน พ.ศ. 2459 ^{[ 9 ]}

แม้ว่าแนวคิดแบบสภายังคงมีอยู่ภายในคริสตจักร แต่คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกยืนยันว่าพระสันตะปาปาเป็นผู้แทนของพระคริสต์ซึ่งเป็นตำแหน่งที่บ่งบอกถึงความเป็นใหญ่สูงสุดและสากลของพระองค์ ทั้งในด้านเกียรติและอำนาจปกครองเหนือคริสตจักร^{[ 10 ]}

ความสนใจใหม่ในสภาสังคายนาได้ตื่นขึ้นในแวดวงคริสต จักรคาทอลิกเมื่อมีการเรียกประชุม สภาสังคายนาวาติกันครั้งที่สอง [ ^{4 ] ศาสตราจารย์} David D'Avray กล่าวว่าเอกสารของสภาเน้นย้ำอำนาจของบิชอป ทั้งในระดับบุคคลและระดับคณะ แต่ถูกนำเสนอว่าเชื่อมโยงกับอำนาจของพระสันตะปาปามากกว่าที่จะอยู่เหนืออำนาจของพระสันตะปาปา^{[ 11 ]}

• ความปรองดอง
• Haec sancta synodus
• การต่อต้านศาล
• อัลตรามอนทานิสม์
• การฟื้นฟูยุคกลาง

• โอ๊คเลย์, ฟรานซิส (2008). ประเพณีสภา: รัฐธรรมนูญนิยมในคริสตจักรคาทอลิก ค.ศ. 1300-1870 . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด. ISBN 9780199541249.

• พระคาร์ดินัลนิโคลัส (แห่งคูซา) (1995). นิโคลัสแห่งคูซา: ความสอดคล้องของคาทอลิก . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์. ISBN 9780521567732.
• โครว์เดอร์, ซีเอ็มดี (1977). เอกภาพ นอกรีต และการปฏิรูป 1378-1460: การตอบสนองของสภาสังคายนาต่อการแตกแยกครั้งใหญ่เอ็ดเวิร์ด อาร์โนลด์ISBN 9780713159424.
• เทียร์นีย์, ไบรอัน (2008). ศาสนา กฎหมาย และการเติบโตของแนวคิดรัฐธรรมนูญ ค.ศ. 1150-1650สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 9780521088084.
• Oakley, Francis (1969). สภาเหนือพระสันตะปาปา?: สู่หลักศาสนศาสตร์ชั่วคราว Herder และ Herder.
• Oakley, Francis (1987–88). "Constance และผลที่ตามมา: มรดกของทฤษฎีสภา" . วารสารห้องสมุดมหาวิทยาลัยโรเชสเตอร์ . XXXX .
• ลินด์เบิร์ก, ซี. (2020). การปฏิรูปศาสนาในยุโรป ฉบับที่ 3 [ใส่ที่ตั้งสำนักพิมพ์]: Wiley Global Research (STMS)