การล้างสมองเป็นกลยุทธ์ที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อโน้มน้าวให้บุคคลละทิ้ง "ความเชื่อที่ยึดมั่นอย่างแรงกล้า" ^{[ 1 ]}เช่น ความเชื่อทางศาสนา การล้างสมองอ้างว่าเป็นการช่วยเหลือบุคคลที่ยึดมั่นในระบบความเชื่อเฉพาะอย่าง ซึ่งถือได้ว่าเป็นอันตรายโดยผู้ที่เริ่มการล้างสมอง ให้เปลี่ยนความเชื่อเหล่านั้นและตัดขาดความสัมพันธ์กับกลุ่มที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อเหล่านั้น^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}โดยทั่วไปแล้ว ผู้ที่เรียกตัวเองว่าผู้ล้างสมองมักได้รับการว่าจ้างจากญาติของบุคคลนั้น ซึ่งมักเป็นพ่อแม่ของลูกที่บรรลุนิติภาวะแล้ว บุคคลที่ถูกล้างสมองมักถูกบังคับให้เข้ารับการล้างสมอง ซึ่งอาจกินเวลาหลายวันหรือหลายสัปดาห์ โดยไม่เต็มใจ

วิธีการและแนวปฏิบัติในการล้างสมองมีหลากหลาย แต่มักเกี่ยวข้องกับการลักพาตัวและการกักขังโดยมิชอบ [ ^{4 ] [ 5 ] ซึ่ง}บางครั้งส่งผลให้มีการตัดสินลงโทษทางอาญา^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}แนวปฏิบัตินี้ก่อให้เกิดข้อโต้แย้งเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาสิทธิพลเมืองอาชญากรรมและการใช้ความรุนแรง^{[ 8 ]}ผู้สนับสนุนการล้างสมองนำเสนอแนวปฏิบัตินี้ว่าเป็นมาตรการตอบโต้ที่จำเป็นต่อกระบวนการ " ล้างสมอง " อย่างเป็นระบบที่ถูกกล่าวหาว่ากลุ่มศาสนาใช้ ซึ่งพวกเขาอ้างว่าทำให้บุคคลสูญเสียความสามารถในการเลือกอย่างอิสระ

ในสหรัฐอเมริกาช่วงต้นทศวรรษ 1970 มีจำนวนขบวนการทางศาสนาใหม่ เพิ่มมากขึ้น เท็ด แพทริค ผู้ได้ รับการยกย่องว่าเป็น "บิดาแห่งการล้างสมอง" ได้ก่อตั้งองค์กรที่เขาเรียกว่า "มูลนิธิเสรีภาพของพลเมือง" และเริ่มให้บริการ "ล้างสมอง" แก่ผู้ที่ต้องการตัดความสัมพันธ์ของสมาชิกในครอบครัวกับขบวนการทางศาสนาใหม่ วิธีการของแพทริคประกอบด้วยการลักพาตัว การควบคุมร่างกาย การกักขังเป็นเวลาหลายวันหรือหลายสัปดาห์ในขณะที่อยู่กับเหยื่อตลอดเวลา การอดอาหารและการนอนหลับ การทำร้ายร่างกายและจิตใจเป็นเวลานาน และการดูหมิ่นสัญลักษณ์แห่งความเชื่อของเหยื่อ^{[ 9 ] [ 10 ]}

ผู้ทำการล้างสมองให้เหตุผลในการกระทำของพวกเขาโดยการใช้ทฤษฎี " การล้างสมอง " กับขบวนการทางศาสนาใหม่^{[ 11 ] [ 12 ]}ทฤษฎีการล้างสมองปฏิเสธความเป็นไปได้ของการเลือกทางจิตวิญญาณที่แท้จริงสำหรับสมาชิก NRM โดยเสนอว่าบุคคลเหล่านั้นอยู่ภายใต้โปรแกรมควบคุมจิตใจอย่างเป็นระบบซึ่งลบล้างความสามารถในการตัดสินใจอย่างอิสระของพวกเขา^{[ 13 ] : 56} ทฤษฎีการล้างสมองของเท็ด แพทริคกล่าวว่าบุคคลถูกสะกดจิตด้วยคลื่นสมองที่ฉายออกมาจากดวงตาและปลายนิ้วของผู้ชักชวน หลังจากนั้นสถานะดังกล่าวจะคงอยู่ด้วยการปลูกฝังอย่างต่อเนื่อง สภาพแวดล้อมแบบเบ็ดเสร็จ และการสะกดจิตตนเอง^{[ 13 ] : 59} อย่างไรก็ตาม งานวิจัยทางวิชาการส่วนใหญ่ระบุว่าเหตุผลที่ผู้คนเข้าร่วม อยู่ใน หรือออกจาก NRM นั้นซับซ้อน แตกต่างกันไปในแต่ละกลุ่มและแต่ละบุคคล และโดยทั่วไปสะท้อนให้เห็นถึงการมีอยู่ของความสามารถในการรับผิดชอบและการเลือกของแต่ละบุคคลอย่างต่อเนื่อง^{[ 13 ] : 43, 61}

มูลนิธิเสรีภาพพลเมือง (Citizens' Freedom Foundation) ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อเครือ ข่ายการตระหนักรู้เกี่ยวกับลัทธิ ( Cult Awareness Network ) กลายเป็นกลุ่มที่มีบทบาทโดดเด่นที่สุดในขบวนการต่อต้านลัทธิ ระดับชาติที่เกิดขึ้นใหม่ ในทศวรรษ 1970 และ 1980 ขบวนการต่อต้านลัทธิได้ล็อบบี้ให้มีการออกกฎหมายทั้งในระดับรัฐและระดับชาติเพื่อให้กิจกรรมของตนถูกต้องตามกฎหมาย และถึงแม้ว่าจะประสบความสำเร็จเพียงเล็กน้อย แต่ขบวนการนี้ก็สามารถสร้างพันธมิตรกับหน่วยงานของรัฐหลายแห่งได้ ส่วนใหญ่เป็นเพราะการเผยแพร่แนวคิดเรื่องการล้างสมอง/ควบคุมจิตใจ ซึ่งประสบความสำเร็จในการเปลี่ยนการเกี่ยวข้องกับกลุ่มศาสนาใหม่ (NRMs) ให้กลายเป็นประเด็นที่สาธารณชนให้ความสนใจมากกว่าเรื่องส่วนตัว และให้ความชอบธรรมเทียมแก่ข้อกล่าวอ้างและการกระทำที่รุนแรงมากขึ้นของกลุ่มต่อต้านลัทธิ

แม้ว่า CFF และ CAN จะสนับสนุนการล้างสมอง แต่พวกเขาก็ถอยห่างจากการปฏิบัติเช่นนี้ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา^{[ 14 ]}อย่างไรก็ตาม แม้จะมีการปฏิเสธอย่างชัดเจน พวกเขาก็ยังคงปฏิบัติเช่นนี้ต่อไป CFF และ CAN ส่งต่อลูกค้าที่จ่ายเงินหลายพันรายให้กับสมาชิกนักกิจกรรมที่เก็บรายชื่อผู้ล้างสมอง จำนวนทั้งหมดที่เกิดขึ้นนั้นไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด แต่ในปี 1980 เท็ด แพทริค อ้างว่าได้รับการว่าจ้างมากกว่า 2,000 ครั้งในฐานะผู้ลักพาตัวมืออาชีพ^{[ 15 ]}ผู้ดำเนินการอื่นๆ อีกมากมายปรากฏตัวขึ้นทั้งในระหว่างและหลังจากช่วงเวลาที่เขามีบทบาท โดยหลายคนได้รับการฝึกฝนจากเขา^{[ 13 ] : 59} การปฏิบัติของการล้างสมองเป็นส่วนสำคัญของอุดมการณ์และเศรษฐกิจต่อต้านลัทธิ และถูกมองว่าเป็นการตอบสนองที่มีประสิทธิภาพต่อความต้องการที่มาจากผู้คนที่ต้องการให้สมาชิกในครอบครัวถูกกำจัดออกไป แต่ก็ขัดแย้งกับความจำเป็นที่องค์กรต่อต้านลัทธิจะต้องนำเสนอตัวเองในฐานะสมาคม "เพื่อการศึกษา" (เช่น CFF ได้รับสถานะยกเว้นภาษีในฐานะทรัสต์เพื่อการศึกษา) สิ่งนี้ประกอบกับสถานะทางกฎหมายและศีลธรรมที่ไม่มั่นคง หมายความว่าการล้างสมองมักถูกปฏิเสธต่อสาธารณะ ในขณะที่การปฏิบัติยังคงดำเนินต่อไปอย่างลับๆ^{[ 16 ]}

การล้างสมองกลายเป็นแนวปฏิบัติที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงเนื่องจากวิธีการบางอย่างมีความรุนแรงและผิดกฎหมาย นักวิชาการหลายคนได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับแนวปฏิบัตินี้ นักสังคมวิทยาAnson D. Shupeและคนอื่นๆ เขียนว่าการล้างสมองนั้นเทียบได้กับการขับไล่ปีศาจทั้งในด้านวิธีการและการแสดงออก^{[ 17 ]}ศาสตราจารย์ด้านสังคมวิทยาและการศึกษาทางตุลาการJames T. Richardsonอธิบายการล้างสมองว่าเป็น "กระบวนการช่วยเหลือตนเองแบบส่วนตัวซึ่งผู้เข้าร่วมในขบวนการทางศาสนาใหม่ที่ไม่เป็นที่นิยม (NRMs) ถูกบังคับให้ออกจากกลุ่ม ถูกคุมขัง และผ่านกระบวนการปรับสังคมอย่างรุนแรงซึ่งคาดว่าจะส่งผลให้พวกเขายินยอมที่จะออกจากกลุ่ม" ^{[ 18 ]}ศาสตราจารย์ด้านกฎหมายDouglas Laycockผู้เขียนหนังสือReligious Liberty: The Free Exercise Clauseเขียนว่า:

ตั้งแต่ช่วงทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา พ่อแม่หลายคนตอบสนองต่อการเปลี่ยนศาสนาครั้งแรกด้วย "การล้างสมอง" สาระสำคัญของการล้างสมองคือการลักพาตัวผู้ที่เปลี่ยนศาสนาไป แยกเขาออกจากคนอื่น และกักขังเขาไว้ พร้อมทั้งโต้เถียงและโจมตีศาสนาใหม่ของเขาอย่างต่อเนื่อง ขู่ว่าจะกักขังเขาไว้ตลอดไปจนกว่าเขาจะยอมออกจากศาสนา^{[ 19 ]}

โดยทั่วไปแล้ว ผู้ทำการล้างสมองจะดำเนินการโดยตั้งสมมติฐานว่าบุคคลที่พวกเขาได้รับค่าจ้างให้ดึงตัวออกมาจากองค์กรทางศาสนานั้นเป็นเหยื่อของการควบคุมจิตใจหรือการล้างสมอง เนื่องจากทฤษฎีนี้กล่าวว่าบุคคลดังกล่าวไม่สามารถคิดอย่างมีเหตุผลได้ จึงคิดว่ามาตรการที่รุนแรงนั้นเป็นสิ่งที่ชอบธรรมเพื่อประโยชน์ของพวกเขาเอง ซึ่งรวมถึงการใช้ความรุนแรงทางอาญาด้วย ในที่สุด เท็ด แพทริค ก็ถูกดำเนินคดีและถูกตัดสินว่ามีความผิดในข้อหาอาชญากรรมหลายกระทงที่เกี่ยวข้องกับการลักพาตัวและการกักขังหน่วงเหนี่ยวผู้ถูกล้างสมอง^{[ 6 ]}

ความรุนแรงในระดับหนึ่งเป็นเรื่องปกติในเรื่องเล่าเกี่ยวกับการล้างสมอง มีคำให้การมากมายจากผู้คนที่บรรยายถึงการถูกข่มขู่ด้วยปืน ถูกทุบตี ถูกปฏิเสธอาหารและการนอนหลับ และถูกล่วงละเมิดทางเพศ^{[ 20 ]}ในเรื่องเล่าเหล่านี้ การล้างสมองมักเริ่มต้นด้วยการที่เหยื่อถูกบังคับให้ขึ้นรถและพาไปยังสถานที่ที่พวกเขาถูกแยกจากทุกคนยกเว้นผู้จับกุม พวกเขาถูกบอกว่าจะไม่ได้รับการปล่อยตัวจนกว่าพวกเขาจะละทิ้งความเชื่อของตน จากนั้นพวกเขาจะถูกกดดันทางวาจา อารมณ์ จิตใจ และ/หรือร่างกายเป็นเวลาหลายวันและบางครั้งหลายสัปดาห์ จนกว่าความต้องการของผู้ลักพาตัวจะได้รับการตอบสนอง^{[ 21 ]}

ตามที่นักสังคมวิทยาEileen Barker กล่าวไว้ ว่า "ไม่จำเป็นต้องพึ่งพาเหยื่อเพื่อฟังเรื่องราวความรุนแรง: Ted Patrick หนึ่งในผู้ทำการล้างสมองที่ฉาวโฉ่ที่สุดที่กลุ่ม CAG [กลุ่มสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับลัทธิ] ใช้ (ซึ่งเคยถูกจำคุกหลายครั้งจากการกระทำของเขา) อวดอ้างอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับความรุนแรงบางอย่างที่เขาใช้" สมาชิกที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ อีกหลายคนของ "กลุ่มสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับลัทธิ" ถูกตัดสินว่ามีความผิดในคดีอาชญากรรมรุนแรงที่กระทำในระหว่างการล้างสมอง^{[ 20 ]}

Carol Giambalvoซึ่งทำงานให้กับ Cult Awareness Network ในช่วงทศวรรษ 1980 (ต่อมาได้สนับสนุน "การให้คำปรึกษาเพื่อการออกจากลัทธิโดยสมัครใจ" และ "การให้คำปรึกษาเพื่อการปฏิรูปความคิด") กล่าวว่า แม้ว่าการลักพาตัวจะเกิดขึ้นจริง แต่การปฏิบัติที่พบได้บ่อยกว่าคือการกักขังผู้คนไว้ในบ้านของตนเอง หรือในกระท่อมหรือห้องพักในโรงแรม Giambalvo เล่าถึง "เรื่องราวอันน่าสยดสยอง" ของการถูกควบคุมตัว การทุบตี การใช้กุญแจมือและอาวุธ การล่วงละเมิดทางเพศ และแม้กระทั่งการข่มขืน แม้ว่าเธอจะอ้างว่าสิ่งเหล่านี้ถูกใช้ในกรณีส่วนน้อยเท่านั้น และการล้างสมอง "ช่วยปลดปล่อยบุคคลจำนวนมาก" ^{[ 22 ]}

แคโรล จิอัมบัลโว อธิบายเหตุผลเบื้องหลังการล้างสมองไว้ดังนี้:

เชื่อกันว่าการควบคุมการล้างสมองที่มีต่อกระบวนการคิดของสมาชิกกลุ่มลัทธิจำเป็นต้องถูกทำลาย – หรือ “หัก” ตามที่บางคนเรียก – ด้วยวิธีการที่จะทำให้สมาชิกกลุ่มลัทธิตกใจหรือหวาดกลัวจนต้องคิดใหม่ ด้วยเหตุนี้ ในบางกรณีจึงมีการเผารูปภาพของผู้นำกลุ่มลัทธิ หรือมีการเผชิญหน้ากันอย่างรุนแรงระหว่างผู้ล้างสมองกับสมาชิกกลุ่มลัทธิ สิ่งที่มักต้องการคือการตอบสนองทางอารมณ์ต่อข้อมูล ความตกใจ ความกลัว และการเผชิญหน้า^{[ 22 ]}

ซิลเวีย บูฟอร์ด ผู้ร่วมงานอีกคนของเท็ด แพทริค ได้ระบุขั้นตอนห้าขั้นตอนในการล้างสมอง ซึ่งในอุดมคติแล้วจะนำพาผู้ถูกล้างสมองไปสู่การตระหนักถึงสภาพของตนเอง:

1. การทำให้ผู้มีอำนาจเสื่อมเสียชื่อเสียง
2. การนำเสนอความขัดแย้ง - การเปรียบเทียบอุดมการณ์กับความเป็นจริง ตัวอย่างเช่น "เขาจะเทศนาเรื่องความรักได้อย่างไรในเมื่อเขาเอาเปรียบผู้คน?"
3. จุดแตกหัก ที่ซึ่งผู้รับการบำบัดเริ่มยอมรับจุดยืนของผู้บำบัด และเริ่มตั้งข้อสงสัยในอุดมการณ์นั้น
4. การแสดงออกถึงความคิดเห็น: บุคคลเริ่มแสดงความคิดเห็นวิพากษ์วิจารณ์และข้อร้องเรียนต่อลัทธิ
5. การระบุตัวตนและการถ่ายโอน: บุคคลนั้นเริ่มระบุตัวตนกับผู้ล้างโปรแกรม โดยคิดว่าตนเองเป็นฝ่ายตรงข้ามกับลัทธิมากกว่าเป็นสมาชิก^{[ 23 ]}

อย่างไรก็ตาม ตามที่ Giambalvo และคนอื่นๆ กล่าวไว้ การล้างโปรแกรมมักล้มเหลวโดยสิ้นเชิงในการบรรลุผลลัพธ์ที่ต้องการ และมักก่อให้เกิดอันตรายอย่างมาก ในขณะที่ผู้สนับสนุนบางรายอ้างว่าอัตราความสำเร็จสูง แต่การศึกษาแสดงให้เห็นว่าอัตราการลดลงตามธรรมชาติสูงกว่าอัตราที่ได้จากการแทรกแซงการล้างโปรแกรมเสียอีก^{[ 24 ]}

ศาสตราจารย์ด้านจิตเวชศาสตร์Saul V. Levineแนะนำว่าการล้างโปรแกรมจิตใจอาจไม่ได้ช่วยคนจำนวนมาก และยังกล่าวต่อไปว่าการล้างโปรแกรมจิตใจนั้นกลับก่อให้เกิดอันตรายต่อเหยื่อด้วยตัวมันเอง การล้างโปรแกรมจิตใจให้ได้ผลนั้น เหยื่อต้องเชื่อว่าตนเองเข้าร่วมกลุ่มศาสนาโดยไม่เต็มใจ จากนั้นต้องสละความรับผิดชอบและยอมรับว่าจิตใจของตนถูกควบคุมด้วยวิธีลึกลับบางอย่าง เขาโต้แย้งว่าการล้างโปรแกรมจิตใจทำลายอัตลักษณ์ของบุคคล และมีแนวโน้มที่จะก่อให้เกิดความวิตกกังวลอย่างถาวรเกี่ยวกับเสรีภาพในการเลือก และทำให้ผู้ที่ถูกล้างโปรแกรมจิตใจต้องพึ่งพาคำแนะนำและการชี้นำจากผู้อื่น^{[ 25 ]}

ศูนย์สนทนาระหว่างประเทศ (DCI) ซึ่งเป็น องค์กร ต่อต้านลัทธิคริสเตียน ที่สำคัญ ก่อตั้งขึ้นในปี 1973 โดย ศาสตราจารย์ ชาวเดนมาร์กด้านศาสนศาสตร์และศาสนศาสตร์สากล โยฮันเนส อากาอาร์ด ปฏิเสธการล้างสมอง โดยเชื่อว่าเป็นการกระทำที่ก่อให้เกิดผลเสีย ไม่ได้ผล และอาจเป็นอันตรายต่อความสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกของลัทธิกับสมาชิกในครอบครัวที่เกี่ยวข้อง^{[ 26 ]}

บางครั้งผู้ทำการล้างสมองได้ดำเนินการโดยได้รับการสนับสนุนอย่างเปิดเผยหรือโดยปริยายจากเจ้าหน้าที่บังคับใช้กฎหมายและเจ้าหน้าที่ตุลาการ^{[ 27 ] [ 28 ]}ริชาร์ดสันมองว่าการมีส่วนร่วมของรัฐบาลในการล้างสมองนั้นมีอยู่บนความต่อเนื่องตั้งแต่การอนุมัติโดยปริยายไปจนถึงการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขัน ในสหรัฐอเมริกา ซึ่งมีการคุ้มครองกลุ่มศาสนาตามการแก้ไขเพิ่มเติมครั้งที่ 1 เจ้าหน้าที่และหน่วยงานของรัฐมักจะ "มองข้าม" กิจกรรมของผู้ทำการล้างสมอง ในประเทศจีน หน่วยงานของรัฐบางครั้งได้ส่งเสริมกิจกรรมที่คล้ายกับการล้างสมองเพื่อบังคับใช้มุมมองอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับความเชื่อและพฤติกรรมที่ "ถูกต้อง" ตัวอย่างเช่น ในการปราบปรามขบวนการฟาลุนกง^{[ 18 ]}สิ่งนี้อาจเกี่ยวข้องกับ "ความพยายามอย่างแข็งขัน แม้กระทั่งความรุนแรง เพื่อห้ามปรามผู้คนไม่ให้เข้าร่วมกลุ่มที่รัฐบาลถือว่าไม่เป็นที่ยอมรับ" และ "ได้รับการรับรองทางกฎหมายโดยการผ่านกฎหมายที่ทำให้กิจกรรมหรือแม้แต่ความเชื่อของขบวนการหรือกลุ่มที่ไม่เป็นที่นิยมที่ถูกกำหนดเป้าหมายนั้นผิดกฎหมาย" ^{[ 18 ]}

ในสหรัฐอเมริกา—ในนิวยอร์ก แคนซัส เนบราสกา คอนเนตทิคัต อิลลินอยส์ นิวเจอร์ซีย์ โอไฮโอ โอเรกอน และเท็กซัส—ผู้ร่างกฎหมายพยายามทำให้การล้างสมองโดยไม่สมัครใจเป็นเรื่องถูกกฎหมาย แต่ไม่ประสบความสำเร็จ ไม่ว่าจะผ่านร่างกฎหมายล้างสมองหรือกฎหมายการดูแลรักษา ในนิวยอร์ก ร่างกฎหมายสองฉบับผ่านสภานิติบัญญัติ (ในปี 1980 และ 1981) แต่ทั้งสองฉบับถูกผู้ว่าการฮิวจ์ แครีย์ วีโต้เนื่องจากละเมิดเสรีภาพทางศาสนาและเสรีภาพตามรัฐธรรมนูญอื่นๆ ในรัฐอื่นๆ ร่างกฎหมายเหล่านี้ไม่ผ่านสภานิติบัญญัติ^{[ 29 ]}

ในสหรัฐอเมริกา ตั้งแต่กลางทศวรรษ 1970 และตลอดทศวรรษ 1980 การควบคุมจิตใจเป็นทฤษฎีที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในความคิดเห็นสาธารณะ และรายงานส่วนใหญ่ในหนังสือพิมพ์และนิตยสารเกี่ยวกับการล้างโปรแกรมถือว่าญาติของผู้ถูกชักจูงมีเหตุผลอันสมควรที่จะแสวงหาการดูแลและจ้างผู้ล้างโปรแกรม^{[ 30 ]}

ประเด็นที่น่ากังวลประการหนึ่งจากมุมมองด้านสิทธิพลเมือง คือ ผู้ที่จ้างนักบำบัดล้างสมองจะใช้การหลอกลวงหรือวิธีการอื่น ๆ ที่น่าสงสัยทางจริยธรรม รวมถึง การลักพาตัวเพื่อให้ญาติของตนตกอยู่ในมือของนักบำบัดล้างสมอง โดยไม่เปิดโอกาสให้พวกเขาได้ปรึกษาทนายความหรือจิตแพทย์ตามที่ตนเลือก ก่อนหน้านี้ จะต้องมีการไต่สวนเกี่ยวกับสติสัมปชัญญะก่อน แล้วจึงส่งตัวไปรักษาในโรงพยาบาลจิตเวชหรือเข้ารับการบำบัดโดยไม่สมัครใจ แต่ในกรณีของการบำบัดล้างสมอง ผู้พิพากษามักจะมอบอำนาจทางกฎหมายให้แก่พ่อแม่เหนือบุตรที่บรรลุนิติภาวะโดยไม่ต้องมีการไต่สวน^{[ 31 ]}

นักวิจารณ์โต้แย้งว่าการล้างโปรแกรมและการให้คำปรึกษาเพื่อออกจากโปรแกรมเริ่มต้นด้วยสมมติฐานที่ผิดพลาด [ ^{32 ] [ 33 ] ทนายความ}ของบางกลุ่มที่สูญเสียสมาชิกไปเนื่องจากการล้างโปรแกรม รวมถึงผู้สนับสนุนสิทธิพลเมือง นักสังคมวิทยา และนักจิตวิทยาบางคน โต้แย้งว่าไม่ใช่กลุ่มศาสนา แต่เป็นผู้ล้างโปรแกรมต่างหากที่เป็นผู้หลอกลวงและบงการผู้คน^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}

ในช่วงทศวรรษ 1990 ริค รอสส์ ผู้เชี่ยวชาญด้านการล้างสมอง ถูกฟ้องร้องโดยเจสัน สก็อตต์อดีตสมาชิกของ กลุ่ม เพนเตโคสต์ที่ชื่อว่า Life Tabernacle Church หลังจากความพยายามล้างสมองที่ไม่ประสบความสำเร็จ ในปี 1995 คณะลูกขุนตัดสินให้สก็อตต์ได้รับค่าเสียหายชดเชย 875,000 ดอลลาร์สหรัฐและค่าเสียหายเชิงลงโทษ 2,500,000 ดอลลาร์สหรัฐ จากรอสส์ ซึ่งต่อมาได้ตกลงกันที่ 5,000 ดอลลาร์สหรัฐและบริการ 200 ชั่วโมง ที่สำคัญกว่านั้น คณะลูกขุนยังพบว่า กลุ่ม ต่อต้านลัทธิ ชั้นนำ ที่รู้จักกันในชื่อCult Awareness Network (CAN) เป็นผู้สมรู้ร่วมคิดในอาชญากรรม และปรับ CAN เป็นค่าเสียหายเชิงลงโทษประมาณ 1,000,000 ดอลลาร์สหรัฐ ทำให้กลุ่มดังกล่าวล้มละลาย[ ^{37 ] [ 38 ] คดี}นี้มักถูกมองว่าเป็นการปิดประตูการปฏิบัติการล้างสมองโดยไม่สมัครใจในสหรัฐอเมริกาอย่างมีประสิทธิภาพ^{[ 9 ]}

กลุ่ม ต่อต้านลัทธิมีบทบาทสำคัญในการรักษาเครือข่ายการสื่อสารใต้ดิน การส่งต่อ การขนส่ง และที่อยู่อาศัยที่จำเป็นสำหรับการล้างโปรแกรมอย่างต่อเนื่อง^{[ 39 ]}

เครือข่ายการรับรู้ลัทธิ (Cult Awareness Network) ดำเนินโครงการส่งต่อ ( NARDEC ) โดยจะส่งต่อผู้คนไปยังผู้เชี่ยวชาญด้านการล้างสมองเพื่อแลกกับ "ค่าตอบแทน" ในรูปแบบของการบริจาคหรือค่าคอมมิชชั่น^{[ 40 ]}ผู้เชี่ยวชาญด้านการล้างสมอง เช่นRick Alan Ross , Steven HassanและCarol Giambalvoเป็นหนึ่งในผู้เชี่ยวชาญด้านการล้างสมองที่ CAN ส่งต่อ^{[ 39 ]}

ผู้สนับสนุน "การให้คำปรึกษาเพื่อการออกจากกลุ่ม" แยกแยะความแตกต่างระหว่างการให้คำปรึกษาเพื่อการออกจากกลุ่มกับรูปแบบการล้างสมองแบบบังคับ ความแตกต่างพื้นฐานคือ การล้างสมองแบบไม่สมัครใจเกี่ยวข้องกับการกักขังบุคคลโดยบังคับ ในขณะที่การให้คำปรึกษาเพื่อการออกจากกลุ่ม บุคคลนั้นมีอิสระที่จะออกจากกลุ่มได้ทุกเมื่อ การไม่มีการบังคับทางกายภาพนั้นเชื่อว่าจะเพิ่มโอกาสในการสร้างความสัมพันธ์ที่ดี และไม่ทำให้บุคคลนั้นรู้สึกแปลกแยก โกรธเคือง หรือหวาดกลัว โดยทั่วไปแล้ว จะมีการเชิญที่ปรึกษาเพื่อการออกจากกลุ่มเข้ามาในระหว่าง " การแทรกแซง ครอบครัว " ซึ่งพวกเขาจะอธิบายบทบาทของตนและพยายามเปลี่ยนแปลงทัศนคติของบุคคลนั้นที่มีต่อกลุ่มศาสนาของตนผ่านการใช้เหตุผลและการโน้มน้าวใจ^{[ 58 ]}

แลนโกเน่ เขียนไว้ในปี 1993 ว่า ค่าใช้จ่ายในการล้างสมองมักสูงถึงอย่างน้อย 10,000 ดอลลาร์สหรัฐ (ประมาณ 22,000 ดอลลาร์สหรัฐหลังจากคำนึงถึงอัตราเงินเฟ้อ) เมื่อเทียบกับการให้คำปรึกษาเพื่อออกจากภาวะถูกครอบงำ ซึ่งโดยทั่วไปมีค่าใช้จ่าย 2,000 ถึง 4,000 ดอลลาร์สหรัฐ (ประมาณ 4,000 ถึง 8,000 ดอลลาร์สหรัฐหลังจากคำนึงถึงอัตราเงินเฟ้อ) แม้ว่าในกรณีที่ต้องมีการวิจัยอย่างละเอียดเกี่ยวกับกลุ่มที่ไม่ค่อยเป็นที่รู้จักอาจมีค่าใช้จ่ายสูงกว่ามาก การล้างสมอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อล้มเหลว ยังมีความเสี่ยงทางกฎหมายและความเสี่ยงทางจิตวิทยาอย่างมาก (ตัวอย่างเช่น การตัดขาดความสัมพันธ์กับครอบครัวอย่างถาวร)

ในการให้คำปรึกษาเพื่อการออกจากโปรแกรม ความเสี่ยงทางจิตวิทยาและทางกฎหมายเหล่านี้จะลดลง แม้ว่าผู้ให้คำปรึกษาจะเตรียมสมาชิกในครอบครัว (นอกเหนือจากตัวผู้ป่วย) สำหรับกระบวนการ แต่ผู้ให้คำปรึกษาเพื่อการออกจากโปรแกรมมักจะทำงานร่วมกับสมาชิกในครอบครัวเหล่านั้นโดยตรง โดยคาดหวังว่าผู้ที่ร้องขอการแทรกแซงจะมีส่วนร่วมในกระบวนการ การให้คำปรึกษาเพื่อการออกจากโปรแกรมต้องการให้ครอบครัวสร้างระดับการสื่อสารที่เหมาะสมและเคารพซึ่งกันและกันกับคนที่พวกเขารักก่อนที่โปรแกรมจะเริ่มต้นได้ เนื่องจากโปรแกรมการออกจากโปรแกรมอาศัยการบังคับ (ซึ่งผิดกฎหมายยกเว้นในกรณีของการดูแลรักษาและโดยทั่วไปถือว่าผิดจริยธรรม) คำวิจารณ์ของผู้ให้คำปรึกษาต่อองค์กรทางศาสนาจึงมักมีความน่าเชื่อถือน้อยกว่าข้อโต้แย้งของผู้ให้คำปรึกษาเพื่อการออกจากโปรแกรม^{[ 59 ]}

• ขบวนการต่อต้านลัทธิ
• การล้างสมอง  – การโน้มน้าวใจอย่างเป็นระบบและบีบบังคับ
• การบำบัดเพื่อเปลี่ยนรสนิยมทางเพศ  – ความพยายามทางวิทยาศาสตร์เทียมในการเปลี่ยนแปลงรสนิยมทางเพศหรืออัตลักษณ์ทางเพศ
• การสรุปผล  – รายงานและทบทวนโครงการหรือภารกิจหลังจากเสร็จสิ้น
• การลดแนวคิดสุดโต่ง  – กระบวนการเปลี่ยนมุมมองสุดขั้วให้เป็นมุมมองที่สายกลาง
• กลุ่มอาการสตอกโฮล์ม  – ภาวะทางจิตวิทยาที่ยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่