กลับไปหน้าบทความ

อ่าน 9 นาที

ชาวโจลา

ชาว โจลาหรือดิโอลา ( ชื่อเรียกตนเอง : อะจามัต ) เป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่พบในเซเนกัลแกมเบียและกินีบิสเซา ชาวโจ ลาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในหมู่บ้านเล็กๆ ที่กระจัดกระจายอยู่ทั่วเซเนกัลตอนใต้

ชาวโจลา

ชาว โจลาหรือดิโอลา ( ชื่อเรียกตนเอง : อะจามัต ) เป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่พบในเซเนกัลแกมเบียและกินีบิสเซา ชาวโจ ลาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในหมู่บ้านเล็กๆ ที่กระจัดกระจายอยู่ทั่วเซเนกัลตอนใต้ โดยเฉพาะในภูมิภาคกาซามองซ์ตอนล่าง[ 6 ]ภาษาถิ่นหลักของภาษาโจลา คือภาษา ฟอกนีซึ่งเป็นหนึ่งในหกภาษาประจำชาติของเซเนกัล[ 7 ]

เศรษฐกิจของพวกเขาขึ้นอยู่กับ การปลูก ข้าวแบบเปียกมาอย่างน้อยหนึ่งพันปีแล้ว[ 8 ]ระบบนี้ได้รับการอธิบายว่าเป็น "หนึ่งในตัวอย่างที่สำคัญที่สุดของ 'อารยธรรมเกษตรกรรม' ในแอฟริกาตะวันตก " [ 9 ]อย่างไรก็ตาม ชาวโจลาอาจเดินทางมาถึงภูมิภาคกาซามองซ์ตอนล่างในศตวรรษที่ 14 โดยผสมผสานกับชาวไบนุกและประเพณีการปลูกข้าวของพวกเขา[ 10 ] [ 11 ]ในสมัยอาณานิคม ชาวโจลาเริ่มปลูกถั่วลิสงเป็นพืชเศรษฐกิจในป่าที่แห้งกว่า[ 6 ]กิจกรรมอื่นๆ ได้แก่การเก็บน้ำตาลจากต้นปาล์ม การเก็บ น้ำผึ้งการเลี้ยงปศุสัตว์ และการผลิตพืชผลอื่นๆ เช่น มันเทศ มันสำปะหลัง และแตงโม[ 12 ]

ศาสนาดั้งเดิมของชาวโจลาคือลัทธิวิญญาณนิยมซึ่งปฏิบัติผ่าน พิธีกรรมและประเพณีบูชา สิ่งศักดิ์สิทธิ์อย่างไรก็ตาม ประชากรชาวโจลาที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ที่มีการเชื่อมต่อที่ดีได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามเนื่องจากอิทธิพลของชาวแมนดินกา ที่อยู่ใกล้เคียง ส่งผลให้ชาวโจลาจำนวนมากไม่พูดภาษาของตนเองอีกต่อไป และมากกว่าครึ่งหนึ่งนับถือศาสนาอิสลาม[ 6 ]แตกต่างจากวัฒนธรรมที่โดดเด่นของแอฟริกาตะวันตก ชุมชนชาวโจลาส่วนใหญ่ขาดการแบ่งชั้นทางสังคมหรือการเมือง โดยจัดระเบียบเป็นครอบครัวหรือละแวกบ้าน อย่างไรก็ตาม บางชุมชนมีอำนาจส่วนกลาง คือ กษัตริย์ ซึ่งมีบทบาทคล้ายกับนักบวชมากกว่าผู้นำทางโลกแบบดั้งเดิม[ 10 ]อาณาจักรโจลาที่โดดเด่นที่สุดอยู่ในเมืองอุสซูเย [ 10 ] ในหมู่ชาวโจลาที่เป็นมุสลิม ยังมีมาราบูซึ่งเป็นผู้นำทางศาสนาและครู พิธีกรรมวิญญาณนิยมแบบดั้งเดิมอยู่ภายใต้การดูแลของผู้อาวุโส ซึ่งมีบทบาทสำคัญในสังคมโจลา เพื่อให้เด็กชายชาวโจลาบรรลุนิติภาวะ พวกเขาต้องเข้าร่วมพิธีเริ่มต้นที่เรียกว่าบูกุตซึ่งจัดขึ้นทุก 20 ถึง 25 ปีในทุกหมู่บ้านของชาวโจลา[ 13 ]

ชื่อ

คำว่าJolaเป็น ชื่อในภาษา แมนดินกาที่ใช้เรียกกลุ่มชาติพันธุ์นี้ และมีความหมายว่า 'ผู้ที่ตอบแทน' เนื่องจากชาวโจลาขึ้นชื่อเรื่องการตอบแทนสิ่งที่ได้รับกระทำ ไม่ว่าจะเป็นการกระทำที่ดีหรือร้าย ชื่อนี้เริ่มเป็นที่นิยมในศตวรรษที่ 19 [ 14 ]ชื่อของเผ่าโจลาในภาษาของพวกเขาเองคือ Ajamat (เอกพจน์) หรือ Ajamataw (พหูพจน์) Diolaเป็นการถอดเสียง แบบดั้งเดิม ในภาษาฝรั่งเศสซึ่งเป็นที่นิยมมากในแหล่งข้อมูลภาษาอังกฤษเช่นกัน

ภาษาและกลุ่มย่อย

ชาวโจลาพูดภาษาโจลา ซึ่งแบ่งออกเป็น สำเนียงต่างๆ มากมายซึ่งบางครั้งอาจไม่สามารถเข้าใจกันได้ สำเนียงเหล่านี้สอดคล้องกับเผ่าต่างๆ ของชาวโจลา:

ศาสนา

โดยรวมแล้ว ชาวโจลาส่วนใหญ่ (91%) นับถือศาสนาอิสลาม ในแกมเบีย ชาวโจลา 90% นับถือศาสนาอิสลาม ชาวโจลาบางส่วนยังคงปฏิบัติตามศาสนาและพิธีกรรมดั้งเดิมของตนต่อไป แม้จะได้รับอิทธิพลจากศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ในช่วงไม่นานมานี้[ 5 ]แม้ว่าบางคนจะยอมรับศาสนาอิสลามหลังจากสงครามโซนินเก-มาราบู แต่พวกเขาก็ยังคงให้เกียรติการใช้เหล้าปาล์มในพิธีกรรมแบบดั้งเดิม[ 15 ]พวกเขามีพระเจ้าองค์เดียวที่พวกเขาเชื่อมโยงกับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ เช่น ท้องฟ้า ฝน และปี คือ เอมิต หรือ อะตา เอมิต ซึ่งแปลว่า "ผู้เป็นเจ้าของจักรวาล" หรือ "ผู้ปกครองจักรวาล" [ 16 ]พวกเขามีเครื่องรางและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่พวกเขานับถือและใช้ในการสื่อสาร (แต่ไม่ได้บูชา) ชาวโจลาเชื่อว่าวิญญาณที่เรียกว่าบากินหรือเอเนียร์ติ (แมนดินกาจาลัง ) สามารถปกป้องครอบครัว หมู่บ้าน และนาข้าวของพวกเขาได้ และยังสามารถปกป้องพวกเขาจากการเปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์ได้อีกด้วย

ก่อนที่ศาสนาอิสลามและศาสนาคริสต์จะเข้ามามีอิทธิพลต่อความเชื่อของพวกเขา ชาวโจลาทุกคนให้ความเคารพอย่างยิ่งต่อการประกอบพิธีศพอย่างถูกต้อง และแม้กระทั่งทุกวันนี้ บางคนก็ยังคงปฏิบัติตามอยู่ เพราะพวกเขาเชื่อว่าพิธีศพจะช่วยให้วิญญาณของผู้ตายไปสู่จุดหมายปลายทางสุดท้ายเพื่อไปอยู่กับบรรพบุรุษ ชาวโจลาที่ยังคงนับถือศาสนาบรรพบุรุษยังคงเชื่อมั่นอย่างแรงกล้าว่า หากไม่ประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ในงานศพ วิญญาณจะไม่สามารถเข้าพบพระผู้สร้าง (อาตา อามิต) และบรรพบุรุษได้ ชาวโจลาเชื่อมั่นอย่างยิ่งในการดำเนินชีวิตที่ดีงามในโลกนี้ พวกเขาเชื่อว่าหากใครใช้ชีวิตที่ไม่ดีในโลกนี้ เมื่อบุคคลนั้นตายไป วิญญาณของผู้ตายจะถูกลงโทษให้กลายเป็นวิญญาณเนรเทศที่ไม่มีที่นอน ในกลุ่มย่อยของโจลา คัสซา วิญญาณเนรเทศนี้เรียกว่าโฮโลวาวิญญาณเนรเทศนี้จะกลายเป็นวิญญาณเร่ร่อนที่ไม่ได้รับการเคารพจากวิญญาณอื่นๆ

เทศกาลทางศาสนาบางส่วนของโจลา ได้แก่ซามายคุมโปและเนียสเซ

วัฒนธรรม

หมู่บ้านโจลา
ดิโอลา (ประมาณปี 1902)

แตกต่างจากกลุ่มชาติพันธุ์ส่วนใหญ่ในภูมิภาคเซเนกัมเบีย ชาวโจลาไม่มีระบบวรรณะของช่างอัญมณีนักเล่าเรื่อง ทาสขุนนางช่างทำหนัง ฯลฯ ชุมชนของพวกเขาตั้งอยู่บนการตั้งถิ่นฐานของตระกูลที่ขยายออกไป ซึ่งโดยปกติแล้วจะมีขนาดใหญ่พอที่จะได้รับชื่อที่เป็นอิสระ รวมถึง โจลา คารอน โจลา มลอมป์ โจลา เอลินคิน โจลา คากินอล โจลา ฮูลูฟ โจลา จามัต โจลา โจเฮย์ท โจลา บายอต โจลา บริน โจลา เซเลกี โจลา คาบรูส โจลา จิวัต และโจลา โฟนี[ 17 ] ชาวโจลายังเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการแพทย์แผนสมุนไพร การปรับตัวเข้ากับธรรมชาติและสิ่งแวดล้อมในระดับสูงทำให้พวกเขาสามารถสร้างอารยธรรมที่เน้นดนตรี การแพทย์แผนธรรมชาติ และที่สำคัญที่สุดคือการปลูกข้าว ซึ่งพวกเขาทำได้อย่างมีประสิทธิภาพโดยใช้เครื่องมือทำนาที่ทำขึ้นในท้องถิ่นที่เรียกว่า คาจันโด

เช่นเดียวกับกลุ่มชาติพันธุ์พื้นเมืองอื่นๆ ในภูมิภาคเซเนกัมเบีย เช่น ชาวบากา ชาวบาลันตาชาวโคนยากิ เป็นต้น กลุ่มชาติพันธุ์โจลาไม่ได้พัฒนาระบบการเมืองที่ขยายออกไปเกินระดับหมู่บ้าน เมื่อเทียบกับกลุ่มชาติพันธุ์ที่อพยพเข้ามาในภูมิภาคนี้ เช่น ชาวโซนิงเกและชาวมันดินกา แต่ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาไม่ได้พัฒนาระบบการเมืองที่ซับซ้อน ลักษณะความเสมอภาคของสังคมของพวกเขา (ซึ่งหาได้ยากในสังคมส่วนใหญ่) ที่มีโครงสร้างอยู่รอบๆ สภาพแวดล้อมของหมู่บ้าน ทำให้พวกเขามีโอกาสพัฒนาระบบการเมืองบนพื้นฐานของจิตสำนึกร่วมกัน ซึ่งพวกเขาได้ดำเนินการผ่านพิธีกรรมการเริ่มต้น ในแง่หนึ่ง ความสำเร็จทางการเมืองของชาวโจลาในหมู่บ้านก็คือลัทธิสังคมนิยม มันเชื่อมโยงอย่างสมบูรณ์กับความเชื่อทางศาสนาของพวกเขาในบาคิน ความสำเร็จทางการเมืองนี้ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะบรรลุได้ หากสังคมที่บริหารจัดการไม่มีกฎระเบียบการบริหารและบทลงโทษที่ชัดเจน ชาวโจลามีกิจกรรมทางเศรษฐกิจแบบดั้งเดิมมากมาย เช่น การประมง การปลูกถั่วลิสง การเก็บน้ำตาลจากต้นปาล์ม และการแปรรูปน้ำมันปาล์ม กิจกรรมทางเศรษฐกิจที่เข้มข้นที่สุดของพวกเขาคือการปลูกข้าว ซึ่งเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับศาสนาและองค์กรทางสังคมของพวกเขา ชาวโจลาเป็นผู้ผลิตน้ำมันปาล์มและผู้กรีดน้ำตาลปาล์มในภูมิภาคเซเนกัมเบีย พวกเขาเลี้ยงวัว หมู แพะ ไก่ แกะ และเป็ด งานฝีมือของชาวโจลา ได้แก่ การสานตะกร้า เครื่องปั้นดินเผา และการก่อสร้าง[ 18 ]

ในสังคมโจลา ผู้สูงวัยถือว่ามีความสำคัญมาก และเชื่อกันว่ามีอำนาจลึกลับและคอยปกป้องประเพณีของสังคม ในหมู่บ้าน สภาผู้สูงวัยจะเป็นผู้ตัดสินใจเรื่องต่างๆ ในชีวิตประจำวันของชุมชน และมีอิทธิพลอย่างมาก แม้ว่าสังคมโจลาจะมีลักษณะเป็นแบบชายเป็นใหญ่ แต่ผู้หญิงหลายคนก็มีบทบาทสำคัญในชุมชน และมักเป็นสมาชิกในสภาหมู่บ้าน ผู้นำทางศาสนา และเจ้าของที่ดิน ผู้หญิงยังมีความสำคัญในฐานะผู้เพาะปลูกนาข้าว ซึ่งพวกเธอมีบทบาทเด่น การมีภรรยาหลายคนและการตัดอวัยวะเพศหญิงไม่ได้ปฏิบัติกันในสังคมโจลา แม้ว่าอิทธิพลจากภายนอกจะทำให้สิ่งเหล่านี้แพร่หลายมากขึ้นในบางหมู่บ้าน[ 19 ]

พิธีกรรมปฏิบัติ

พิธีรับน้องใหม่ชาย

ประเพณีการเริ่มต้นของเพศชายหรือบูกุต เกิดขึ้นทุกๆ ยี่สิบถึงยี่สิบห้าปี ชายทุกคนในหมู่บ้านที่มีอายุ 12 ถึง 35 ปี จะออกไปในป่าศักดิ์สิทธิ์เป็นเวลามากกว่าสามสัปดาห์เพื่อเข้าร่วมพิธี ซึ่งรวมถึงการขลิบอวัยวะเพศ การบูชายัญสัตว์ และการถวายเครื่องดื่ม ปัจจุบันพิธีนี้เป็นเพียงสัญลักษณ์เนื่องจากสังคมเปลี่ยนแปลงไป แต่ตามประเพณีแล้วพิธีนี้ใช้เพื่อแสดงให้หมู่บ้านเห็นว่าเด็กชายพร้อมสำหรับการแต่งงานแล้ว[ 13 ]บูกุตถือเป็นหนึ่งในพิธีกรรมที่สำคัญที่สุดของชาวโจลา การเตรียมการจะทำล่วงหน้าหลายเดือน หลังจากประกาศอย่างเป็นทางการเกี่ยวกับพิธี เด็กชายที่เข้าร่วมจะเรียนรู้เพลงที่จัดเตรียมโดยแม่ของพวกเขา ซึ่งพวกเขาจะร้องในพิธีบูยีต ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่แม่ของเด็กชายมอบผ้าหรือปาญให้แก่เขา แต่ละเพลงมีความเฉพาะตัวสำหรับแต่ละบุคคล บูกุตเริ่มต้นด้วยการเฉลิมฉลองสามวันเรียกว่าการูร์ ผู้ชายที่เคยผ่านพิธีเริ่มต้นมาก่อนจะเต้นรำในงานเฉลิมฉลองนี้เพื่อแสดงความกล้าหาญและความแข็งแกร่ง หลังจากเข้าไปในป่าศักดิ์สิทธิ์แล้ว การติดต่อกับหมู่บ้านจะหยุดลง หลังจากพักอยู่ในป่าแล้ว เด็กชายเหล่านั้นจะได้กลับเข้าสู่สังคมในฐานะผู้ชาย[ 20 ]

มวยปล้ำ

การฝึกฝนมวยปล้ำเป็นเรื่องปกติในสังคมโจลาหลายแห่ง เป็นการฝึกฝนสำหรับเด็กชายและเด็กหญิงที่กำลังก้าวเข้าสู่สังคม เพื่อหล่อหลอมอัตลักษณ์ เตรียมความพร้อมสำหรับสงครามที่อาจเกิดขึ้น และเพิ่มความอุดมสมบูรณ์ก่อนแต่งงาน การฝึกฝนนี้อาจถือได้ว่าเป็นการฝึกฝนเพื่อเป็นนักรบ เนื่องจากการต่อสู้ด้วยมือเปล่ามีความสำคัญในวัฒนธรรมโจลา มวยปล้ำถือเป็นการต่อสู้ทางจิตวิญญาณ ซึ่งหมายความว่าการแข่งขันส่วนใหญ่อุทิศให้กับเทพเจ้าบางองค์ นักมวยปล้ำต้องมีจิตวิญญาณที่แข็งแกร่งเพื่อขับไล่วิญญาณชั่วร้ายที่พยายามก่อกวนการแข่งขัน มีพิธีกรรมต่างๆ มากมายที่เกิดขึ้นก่อนการแข่งขันมวยปล้ำ พิธีกรรมเหล่านี้ยังมีความสำคัญต่อการเข้าสังคมของเยาวชนเข้าสู่สังคมพิธีกรรม ศาลเจ้ายังใช้เรียกฝนและความอุดมสมบูรณ์ของพืชผล ผู้หญิง และชุมชนโดยรวม เชื่อมโยงกับเรื่องราวการสร้างโลกเรื่องหนึ่ง ที่ชายและหญิงคนแรกต่อสู้กัน[ 21 ]ในวันที่มีการแสดง นักมวยปล้ำจะสวมผ้าสั้นและปลอกแขนและข้อเท้าที่ทำจากเส้นใยปาล์มพัด[ 22 ]นักมวยปล้ำมักจะสวมเครื่องรางที่เรียกว่ากริส-กริสหรือยา เพื่อป้องกันตัวเอง

อย่างไรก็ตาม กลุ่มศาสนาต่างๆ มักจะมีเครื่องป้องกันที่แตกต่างกันออกไปในการปล้ำมวย ชาวมุสลิมโจลาจะสวมใส่โองการพิเศษจากคัมภีร์อัลกุรอานที่ได้รับจากครูสอนศาสนาอิสลามหรือมาราบู โองการเหล่านี้จะถูกมัดไว้ในถุงหนัง เขาแพะ หรือภาชนะพิเศษอื่นๆ แล้วสวมไว้ที่แขนหรือขาซ่อนไว้ใต้เครื่องแต่งกาย โองการอัลกุรอานอาจถูกเขียนด้วยหมึกที่ไม่ถาวร แล้วนำไปอาบหรือดื่มโดยนักมวยปล้ำที่ต้องการความช่วยเหลือเพิ่มเติมในการต่อสู้ ชาวโจลาที่นับถือคาทอลิกอาจสวมเหรียญหรือไม้กางเขนจากนักบุญเพื่อเป็นเครื่องป้องกัน ชาวโจลาที่นับถือศาสนาแบบดั้งเดิมอาจสวมเปลือกหอยที่มีดินจากแท่นบูชาในบริเวณศาลเจ้า หรือรากไม้พิเศษสวมไว้รอบแขนหรือขา ทั้งหมดนี้เป็นองค์ประกอบป้องกันที่สามารถสวมใส่ก่อนการต่อสู้ได้ มีพิธีกรรมมากมายเกิดขึ้นในคืนก่อนการต่อสู้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ชายจะทำพิธีกรรมขอความแข็งแกร่ง หวังว่าจะประสบความสำเร็จ สำหรับเด็กผู้หญิงในสังคม Ediamat ทางตอนใต้ของ Jola การเข้าร่วมพิธีกรรมก่อนพิธีแต่งงานถือเป็นการเพิ่มความอุดมสมบูรณ์ก่อนการแต่งงานในฤดูฝนถัดไป นอกจากนี้ยังมีการฝึกซ้อมมวยปล้ำเพื่อขอพรเรื่องความอุดมสมบูรณ์ให้กับ Oyei หรือกษัตริย์นักบวชของหมู่บ้านด้วย[ 21 ]

นักรบ

สงครามเป็นเรื่องปกติมากสำหรับชาวโจลาในศตวรรษที่ 18 และ 19 โดยมักต่อสู้กับสังคมไบโนก สังคมแมนดินกา กลุ่มกบฏลูโซ-แอฟริกัน หรือแม้แต่กลุ่มย่อยของชาวโจลาเองที่พยายามแย่งชิงดินแดน อาวุธที่ใช้กันทั่วไปคือธนูและลูกศร มีดพร้า และหอก ปืนคาบศิลาใช้น้อยมากเพราะบรรจุกระสุนช้าและไม่แม่นยำเสมอไป การต่อสู้ระยะประชิดเป็นเรื่องปกติที่สุด กลุ่มย่อยของอารยธรรมโจลาที่เรียกว่าเอซูลาลู ให้ความสำคัญกับการคุ้มครองทางจิตวิญญาณอย่างมาก บ่อยครั้งที่ในคืนก่อนออกไปรบ นักรบจะรวมตัวกันที่ศาลเจ้าที่เกี่ยวข้องกับกลุ่มนักรบของตน ที่ศาลเจ้าเหล่านี้ พวกเขาจะรวมตัวกันเพื่อพูดคุยเกี่ยวกับแผนกลยุทธ์ ตัดสินใจว่าจะออกไปรบหรือไม่ และขอความคุ้มครองจากศาลเจ้า ผู้คนไม่สามารถรวมตัวกันที่ศาลเจ้าได้หากพวกเขาไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของดินแดนที่ได้รับการคุ้มครองโดยศาลเจ้า ซึ่งอาจมีขนาดอย่างน้อยเท่ากับย่านที่อยู่อาศัย สิ่งนี้สามารถบ่งชี้ถึงพันธมิตรและความสัมพันธ์ในชุมชนในพื้นที่ที่สร้างศาลเจ้าขึ้น พลังของศาลเจ้ามาจากผู้คนในบริเวณใกล้เคียงที่สามารถมองเห็นวิญญาณแห่งน้ำที่เรียกว่า อัมมาห์ล บุคคลที่สามารถมองเห็นวิญญาณเหล่านี้จะสื่อสารกับพวกเขาเกี่ยวกับปัญหาของชุมชน รวมถึงสงคราม เมื่ออัมมาห์ลเห็นว่าสงครามเป็นสิ่งที่ชอบธรรม พวกเขาจะช่วยเหลือเหล่านักรบในการรบ พิธีกรรมป้องกันอื่นๆ ได้แก่ คาตาปฟ์ ซึ่งเป็นศาลเจ้าที่บุคคลขอความคุ้มครองจากวัตถุโลหะ วัตถุเหล่านี้ได้แก่ มีด ขวาน และอาวุธอื่นๆ พิธีกรรมเหล่านี้สามารถทำได้ทุกเมื่อ ไม่ใช่เฉพาะในสงครามเท่านั้น แม้ว่าจะเป็นเรื่องที่พบได้บ่อยที่สุดก็ตาม เมื่อมีการนำปืนคาบศิลาเข้ามาใช้ในการรบ ก็มีการสร้างพิธีกรรมใหม่ที่เรียกว่า ฮูปูมเบเน ซึ่งช่วยในการล่าสัตว์และป้องกันกระสุนหรือการระเบิด นักรบใช้ทั้งสองอย่างนี้[ 23 ]

ทัศนศิลป์

หน้ากากเอจุมบา พิพิธภัณฑ์ประวัติศาสตร์ธรรมชาติในเมืองตูลูส

หน้ากากพิธีเข้าสู่สังคมที่มีเขา Ejumba ใช้ในพิธีเข้าสู่สังคมชายในวัฒนธรรม Jola หน้ากากทำจากเส้นใยที่ถักทอและประดับด้วยเขาของสัตว์[ 24 ]หน้ากากมีรูปทรงกระบอก คลุมศีรษะทั้งหมด มีรูตาทรงกระบอกเล็กสองรู ไม่มีตาหรือจมูกในหน้ากาก ตามประเพณี หน้ากากจะประดับด้วยเขาของละมั่ง แต่ในรุ่นหลังๆ เขาของวัวได้รับความนิยมมากกว่า หน้ากากทำโดยการหั่นใบปาล์มยาวเป็นแถบแล้วนำมาถักทอเข้าด้วยกัน หน้ากากเหล่านี้จะถูกสวมใส่โดยเด็กชายที่เข้าร่วมพิธีเข้าสู่สังคมในระหว่างพิธี โดยปกติแล้วผู้เข้าร่วมพิธีที่มีอายุมากกว่าจะสวมใส่ในระหว่างการกลับเข้าสู่สังคมเมื่อสิ้นสุดพิธี พวกเขายังใช้ในระหว่างการเต้นรำตามพิธีกรรมในช่วงเวลานี้ด้วย[ 25 ]หน้ากากนี้ยังพบได้ในวัฒนธรรมอื่นๆ ในเซเนกัลตอนใต้ กินีบิสเซา และแกมเบีย เช่น Manding และ Balante แต่ยังคงถูกกล่าวถึงมากที่สุดในวัฒนธรรม Jola [ 24 ]

ดนตรี

แนวปฏิบัติทางดนตรีของชาวโจลามีความหลากหลายและขยายตัวไปพร้อมกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและการเมืองของแอฟริกา โดยเฉพาะในภูมิภาคคูจามาอัต ผู้ชายและผู้หญิงมีบทบาทที่แตกต่างกันในการร้องเพลงและมีส่วนร่วมในกิจกรรมต่างๆ ที่แตกต่างกัน เพลงของผู้ชายจะเกิดขึ้นในระหว่างการปลูกข้าว พิธีกรรมงานศพ และการแข่งขันมวยปล้ำ เพลงของผู้หญิงจะเกิดขึ้นเฉพาะในระหว่างการเต้นรำในงานศพหรือเพลงไว้อาลัยแก่ผู้ตาย ในกรณีที่ทั้งผู้ชายและผู้หญิงมีบทบาทในเพลงเดียวกัน พวกเขาจะถูกแยกออกจากกันด้วยส่วนต่างๆ ที่ชัดเจน ทั้งผู้ชายและผู้หญิงจะมีส่วนร่วมในเพลงเดียวกันก็ต่อเมื่อเป็นเพลงทางโลกหรือเกิดขึ้นในขบวนแห่การขลิบหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศ[ 26 ]

บูการ์

บูการ์ (Bugáár) เป็นการเต้นรำทางโลกที่แสดงโดยทั้งชายและหญิง สมาชิกหลักของการเต้นรำนี้คือมือกลอง ซึ่งมักจะเป็นผู้ชาย มือกลองจะตีกลองหนังสัตว์ขนาดใหญ่ 3-4 ใบที่มีระดับเสียงไล่จากสูงที่สุดไปต่ำที่สุด พวกเขายังใส่ลูกกระดิ่งเหล็กที่ข้อมือขณะตีกลองด้วย มือกลองจะร่วมแสดงกับกลุ่มนักร้องชายและนักร้องเดี่ยวชาย นักร้องเดี่ยวจะผลัดกันร้องในแต่ละท่อนของเพลง มือกลองและนักร้องชายจะยืนเรียงกันหันหน้าเข้าหากลุ่มผู้หญิง ผู้หญิงจะยืนขนานกับผู้ชายและตีลูกกระทบ ลูกกระทบเป็นชิ้นไม้ที่ติดเข้าด้วยกันและตีเพื่อให้เกิดจังหวะ มือกลองเป็นสมาชิกที่สำคัญที่สุดของการเต้นรำนี้และเป็นที่ต้องการอย่างมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงฤดูร้อน มือกลองที่ดีที่สุดมักจะเดินทางจากหมู่บ้านหนึ่งไปยังอีกหมู่บ้านหนึ่งในช่วงฤดูแล้งเพื่อแสดง มิฉะนั้น การแสดงแต่ละครั้งจะแสดงโดยคนในท้องถิ่นของหมู่บ้านนั้นๆ[ 27 ]

ซิลิง

ซิลิงเป็นกลุ่มเพลงที่ร้องร่วมกันในทุ่งนาขณะเก็บเกี่ยวข้าว ซิลิงจะแสดงโดยผู้ชายเท่านั้น แต่ละเพลงจะร้องโดยคณะนักร้องประสานเสียงสองคณะ สลับกันไปมา แต่ละชุมชนจะมีซิลิงเวอร์ชันของตนเองซึ่งค่อนข้างคงที่ตลอดประวัติศาสตร์ บางครั้งอาจมีการเพิ่มเพลงใหม่ แต่ก็เป็นกรณีที่เกิดขึ้นไม่บ่อยนัก ซิลิงยังสามารถแสดงในพิธีศพได้อีกด้วย นี่อาจถือได้ว่าเป็นหนึ่งในรูปแบบการร้องเพลงที่เก่าแก่และเป็นแบบดั้งเดิมที่สุด[ 28 ]

เอซิมเบน

เอซิมเบน (เรียกอีกอย่างว่า ฟูรากา) เป็นเครื่องดนตรีสี่สายที่มีลักษณะคล้ายโคราจากวัฒนธรรมแมนดิง เครื่องดนตรีชนิดนี้มักจะเล่นควบคู่กับเครื่องดนตรีอื่น ผู้เล่นคนแรกจะเล่นกล่องเสียงที่ทำจากน้ำเต้าโดยใช้ไม้สองอัน ซึ่งสามารถใช้แทนกลองได้ ในขณะที่อีกคนจะเล่นเอซิมเบน ผู้เล่นทั้งสองจะสลับกันร้องเพลงไปมา ตามประเพณีแล้ว เพลงนี้จะแสดงให้กลุ่มคนในหมู่บ้านฟัง หรือแม้แต่แสดงให้บุคคลฟัง การแสดงนี้ยังสามารถใช้เพื่อด่าทอบุคคลหรือกลุ่มคนบางกลุ่มได้ หากมีการร้องขอและจ่ายเงิน ในปัจจุบัน การแสดงนี้พบเห็นได้จากนักร้องสรรเสริญที่เดินทางไปตามหมู่บ้านต่างๆ โดยหวังว่าจะได้เงินจากการร้องเพลงให้กับผู้ที่จ่ายเงินเพื่อชมเชย[ 29 ]

เอคอนติง

เอ็ กอน ติ้ง

เอคอนติงเป็นเครื่องดนตรีพื้นบ้านของชาวโจลา มีสาย 3 สาย ทำจากน้ำเต้า มีแกนไม้ตรงกลางที่ทะลุผ่านตัวเครื่องดนตรี ตัวเครื่องดนตรีเป็นทรงกลม ส่วนกล่องเสียงทำจากน้ำเต้าครึ่งซีก ปิดด้วยหนังแพะตอกตะปู ก่อนการประดิษฐ์ตะปู จะใช้หนามต้นปาล์มหรือหมุดไม้แทนตะปู สายทั้งสามเส้นที่ต่อกับคอเครื่องดนตรี ปัจจุบันทำจากสายเบ็ดตกปลาไนลอน แต่ก่อนทำจากรากต้นปาล์ม (ภาษาโจลา: kuhall kata kubekel ) คอเครื่องดนตรีทำจากไม้ไผ่ (ภาษาแมนดินกา: bangoe ) ทะลุผ่านน้ำเต้าไปอีกด้านหนึ่ง มีรูเจาะที่กล่องเสียงเพื่อให้เสียงออกมา สะพานของเอคอนติงไม่ได้ยึดติดกับหนังเหมือนลูทหลายชนิด แต่สามารถขยับไปมาบนหนังกล่องเสียงได้ และจะถูกยึดไว้ด้วยแรงกดของสายเมื่ออยู่ในตำแหน่งเล่น

กาลิเร

กาลิเรเป็นเครื่องดนตรีสายเดียวของชาวโจลาแห่งทิอองค์-เอสซิล โดยมีสายขึงอยู่บนโครงโค้งยาว 1 เมตรที่ทำจากไม้โกงกางเนื้อดี มองเผินๆ แล้วดูเหมือนคันธนูของนักล่า การเล่นนั้น มือข้างหนึ่งถือสายเส้นเล็กที่ยืดหยุ่นได้ (ทำจากใบปาล์ม) แล้วตีลงบนโครงโค้ง ในขณะที่มืออีกข้างหนึ่งจับปลายด้านหนึ่งของโครงโค้งและปรับเสียงด้วยนิ้วโป้ง ปลายอีกด้านของโครงโค้งจะอยู่ในปากของผู้เล่นขณะที่ร้องเพลง การสั่นสะเทือนจากเสียงเพลงของผู้เล่นบนสายของโครงโค้งและการตีด้วยสายเส้นเล็กที่ยืดหยุ่นได้ทำให้เกิดเสียงที่ไพเราะและเป็นเอกลักษณ์ของกาลิเร

การอพยพของคนหนุ่มสาวไปยังเมืองต่างๆ ส่งผลให้การใช้เครื่องดนตรีพื้นเมืองชนิดนี้ในหมู่ชาวโจลาแห่งกาซามองซ์และแกมเบียลดลงอย่างมาก

เครื่องดนตรีอื่นๆ

ด้านล่างนี้คือรายชื่อเครื่องดนตรีโจลาบางส่วน หมายเหตุ: ชื่อเครื่องดนตรีเหล่านี้ตั้งตามภาษาโจลาของหมู่บ้านทิอองค์ เอสซิล ชื่ออาจแตกต่างกันบ้างในภาษาของหมู่บ้านอื่น ๆ

  • บาคิติ: เหมือนมาราคัสสองอันที่ไม่มีด้ามจับแต่เชื่อมต่อกันด้วยเชือก เส้นเดียว
  • บูการาบู
  • เอเดียนโด: ดนตรีที่ผู้หญิงใช้ในพิธีเต้นรำเพื่อเข้ากลุ่ม
  • Efemme: หม้อดินเผาคว่ำในภาชนะที่บรรจุน้ำ ใช้โดยผู้หญิงเพื่อทดแทนหรือใช้แทนกลองเมื่อฝนตก
  • เอเลเร
  • เอโมมบิ: ใช้เฉพาะในพิธีเริ่มต้นเท่านั้น - ศักดิ์สิทธิ์และหาดูได้ยาก - ใช้เพียงครั้งเดียวในรอบ 20 ถึง 30 ปี
  • เอตันตัง: ใช้สำหรับงานเทศกาลรำ คุมโป และมวยปล้ำ
  • อีแวง: ใช้ในพิธีเข้าพิธีรับน้องของผู้ชาย
  • ฟูอินดูม: กลองที่ใช้ในพิธีกรรมเริ่มต้น
  • กาบิเลเน: เสียงที่เกิดจากเขาของสัตว์

ประวัติศาสตร์

โดยทั่วไปแล้วชาวโจลาถือเป็นชนกลุ่มแรกที่อาศัยอยู่ในบริเวณลุ่มน้ำตอนล่างของแม่น้ำกาซามองซ์และแม่น้ำแกมเบีย

หินขนาดใหญ่และวงกลมหินในบริเวณนี้อาจสร้างขึ้นโดยบรรพบุรุษของชาวเซเรอร์หรือชาวโจลา[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

ในช่วงศตวรรษที่ 11 เพื่อตอบสนองต่อสภาพอากาศที่แห้งแล้งขึ้นเรื่อยๆ ชาวนาโจลาจึงสร้างระบบนาข้าวเพื่อปลูกข้าว โดยกักเก็บน้ำฝนและน้ำจากลำธารในช่วงฤดูฝนไว้ในนาข้าว[ 36 ]

ชาวเซเรอร์และชาวโจลาเชื่อในบรรพบุรุษร่วมกันและมีความสัมพันธ์แบบหยอกล้อกัน ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นมรดกทางวัฒนธรรมร่วมกันมาแต่โบราณ ตามตำนานของจัมบูญและอาเกเน (ตำนานโบราณของชาวเซเรอร์และชาวโจลา[ 37 ] ) พี่น้องสองคนขึ้นเรือพายพร้อมกับคณะของพวกเธอ เนื่องจากภัยธรรมชาติเรือพายจึงแตกออกเป็นสองท่อนที่แหลมซานโกมาร์ผู้ที่มุ่งหน้าไปทางใต้กลายเป็นบรรพบุรุษของชาวโจลา (ลูกหลานของอาเกเร) และผู้ที่มุ่งหน้าไปทางเหนือกลายเป็นบรรพบุรุษของชาวเซเรอร์ (ลูกหลานของจัมบูญ) [ 38 ]แหลมซานโกมาร์เป็นหนึ่งในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของชาวเซเรอร์

บุคคลสำคัญในโจลา

ดูเพิ่มเติม

โลโก้ Wikimedia Commonsสื่อต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับDiola ใน Wikimedia Commons

  • (ในภาษาฝรั่งเศส) เลส์ ดิโอลาส
  • (ในภาษาฝรั่งเศส) Les jeunes Diola face à l'exode ในชนบท
  • (ในภาษาสเปน) ดิโอลา
  • อากอนติง บรรพบุรุษของแบนโจจากแอฟริกาตะวันตก
  • บรรพบุรุษของแบนโจ: พิณพื้นบ้าน Akonting และ Buchundu เก็บถาวรเมื่อ 12 มีนาคม 2007 ที่Wayback Machine
  • เอกสารเกี่ยวกับนิทานพื้นบ้านและภาษาที่รวบรวมไว้ในทศวรรษ 1960 จากกลุ่ม Kujamaat Jóola (Diola Fogny)

สรุปเนื้อหา

ข้อมูลสำคัญจากบทความ

ข้อมูลสำคัญเกี่ยวกับ ชาวโจลา

ชาว โจลาหรือดิโอลา ( ชื่อเรียกตนเอง : อะจามัต ) เป็นกลุ่มชาติพันธุ์ที่พบในเซเนกัลแกมเบียและกินีบิสเซา ชาวโจ ลาส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในหมู่บ้านเล็กๆ ที่กระจัดกระจายอยู่ทั่วเซเนกัลตอนใต้

ชื่อ

คำว่า Jola เป็น ชื่อในภาษา แมนดินกา ที่ใช้เรียกกลุ่มชาติพันธุ์นี้ และมีความหมายว่า 'ผู้ที่ตอบแทน' เนื่องจากชาวโจลาขึ้นชื่อเรื่องการตอบแทนสิ่งที่ได้รับกระทำ ไม่ว่าจะเป็นการกระทำที่ดีหรือร้าย ชื่อนี้เริ่มเป็นที่นิยมในศตวรรษที่ 19 [ 14 ]...

ภาษาและกลุ่มย่อย

ชาวโจลาพูด ภาษาโจลา ซึ่งแบ่งออกเป็น สำเนียง ต่างๆ มากมายซึ่งบางครั้งอาจไม่สามารถเข้าใจกันได้ สำเนียงเหล่านี้สอดคล้องกับเผ่าต่างๆ ของชาวโจลา:

ศาสนา

โดยรวมแล้ว ชาวโจลาส่วนใหญ่ (91%) นับถือศาสนาอิสลาม ในแกมเบีย ชาวโจลา 90% นับถือศาสนาอิสลาม ชาวโจลาบางส่วนยังคงปฏิบัติตามศาสนาและพิธีกรรมดั้งเดิมของตนต่อไป แม้จะได้รับอิทธิพลจาก ศาสนาอิสลาม และ ศาสนาคริสต์ ในช่วงไม่นานมานี้ \"Understanding the Personalistic...