การเผยแพร่ศาสนาอิสลามกินเวลานานเกือบ 1,400 ปีการพิชิตดินแดนในยุคแรกของชาวมุสลิมที่เกิดขึ้นหลังจากการเสียชีวิตของมูฮัมหมัดในปี ค.ศ. 632 นำไปสู่การก่อตั้งรัฐกาลิฟาซึ่งขยายอาณาเขตไปทั่วพื้นที่ทางภูมิศาสตร์อันกว้างใหญ่การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามได้รับการสนับสนุนจากกองกำลังมุสลิมอาหรับที่ขยายอาณาเขตไปทั่วดินแดนอันกว้างใหญ่และสร้างโครงสร้างจักรวรรดิขึ้นมาเรื่อยๆ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}การขยายตัวที่สำคัญส่วนใหญ่เกิดขึ้นในรัชสมัยของ กาลิฟา rāshidūn (“ผู้ทรงธรรม”) ตั้งแต่ปี ค.ศ. 632 ถึง 661 ซึ่งเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งสี่คนแรกของมูฮัมหมัด^{[ 4 ]}รัฐกาลิฟาในยุคแรกเหล่านี้ ประกอบกับเศรษฐกิจและการค้าของชาวมุสลิมยุคทองของอิสลามและยุคของจักรวรรดิดินปืน ของอิสลาม ส่งผลให้ศาสนาอิสลามแพร่กระจายออกไปจากเมกกะสู่ มหาสมุทร อินเดียแอตแลนติกและแปซิฟิกและก่อให้เกิดโลกมุสลิมขึ้นการพิชิตของอิสลาม ซึ่งสิ้นสุดลงด้วยการก่อตั้งจักรวรรดิอาหรับครอบคลุมสามทวีป ( เอเชียแอฟริกาและยุโรป ) ทำให้โลกมุสลิมร่ำรวยขึ้น และบรรลุเงื่อนไขทางเศรษฐกิจที่เอื้อต่อการเกิดขึ้นของสถาบันนี้ เนื่องจากการให้ความสำคัญกับคำสอนของอิสลาม^{[ 5 ]}การค้ามีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในบางส่วนของโลก เช่น อินโดนีเซีย^{[ 6 ] [ 7 ]}ในช่วงศตวรรษแรก ๆ ของการปกครองของอิสลาม การเปลี่ยนศาสนาในตะวันออกกลางส่วนใหญ่เป็นการเปลี่ยนศาสนาแบบรายบุคคลหรือในวงแคบ ในขณะที่การเปลี่ยนศาสนาแบบหมู่คณะเป็นที่นิยมสำหรับการเผยแพร่ศาสนาอิสลามนอกดินแดนมุสลิม นโยบายภายในดินแดนมุสลิมมักมุ่งเป้าไปที่การเปลี่ยนศาสนาแบบรายบุคคลเพื่อลดทอนอิทธิพลของชุมชนที่ไม่ใช่มุสลิม อย่างไรก็ตาม มีข้อยกเว้น เช่น การบังคับเปลี่ยนศาสนาแบบหมู่คณะของชาวสะมาเรีย^{[ 8 ]}

ราชวงศ์มุสลิมได้ก่อตั้งขึ้นในไม่ช้า และจักรวรรดิที่ตามมา เช่น จักรวรรดิอุมัยยะฮ์อับบาสิดมัมลุกเซลจุกิดและอัยยูบิด ล้วนเป็นจักรวรรดิที่ใหญ่ที่สุดและทรงอำนาจที่สุดในโลก รัฐสุลต่าน อจูรันและอาดาลจักรวรรดิมาลีอันมั่งคั่งในแอฟริกาเหนือ รัฐ สุลต่าน เดลีเดคคานและเบงกอล จักรวรรดิมุกลและดู ร์รานี ราช อาณาจักร ไมซอร์ และนิซามแห่งไฮเดอราบัดในอนุทวีปอินเดียราชวงศ์ กา ซ นาวิด กูริดซามานิดในเปอร์เซียราชวงศ์ติมูริดและจักรวรรดิออตโตมันในอนาโตเลีย ล้วนเปลี่ยนแปลงเส้นทางประวัติศาสตร์อย่างมีนัย สำคัญผู้คนในโลกอิสลามได้สร้างศูนย์กลางทางวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ที่เจริญรุ่งเรืองมากมาย โดยได้รับการสนับสนุนจากเครือข่ายการค้าที่กว้างขวาง นักเดินทาง นักวิทยาศาสตร์ นักล่า นักคณิตศาสตร์ แพทย์ และนักปรัชญา ซึ่งทั้งหมดนี้มีส่วน contributing ต่อยุคทองของอิสลาม ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการของราชวงศ์ติมูริดและการขยายตัวของอิสลามในเอเชียใต้และเอเชียตะวันออกส่งเสริมวัฒนธรรมมุสลิม ที่มีความหลากหลายและผสมผสาน ในอนุทวีปอินเดีย มาเลเซีย อินโดนีเซีย และจีน^{[ 9 ]}จักรวรรดิออตโตมันซึ่งควบคุมพื้นที่ส่วนใหญ่ของตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือในช่วงต้นยุคสมัยใหม่ก็ไม่ได้ให้การรับรองการเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่อย่างเป็นทางการเช่นกัน แต่หลักฐานชี้ให้เห็นว่ามีการเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้น โดยเฉพาะในคาบ คาบสมุทรบอล ข่าน ซึ่ง มักเกิดขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยง ภาษี จิซยาในทำนองเดียวกัน แหล่งข้อมูลของคริสเตียนกล่าวถึงคำขอให้เปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่เป็นอิสลาม เช่น ในไซปรัสซึ่งทางการออตโตมันปฏิเสธเพราะเกรงผลกระทบทางเศรษฐกิจ^{[ 8 ]}

ณ ปี 2016 มีชาวมุสลิม 1.7 พันล้านคน^{[ 10 ] [ 11 ]}โดยหนึ่งในสี่ของประชากรโลกนับถือศาสนาอิสลาม^{[ 12 ]}ทำให้ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาที่ใหญ่เป็นอันดับสอง^{[ 13 ]}ในบรรดาเด็กที่เกิดระหว่างปี 2010 ถึง 2015 ร้อยละ 31 เกิดจากครอบครัวชาวมุสลิม^{[ 14 ]}และปัจจุบันศาสนาอิสลามเป็นศาสนาหลักที่เติบโตเร็วที่สุด ใน โลก^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

นอกเหนือจากคำศัพท์ "การเผยแพร่ศาสนาอิสลาม" แล้ว งานวิจัยเกี่ยวกับเรื่องนี้ยังก่อให้เกิดคำว่า "Islamization" ^{[ a ]} "Islamicization" ^{[ 18 ]}และ "Islamification" ( ภาษาอาหรับ : أسلمة , โรมาไนซ์ :  aslamah ) คำศัพท์เหล่านี้ใช้ควบคู่ไปกับคำศัพท์ "การเผยแพร่ศาสนาอิสลาม" เพื่ออ้างถึงกระบวนการที่สังคมเปลี่ยนไปสู่ศาสนาอิสลามและกลายเป็นสังคมมุสลิม เป็นส่วนใหญ่ การแพร่กระจายของศาสนาอิสลามในสังคมได้เกิดขึ้นมาในระยะเวลาหลายศตวรรษนับตั้งแต่การแพร่กระจายของศาสนาอิสลามออกไปนอกคาบสมุทรอาหรับผ่าน การพิชิต ของชาวมุสลิมในยุคแรกโดยมีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเกิดขึ้นในเลแวนต์อิหร่านแอฟริกาเหนือแอฟริกาตะวันออกแอฟริกาตะวันตก^{[ 19 ]}เอเชียกลางเอเชียใต้ (ในอัฟกานิสถานมัลดีฟส์ปากีสถานและบังกลาเทศ)เอเชียตะวันออกเฉียงใต้ (ในมาเลเซียบรูไนและอินโดนีเซีย ) ยุโรปตะวันออกเฉียงใต้ (ในแอลเบเนียบอสเนียและเฮอร์เซ โกวีนา และโคโซโวเป็นต้น ) ยุโรปตะวันออก (ในคอเคซัสไครเมียและโวลกา ) และยุโรปใต้ (ในสเปนโปรตุเกสและซิซิลีก่อนการกลับมานับถือศาสนาคริสต์อีกครั้ง ) ^{[ 20 ]}ในการใช้งานร่วมสมัย "การทำให้เป็นอิสลาม" และรูปแบบต่างๆ ของคำนี้ยังสามารถใช้โดยนัยยะเชิงลบเพื่ออ้างถึงการรับรู้ถึงการบังคับใช้ ระบบสังคมและการเมือง แบบอิสลามในสังคมที่มีพื้นฐานทางสังคมและการเมืองที่แตกต่างกันแต่กำเนิด

คำ ว่า "Muslimization" ใน ภาษาอังกฤษซึ่งใช้กันมาตั้งแต่ก่อนปี 1940 (เช่นพจนานุกรมภาพประกอบ Waverly ) มีความหมายคล้ายคลึงกับ "Islamization" นอกจากนี้ เมื่อไม่นานมานี้ คำว่า "Muslimization" ยังถูกใช้เป็นคำที่บัญญัติขึ้นเพื่ออธิบายการปฏิบัติแบบมุสลิมอย่างเปิดเผยของผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ใหม่ ซึ่งต้องการเสริมสร้างอัตลักษณ์ทางศาสนาที่เพิ่งได้รับมาใหม่^{[ 21 ]}

ภายในศตวรรษแห่งการสถาปนาศาสนาอิสลามบนคาบสมุทรอาหรับและการขยายตัวอย่างรวดเร็วในช่วงการพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรกจักรวรรดิที่สำคัญที่สุดแห่งหนึ่งในประวัติศาสตร์โลกก็ได้ถือกำเนิดขึ้น^{[ 22 ]}สำหรับพลเมืองของจักรวรรดิ ซึ่งเดิมเป็นของจักรวรรดิไบแซนไทน์และ จักรวรรดิ ซาสาเนียนการปฏิบัติจริงไม่ได้เปลี่ยนแปลงไปมากนัก วัตถุประสงค์ของการพิชิตส่วนใหญ่เป็นไปในเชิงปฏิบัติ เนื่องจากดินแดนที่อุดมสมบูรณ์และน้ำมีน้อยในคาบสมุทรอาหรับ ดังนั้น การเผยแพร่ศาสนาอิสลามอย่างแท้จริงจึงเกิดขึ้นในช่วงหลายศตวรรษต่อมา^{[ 23 ]}

Ira M. Lapidusแยกแยะความแตกต่างระหว่างกลุ่มผู้เปลี่ยนศาสนาสองกลุ่มที่แตกต่างกันในสมัยนั้น ได้แก่ กลุ่มผู้นับถือลัทธิวิญญาณนิยมและลัทธิพหุเทวนิยมในสังคมชนเผ่าของคาบสมุทรอาหรับและดินแดนพระจันทร์เสี้ยวอันอุดมสมบูรณ์ และกลุ่มคริสเตียนและชาวยิวพื้นเมืองที่มีอยู่ก่อนที่ชาวมุสลิมจะมาถึง^{[ 24 ]}

อาณาจักรแผ่ขยายจากมหาสมุทรแอตแลนติกไปจนถึงทะเลอารัลจากเทือกเขาแอตลาสไปจนถึงเทือกเขาฮินดูกุชโดยมีพรมแดนส่วนใหญ่ประกอบด้วย "การผสมผสานระหว่างสิ่งกีดขวางทางธรรมชาติและรัฐที่มีการจัดระเบียบอย่างดี" ^{[ 25 ]}

สำหรับสังคมพหุเทวนิยมและสังคมนอกรีต นอกเหนือจากเหตุผลทางศาสนาและจิตวิญญาณที่แต่ละบุคคลอาจมีแล้ว การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม "แสดงถึงการตอบสนองของประชากรชนเผ่าเลี้ยงสัตว์ต่อความต้องการกรอบที่ใหญ่ขึ้นสำหรับการบูรณาการทางการเมืองและเศรษฐกิจ รัฐที่มีเสถียรภาพมากขึ้น และวิสัยทัศน์ทางศีลธรรมที่สร้างสรรค์และครอบคลุมมากขึ้นเพื่อรับมือกับปัญหาของสังคมที่วุ่นวาย" ในทางตรงกันข้าม สำหรับสังคมชนเผ่าเร่ร่อนที่นับถือพระเจ้าองค์เดียว "ศาสนาอิสลามถูกนำมาใช้แทนอัตลักษณ์ทางการเมืองของไบแซนไทน์หรือซัสซาเนียน และแทนความเชื่อทางศาสนาของคริสเตียน ยิว หรือโซโรแอสเตรียน " การเปลี่ยนศาสนาในตอนแรกนั้นไม่จำเป็นและไม่จำเป็นต้องปรารถนา: "(ผู้พิชิตชาวอาหรับ) ไม่ได้ต้องการให้มีการเปลี่ยนศาสนามากเท่ากับการทำให้ผู้คนที่ไม่ใช่มุสลิมอยู่ภายใต้การปกครอง ในช่วงเริ่มต้น พวกเขาเป็นปฏิปักษ์ต่อการเปลี่ยนศาสนาเพราะมุสลิมใหม่ทำให้ข้อได้เปรียบทางเศรษฐกิจและสถานะของชาวอาหรับลดลง" ^{[ 24 ]}

การเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่เกิดขึ้น เฉพาะในศตวรรษต่อมา ด้วยการพัฒนาหลักคำสอนทางศาสนาอิสลามและความเข้าใจเกี่ยวกับประชาคม มุสลิม ความเข้าใจใหม่โดยผู้นำทางศาสนาและการเมืองในหลายกรณีนำไปสู่การอ่อนแอลงหรือการล่มสลายของโครงสร้างทางสังคมและศาสนาของชุมชนศาสนาคู่ขนาน เช่น คริสเตียนและชาวยิว^{[ 24 ]}

กาหลิบแห่งราชวงศ์อาหรับได้ก่อตั้งโรงเรียนแห่งแรกของจักรวรรดิ ซึ่งสอนภาษาอาหรับและการศึกษาศาสนาอิสลาม นอกจากนี้ กาหลิบยังเริ่มต้นโครงการอันทะเยอทะยานในการสร้างมัสยิดทั่วทั้งจักรวรรดิ ซึ่งหลายแห่งยังคงอยู่มาจนถึงปัจจุบัน เช่นมัสยิดอุมัยยะฮ์ในดามัสกัส ในช่วงปลายยุคอุมัยยะฮ์ ประชากรในอิหร่าน อิรัก ซีเรีย อียิปต์ ตูนิเซีย และสเปน นับถือศาสนาอิสลามน้อยกว่า 10% มีเพียงคาบสมุทรอาหรับเท่านั้นที่มีสัดส่วนประชากรมุสลิมสูงกว่า^{[ 26 ]}

ราชวงศ์อับบาซิดได้แทนที่จักรวรรดิที่กำลังขยายตัวและ “การเมืองแบบชนเผ่า” ของชนชั้นสูงชาวอาหรับที่แน่นแฟ้นด้วยวัฒนธรรมสากลและศาสตร์อิสลาม^[ 25 ] ^{ปรัชญาเทววิทยา}กฎหมายและลัทธิลึกลับแพร่หลายมาก ขึ้น และการเปลี่ยนศาสนาของประชากรในจักรวรรดิ ก็ค่อยๆ เกิดขึ้น การเปลี่ยนศาสนาครั้งสำคัญยังเกิดขึ้นนอกเหนือขอบเขตของจักรวรรดิ เช่นชนเผ่าเตอร์กิกในเอเชียกลางและผู้คนที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคทางใต้ของทะเลทรายซาฮาราและทางเหนือของซาเฮลในแอฟริกา ผ่านการติดต่อกับพ่อค้ามุสลิมที่ดำเนินกิจการในพื้นที่และนิกายซูฟีในแอฟริกา ศาสนาอิสลามแพร่กระจายไปตามสามเส้นทาง ข้ามทะเลทรายซาฮาราและซาเฮลผ่านเมืองการค้าต่างๆ เช่นทิมบักตูขึ้นไปตามหุบเขาไนล์ผ่านซูดานไปจนถึงยูกันดาและข้ามทะเลแดงและลงมาทางตะวันออกของแอฟริกาผ่านการตั้งถิ่นฐานต่างๆ เช่นมอมบาซาและแซนซิบาร์การเปลี่ยนศาสนาในช่วงแรกมีลักษณะที่ยืดหยุ่น

สาเหตุที่ประชากรส่วนใหญ่หันมานับถือศาสนาอิสลามในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 นั้นมีหลากหลายอัลเบิร์ต ฮูรานี นักประวัติศาสตร์ชาวอังกฤษ-เลบานอน กล่าวว่า หนึ่งในสาเหตุอาจเป็นเพราะ...

“ศาสนาอิสลามได้รับการกำหนดอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น และเส้นแบ่งระหว่างมุสลิมและผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมก็ชัดเจนยิ่งขึ้น มุสลิมในปัจจุบันใช้ชีวิตอยู่ภายใต้ระบบพิธีกรรม หลักคำสอน และกฎหมายที่ซับซ้อน ซึ่งแตกต่างอย่างชัดเจนจากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม (...) สถานะของคริสเตียน ยิว และโซโรแอสเตรียนได้รับการกำหนดอย่างแม่นยำยิ่งขึ้น และในบางแง่ก็ด้อยกว่า พวกเขาถูกมองว่าเป็น 'ผู้คนแห่งคัมภีร์' ผู้ที่ครอบครองคัมภีร์ที่ได้รับการเปิดเผย หรือ 'ผู้คนแห่งพันธสัญญา' ผู้ซึ่งได้ทำข้อตกลงคุ้มครองไว้ด้วยกัน โดยทั่วไปแล้ว พวกเขาไม่ถูกบังคับให้เปลี่ยนศาสนาแต่พวกเขาต้องทนทุกข์ทรมานจากข้อจำกัด พวกเขาต้องจ่ายภาษีพิเศษพวกเขาไม่ควรสวมใส่สีบางสี พวกเขาไม่สามารถแต่งงานกับผู้หญิงมุสลิมได้ ” ^{[ 26 ]}

กฎหมายเหล่านั้นส่วนใหญ่เป็นการขยายความจากกฎหมายพื้นฐานเกี่ยวกับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม ( ดิมมี ) ในคัมภีร์อัลกุรอานซึ่งไม่ได้ให้รายละเอียดมากนักเกี่ยวกับการปฏิบัติต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมอย่างถูกต้อง แต่โดยหลักการแล้วยอมรับศาสนาของ "ผู้คนแห่งคัมภีร์" (ชาวยิว ชาวคริสต์ และบางครั้งก็รวมถึงศาสนาอื่นๆ ด้วย) และกำหนดให้มีการเก็บภาษีแยกต่างหากจากพวกเขาเพื่อแทนที่ซะกาตซึ่งเก็บจากพลเมืองมุสลิม

Ira Lapidusชี้ให้เห็นถึง "เงื่อนไขที่เกี่ยวพันกันของผลประโยชน์ทางการเมืองและเศรษฐกิจ และวัฒนธรรมและศาสนาที่ซับซ้อน" ซึ่งดึงดูดใจมวลชน^{[ 27 ]}เขาตั้งข้อสังเกตว่า:

“คำถามที่ว่าทำไมผู้คนจึงเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นก่อให้เกิดความรู้สึกที่รุนแรงมาโดยตลอด นักวิชาการชาวยุโรปรุ่นก่อนๆ เชื่อว่าการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นเกิดขึ้นภายใต้การบังคับด้วยดาบ และผู้คนที่ถูกพิชิตได้รับทางเลือกให้เปลี่ยนศาสนาหรือตาย ปัจจุบันเป็นที่ประจักษ์แล้วว่าการเปลี่ยนศาสนาโดยการบังคับ แม้จะไม่ใช่เรื่องแปลกในประเทศมุสลิม แต่ในความเป็นจริงแล้วเกิดขึ้นไม่บ่อยนัก ผู้พิชิตชาวมุสลิมมักต้องการครอบงำมากกว่าที่จะเปลี่ยนศาสนา และการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามส่วนใหญ่เป็นไปโดยสมัครใจ (...) ในกรณีส่วนใหญ่ แรงจูงใจทางโลกและทางจิตวิญญาณในการเปลี่ยนศาสนาผสมผสานกัน ยิ่งไปกว่านั้น การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามไม่ได้หมายความถึงการเปลี่ยนจากชีวิตแบบเก่าไปสู่ชีวิตใหม่โดยสิ้นเชิงเสมอไป แม้ว่าจะเกี่ยวข้องกับการยอมรับความเชื่อทางศาสนาใหม่และการเป็นสมาชิกในชุมชนทางศาสนาใหม่ แต่ผู้เปลี่ยนศาสนาส่วนใหญ่ยังคงมีความผูกพันอย่างลึกซึ้งกับวัฒนธรรมและชุมชนที่พวกเขามาจาก” ^{[ 27 ]}

เขาชี้ให้เห็นว่า ผลลัพธ์ดังกล่าวสามารถเห็นได้จากความหลากหลายของสังคมมุสลิมในปัจจุบัน ซึ่งมีการแสดงออกและการปฏิบัติศาสนาอิสลามที่แตกต่างกันออกไป

การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามยังเกิดขึ้นจากการล่มสลายของสังคมที่มีการจัดระเบียบทางศาสนาตามประวัติศาสตร์ เช่น การอ่อนแอลงของคริสตจักรหลายแห่ง และการให้ความสำคัญกับศาสนาอิสลาม รวมถึงการอพยพของประชากรมุสลิมตุรกีจำนวนมากเข้ามาในพื้นที่อนาโตเลียและบอลข่าน ทำให้ "ความสำคัญทางสังคมและวัฒนธรรมของศาสนาอิสลาม" เพิ่มขึ้น และมีผู้คนจำนวนมากเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ซึ่งได้ผลดีในบางพื้นที่ (เช่น อนาโตเลีย) และได้ผลน้อยในพื้นที่อื่นๆ (เช่น บอลข่าน ซึ่ง "การแพร่กระจายของศาสนาอิสลามถูกจำกัดโดยความแข็งแกร่งของคริสตจักรคริสเตียน") ^{[ 24 ]}

ในสมัยราชวงศ์อับบาซิด ความยากลำบากทางเศรษฐกิจ ความวุ่นวายทางสังคม และแรงกดดันจากผู้โจมตีชาวมุสลิม ส่งผลให้ชาวสะมาเรีย จำนวนมากเปลี่ยน มานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 28 ]}

พร้อมกับศาสนาอิสลาม ภาษาอาหรับ ตัวเลขอาหรับ และขนบธรรมเนียมอาหรับได้แพร่กระจายไปทั่วจักรวรรดิ ความรู้สึกเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันเติบโตขึ้นในหลายจังหวัด แม้จะไม่ใช่ทุกจังหวัด และค่อยๆ ก่อตัวเป็นจิตสำนึกของประชากรอาหรับ-อิสลามในวงกว้าง สิ่งที่สามารถจดจำได้ว่าเป็นโลกอิสลามได้ปรากฏขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 10 ^{[ 29 ]}ตลอดช่วงเวลานั้น รวมถึงในศตวรรษต่อๆ มา การแบ่งแยกเกิดขึ้นระหว่างชาวเปอร์เซียและชาวอาหรับ และระหว่างชาวซุนนีและชาวชีอะห์ และความไม่สงบในจังหวัดต่างๆ ทำให้ผู้ปกครองท้องถิ่นมีอำนาจมากขึ้นในบางครั้ง^{[ 26 ]}

การขยายตัวของศาสนาอิสลามยังคงดำเนินต่อไปหลังจาก การพิชิต เอเชียไมเนอร์บอลข่านและอนุทวีปอินเดียของ ชาวเติร์ก ช่วงก่อนหน้านี้ยังเห็นการเร่งตัวของอัตราการเปลี่ยนศาสนาในใจกลางมุสลิม และหลังจากการพิชิต ดินแดนที่ถูกพิชิตใหม่ยังคงมีประชากรที่ไม่ใช่มุสลิมจำนวนมาก ซึ่งแตกต่างจากภูมิภาคที่ขอบเขตของโลกมุสลิมหดตัวลง เช่น เอมิเรตแห่งซิซิลี (อิตาลี) และอัลอันดาลุส (สเปนและโปรตุเกส) ซึ่งประชากรมุสลิมถูกขับไล่หรือถูกบังคับให้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในเวลาอันสั้น^{[ 22 ]}ช่วงหลังของระยะนั้นมีลักษณะเด่นคือการรุกรานของมองโกล (โดยเฉพาะการล้อมแบกแดดในปี 1258) และหลังจากช่วงแรกของการกดขี่ข่มเหง ผู้พิชิตเหล่านั้นก็เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม

จักรวรรดิออตโตมันปกป้องพรมแดนของตนในช่วงแรกจากภัยคุกคามจากหลายด้าน ได้แก่ ราชวงศ์ซาฟาวิดทางตะวันออกจักรวรรดิไบแซนไทน์ทางเหนือ จนกระทั่งล่มสลายไปหลังจากการพิชิตคอนสแตนติโนเปิลในปี 1453 และ มหาอำนาจ คาทอลิกจากทะเลเมดิเตอร์เรเนียนได้แก่ สเปน จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ และเวนิสกับอาณานิคมทางตะวันออกของทะเลเมดิเตอร์เรเนียน

ต่อมา จักรวรรดิออตโตมันได้เริ่มพิชิตดินแดนจากคู่แข่งเหล่านี้: ไซปรัสและเกาะกรีก อื่นๆ (ยกเว้นเกาะครีต ) ตกเป็นของเวนิสและออตโตมัน และออตโตมันก็พิชิตดินแดนไปจนถึง ลุ่มแม่น้ำ ดานูบจนถึงฮังการีเกาะครีตถูกพิชิตในช่วงศตวรรษที่ 17 แต่ออตโตมันเสียฮังการีให้กับจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และส่วนอื่นๆ ของยุโรปตะวันออก ซึ่งสิ้นสุดลงด้วยสนธิสัญญาคาร์โลวิตซ์ในปี 1699 ^{[ 30 ]}

สุลต่านออตโตมันถูกยกเลิกเมื่อวันที่ 1 พฤศจิกายน พ.ศ. 2465 และกาลิฟาถูกยกเลิกเมื่อวันที่ 3 มีนาคม พ.ศ. 2467 ^{[ 31 ]}

ศาสนาอิสลามยังคงแพร่กระจายผ่านทางการค้าและการอพยพ โดยเฉพาะในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ อเมริกา และยุโรป^{[ 22 ]}

การทำให้เป็นอิสลามในยุคปัจจุบันดูเหมือนจะเป็นการกลับคืนสู่ค่านิยม ชุมชน และการแต่งกายตามแบบมุสลิมของแต่ละบุคคล รวมถึงการเสริมสร้างความเข้มแข็งของชุมชน^{[ 32 ]}

พัฒนาการอีกประการหนึ่งคือ อิสลามข้ามชาติ ซึ่งได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยนักวิจัยอิสลามชาวฝรั่งเศสอย่างGilles KepelและOlivier Royโดยรวมถึงความรู้สึกถึง "อัตลักษณ์อิสลามสากลที่กำลังเติบโต" ซึ่งมักพบได้ในกลุ่มผู้อพยพชาวมุสลิมและลูกหลานของพวกเขาที่อาศัยอยู่ในประเทศที่ไม่ใช่ประเทศมุสลิม

การบูรณาการที่เพิ่มขึ้นของสังคมโลกอันเป็นผลมาจากการสื่อสาร สื่อ การเดินทาง และการอพยพที่ได้รับการพัฒนา ทำให้แนวคิดเรื่องศาสนาอิสลามเดียวที่ปฏิบัติกันทั่วโลกในลักษณะที่คล้ายคลึงกัน และศาสนาอิสลามที่อยู่เหนือขนบธรรมเนียมประเพณีของชาติและชาติพันธุ์มีความหมาย^{[ 33 ]}

นี่ไม่ได้หมายความถึงองค์กรทางการเมืองหรือสังคมเสมอไป:

อัตลักษณ์มุสลิมทั่วโลกไม่ได้หมายความถึงการกระทำของกลุ่มที่มีการจัดระเบียบเสมอไป แม้ว่ามุสลิมจะยอมรับความสัมพันธ์ระดับโลก แต่หัวใจที่แท้จริงของชีวิตทางศาสนาของมุสลิมยังคงอยู่นอกเหนือการเมือง—ในสมาคมท้องถิ่นเพื่อการสักการะ การสนทนา การช่วยเหลือซึ่งกันและกัน การศึกษา การกุศล และกิจกรรมชุมชนอื่นๆ^{[ 33 ]}

พัฒนาการประการที่สามคือการเติบโตและการพัฒนาขององค์กรทางทหารข้ามชาติ ซึ่งบางองค์กรถือเป็นองค์กรก่อการร้าย ช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 มีความขัดแย้งครั้งใหญ่หลายครั้งในตะวันออกกลางรวมถึง ความขัดแย้งระหว่างอาหรับ กับอิสราเอลอัฟกานิสถานในช่วงทศวรรษ 1980 และ 2001 และสงครามในอ่าวเปอร์เซียทั้งสามครั้ง ( 1980–88 , 1990–91 , 2003–2011 ) ซึ่งเป็นตัวเร่งให้เกิดความขัดแย้งในระดับนานาชาติมากขึ้น ผู้นำของกลุ่มเหล่านี้ เช่นอุซามะห์ บิน ลาเดนและอับดัลลาห์ อัซซัมมีบทบาทสำคัญในปรากฏการณ์นี้ เช่นเดียวกับการเมืองภายในประเทศและการเมืองโลก^{[ 33 ]}

การขยายตัวของชาวอาหรับมุสลิมในช่วงศตวรรษแรกหลังจากการเสียชีวิตของมูฮัมหมัดได้ก่อตั้งราชวงศ์ขึ้นในแอฟริกาเหนือแอฟริกาตะวันตกไปจนถึงตะวันออกกลางและทางใต้ไปจนถึงโซมาเลียโดยบรรดาสหายของท่านศาสดาโดยเฉพาะอย่างยิ่งรัฐ เคาะลี ฟะฮ์ราชีดุนและการรุกรานทางทหารของ คาลิด บินวาลิดอัมร์ อิบนุ อัล-อัสและซาอัด อิบนุ อบี วักกัส กระบวนการทางประวัติศาสตร์ของการเผยแพร่ศาสนาอิสลามมีความซับซ้อนและเกี่ยวข้องกับการผสมผสานแนวปฏิบัติทางศาสนาอิสลามเข้ากับประเพณีท้องถิ่น กระบวนการนี้เกิดขึ้นในช่วงหลายศตวรรษ นักวิชาการเช่นริชาร์ด ดับเบิลยู. บุลเลียตปฏิเสธแบบแผนที่ว่ากระบวนการนี้เริ่มต้นจากการ "แพร่กระจายด้วยดาบ" หรือการบังคับเปลี่ยนศาสนา^{[ 34 ]}

นักประวัติศาสตร์หลายคนมองว่าการปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์เป็นต้นเหตุของการจัดตั้ง "ดิมมะห์" เพื่อเพิ่มภาษีจากดิมมีให้เป็นประโยชน์ต่อชุมชนมุสลิมอาหรับในด้านการเงินและเพื่อยับยั้งการเปลี่ยนศาสนา อิสลามในตอนแรกนั้นเกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวอาหรับและกำหนดให้ต้องมีความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับเผ่าอาหรับและการรับสถานะผู้ใต้บังคับบัญชาของมาวาลี [ ^{35 ] ผู้}ว่าการได้ยื่นเรื่องร้องเรียนต่อกาหลิบเมื่อเขาออกกฎหมายที่ทำให้การเปลี่ยนศาสนาง่ายขึ้น เนื่องจากกฎหมายดังกล่าวทำให้จังหวัดต่างๆ สูญเสียรายได้จากภาษีที่เก็บจากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมมาวาลี ได้รับสิทธิทางการเมือง ในช่วง สมัยราชวงศ์ อับบาสิดและมีการเปลี่ยนแปลงแนวคิดทางการเมืองจากจักรวรรดิอาหรับเป็นหลักไปเป็นจักรวรรดิมุสลิม^{[ 36 ]}ประมาณปี 930 มีการออกกฎหมายที่กำหนดให้ข้าราชการทั้งหมดของจักรวรรดิต้องเป็นมุสลิม^{[ 35 ]}ทั้งสองช่วงเวลายังโดดเด่นด้วยการอพยพครั้งสำคัญของชนเผ่าอาหรับจากคาบสมุทรอาหรับไปยังดินแดนใหม่^{[ 36 ]}

“เส้นโค้งการเปลี่ยนศาสนา” ของRichard Bulliet แสดงให้เห็นอัตราการเปลี่ยนศาสนาที่ค่อนข้างต่ำของประชากรที่ไม่ใช่ชาวอาหรับในช่วงสมัยราชวงศ์ อุมัยยะฮ์ ที่เน้นชาวอาหรับเป็นศูนย์กลาง ที่ 10% ซึ่งตรงกันข้ามกับการประมาณการใน ช่วงสมัยราชวงศ์ อับบาซิด ที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมทางการเมืองมากกว่า ซึ่งประชากรมุสลิมเพิ่มขึ้นจากประมาณ 40% ในช่วงกลางศตวรรษที่ 9 โดยเกือบทั้งหมดเปลี่ยนศาสนาภายในสิ้นศตวรรษที่ 11 ^{[ 36 ]}ทฤษฎีดังกล่าวไม่ได้อธิบายถึงการดำรงอยู่ของชนกลุ่มน้อยชาวคริสต์จำนวนมากในช่วงสมัยราชวงศ์อับบาซิด การประมาณการอื่นๆ ชี้ให้เห็นว่าชาวมุสลิมไม่ได้เป็นประชากรส่วนใหญ่ในอียิปต์จนกระทั่งกลางศตวรรษที่ 10 และในดินแดนพระจันทร์เสี้ยวอันอุดมสมบูรณ์จนกระทั่งปี 1100 สิ่งที่ปัจจุบันคือซีเรียอาจมีประชากรชาวคริสต์ส่วนใหญ่จนกระทั่งการรุกรานของมองโกลในศตวรรษที่ 13

กล่าวกันว่าที่เมืองเมกกะมูฮัมหมัด ได้รับการเยี่ยมเยียนจากชนเผ่าต่างๆ หลายครั้ง ^{[ 37 ]}

เช่นเดียวกับบรรพบุรุษในยุคไบแซนไทน์และซาสาเนียนตอนปลาย กาหลิบมาร์วานิดแห่งราชวงศ์อุมัยยะฮ์ปกครองชุมชนทางศาสนาต่างๆ ในนาม แต่ปล่อยให้เจ้าหน้าที่ที่ได้รับการแต่งตั้งหรือเลือกตั้งจากชุมชนเหล่านั้นบริหารจัดการกิจการภายในส่วนใหญ่ อย่างไรก็ตาม ราชวงศ์มาร์วานิดยังพึ่งพาความช่วยเหลือจากบุคลากรด้านการบริหารที่ไม่ใช่ชาวอาหรับ และระบบการบริหาร (เช่น หน่วยงานราชการต่างๆ) อย่างมาก เมื่อการพิชิตดินแดนชะลอตัวลง และการแยกตัวนักรบ ( มุคาทิละฮ์ ) กลายเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นมากขึ้น การรักษาทหารอาหรับไว้ในดินแดนต่างๆ จึงยากขึ้นเรื่อยๆ เมื่อความสัมพันธ์ระหว่างเผ่าต่างๆ ที่เคยครอบงำการเมืองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์เริ่มแตกสลาย ความสำคัญของการผูกมัดผู้เปลี่ยนศาสนาที่ไม่ใช่ชาวอาหรับกับเผ่าอาหรับในฐานะบริวารก็ลดลง นอกจากนี้ จำนวนผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมที่ต้องการเข้าร่วมอุมมะห์ก็มีจำนวนมากเกินไปจนกระบวนการนี้ไม่สามารถทำงานได้อย่างมีประสิทธิภาพอีกต่อไป

การล้อมกรุงเยรูซาเลม (636–637)โดยกองกำลังของกาหลิบอุมาร์ แห่งราชวงศ์ราชีดุน ต่อต้านชาวไบแซนไทน์เริ่มต้นในเดือนพฤศจิกายน ค.ศ. 636 การล้อมดำเนินต่อไปเป็นเวลาสี่เดือน ในที่สุดพระสังฆราชกรีกออร์โธดอกซ์แห่งเยรูซาเลมโซโฟรนิอุส ซึ่งเป็นชาวอาหรับ^{[ 38 ]}ตกลงที่จะยอมจำนนกรุงเยรูซาเลมให้แก่อุมาร์ด้วยตนเอง กาหลิบซึ่งขณะนั้นอยู่ในเมดินาตกลงตามเงื่อนไขเหล่านี้และเดินทางไปยังเยรูซาเลมเพื่อลงนามในเอกสารยอมจำนนในฤดูใบไม้ผลิ ค.ศ. 637

โซโฟรนิอุสยังได้เจรจาข้อตกลงกับอุมาร์ ซึ่งรู้จักกันในชื่อการรับประกันของอุมาร์โดยให้เสรีภาพทางศาสนาแก่ชาวคริสต์เพื่อแลกกับ การเก็บภาษี จิซยาซึ่งเป็นภาษีที่ชาวที่ไม่ใช่มุสลิมที่ถูกพิชิตต้องจ่าย ซึ่งรู้จักกันในชื่อดิมมีภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม ประชากรชาวยิวและชาวคริสต์ในเยรูซาเลมในช่วงเวลานี้ได้รับความอดทนตามปกติที่มอบให้กับผู้นับถือศาสนาที่ไม่ใช่มุสลิม^{[ 39 ] [ 40 ]}

หลังจากยอมรับการยอมจำนนแล้ว อุมาร์ก็เข้ากรุงเยรูซาเลมพร้อมกับโซโฟรนิอุส “และสนทนากับพระสังฆราชอย่างสุภาพเกี่ยวกับโบราณวัตถุทางศาสนา” ^{[ 41 ]}เมื่อถึงเวลาละหมาด อุมาร์อยู่ในโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์แต่ปฏิเสธที่จะละหมาดที่นั่น เกรงว่าในอนาคตชาวมุสลิมจะใช้สิ่งนั้นเป็นข้ออ้างในการละเมิดสนธิสัญญาและยึดโบสถ์มัสยิดของอุมาร์ซึ่งอยู่ตรงข้ามประตูโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์ มีหอคอยสูง เป็นที่รู้จักกันว่าเป็นสถานที่ที่เขาเข้าไปละหมาด

บิชอปอาร์คูลฟ์ผู้ซึ่งบันทึกการเดินทางแสวงบุญไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ในศตวรรษที่ 7 ในชื่อDe locis sanctisได้รับการถอดความโดยพระภิกษุอดอมนานได้บรรยายถึงสภาพความเป็นอยู่ที่ดีพอสมควรของชาวคริสต์ในปาเลสไตน์ในช่วงแรกของการปกครองของชาวมุสลิม กาหลิบแห่งดามัสกัส (661–750) เป็นเจ้าชายที่ใจกว้างและโดยทั่วไปแล้วรักษาความสัมพันธ์ที่ดีกับพลเมืองชาวคริสต์ของตน ชาวคริสต์หลายคน เช่นจอห์นแห่งดามัสกัสดำรงตำแหน่งสำคัญในราชสำนักของพวกเขา กาหลิบอับบาซิดในแบกแดด (753–1242) ก็ใจกว้างต่อชาวคริสต์เช่นกันในขณะที่พวกเขาปกครองซีเรีย ฮารูน อบู จาฟาร์ (786–809) ได้ส่งกุญแจของโบสถ์พระสุสานศักดิ์สิทธิ์ไปยังชาร์เลมาญผู้ซึ่งสร้างโรงพยาบาลสำหรับผู้แสวงบุญชาวละตินใกล้กับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์^{[ 39 ]}

ราชวงศ์คู่แข่งและการปฏิวัติ นำไปสู่การแตกแยกของโลกมุสลิมในที่สุด ในศตวรรษที่ 9 ปาเลสไตน์ถูกพิชิตโดยรัฐกาหลิบฟาติมิดซึ่งมีเมืองหลวงคือไคโรปาเลสไตน์กลายเป็นสนามรบอีกครั้งเมื่อศัตรูต่างๆ ของฟาติมิดทำการโจมตีตอบโต้ ในขณะเดียวกัน ไบแซนไทน์ก็พยายามที่จะยึดดินแดนที่สูญเสียไปคืน รวมถึงเยรูซาเล็มด้วย ชาวคริสต์ในเยรูซาเล็มที่เข้าข้างไบแซนไทน์ถูกประหารชีวิตในข้อหากบฏโดยชาวมุสลิมชีอะห์ ผู้ปกครอง ในราวปี ค.ศ. 969พระสังฆราชแห่งเยรูซาเล็มจอห์นที่ 7ถูกประหารชีวิตในข้อหาติดต่อสื่อสารกับไบแซนไทน์ อย่างเป็นกบฏ

เมื่อกรุงเยรูซาเลมมีความสำคัญต่อชาวมุสลิมมากขึ้นและการแสวงบุญเพิ่มมากขึ้น ความอดทนต่อศาสนาอื่นก็ลดลง ชาวคริสต์ถูกข่มเหงและโบสถ์ถูกทำลาย กาหลิบฟาติมิดองค์ที่หกอัล-ฮาคิม บิ-อัมร์ อัลลอฮ์ (996–1021) ซึ่งเชื่อกันว่าเป็น "พระเจ้าที่ปรากฏกาย" โดยผู้ติดตามชีอะห์ที่เคร่งครัดที่สุดของเขา ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อดรูซได้ทำลายสุสานศักดิ์สิทธิ์ในปี 1009 การยั่วยุอันทรงพลังนี้ช่วยจุดประกายความโกรธแค้นที่นำไปสู่ สงครามครู เสดครั้งแรก^{[ 39 ]}ต่อมาราชวงศ์นี้ถูกโค่นล้มโดยซาลาดินแห่งราชวงศ์อัยยูบิด

ในอียิปต์การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในช่วงแรกนั้นช้ากว่าในพื้นที่อื่นๆ เช่น เมโสโปเตเมียหรือคูราซานมาก โดยเชื่อกันว่าชาวมุสลิมไม่ได้กลายเป็นประชากรส่วนใหญ่จนกระทั่งราวศตวรรษที่สิบสี่^{[ 43 ]} ในการรุกรานครั้งแรก ชาวมุสลิมผู้ชนะได้มอบเสรีภาพทางศาสนาให้กับชุมชนคริสเตียนในอเล็กซานเดรียและชาวอเล็กซานเดรียก็เรียกตัว อัครสังฆราช โมโนฟิไซต์ ที่ถูกเนรเทศกลับ มาปกครองพวกเขาอย่างรวดเร็ว โดยอยู่ภายใต้อำนาจทางการเมืองสูงสุดของผู้พิชิตเท่านั้น ด้วยวิธีนี้ เมืองจึงดำรงอยู่เป็นชุมชนทางศาสนาภายใต้การปกครองของชาวอาหรับมุสลิมที่ได้รับการต้อนรับและยอมรับมากกว่าการปกครองของไบแซนเทียม^{[ 44 ]} (แหล่งข้อมูลอื่นๆ ตั้งคำถามว่าประชากรพื้นเมืองต้อนรับชาวมุสลิมผู้พิชิตมากน้อยเพียงใด) ^{[ 45 ]}

การปกครองของไบแซนไทน์สิ้นสุดลงโดยชาวอาหรับ ซึ่งบุกตูนิเซียระหว่างปี 647 ถึง 648 และโมร็อกโกในปี 682 ในระหว่างการขยายอำนาจของศาสนาอิสลาม^{[ 46 ]}ในปี 670 นายพลและผู้พิชิตชาวอาหรับอุกบา อิบนุ นาฟีได้ก่อตั้งเมืองไครูอัน (ในตูนิเซีย) และมัสยิดใหญ่ (หรือที่รู้จักกันในชื่อมัสยิดของอุกบา ) ^{[ 47 ]}ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของมัสยิดทั้งหมดในโลกอิสลามตะวันตก^{[ 42 ]}

ชาวอาหรับใช้ชาวเบอร์เบอร์ เป็นกำลัง พลจำนวนมากในการพิชิตคาบสมุทรไอบีเรียของชาวมุสลิมซึ่งเริ่มต้นในปี 711 ไม่มีผู้พิชิตคนใดก่อนหน้านี้ที่พยายามรวมชาวเบอร์เบอร์เข้าด้วยกัน แต่ชาวอาหรับได้เปลี่ยนศาสนาพวกเขาอย่างรวดเร็วและขอความช่วยเหลือจากพวกเขาในการพิชิตดินแดนอื่น ๆ ตัวอย่างเช่น หากปราศจากความช่วยเหลือของพวกเขาอันดาลูเซียก็คงไม่สามารถผนวกเข้ากับจักรวรรดิอิสลามได้ ในตอนแรก มีเพียงชาวเบอร์เบอร์ที่อยู่ใกล้ชายฝั่งเท่านั้นที่เกี่ยวข้อง แต่ในศตวรรษที่ 11 การเป็นพันธมิตรกับชาวมุสลิมเริ่มแพร่กระจายไปไกลถึงทะเลทรายซาฮาราและซาเฮล^{[ 48 ]}

มุมมองทางประวัติศาสตร์ทั่วไปคือ การพิชิตแอฟริกาเหนือโดยรัฐกาหลิบอุมัยยาดอิสลามในช่วงปี ค.ศ. 647–709 ทำให้ศาสนาคาทอลิกในแอฟริกาสิ้นสุดลงเป็นเวลาหลายศตวรรษ^{[ 49 ]}อย่างไรก็ตาม มีงานวิจัยใหม่ๆ ที่ให้รายละเอียดและแง่มุมที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นเกี่ยวกับการเปลี่ยนศาสนาของชาวคริสต์ไปเป็นอิสลาม มีการบันทึกถึงชุมชนคริสเตียนในปี ค.ศ. 1114 ในเมืองกัลอา ทางตอนกลางของแอลจีเรีย นอกจากนี้ยังมีหลักฐานการแสวงบุญทางศาสนาหลังปี ค.ศ. 850 ไปยังสุสานของนักบุญคาทอลิกนอกเมืองคาร์เธจ รวมถึงการติดต่อทางศาสนากับชาวคริสต์ในสเปนอาหรับ ยิ่งไปกว่านั้น การปฏิรูปปฏิทินที่นำมาใช้ในยุโรปในเวลานั้นยังแพร่กระจายไปยังชาวคริสต์พื้นเมืองของตูนิส ซึ่งเป็นไปไม่ได้เลยหากปราศจากการติดต่อกับโรม

ในรัชสมัยของอุมาร์ที่ 2อิสมาอิล อิบนุ อับดุลลาห์ ผู้ว่าการแอฟริกา กล่าวกันว่าได้ชักชวนชาวเบอร์เบอร์ให้เข้ารับอิสลามด้วยการบริหารที่เป็นธรรมของเขา มิชชันนารีมุสลิมยุคแรกที่โดดเด่นคนอื่นๆ ได้แก่อับดุลลาห์ อิบนุ ยาซีนผู้ก่อตั้งขบวนการที่นำชาวเบอร์เบอร์หลายพันคนให้เข้ารับอิสลาม^{[ 50 ]}

ประวัติศาสตร์ของการติดต่อทางการค้าและทางปัญญาของชาวโซมาเลียและคาบสมุทรอาหรับอาจช่วยอธิบายความเชื่อมโยงของชาวโซมาเลีย กับ มูฮัมหมัดได้ ชาวมุสลิมยุคแรกได้ลี้ภัยไปยังเมืองท่าเซลา ใน โซมาลิแลนด์ในปัจจุบันเพื่อขอความคุ้มครองจากชาวกุเรชที่ราชสำนักของจักรพรรดิอักซุม ใน เอธิโอเปียในปัจจุบันกล่าวกันว่าชาวมุสลิมบางส่วนที่ได้รับความคุ้มครองได้ตั้งถิ่นฐานในหลายส่วนของภูมิภาคฮอร์นเพื่อเผยแพร่ศาสนา ชัยชนะของชาวมุสลิมเหนือชาวกุเรชในศตวรรษที่ 7 มีผลกระทบอย่างมากต่อพ่อค้าและกะลาสีเรือในท้องถิ่น เนื่องจากคู่ค้าของพวกเขาในอาระเบียได้หันมานับถือศาสนาอิสลาม ทั้งหมดแล้ว และเส้นทางการค้าหลักในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนและทะเลแดงก็ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของกาหลิบมุสลิมผ่านทางการค้า ศาสนาอิสลามได้แพร่กระจายในหมู่ประชากรโซมาเลียในเมืองชายฝั่ง ความไม่มั่นคงในคาบสมุทรอาหรับทำให้ครอบครัวชาวมุสลิมยุคแรกอพยพไปยังชายฝั่งทะเลโซมาเลียมากขึ้น ตระกูลเหล่านี้ทำหน้าที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาในการเผยแพร่ศาสนาไปยังพื้นที่ส่วนใหญ่ของภูมิภาคฮอร์น^{[ 51 ]}

บนชายฝั่งตะวันออกของแอฟริกา ซึ่งเป็นเส้นทางที่ชาวเรืออาหรับเดินทางมาค้าขายโดยส่วนใหญ่เป็นการค้าทาส เป็นเวลาหลายปี ชาวอาหรับได้ก่อตั้งอาณานิคมถาวรบนเกาะนอกชายฝั่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งบนเกาะแซนซิบาร์ในศตวรรษที่ 9 และ 10 จากที่นั่น เส้นทางการค้าของชาวอาหรับที่มุ่งหน้าเข้าสู่ใจกลางแอฟริกาได้ช่วยให้ศาสนาอิสลามค่อยๆ แพร่หลายออกไป

ในศตวรรษที่ 10 รัฐสุลต่านคิลวาถูกก่อตั้งขึ้นโดยอาลี อิบนุ อัล-ฮัสซัน ชิราซี (หนึ่งในเจ็ดบุตรชายของผู้ปกครองเมืองชิราซ ประเทศเปอร์เซียโดยมารดาของเขาเป็น ทาสหญิงชาว อบิ สซิเนีย ) เมื่อบิดาของเขาเสียชีวิต อาลีถูกพี่น้องของเขาขับไล่ออกจากมรดก ผู้สืบทอดของเขาได้ปกครองรัฐสุลต่านที่ ทรงอำนาจที่สุด บนชายฝั่งสวาฮิลีในช่วงที่รุ่งเรืองที่สุด รัฐสุลต่านคิลวาแผ่ขยายจากอินฮัม บาเน ทางใต้ไปจนถึงมาลินดีทางเหนือ นักเดินทางชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 13 อย่างอิบนุ บัตตูตาบันทึกไว้ว่ามัสยิดใหญ่แห่งคิลวา คิซิวันีสร้างด้วย หิน ปะการัง (เป็นสิ่งก่อสร้างเพียงแห่งเดียวในโลกที่สร้างด้วยหินปะการัง)

ในศตวรรษที่ 20 ศาสนาอิสลามเติบโตในแอฟริกาผ่านทั้งการเกิดและการเปลี่ยนศาสนา จำนวนชาวมุสลิมในแอฟริกาเพิ่มขึ้นจาก 34.5 ล้านคนในปี 1900 เป็น 315 ล้านคนในปี 2000 เพิ่มขึ้นจากประมาณ 20% เป็น 40% ของประชากรทั้งหมดในแอฟริกา อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลาเดียวกัน จำนวนชาวคริสต์ก็เพิ่มขึ้นในแอฟริกาเช่นกัน จาก 8.7 ล้านคนในปี 1900 เป็น 346 ล้านคนในปี 2000 ซึ่งแซงหน้าทั้งจำนวนประชากรทั้งหมดและอัตราการเติบโตของศาสนาอิสลามในทวีปนี้^{[ 52 ] [ 53 ]}

การเผยแพร่ศาสนาอิสลามในแอฟริกาเริ่มขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 7 ถึง 9 โดยเริ่มแรกนำมาสู่แอฟริกาเหนือภายใต้ราชวงศ์อุมัยยะฮ์เครือข่ายการค้าที่กว้างขวางทั่วแอฟริกาเหนือและตะวันตกได้สร้างสื่อกลางที่ทำให้ศาสนาอิสลามแพร่กระจายอย่างสันติ โดยเริ่มแรกผ่านชนชั้นพ่อค้า ด้วยการมีศาสนาเดียวกันและการถอดเสียงเดียวกัน ( ภาษาอาหรับ ) พ่อค้าจึงแสดงความเต็มใจที่จะไว้วางใจและลงทุนซึ่งกันและกันมากขึ้น^{[ 54 ]} ยิ่งไปกว่านั้น ในช่วงศตวรรษที่ 19 รัฐกาลิฟาโซโคโตซึ่งตั้งอยู่ในไนจีเรียตอนเหนือนำโดยอุสมาน ดัน โฟดิโอได้ทุ่มเทความพยายามอย่างมากในการเผยแพร่ศาสนาอิสลาม^{[ 50 ]}

เคยมีการโต้แย้งว่าศาสนาโซโรแอสเตรียนล่มสลายอย่างรวดเร็วหลังจากการพิชิตเปอร์เซียของอิสลามเนื่องจากความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับ โครงสร้างรัฐ ซาสซานิดแบบจำลองทางประวัติศาสตร์แบบเก่าเสนอว่าศาสนาโซโรแอสเตรียนล่มสลายอย่างรวดเร็วหลังจากการพิชิตเปอร์เซียของอิสลาม (ค.ศ. 632–654) โดยให้เหตุผลว่าการล่มสลายเกิดจากการมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับรัฐซาสซานิด เมื่อจักรวรรดิซาสซานิดล่มสลาย ศาสนาประจำรัฐก็ล่มสลายไปด้วยเช่นกัน^{[ 7 ]}แนวโน้มเหล่านี้แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงจากศาสนาประจำรัฐที่สร้างความกังวลให้กับทางการโซโรแอสเตรียนและยังคงอยู่หลังจากการพิชิตของชาวอาหรับ นอกจากนี้ยังได้รับอิทธิพลจากชนเผ่าอาหรับที่อพยพเข้ามาในภูมิภาคในช่วงยุคอับบาซิด^{[ 55 ] [ 56 ]}

แม้ว่าจะมีกรณีการเปลี่ยนศาสนาครั้งใหญ่ไปเป็นอิสลาม เช่น กองทัพซัสซานิดที่ฮัมรา ซึ่งเปลี่ยนศาสนาก่อนการสู้รบครั้งสำคัญ (เช่นยุทธการอัลกอดีสิยะห์ ) แต่การเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้นเร็วที่สุดในเขตเมืองที่มีกองกำลังอาหรับประจำการอยู่ ส่งผลให้ศาสนาโซโรแอสเตรียนค่อยๆ กลายมาเกี่ยวข้องกับพื้นที่ชนบท^{[ 57 ] [ 7 ]}อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายยุคอุมัยยะฮ์ ชุมชนมุสลิมยังคงเป็นเพียงชนกลุ่มน้อยในภูมิภาคนี้

ระหว่างการพิชิตเปอร์เซียของชาวมุสลิมในศตวรรษที่ 7 ศาสนาอิสลามได้แพร่กระจายไปไกลถึงคอเคซัสเหนือในพื้นที่ (โดยเฉพาะดาเกสถาน ) ที่อยู่ภายใต้การปกครองของราชวงศ์ซาสซานิด^{[ 58 ]}ในศตวรรษต่อมา พื้นที่ส่วนใหญ่ของคอเคซัสได้กลายเป็นอิสลาม ในขณะที่ประชากรส่วนใหญ่ยังคงยึดมั่นในประเพณีของศาสนาเพแกนท้องถิ่น (เช่นAdyghe Xabzeของชาวเซอร์คัสเซีย ) หรือศาสนาคริสต์ (โดยเฉพาะอาร์เมเนียและจอร์เจีย) เป็นเวลาหลายศตวรรษ ในศตวรรษที่ 16 ประชากรส่วนใหญ่ของสิ่งที่ต่อมากลายเป็นอิหร่านและอาเซอร์ไบจานได้นับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ผ่านนโยบายการเปลี่ยนศาสนาของราชวงศ์ซาฟาวิด^{[ 59 ]}

ชาวโซโรแอสเตรียนที่ทำงานด้านอุตสาหกรรมและงานฝีมือต่างยอมรับศาสนาอิสลามได้อย่างง่ายดาย เพราะตามกฎความบริสุทธิ์ของศาสนาโซโรแอสเตรียน อาชีพที่เกี่ยวข้องกับการทำให้ไฟแปดเปื้อนนั้นทำให้พวกเขาไม่บริสุทธิ์ ยิ่งไปกว่านั้น มิชชันนารีมุสลิมก็ไม่พบความยากลำบากในการอธิบายหลักคำสอนของศาสนาอิสลามแก่ชาวโซโรแอสเตรียน เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันหลายประการระหว่างศาสนาทั้งสอง ตามที่โทมัส วอล์คเกอร์ อาร์โนลด์ กล่าวไว้ ชาวเปอร์เซียที่นับถือศาสนาโซโรแอสเตรียนจะแปลAhura MazdaและAhrimanเป็นAllahและIblis ได้อย่างง่ายดาย ในบางครั้ง ผู้นำมุสลิม ในความพยายามที่จะชักชวนให้ผู้คนเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ได้สนับสนุนให้เข้าร่วมการละหมาดของชาวมุสลิมโดยให้สัญญาว่าจะให้เงิน และอนุญาตให้มีการอ่านอัลกุรอาน ใน ภาษาเปอร์เซียแทนภาษาอาหรับ เพื่อให้ทุกคนสามารถเข้าใจได้^{[ 50 ]}

Robert G. Hoylandโต้แย้งว่าความพยายามในการเผยแพร่ศาสนาของผู้พิชิตชาวอาหรับจำนวนไม่มากในดินแดนเปอร์เซียนำไปสู่ ​​"ปฏิสัมพันธ์และการผสมผสาน" มากมายระหว่างผู้ปกครองและผู้ถูกปกครอง และลูกหลานของผู้พิชิตได้ปรับตัวเข้ากับภาษาเปอร์เซีย เทศกาล และวัฒนธรรมเปอร์เซีย (ภาษาเปอร์เซียเป็นภาษาของอิหร่านในปัจจุบัน ในขณะที่ภาษาอาหรับเป็นภาษาที่พูดโดยประเทศเพื่อนบ้านทางตะวันตก) ^{[ 60 ]}

ประชากรจำนวนหนึ่งในอัฟกานิสถานยอมรับศาสนาอิสลามผ่าน ความพยายามเผยแพร่ศาสนาของราชวงศ์ อุมัยยะฮ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัชสมัยของฮิชาม อิบนุ อับดุลมาลิกและอุมาร์ อิบนุ อับดุล อาซิซ [ ^{61 ] ต่อ}มา ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 ราชวงศ์ซามานิดซึ่งมีรากฐานมาจากขุนนางศาสนาโซโรแอสเตอร์ ได้เผยแพร่ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีและวัฒนธรรมอิสลาม-เปอร์เซียลึกเข้าไปในใจกลางเอเชียกลาง ประชากรในพื้นที่เหล่านั้นเริ่มยอมรับศาสนาอิสลามอย่างมั่นคงในจำนวนมาก โดยเฉพาะในเมืองทาราซซึ่งปัจจุบันอยู่ในประเทศคาซัคสถานการแปลคัมภีร์อัลกุรอานเป็นภาษาเปอร์เซีย ฉบับสมบูรณ์ครั้งแรก เกิดขึ้นในรัชสมัยของราชวงศ์ซามานิดในศตวรรษที่ 9 ตามที่นักประวัติศาสตร์กล่าวไว้ จากการเผยแพร่ศาสนาอย่างกระตือรือร้นของบรรดาผู้ปกครองราชวงศ์ซามานิด มี ชาวเติร์กมากถึง 30,000 คนเข้ามานับถือศาสนาอิสลาม และต่อมาภายใต้ ราชวงศ์กาซนา วิดจำนวนก็เพิ่มขึ้นเป็นมากกว่า 55,000 คน (ตามแนวคิดของสำนักฮานาฟี ) ^{[ 62 ]}หลังจากราชวงศ์ซาฟาริดและซามานิด ราชวงศ์กาซนาวิดได้ยึดทรานส์ออกซาเนียคืนและรุกรานอนุทวีปอินเดีย ในศตวรรษที่ 11 ตามมาด้วย ราชวงศ์กูริดและราชวงศ์ติมูริดที่มีอำนาจซึ่งได้ขยายวัฒนธรรมอิสลามและยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาติมูริดไป ไกลถึงเบงกอล

บทความหลัก: สงครามอาหรับ-ไบแซนไทน์ , สงครามไบแซนไทน์-เซลจุก , สงครามไบแซนไทน์-ออตโตมัน

อิทธิพลของศาสนาอิสลามเริ่มปรากฏในอนุทวีปอินเดียในช่วงต้นศตวรรษที่ 7 ด้วยการมาถึงของพ่อค้าชาวอาหรับ พ่อค้าชาวอาหรับมักเดินทางมายังภูมิภาคมาลาบาร์ซึ่งทำหน้าที่เป็นเส้นทางเชื่อมต่อระหว่างพวกเขากับท่าเรือในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้เพื่อการค้า แม้กระทั่งก่อนที่ศาสนาอิสลามจะได้รับการสถาปนาในอาระเบีย ตามที่นักประวัติศาสตร์เอลเลียตและดาวสันกล่าวไว้ในหนังสือ " ประวัติศาสตร์อินเดียตามที่เล่าโดยนักประวัติศาสตร์ของตนเอง"เรือลำแรกที่บรรทุกนักเดินทางชาวมุสลิมถูกพบเห็นบนชายฝั่งอินเดียตั้งแต่ปี ค.ศ. 630 มัสยิดแห่งแรกของอินเดียเชื่อกันว่าสร้างขึ้นในปี ค.ศ. 629 ตามคำสั่งของกษัตริย์ราชวงศ์เชราที่ไม่ทราบชื่อ ในช่วงชีวิตของศาสดามูฮัมหมัด (ประมาณค.ศ. 571–632 ) ที่เมืองโกดุงกัลลูร์ในเขตทริสเซอร์ รัฐเกรละโดยมาลิก บิน ดีนาร์ในมาลาบาร์ ชาวมุสลิมเรียกว่ามัปปิลา

ในเบงกอลพ่อค้าชาวอาหรับได้ช่วยก่อตั้งท่าเรือจิตตะกอง เหล่ามิชชัน นารีซูฟีในยุคแรกได้เข้ามาตั้งถิ่นฐานในภูมิภาคนี้ตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 ^{[ 63 ] [ 64 ]}

HG Rawlinson ในหนังสือAncient and Medieval History of India ของเขา [ ^{65 ] อ้างว่า ชาว}อาหรับมุสลิมกลุ่มแรกตั้งถิ่นฐานบนชายฝั่งอินเดียในช่วงปลายศตวรรษที่ 7 ข้อเท็จจริงนี้ได้รับการยืนยันโดย J. Sturrock ในหนังสือSouth Kanara and Madras Districts Manuals ของเขา [ ^{66 ]}เช่นเดียวกับ Haridas Bhattacharya ในหนังสือ Cultural Heritage of India Vol. IV ปี 1956 ของเขา^[ 67 ] ^{พ่อค้าและนัก}ธุรกิจชาวอาหรับกลายเป็นผู้เผยแพร่ศาสนาใหม่และเผยแพร่ศาสนาไปทุกที่ที่พวกเขาไป^{[ 68 ]}อย่างไรก็ตาม การขยายตัวของการพิชิตของชาวมุสลิมในอนุทวีปอินเดียในช่วงหลายพันปีต่อมาต่างหากที่ทำให้ศาสนาอิสลามได้รับการสถาปนาขึ้นในภูมิภาคนี้

แนวคิดที่ฝังแน่นอยู่ภายในนี้คือ อิสลามถูกบังคับจากต่างชาติ และศาสนาฮินดูเป็นสภาพธรรมชาติของชนพื้นเมืองที่ต่อต้าน การที่โครงการทำให้ดินแดนอนุทวีปอินเดียกลายเป็นอิสลามล้มเหลวนั้นเกี่ยวพันอย่างมากกับการเมืองของการแบ่งแยกดินแดนและ ลัทธิแบ่งแยก ทางศาสนาในอินเดีย มีข้อโต้แย้งมากมายเกี่ยวกับการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในอนุทวีปอินเดีย โดยทั่วไปแล้วสิ่งเหล่านี้ถูกนำเสนอโดยสำนักคิดต่างๆ ดังต่อไปนี้: ^{[ 69 ]}

1. การเปลี่ยนศาสนาเป็นการผสมผสาน โดยเริ่มแรกด้วยความรุนแรง การข่มขู่ หรือการกดดันอื่นๆ ต่อบุคคลนั้น^{[ 69 ]}
2. ในฐานะกระบวนการทางสังคมและวัฒนธรรมของการแพร่กระจายและการบูรณาการในช่วงระยะเวลาที่ยาวนานเข้าสู่ขอบเขตของอารยธรรมมุสลิมที่โดดเด่นและระบบการเมืองโลกโดยรวม^{[ 70 ]}
3. มุมมองที่เกี่ยวข้องคือการเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้นด้วยเหตุผลที่ไม่ใช่ศาสนา เช่น เหตุผลเชิงปฏิบัติและการอุปถัมภ์ เช่น การเคลื่อนย้ายทางสังคมในหมู่ชนชั้นปกครองมุสลิม หรือเพื่อบรรเทาภาระภาษี^{[ 69 ] [ 70 ]}
4. เป็นการผสมผสานที่ทำขึ้นในตอนแรกภายใต้แรงกดดัน ตามด้วยการเปลี่ยนใจอย่างแท้จริง^{[ 69 ]}
5. ชาวมุสลิมส่วนใหญ่เป็นลูกหลานของผู้อพยพจากที่ราบสูงอิหร่านหรือชาวอาหรับ^{[ 70 ]}

มิชชันนารีมุสลิมมีบทบาทสำคัญในการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในอินเดีย โดยมิชชันนารีบางคนปลอมตัวเป็นพ่อค้าหรือนักธุรกิจ ตัวอย่างเช่น ในศตวรรษที่ 9 ชาวอิสมาอิลีได้ส่งมิชชันนารีไปทั่วเอเชียในทุกทิศทางภายใต้การปลอมตัวต่างๆ บ่อยครั้งในฐานะพ่อค้า นักซูฟี และพ่อค้า ชาวอิสมาอิลีได้รับคำสั่งให้พูดคุยกับผู้ที่อาจเปลี่ยนศาสนาด้วยภาษาของตนเอง มิชชันนารีชาวอิสมาอิลีบางคนเดินทางไปยังอินเดียและพยายามทำให้ศาสนาของพวกเขาเป็นที่ยอมรับของชาวฮินดู ตัวอย่างเช่น พวกเขานำเสนออาลี ใน ฐานะอวตารที่สิบของพระวิษณุและเขียนบทสวดและมะห์ดีปุราณะเพื่อพยายามดึงดูดผู้คนให้เปลี่ยนศาสนา^{[ 50 ]} ในบางครั้ง การเปลี่ยนศาสนาเกิดขึ้นควบคู่ไปกับความพยายามในการเผยแพร่ศาสนาของผู้ปกครอง ตามที่ อิบนุ บาตูตากล่าวไว้ราชวงศ์คัลจีส่งเสริมการเปลี่ยนศาสนาเป็นอิสลามโดยทำให้เป็นธรรมเนียมที่จะนำผู้เปลี่ยนศาสนาไปถวายสุลต่าน ซึ่งสุลต่านจะสวมเสื้อคลุมให้พวกเขาและมอบกำไลทองคำให้^{[ 72 ]}ในช่วงที่อิคติยาร์ อุดดิน มูฮัมหมัด บิน บัคติยาร์ คิลจีผู้ปกครองรัฐสุลต่านเดลีปกครองเบงกอล มิชชัน นารีมุสลิมในอินเดียประสบความสำเร็จมากที่สุดในแง่ของจำนวนผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 73 ]}

จักรวรรดิมุกลที่ก่อตั้งโดยบาบูร์ผู้สืบเชื้อสายโดยตรงจากติมูร์และเจงกิสข่านสามารถพิชิตดินแดนเกือบทั้งหมดของเอเชียใต้ ได้ แม้ว่าจะมีการยอมรับความแตกต่างทางศาสนาในช่วงรัชสมัยของจักรพรรดิอักบาร์แต่รัชสมัยของจักรพรรดิออรังเซบได้เห็นการสถาปนากฎหมาย อิสลามอย่างเต็มรูปแบบ และการนำภาษีจิซยา (ภาษีพิเศษที่เรียกเก็บจากผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม) กลับมาใช้ใหม่ผ่านการรวบรวมฟัตวา-เอ-อาลัมกีรี [ ^{74 ] [ 75 ] จักรวรรดิ}มุกลซึ่งกำลังเสื่อมถอยลงอย่างค่อยเป็นค่อยไปในช่วงต้นศตวรรษที่ 18 ถูกรุกรานโดยนาเดอร์ ชาห์ ผู้ปกครองราชวงศ์อัฟชาริด^{[ 76 ]}การเสื่อมถอยของจักรวรรดิมุกลเปิดโอกาสให้จักรวรรดิมราฐาจักรวรรดิซิกข์ อาณาจักรไมซอร์นาวับแห่งเบงกอลและมูร์ชีดาบัดและนิซามแห่งไฮเดอราบัดเข้ามาควบคุมดินแดนขนาดใหญ่ในอนุทวีปอินเดีย^{[ 77 ]}ในที่สุด หลังจากสงครามหลายครั้งทำให้ความแข็งแกร่งของจักรวรรดิมุฆัลลดลง จักรวรรดิมุฆัลก็แตกออกเป็นอำนาจเล็กๆ เช่น ชีอะห์นาวับแห่งเบงกอลนาวับแห่งอวาธ นิซามแห่งไฮเดอราบัด และราชอาณาจักรไมซอร์ ซึ่งกลายเป็นมหาอำนาจทางเศรษฐกิจและการทหารที่สำคัญของเอเชียในอนุ ทวีปอินเดีย

แม้ก่อนที่ศาสนาอิสลามจะแพร่หลายในชุมชนชาวอินโดนีเซีย นักเดินเรือและพ่อค้าชาวมุสลิมก็มักจะมาเยือนชายฝั่งของอินโดนีเซียในปัจจุบัน นักเดินเรือและพ่อค้ากลุ่มแรกๆ ส่วนใหญ่มาจาก ท่าเรือ บัสราและเดบาลที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ของรัฐกาหลิบอับบาซิ ด บันทึกของชาวมุสลิมใน ^ยุคแรกๆ เกี่ยวกับภูมิภาคนี้หลายฉบับระบุถึงการมีอยู่ของสัตว์ต่างๆ เช่นอุรังอุตังและแรดและ สินค้า การค้าเครื่องเทศ ที่มีค่า เช่นกานพลูลูกจันทน์เทศข่าและมะพร้าว^{[ 78} ]

ศาสนาอิสลามเข้ามาในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ครั้งแรกผ่านทางพ่อค้าชาวมุสลิมตามเส้นทางการค้าหลักระหว่างเอเชียและตะวันออกไกลจากนั้นผ่านทางนิกายซูฟีและในที่สุดก็ได้รับการรวมศูนย์ผ่านการขยายอาณาเขตของผู้ปกครองที่เปลี่ยนศาสนาและชุมชนของพวกเขา ชุมชนแรกเกิดขึ้นในสุมาตรา เหนือ ( อาเจะห์ ) และมะละกายังคงเป็นฐานที่มั่นของศาสนาอิสลามจากที่นั่น ซึ่งศาสนาอิสลามได้แพร่กระจายไปตามเส้นทางการค้าในภูมิภาค^{[ 79 ]}ไม่มีข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนว่าศาสนาอิสลามเข้ามาในภูมิภาคนี้ครั้งแรกเมื่อใด จารึกหลุมศพของชาวมุสลิมครั้งแรกมีขึ้นในปี 1082 ^{[ 80 ]}

เมื่อมาร์โค โปโลเดินทางมาเยือนพื้นที่นี้ในปี 1292 เขาได้บันทึกไว้ว่าเมืองท่าเปือรุลักเป็นเมืองมุสลิม แหล่งข้อมูลของจีนบันทึกถึงคณะผู้แทนมุสลิมจากอาณาจักรปาไซที่ เข้าเฝ้าจักรพรรดิ ในปี 1282 บันทึกอื่นๆ ให้หลักฐานว่ามีชุมชนมุสลิมอยู่ในอาณาจักรมะละกอในช่วงเวลาเดียวกัน ขณะที่บางบันทึกถึงพ่อค้าชาวจีนมุสลิมจากมณฑลต่างๆ เช่น ฝูเจี้ย น การเผยแพร่ศาสนาอิสลามโดยทั่วไปเป็นไปตามเส้นทางการค้าไปทางตะวันออกผ่านภูมิภาคที่ส่วนใหญ่ เป็น พุทธศาสนาและครึ่งศตวรรษต่อมา ในมะละกา ราชวงศ์แรกได้เกิดขึ้นเป็นรัฐสุลต่านมะละกา ที่ปลายสุดของหมู่เกาะ หลังจากที่ ปารามิสวารา เดวา ชาห์เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามและรับชื่อมูฮัมหมัด อิสกันดาร์ ชาห์ หลังจากแต่งงานกับธิดาของผู้ปกครองปาไซ^{[ 79 ] [ 80 ]}

ในปี ค.ศ. 1380 นิกายซูฟีได้นำศาสนาอิสลามจากที่นี่ไปยังมินดาเนา เกาะชวาเป็นที่ตั้งของอาณาจักรหลักในภูมิภาคนี้ คือจักรวรรดิมาจาปาฮิตซึ่งปกครองโดย ราชวงศ์ ฮินดูเมื่อการค้าในภูมิภาคนี้เติบโตขึ้นกับโลกมุสลิมส่วนอื่นๆ อิทธิพลของศาสนาอิสลามก็แผ่ขยายไปยังราชสำนัก แม้ว่าอำนาจทางการเมืองของจักรวรรดิจะเสื่อมถอยลงก็ตาม ดังนั้นเมื่อถึงเวลาที่ราชาเกร์ตาวิจายาเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในปี ค.ศ. 1475 โดยคำแนะนำของชีคอา ห์ มัตแห่งนิกายซูฟี สุลต่านแห่งชวาก็มีลักษณะเป็นมุสลิมไปแล้ว ในเวียดนามชาวจามได้รับการเผยแพร่ศาสนาผ่านการติดต่อกับพ่อค้าและมิชชันนารีจากเกลังตัน

แรงผลักดันอีกประการหนึ่งสำหรับการเปลี่ยนแปลงของชนชั้นปกครองในภูมิภาคนี้คือแนวคิดในหมู่ชุมชนมุสลิมที่เพิ่มมากขึ้นในภูมิภาค เมื่อราชวงศ์ผู้ปกครองพยายามสร้างความสัมพันธ์ทางเครือญาติโดยการแต่งงาน เมื่อถึงเวลาที่ มหาอำนาจ อาณานิคมและมิชชันนารี ของพวกเขา มาถึงในศตวรรษที่ 17 ภูมิภาคจนถึงนิวกินีส่วนใหญ่เป็นมุสลิมโดยมีชนกลุ่มน้อยที่นับถือลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 80 ]}

• 
  รัฐสุลต่านบันเต็น
• 
  รัฐสุลต่านซีเรบอน
• 
  รัฐสุลต่านยอกยาการ์ตา
• 
  รัฐสุลต่านมาตารัม
• 
  ซูลู
• 
  มินังกะเบา
• 
  เดลี่

ในช่วงกลางศตวรรษที่ 7 หลังจากการพิชิตเปอร์เซียของชาวมุสลิมศาสนาอิสลามได้แพร่กระจายไปยังพื้นที่ซึ่งต่อมา จะ กลายเป็นส่วนหนึ่งของรัสเซียในยุโรป^{[ 81 ]}ตัวอย่างในอีกหลายศตวรรษต่อมาที่สามารถนับได้ว่าเป็นหนึ่งในการนำศาสนาอิสลามเข้ามาในยุโรปตะวันออก ในช่วงแรกๆ เกิดขึ้นจากผลงานของนักโทษชาวมุสลิมในช่วงต้นศตวรรษที่ 11 ซึ่งชาวไบแซนไทน์จับตัวได้ระหว่างสงครามกับชาวมุสลิม นักโทษชาวมุสลิมถูกนำตัวไปยังดินแดนของชาวเปเชเนกซึ่งเขาได้สอนและเปลี่ยนศาสนาผู้คนให้มานับถือศาสนาอิสลาม^{[ 82 ]}มีข้อมูลน้อยมากเกี่ยวกับลำดับเวลาของการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในเอเชียตอนในและในหมู่ชนชาติเติร์กที่อยู่นอกเขตอำนาจของกาหลิบ ในช่วงศตวรรษที่ 7 และ 8 มีรัฐของชนชาติเติร์กอยู่บ้าง เช่นชาวคาซาร์และชาวเติร์กเกศซึ่งต่อสู้กับกาหลิบเพื่อหยุดยั้ง การแพร่กระจาย ของชาวอาหรับและชาวมุสลิมในเอเชีย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 เป็นต้นมา ชาวเติร์ก (อย่างน้อยก็ในระดับบุคคล หากยังไม่ผ่านการรับนับถือโดยรัฐของพวกเขา) เริ่มเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม ประวัติศาสตร์เพียงแค่บันทึกข้อเท็จจริงเกี่ยวกับการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในเอเชียกลาง ก่อน ยุคมองโกลชาวบัลการ์แห่งโวลกา (ซึ่งชาวตาตาร์โวลกา ในปัจจุบัน สืบเชื้อสายมาจากชาวบัลการ์เหล่านี้) รับนับถือศาสนาอิสลามในศตวรรษที่ 10 ภายใต้ การปกครองของ อัลมีชเมื่อวิลเลียมแห่งรูบรุค นักบวชฟรานซิสกันได้ไปเยี่ยมค่ายของบาตูข่านแห่งโกลเดนฮอร์ดซึ่งเพิ่งเสร็จสิ้นการรุกรานโวลกาบัลแกเรียของมองโกล (ในช่วงทศวรรษ 1240) เขาได้บันทึกไว้ว่า "ฉันสงสัยว่าปีศาจตนใดนำกฎหมายของมาโคเมตไปที่นั่น" ^{[ 83 ]}

สถาบันร่วมสมัยอีกแห่งที่ระบุว่าเป็นมุสลิมราชวงศ์คาราคานิดแห่งข่านเนทคารา-ข่านิดดำเนินการอยู่ทางตะวันออกไกลออกไป^{[ 83 ]}ก่อตั้งโดยคาร์ลุกส์ซึ่งกลายเป็นอิสลามหลังจากเปลี่ยนศาสนาภายใต้สุลต่านซาตุค บูฆรา ข่านในช่วงกลางศตวรรษที่ 10 อย่างไรก็ตาม ประวัติศาสตร์สมัยใหม่ของการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในภูมิภาคนี้ หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งคือการมีส่วนร่วมกับศาสนาอิสลามอย่างมีสติ ย้อนกลับไปถึงรัชสมัยของอุลุสของบุตรชายของ เจงกิ สข่านโจชีผู้ก่อตั้งโกลเดนฮอร์ด^{[ 84 ]}ซึ่งดำเนินการตั้งแต่ช่วงปี 1240 ถึง 1502 ชาวคาซัคชาวอุซเบกและประชากรมุสลิมบางส่วนของสหพันธรัฐรัสเซียสืบเชื้อสายอิสลามมาจากโกลเดนฮอร์ด และในขณะที่เบอร์เกข่านกลายเป็นกษัตริย์มองโกลองค์แรกที่รับนับถือศาสนาอิสลามอย่างเป็นทางการและถึงกับต่อต้านญาติของเขาฮูลากูข่าน^{[ 83 ]}ในการป้องกันกรุงเยรูซาเล็มในยุทธการที่ไอน์จาลุต (1263) การเปลี่ยนแปลงนี้กลายเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในเวลาต่อมา เมื่อชาวมองโกลเปลี่ยนศาสนาเป็นจำนวน มาก ^{[ 85 ]}หนึ่งศตวรรษต่อมาอุซเบกข่าน (มีชีวิตอยู่ระหว่างปี 1282–1341) ก็เปลี่ยนศาสนา โดยมีรายงานว่าได้รับอิทธิพลจากนักบุญซูฟีบาบา ตุกเลส^{[ 86 ]}

บางเผ่ามองโกลรับนับถือศาสนาอิสลาม หลังจากการรุกรานเอเชียกลางอย่างโหดร้ายของมองโกลภายใต้ การนำของ ฮูลากูข่านและหลังจากการรบที่แบกแดด (1258)การปกครองของมองโกลได้แผ่ขยายไปทั่วดินแดนมุสลิมเกือบทั้งหมดในเอเชีย มองโกลทำลายรัฐกาลิฟาและกดขี่ข่มเหงศาสนาอิสลามโดยแทนที่ด้วยพุทธศาสนาเป็นศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการ อย่างไรก็ตาม ในปี 1295 ข่านองค์ใหม่แห่งอิลคานา เต กาซานได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม และอีกสองทศวรรษต่อมา โกลเดนฮอร์ดภายใต้การนำของอุซเบกข่าน ( ครองราชย์ 1313–1341–  ) ก็ได้ปฏิบัติตาม มองโกลถูกพิชิตทั้งทางศาสนาและวัฒนธรรม การหลอมรวมนี้ได้นำมาซึ่งยุคใหม่ของการสังเคราะห์มองโกล-อิสลาม^{[ 85 ]}ซึ่งได้กำหนดรูปแบบการแพร่กระจายของศาสนาอิสลามในเอเชียกลางและอนุทวีปอินเดีย ต่อ ไป

ในช่วงทศวรรษ 1330 ผู้ปกครองมองโกลแห่งอาณาจักรชากาไต (ในเอเชียกลาง) ได้เปลี่ยนไปนับถือศาสนาอิสลาม ทำให้ส่วนตะวันออกของอาณาจักรของเขา (เรียกว่าโมกุลสถาน ) เกิดการกบฏ อย่างไรก็ตาม ในช่วงสามศตวรรษถัดมา ชนเผ่าเร่ร่อนชาวเติร์กและมองโกลที่นับถือ พุทธศาสนาลัทธิชamanismและศาสนาคริสต์ในทุ่งหญ้าคาซัคและซินเจียงก็เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เช่นกัน โดยได้รับอิทธิพลจากนิกายซูฟีต่างๆ ที่แข่งขันกัน จากทั้งทางตะวันออกและตะวันตกของเทือกเขาปามีร์ นิกาย นาคช บันดี เป็นนิกายที่โดดเด่นที่สุด โดยเฉพาะในคัชกาเรียซึ่งชากาไตข่านทางตะวันตกก็เป็นศิษย์ของนิกายนี้ด้วย^{[ 87 ]}

ชาวมุสลิมที่มีต้นกำเนิดจากเอเชียกลางมีบทบาทสำคัญในการพิชิตจีนของมองโกล ซั ยยิด อัจญัล ชัมส์ อัล-ดิน โอมาร์ข้าราชการและแม่ทัพเชื้อสายเติร์กผู้มีส่วนร่วมในการรุกรานจีนตะวันตกเฉียงใต้ของมองโกล ได้ดำรงตำแหน่งผู้ว่าการมณฑลยูนนานของราชวงศ์หยวนในปี ค.ศ. 1274 ชุมชนมุสลิมที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวที่เรียกว่าปันธายส์ได้ก่อตั้งขึ้นในภูมิภาคนี้ในช่วงปลายศตวรรษที่ 13

ตาริก อิบนุ ซิยาดเป็น แม่ทัพ มุสลิมที่นำทัพเข้าพิชิตฮิสปาเนียของ ชาว วิซิโกทในช่วงปี 711–718 เขาได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในแม่ทัพที่สำคัญที่สุดใน ประวัติศาสตร์ของคาบสมุทรไอ บีเรียชื่อ " ยิบรอลตาร์ " มาจาก ชื่อภาษาอาหรับว่าจาบัล ตาริก ( جبل طارق ) ('ภูเขาของตาริก') ซึ่งตั้งชื่อตามเขา

มีบันทึกเกี่ยวกับความสัมพันธ์ทางการค้าระหว่างชาวมุสลิมและชาวรัสซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นชาวไวกิ้งที่เดินทางไปยังทะเลดำผ่านรัสเซียตอนกลางในระหว่างการเดินทางไปยังโวลกาบัลแกเรียอิบน์ ฟัดลานได้นำรายงานโดยละเอียดเกี่ยวกับชาวรัสมาด้วย โดยอ้างว่าบางคนได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม

ตามที่ ยาคุท อัล-ฮามาวีนักประวัติศาสตร์กล่าวไว้นิกายบอสซอร์เมนี ( อิซมาเอลิตาหรืออิสมาอีลี- นิซารี ) ซึ่งเป็นนิกายมุสลิมที่อาศัยอยู่ในราชอาณาจักรฮังการีในช่วงศตวรรษที่ 10 ถึง 13 นั้น ถูกว่าจ้างเป็นทหารรับจ้างโดยกษัตริย์แห่งฮังการี

ประวัติศาสตร์การปกครองของชาวอาหรับและอิสลามในคาบสมุทรไอบีเรียเป็นหนึ่งในยุคสมัยที่มีการศึกษามากที่สุดในประวัติศาสตร์ยุโรป หลายศตวรรษหลังจากการพิชิตของชาวอาหรับ บันทึกของชาวยุโรปเกี่ยวกับการปกครองของชาวอาหรับในไอบีเรียล้วนเป็นไปในทางลบ มุมมองของชาวยุโรปเริ่มเปลี่ยนไปเมื่อเกิดการปฏิรูปศาสนาโปรเตสแตนต์ซึ่งนำไปสู่คำอธิบายใหม่เกี่ยวกับยุคการปกครองของอิสลามในสเปนว่าเป็น "ยุคทอง" (โดยส่วนใหญ่เป็นการตอบโต้ต่อลัทธิโรมันคาทอลิกที่เข้มแข็งของสเปนหลังปี 1500)

การขยายตัวของชาวอาหรับหลังปี 630 แผ่ขยายไปทั่วแอฟริกาเหนือ จนถึงเมืองเซวตาในประเทศโมร็อกโกในปัจจุบัน การมาถึงของพวกเขาเกิดขึ้นพร้อมกับช่วงเวลาที่อาณาจักรเก่าแก่สามศตวรรษที่ก่อตั้งขึ้นในคาบสมุทรไอบีเรียโดยชาวเยอรมันวิซิโกทส์อ่อนแอทางการเมือง หลังจากที่พวกเขาเข้ายึดครองภูมิภาคนี้หลังจากการปกครองของโรมันเจ็ดศตวรรษ กองทัพที่นำโดยชาวอาหรับ (แต่ส่วนใหญ่เป็นชาวเบอร์เบอร์) จึงฉวยโอกาสบุกเข้ามาในปี 711 และภายในปี 720 ก็ได้พิชิตภูมิภาคทางใต้และตอนกลางของคาบสมุทร การขยายตัวของชาวอาหรับรุกคืบข้ามเทือกเขาไปยังทางตอนใต้ของฝรั่งเศส และในช่วงเวลาสั้นๆ ชาวอาหรับได้ควบคุมจังหวัดเซปติมาเนียของวิซิโกทส์ (ซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่เมืองนาร์บอนน์ในปัจจุบัน) อาณาจักรกาลิฟาต์อาหรับถูกผลักดันกลับโดยชาร์ลส์ มาร์เตล (นายกเทศมนตรีแห่งพระราชวังชาวแฟรงก์) ที่เมืองปัวติเยร์ และกองทัพคริสเตียนเริ่มรุกคืบลงใต้ข้ามเทือกเขา จนกระทั่งชาร์เลมาญได้สถาปนาเขตแดนสเปนในปี 801 (ซึ่งทอดยาวจากบาร์เซโลนาไปจนถึงนาวาร์ในปัจจุบัน)

พัฒนาการที่สำคัญในประวัติศาสตร์ของสเปนในยุคอิสลามคือการเปลี่ยนแปลงราชวงศ์ในปี 750 ในรัฐกาลิฟาอาหรับ เมื่อเจ้าชายอุมัยยาดองค์หนึ่งหนีรอดจากการสังหารหมู่ครอบครัวของเขาในดามัสกัส ลี้ภัยไปยังคอร์โดบาในสเปน และก่อตั้งรัฐอิสลามใหม่ในพื้นที่นั้น นี่คือจุดเริ่มต้นของสังคมมุสลิมสเปนที่โดดเด่น ซึ่งมีประชากรคริสเตียนและชาวยิวจำนวนมากอาศัยอยู่ร่วมกับประชากรมุสลิมที่มีสัดส่วนเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ มีเรื่องเล่ามากมายเกี่ยวกับลูกหลานของหัวหน้าเผ่าวิซิโกธิกและเคานต์โรมันที่ครอบครัวของพวกเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในช่วงเวลานี้ ชนชั้นนำมุสลิมกลุ่มเล็กๆ ในตอนแรกก็เติบโตขึ้นเรื่อยๆ ด้วยผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลาม และด้วยข้อยกเว้นบางประการ ผู้ปกครองในสเปนยุคอิสลามอนุญาตให้คริสเตียนและชาวยิวมีสิทธิในการปฏิบัติศาสนาของตนเองตามที่ระบุไว้ในคัมภีร์อัลกุรอาน แม้ว่าผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมจะประสบกับความไม่เท่าเทียมกันทางการเมืองและการเก็บภาษีก็ตาม ผลลัพธ์โดยรวมคือ ในพื้นที่ของสเปนที่การปกครองของชาวมุสลิมยาวนานที่สุด ได้เกิดสังคมที่ส่วนใหญ่พูดภาษาอาหรับ เนื่องจากการกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชาวพื้นเมือง ซึ่งในบางแง่มุมคล้ายคลึงกับการกลืนกลายทางวัฒนธรรมของผู้อพยพหลายล้านคนในสหรัฐอเมริกาเข้าสู่วัฒนธรรมที่ใช้ภาษาอังกฤษในอีกหลายปีต่อมา เมื่อลูกหลานของชาววิซิโกทและชาวฮิสปาโน-โรมันรวมตัวกันทางตอนเหนือของคาบสมุทร ในอาณาจักรอัสตูเรียส-เลออน นาวาร์ และอารากอน พวกเขาได้เริ่มการรณรงค์ครั้งใหญ่ที่รู้จักกันในชื่อ 'การพิชิตดินแดนคืน' ซึ่งเริ่มต้นด้วยชัยชนะของกองทัพคริสเตียนที่โคบาดองกาในปี 722 การรณรงค์ทางทหารดำเนินต่อไปอย่างไม่หยุดยั้ง ในปี 1085 อัลฟอนโซที่ 6 แห่งกัสติยาได้ยึดโตเลโดคืน ในปี 1212 ยุทธการที่สำคัญที่ลาส นาวัส เด โตโลซาหมายถึงการกู้คืนพื้นที่ส่วนใหญ่ของคาบสมุทรให้กับอาณาจักรคริสเตียน ในปี 1238 เจมส์ที่ 1 แห่งอารากอนได้ยึดวาเลนเซีย ในปี ค.ศ. 1236 เมืองโบราณคอ ร์ โดบา ของโรมัน ถูกยึดคืนโดยเฟอร์ดินานด์ที่ 3 แห่งกัสติยา และในปี ค.ศ. 1248 เมืองเซบียาก็ถูกยึดคืนเช่นกัน บทกวีมหากาพย์ยุคกลางที่มีชื่อเสียงเรื่อง ' Cantar de Mio Cid ' เล่าเรื่องราวชีวิตและวีรกรรมของวีรบุรุษผู้นี้ในช่วงการยึดคืนดินแดนจากชาวมุสลิม

รัฐอิสลามที่ตั้งอยู่ใจกลางเมืองคอร์โดบาได้แตกแยกออกเป็นอาณาจักรเล็กๆ มากมาย (ที่เรียกว่า ไทฟา) ในขณะที่สเปนภายใต้การปกครองของชาวมุสลิมกำลังแตกแยก อาณาจักรคริสเตียนกลับเติบโตและแข็งแกร่งขึ้น และดุลอำนาจก็เปลี่ยนไปในทางที่ไม่เป็นประโยชน์ต่ออาณาจักรไทฟา อาณาจักรมุสลิมสุดท้ายในกรานาดาทางตอนใต้ถูกยึดครองในที่สุดในปี 1492 โดยพระราชินีอิซาเบลแห่งกัสตีลและเฟอร์ดินานด์แห่งอารากอน ในปี 1499 ชาวมุสลิมที่เหลืออยู่ได้รับคำสั่งให้เปลี่ยนศาสนาหรือออกจากเมือง (ในเวลาเดียวกัน ชาวยิวก็ถูกขับไล่ออกไป) ชาวมุสลิมที่ยากจนกว่า ( โมริสโก ) ที่ไม่มีเงินพอที่จะออกจากเมืองจึงเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์นิกายคาทอลิกและปกปิดการปฏิบัติศาสนาอิสลามของตน เพื่อหลบหนีจากการไต่สวนของศาสนจักรสเปน จนกระทั่งในที่สุดการดำรงอยู่ของพวกเขาก็สิ้นสุดลง

ในประวัติศาสตร์บอลข่าน การเขียนเกี่ยวกับเรื่องการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามนั้นเป็นประเด็นทางการเมืองที่อ่อนไหวมาก และยังคงเป็นเช่นนั้นอยู่ มันเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับประเด็นการสร้างอัตลักษณ์ของชาติและการอ้างสิทธิ์ในดินแดนที่เป็นคู่แข่งกันระหว่างรัฐต่างๆ ในบอลข่าน วาทกรรมชาตินิยมที่ได้รับการยอมรับโดยทั่วไปในงานเขียนประวัติศาสตร์บอลข่านในปัจจุบัน นิยามการเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามทุกรูปแบบว่าเป็นผลมาจากนโยบายการเปลี่ยนศาสนาหรือดะวะห์ ที่จัดตั้งขึ้นจากส่วนกลางของรัฐบาล ออตโตมัน ความจริงก็คือ การเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามในแต่ละประเทศในบอลข่านเกิดขึ้นในช่วงหลายศตวรรษ และลักษณะและขั้นตอนของการเปลี่ยนแปลงนั้นไม่ได้ถูกกำหนดโดยรัฐบาลออตโตมัน แต่โดยเงื่อนไขเฉพาะของแต่ละท้องถิ่น การพิชิตของออตโตมันในตอนแรกนั้นเป็นกิจการทางทหารและเศรษฐกิจ และการเปลี่ยนศาสนาไม่ใช่เป้าหมายหลักของพวกเขา จริงอยู่ คำกล่าวต่างๆ ที่เกิดขึ้นหลังได้รับชัยชนะล้วนเฉลิมฉลองการผนวกดินแดนเข้ากับอาณาจักรมุสลิม แต่จุดมุ่งหมายที่แท้จริงของออตโตมันคือการเก็บภาษีและการทำให้ดินแดนเหล่านั้นมีผลผลิต และการรณรงค์ทางศาสนาจะขัดขวางเป้าหมายทางเศรษฐกิจนั้น

มาตรฐานการยอมรับความแตกต่างทางศาสนาอิสลามของจักรวรรดิออตโตมันอนุญาตให้มี "ชาติ" ( มิลเล็ต ) ที่ปกครองตนเองในจักรวรรดิ ภายใต้กฎหมายของตนเองและภายใต้การปกครองของผู้นำทางศาสนาของตนเอง ส่งผลให้พื้นที่กว้างใหญ่ของคาบสมุทรบอลข่านยังคงมีประชากรส่วนใหญ่เป็นชาวคริสต์ในช่วงการปกครองของออตโตมัน อันที่จริงแล้ว คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออกมีสถานะสูงกว่าในจักรวรรดิออตโตมัน ส่วนใหญ่เป็นเพราะพระสังฆราชประทับอยู่ในอิสตันบูลและดำรงตำแหน่งเป็นเจ้าหน้าที่ของจักรวรรดิออตโตมัน ในทางตรงกันข้าม ชาวโรมันคาทอลิก แม้จะได้รับการยอมรับ แต่ก็ถูกสงสัยว่าจงรักภักดีต่ออำนาจต่างชาติ (สันตะปาปา) จึงไม่น่าแปลกใจที่พื้นที่โรมันคาทอลิกในบอสเนีย โคโซโว และแอลเบเนียตอนเหนือ มีจำนวนผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามมากขึ้น การที่ออสเตรียเอาชนะออตโตมันในปี 1699 ส่งผลให้ออสเตรียสูญเสียฮังการีและโครเอเชียในปัจจุบันไป ผู้เปลี่ยนศาสนาที่เหลืออยู่ในทั้งสองประเทศเลือกที่จะออกจาก "ดินแดนแห่งความไม่เชื่อ" และย้ายไปยังดินแดนที่ยังคงอยู่ภายใต้การปกครองของออตโตมัน ในช่วงเวลานี้ แนวคิดชาตินิยมแบบโรแมนติกของยุโรปเริ่มแทรกซึมเข้ามาในจักรวรรดิ และเป็นรากฐานทางปัญญาสำหรับอุดมการณ์ชาตินิยมใหม่ ๆ รวมถึงการเสริมสร้างภาพลักษณ์ของกลุ่มคริสเตียนหลายกลุ่มในฐานะชนชาติที่ถูกกดขี่

โดยทั่วไปแล้วชาวออตโตมันไม่ได้บังคับให้ผู้ที่นับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์กรีกต้องเปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามแม้ว่าหลายคนจะทำเช่นนั้นเพื่อหลีกเลี่ยงความยากลำบากทางเศรษฐกิจและสังคมภายใต้การปกครองของออตโตมัน^{[ 88 ]}ชนชาติต่างๆ ในบอลข่านต่างประกาศเอกราชจากจักรวรรดิทีละกลุ่ม และบ่อยครั้งที่การมีอยู่ของสมาชิกในกลุ่มชาติพันธุ์เดียวกันที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามก่อให้เกิดปัญหาจากมุมมองของอุดมการณ์ชาตินิยมใหม่ที่ครอบงำอยู่ ซึ่งกำหนดนิยามของชาติอย่างแคบๆ ว่าเป็นสมาชิกของนิกายคริสต์ออร์โธดอกซ์ที่ครอบงำในท้องถิ่น ชาวมุสลิมบางคนในบอลข่านเลือกที่จะจากไป ในขณะที่อีกหลายคนถูกขับไล่ออกไปอย่างบังคับไปยังส่วนที่เหลือของจักรวรรดิออตโตมัน^{[ 89 ]}การเปลี่ยนแปลงทางประชากรศาสตร์นี้สามารถแสดงให้เห็นได้จากการลดลงของจำนวนมัสยิดในเบลเกรดจากกว่า 70 แห่งในปี 1750 (ก่อนที่เซอร์เบียจะได้รับเอกราชในปี 1815) เหลือเพียง 3 แห่งในปี 1850

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1960 เป็นต้นมา ชาวมุสลิมจำนวนมากได้อพยพไปยังยุโรปตะวันตก พวกเขาเดินทางมาในฐานะผู้อพยพแรงงานรับจ้างผู้ลี้ภัย หรือเพื่อการรวมครอบครัวส่งผลให้ประชากรมุสลิมในยุโรปเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง

การศึกษาของ Pew Forumซึ่งตีพิมพ์ในเดือนมกราคม 2011 คาดการณ์ว่าสัดส่วนของชาวมุสลิมในประชากรยุโรปจะเพิ่มขึ้นจาก 6% ในปี 2010 เป็น 8% ในปี 2030 ^{[ 90 ]}