การเผยแพร่ศาสนาอิสลามในอิหร่านเริ่มต้นจากการพิชิตอิหร่านของชาวมุสลิมเมื่อรัฐกาหลิบราชีดุนผนวกจักรวรรดิซาสาเนียน เข้าเป็นส่วนหนึ่งของอิหร่าน กระบวนการนี้ใช้เวลานาน โดยที่ศาสนาอิสลามแม้จะถูกปฏิเสธในตอนแรก แต่ในที่สุดก็แพร่กระจายไปในหมู่ชาวเปอร์เซียและชาวอิหร่านกลุ่ม อื่นๆ แม้ว่าการเผยแพร่วัฒนธรรมอาหรับจะเป็นองค์ประกอบทั่วไปของการพิชิตของชาวมุสลิมในยุคแรกแต่ก็ไม่ได้ส่งผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญในอิหร่านเท่ากับในที่อื่นๆ เนื่องจากชาวอิหร่านยังคงรักษาประเพณีดั้งเดิมก่อนยุคอิสลามไว้หลายอย่าง เช่นภาษาและวัฒนธรรมแม้ว่าจะมีการปรับเปลี่ยนเพื่อให้สอดคล้องกับศาสนาที่เพิ่งเกิดขึ้นใหม่ก็ตาม เอกลักษณ์ของชาวมุสลิมอิหร่านที่โดดเด่นได้เกิดขึ้นในบริบทนี้ และต่อมาได้ลดบทบาทของชาวอาหรับ ลง ในสิ่งที่เรียกว่าช่วงเวลาแห่งอิหร่าน (Iranian Intermezzo ) ^{[ 1 ]}

สังคมอิหร่านได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างลึกซึ้งจากการแพร่กระจายของศาสนาอิสลาม ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อโครงสร้าง ทางวัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ และการเมืองของประเทศ การเจริญรุ่งเรืองของ วรรณกรรม ปรัชญาการแพทย์และศิลปะเปอร์เซียกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของศาสนาอิสลามในอิหร่านการบูรณาการมรดกแห่งอารยธรรมหลายพันปีและการเป็น "จุดตัดของทางหลวงวัฒนธรรมสายหลัก" ^{[ 2 ]}ในตะวันออกใกล้ส่งผลให้ชาวอิหร่านก้าวขึ้นมาเป็นผู้นำในยุคทองของอิสลามภายใต้การปกครองของราชวงศ์อับบาซิด

ระหว่างศตวรรษที่ 7 ถึงศตวรรษที่ 16 ศาสนาอิสลามนิกายซุนนีมีอิทธิพลเหนือกว่าในหมู่ชาวอิหร่าน แต่สถานการณ์เปลี่ยนไปเมื่อราชวงศ์ซาฟาวิดเปลี่ยนอิหร่านไปนับถือศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ซึ่งถือเป็นการเปลี่ยนแปลงทางสังคมครั้งสำคัญอีกครั้งหนึ่งของประเทศ ส่งผลให้ศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์ ยังคงมีอิทธิพลเหนือกว่าใน อิหร่านยุคปัจจุบันโดยเป็นศาสนาประจำชาติ รวมถึงในอิรักและอาเซอร์ไบจานด้วย

หลังจากการพิชิตอิหร่านของชาวมุสลิม ในช่วงรัชสมัยของ ราชวงศ์อุมัยยะฮ์ที่ยาวนาน 90 ปีจนถึงสมัยของอับดุลมาลิก อิบนุ มาร์วานสภาถูกครอบงำโดยมาวาลีและบัญชีต่างๆ ถูกเขียนโดยใช้อักษรปาห์ลาวีอัลฮัจญัจ อิบนุ ยูซุฟผู้ว่าการอุมัยยะฮ์ผู้เป็นที่ถกเถียงบังคับให้มาวาลีทั้งหมดที่เดินทางไปยังเมืองต่างๆ เพื่อหลีกเลี่ยงการจ่าย ภาษี คาราจกลับไปยังดินแดนของตน เขาไม่พอใจกับการใช้ภาษาเปอร์เซียเป็นภาษาราชสำนักในจักรวรรดิอิสลามตะวันออก และสั่งให้เปลี่ยนเป็นภาษาอาหรับ^{[ 3 ]}

มีนักประวัติศาสตร์จำนวนหนึ่งที่มองว่าการปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์เป็นการจัดตั้ง " ดิมมะห์ " เพื่อเพิ่มภาษีจากดิมมีเพื่อประโยชน์ทางการเงินแก่ชุมชนมุสลิมอาหรับ และโดยการยับยั้งการเปลี่ยนศาสนา^{[ 4 ]}ศาสนาอิสลามในสมัยกาหลิฟอุมัยยะฮ์นั้น ในตอนแรกมีความเกี่ยวข้องกับอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์ของชาวอาหรับ และกำหนดให้ต้องมีความสัมพันธ์อย่างเป็นทางการกับเผ่าอาหรับและต้องรับสถานะผู้ใต้บังคับบัญชาของมาวาลี [ ^{4 ] ผู้}ว่าการได้ยื่นเรื่องร้องเรียนต่อกาหลิฟเมื่อเขาออกกฎหมายที่ทำให้การเปลี่ยนศาสนาง่ายขึ้น ซึ่งทำให้จังหวัดต่างๆ ขาดรายได้ ผู้ที่เปลี่ยนจากศาสนาโซโรแอสเตอร์มาเป็นอิสลามที่มีชื่อเสียง ได้แก่อับดุลลอฮ์ อิบนุ อัล-มุคัฟฟาอ์ ฟัดล์ อิบนุ ซาห์ลและนา อุบัคต์ อาห์ วา ซี

แพทริค คลอว์สันกล่าวว่า "ชาวอิหร่านไม่พอใจการปกครองของราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ราชวงศ์อุมัยยะฮ์สืบเชื้อสายมาจากชนชั้นสูงชาวอาหรับดั้งเดิม พวกเขามักจะแต่งงานกับชาวอาหรับด้วยกัน ทำให้เกิดการแบ่งชั้นทางชาติพันธุ์ที่เลือกปฏิบัติกับชาวอิหร่าน แม้ว่าชาวอาหรับจะนำระบบราชการแบบอิหร่านดั้งเดิมมาใช้ แต่ระบบเผ่าของชาวอาหรับก็ทำให้ชาวอิหร่านเสียเปรียบ" ^{[ 5 ]}

ตามที่นักประวัติศาสตร์หลายคนกล่าวไว้ ผู้พิชิตชาวอาหรับได้ก่อตั้ง "ชนชั้นปกครองที่มีสิทธิและอภิสิทธิ์พิเศษ ซึ่งพวกเขาตั้งใจแน่วแน่ว่าจะไม่แบ่งปันให้กับชาวมาวาลี " ^{[ 6 ]}ผู้ปกครองบางคน เช่นฮัจจาจ อิบนุ ยูซุฟถึงกับมองชาวมาวาลีว่าเป็น "คนป่าเถื่อน" และใช้มาตรการรุนแรง เช่นการตีตราเพื่อควบคุมประชาชน^{[ 7 ]}

กรณีของฮัจจาจนั้นน่าสนใจเป็นพิเศษ เนื่องจากมีรายงานมากมายที่สืบทอดมาถึงเราเกี่ยวกับนโยบายเหยียดเชื้อชาติและยุทธวิธีที่โหดเหี้ยมในการปกครองมณฑลต่างๆ อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์หลายคนชี้ให้เห็นว่า รายงานบางฉบับเขียนโดยนักเขียนในยุคราชวงศ์อับบาสิด ซึ่งอาจมีมุมมองที่บิดเบือนต่อบรรพบุรุษของพวกเขา

อย่างไรก็ตาม ฮัจจาจไม่ใช่กรณีเดียวของการกระทำที่โหดร้ายต่อชาวมาวาลี^{[ 8 ]}ตัวอย่างเช่นผู้ได้รับการแต่งตั้งจากกาหลิบในอิสฟาฮาน ซึ่งไม่ใช่ชาวอิหร่านได้ตัดหัวชาวมาวาลีคนใดก็ตามที่ไม่จ่ายภาษี ^{[ 9 ]}และอิบนุ อะธีร์ใน รายงาน อัล-กามิล ของเขา รายงานว่าซาอิด อิบนุ อัล-อัสได้สังหารทุกคนยกเว้นเพียงคนเดียวในเมืองท่าทามิซาห์ระหว่างการรุกรานกอร์กันในปี 651

สภาวะที่วุ่นวายเช่นนี้ในที่สุดก็เป็นสาเหตุของการเกิดขึ้นของ ขบวนการ ชูบิยะห์และการเกิดขึ้นของกระแสชาตินิยมเปอร์เซียในศตวรรษที่ 9 พร้อมกับการปรากฏตัวของราชวงศ์ซามานิด

ในช่วงสมัยราชวงศ์อับบาซิดประชาชนได้รับสิทธิทางการเมืองและแนวคิดทางการเมืองได้เปลี่ยนจากจักรวรรดิอาหรับเป็นหลักไปเป็นจักรวรรดิมุสลิม^{[ 10 ]}และราวปี 930 ได้มีการออกกฎหมายบังคับให้ข้าราชการทุกคนในจักรวรรดิต้องเป็นมุสลิม^{[ 4 ]}ทั้งสองช่วงเวลานี้ยังมีการอพยพครั้งสำคัญของชนเผ่าอาหรับจากคาบสมุทรอาหรับไปยังดินแดนที่เพิ่งถูกพิชิตอีกด้วย^{[ 10 ]}

ก่อนที่ชาวมุสลิมจะพิชิตอิหร่านประชากรเปอร์เซียส่วนใหญ่เป็นชาวโซโรแอสเตอร์นักประวัติศาสตร์อัล-มาซูดีชาวอาหรับที่เกิดในแบกแดดผู้เขียนตำราประวัติศาสตร์และภูมิศาสตร์ฉบับสมบูรณ์ราวปี 956 บันทึกไว้ว่าหลังจากการพิชิต:

ศาสนาโซโรแอสเตอร์ยังคงดำรงอยู่ทั่วหลายส่วนของอิหร่านในขณะนั้น ไม่เพียงแต่ในประเทศที่ตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของมุสลิมในภายหลัง (เช่น ทาบาริสถาน) แต่ยังรวมถึงในภูมิภาคที่เคยเป็นจังหวัดของจักรวรรดิมุสลิมในยุคแรกด้วย อัล มาซูดีกล่าวว่า ในเกือบทุกจังหวัดของอิหร่าน มีวิหารไฟตั้งอยู่ – เขากล่าวว่า ชาวมาจูเคารพบูชาวิหารไฟหลายแห่งในอิรักฟาร์ส เคอร์มานซิสถานคูรา ซาน ทาบาริ สถานอัลจิบาล อาเซอร์ไบจานและอาร์รัน

คำกล่าวทั่วไปของอัล-มาซูดีนี้ได้รับการสนับสนุนอย่างเต็มที่จากนักภูมิศาสตร์ในยุคกลางที่กล่าวถึงวิหารไฟในเมืองต่างๆ ของอิหร่าน^{[ 11 ]}

นอกจากนี้ ชาวโซโรแอสเตรียนที่ทำงานด้านอุตสาหกรรมและงานฝีมือก็ยอมรับศาสนาอิสลามได้อย่างง่ายดาย เพราะตามหลักคำสอนของศาสนาโซโรแอสเตรียน อาชีพที่เกี่ยวข้องกับการใช้ไฟทำให้พวกเขาไม่บริสุทธิ์^{[ 12 ]}ยิ่งไปกว่านั้นมิชชันนารีมุสลิมก็ไม่มีปัญหาในการอธิบายหลักคำสอนของศาสนาอิสลามแก่ชาวโซโรแอสเตรียน เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันหลายประการระหว่างสองศาสนา ตามที่โทมัส วอล์คเกอร์ อาร์โนลด์ กล่าวไว้ สำหรับชาวเปอร์เซีย พวกเขาจะได้พบกับอะฮูรา มาสดาและอะห์ริมานภายใต้ชื่ออัลลอฮ์และอิบลีส [ ^{12 ] บาง}ครั้ง ผู้นำมุสลิม ในความพยายามที่จะชักชวนให้ผู้คนเข้ารีตได้สนับสนุนให้เข้าร่วมการละหมาดของชาวมุสลิมโดยให้สัญญาว่าจะให้เงิน และอนุญาตให้อ่านอัลกุรอาน เป็น ภาษาเปอร์เซียแทนภาษาอาหรับเพื่อให้ทุกคนเข้าใจได้^{[ 13 ]}ต่อมาราชวงศ์ซามานิดซึ่งมีรากฐานมาจากขุนนางศาสนาโซโรแอสเตรียน ได้เผยแพร่ศาสนา อิสลาม นิกายซุนนี และวัฒนธรรมเปอร์เซีย-อิสลามลึกเข้าไปในใจกลางเอเชียกลางการแปลคัมภีร์อัลกุรอานฉบับสมบูรณ์เป็นภาษาเปอร์เซียครั้งแรกเกิดขึ้นในสมัยการปกครองของราชวงศ์ซามานิดในศตวรรษที่ 9

"เส้นโค้งการเปลี่ยนศาสนา" โดยRichard Bullietเน้นอัตราการเปลี่ยนศาสนาที่ค่อนข้างต่ำของประชากรที่ไม่ใช่ชาวอาหรับในช่วงยุคอุมัยยะฮ์ ที่เน้นชาวอาหรับเป็นศูนย์กลาง ซึ่งประมาณไว้ที่ 10% ในทางตรงกันข้าม ในช่วงยุคอับบาซิดที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมทางการเมืองมากกว่า ประชากรมุสลิมเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ จากประมาณ 40% ในช่วงกลางศตวรรษที่ 9 เป็นเกือบ 80% ในช่วงปลายศตวรรษที่ 11 ^{[ 10 ]}

การเกิดขึ้นของราชวงศ์มุสลิมอิหร่านมีผลกระทบอย่างมากต่อการเปลี่ยนแปลงศาสนา ตามที่Seyyed Hossein Nasrกล่าว ไว้ ^{[ 14 ]}ราชวงศ์เหล่านี้ได้นำเอาคุณค่าทางวัฒนธรรมของเปอร์เซียบางส่วนมาปรับใช้ให้เข้ากับศาสนาอิสลาม

แม้ว่าชาวเปอร์เซียจะรับเอาศาสนาของผู้พิชิตมาใช้ แต่ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา พวกเขาได้พยายามปกป้องและฟื้นฟูภาษาและวัฒนธรรมอันเป็นเอกลักษณ์ของตน ซึ่งเป็นกระบวนการที่เรียกว่าการทำให้เป็นเปอร์เซียชาวอาหรับและชาวเติร์กมีส่วนร่วมในความพยายามนี้^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

ในศตวรรษที่ 9 และ 10 พลเมืองที่ไม่ใช่ชาวอาหรับของอุมมะห์ได้สร้างขบวนการที่เรียกว่าชูอูบียะฮ์ขึ้นเพื่อตอบโต้สถานะพิเศษของชาวอาหรับ ผู้ที่อยู่เบื้องหลังขบวนการส่วนใหญ่คือชาวเปอร์เซีย แต่ก็มีหลักฐานอ้างอิงถึงชาวอียิปต์และชาวเบอร์เบอร์ด้วย^{[ 19 ]}โดยอ้างอิงแนวคิดอิสลามเรื่องความเท่าเทียมกันของเชื้อชาติและชาติเป็นพื้นฐาน ขบวนการนี้ให้ความสำคัญกับการรักษาวัฒนธรรมเปอร์เซียและปกป้องเอกลักษณ์ของชาวเปอร์เซียเป็นหลัก แม้ว่าจะอยู่ในบริบทของศาสนาอิสลามก็ตาม เป็นการตอบโต้ต่อการที่ศาสนาอิสลาม ได้ รับอิทธิพลจากชาวอาหรับ มากขึ้น ในศตวรรษก่อนๆ ผลกระทบที่โดดเด่นที่สุดของขบวนการนี้คือการที่ภาษาเปอร์เซียซึ่งเป็นภาษาของชาวเปอร์เซีย ยังคงอยู่รอดมาจนถึงปัจจุบัน

ราชวงศ์อับบาสิดยังได้ดำเนินนโยบายสนับสนุนอิหร่านอย่างแข็งขันต่อต้านราชวงศ์อุมัยยะฮ์ เพื่อให้ได้รับการสนับสนุนจากประชากรชาวเปอร์เซีย หลังจากสถาปนาตนเองเป็นกาหลิบแล้ว วันหยุดต่างๆ เช่นนาวรูซก็ได้รับอนุญาตให้จัดขึ้นได้ หลังจากถูกปราบปรามมานานหลายทศวรรษโดยผู้ปกครองราชวงศ์อุมัยยะฮ์ ราชวงศ์อับบาสิด โดยเฉพาะอย่างยิ่งอัล-มามูนยังได้ส่งเสริมภาษาเปอร์เซียอย่างแข็งขันราชวงศ์ซามานิดผู้เอาชนะราชวงศ์ซัฟฟาริด และเรียกตนเองว่าสืบเชื้อสายมาจากซาสซานิดเอรัน สปาห์บอด บาห์ราม โชบิน

อย่างไรก็ตาม หลังจากรัชสมัยของราชวงศ์อุมัยยะฮ์และอับบาสิดอิหร่านและสังคมของอิหร่านโดยเฉพาะ ได้ประสบกับราชวงศ์ที่ปกครองซึ่งให้ความชอบธรรมแก่ภาษาและขนบธรรมเนียมเปอร์เซีย ในขณะเดียวกันก็ยังคงส่งเสริมศาสนาอิสลาม ยิ่งไปกว่านั้น ยังมีการปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดระหว่างผู้นำเปอร์เซียและอาหรับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงหลังราชวงศ์ซามานิดซึ่งส่งเสริมภาษาเปอร์เซียที่ฟื้นคืนชีพมากกว่าราชวงศ์บูยิดและราชวงศ์ซัฟฟาริดในขณะที่ยังคงอุปถัมภ์ภาษาอาหรับในระดับที่สำคัญ^{[ 20 ]}

ราชวงศ์ซามานิดเป็นราชวงศ์แรกที่ปกครองอิหร่านโดยชาวอิหร่านแท้ๆ นับตั้งแต่การพิชิตของชาวมุสลิม และเป็นผู้นำในการฟื้นฟูวัฒนธรรมเปอร์เซีย กวีชาวเปอร์เซียคนสำคัญคนแรกหลังจากการเข้ามาของศาสนาอิสลาม คือรูดากีเกิดในยุคนี้และได้รับการยกย่องจากกษัตริย์ซามานิด ราชวงศ์ซามานิดยังได้ฟื้นฟูเทศกาลโบราณของเปอร์เซียหลายอย่าง ผู้สืบทอดอำนาจต่อมาคือราชวงศ์กาซนา วิด ซึ่งมีต้นกำเนิดที่ไม่ใช่ชาวอิหร่าน ก็มีบทบาทสำคัญในการฟื้นฟูวัฒนธรรมเปอร์เซียเช่นกัน

ผู้ปกครองราชวงศ์บูยิดที่เป็นชีอะห์ก็ มีทัศนคติที่คล้ายคลึงกันในเรื่องนี้ พวกเขาพยายามฟื้นฟูขนบธรรมเนียมและประเพณีของราชวงศ์ซาสซานิดหลายอย่าง พวกเขายังนำเอาตำแหน่งโบราณของเปอร์เซียที่เรียกว่าชาฮันชาห์ (กษัตริย์แห่งกษัตริย์) มาใช้กับผู้ปกครองของพวกเขาด้วย

หลังจาก ราชวงศ์ซาฟาวิดขึ้นครองอำนาจศาสนาอิสลามนิกายชีอะห์สิบสองอิหม่าม ก็กลายเป็น ศาสนาประจำชาติอย่างเป็นทางการและมีการบังคับใช้กับประชากรส่วนใหญ่ของอิหร่าน

ตามคำกล่าวของเบอร์นาร์ด ลูอิส :

“ อิหร่าน ได้รับการเปลี่ยน มานับถือศาสนาอิสลามอย่างแท้จริงแต่ไม่ได้ถูกทำให้เป็นอาหรับ ชาวเปอร์เซียยังคงเป็นชาวเปอร์เซีย และหลังจากช่วงเวลาแห่งความเงียบสงบ อิหร่านก็กลับมาปรากฏตัวอีกครั้งในฐานะองค์ประกอบที่แยกออกมา แตกต่าง และโดดเด่นภายในศาสนาอิสลาม ในที่สุดก็เพิ่มองค์ประกอบใหม่ให้กับศาสนาอิสลามเอง ในด้านวัฒนธรรม การเมือง และที่น่าทึ่งที่สุดคือด้านศาสนา การมีส่วนร่วมของชาวอิหร่านต่ออารยธรรมอิสลาม ใหม่นี้ มีความสำคัญอย่างยิ่ง ผลงานของชาวอิหร่านสามารถพบเห็นได้ในทุกสาขาของความพยายามทางวัฒนธรรม รวมถึงบทกวีอาหรับซึ่งกวีเชื้อสายอิหร่านที่แต่งบทกวีของพวกเขาเป็นภาษาอาหรับได้สร้างคุณูปการอย่างมาก ในแง่หนึ่ง อิสลามของอิหร่านคือการมาถึงครั้งที่สองของศาสนาอิสลามเอง อิสลามใหม่ที่บางครั้งเรียกว่าอิสลาม-อีอะญัมอิสลามเปอร์เซียนี้ ไม่ใช่อิสลามอาหรับดั้งเดิม ที่ถูกนำไปสู่พื้นที่ใหม่และผู้คนใหม่: ไปสู่ชาวเติร์กก่อนอื่นในเอเชียกลางแล้วในตะวันออกกลางในประเทศที่ต่อมาเรียกว่าตุรกีและแน่นอนไปยังอินเดียชาวเติร์กออตโตมันนำอารยธรรมอิหร่านรูปแบบหนึ่งมาสู่กำแพงเมืองเวียนนา ” ^{[ 1 ]}

อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์และนักวิชาการอิสลามที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ เตือนไม่ให้สร้างความแตกต่างที่เข้มงวดระหว่าง "อิสลามอาหรับ" และ "อิสลามเปอร์เซีย" โดยชี้ให้เห็นถึงการทำให้วัฒนธรรมอิหร่านกลายเป็นอาหรับอย่างลึกซึ้งและไม่สามารถย้อนกลับได้ แม้ว่าอิหร่านจะยังคงรักษาเอกลักษณ์ทางภูมิศาสตร์และประวัติศาสตร์ที่โดดเด่นไว้ แต่นักวิชาการเช่น Ira M. Lapidus ตั้งข้อสังเกตว่าวัฒนธรรมเปอร์เซียที่กลับมาปรากฏอีกครั้งนั้นผูกพันกับรูปแบบอาหรับ-อิสลามอย่างแยกไม่ออก วิทยาศาสตร์ทางศาสนาหลัก เทววิทยา และนิติศาสตร์ที่แพร่กระจายไปยังเอเชียกลางและอินเดียยังคงมีรากฐานมาจากประเพณีอัลกุรอานและศาสดาของชาวอาหรับ^{[ 21 ]}

นอกจากนี้ ข้ออ้างที่ว่าอิหร่าน "ไม่ได้ถูกทำให้เป็นอาหรับ" ยังถูกท้าทายจากมุมมองทางภาษาศาสตร์และวัฒนธรรม นักอิหร่านวิทยา รวมถึง Richard N. Frye เน้นย้ำว่า "การฟื้นฟู" ของอิหร่านเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อมีการผสมผสานองค์ประกอบของอาหรับอย่างมหาศาล ภาษาเปอร์เซียใหม่ (ฟาร์ซี) ที่เกิดขึ้นนั้นได้รับอิทธิพลจากอาหรับอย่างมาก โดยใช้อักษรอาหรับและดูดซับคำศัพท์อาหรับจำนวนมาก ซึ่งคิดเป็นสัดส่วนถึงครึ่งหนึ่งของคำศัพท์ทั้งหมดในบริบททางวรรณกรรมและวิทยาศาสตร์ ดังนั้น อารยธรรมที่ส่งต่อให้กับชาวเติร์กและชาวอินเดียจึงไม่ใช่ "อิสลามเปอร์เซีย" ที่แยกตัวออกมา แต่เป็นการสังเคราะห์ระหว่างเปอร์เซียและอาหรับ โดยที่ภาษาและกรอบความคิดแบบอาหรับยังคงเป็นรากฐานที่สำคัญที่สุด^{[ 22 ]}

ชาวเปอร์เซียมีอิทธิพลอย่างมากต่อผู้พิชิตชาวอาหรับ กาหลิบได้นำเอาแนวทางการบริหารหลายอย่างของจักรวรรดิซาสาเนียน มาใช้ เช่น การผลิตเหรียญกษาปณ์ ตำแหน่งวิเซียร์หรือเสนาบดี และดิวันซึ่งเป็นระบบราชการสำหรับการเก็บภาษีและให้เงินสนับสนุนของรัฐ อันที่จริง ชาวเปอร์เซียเองก็กลายเป็นผู้บริหารเป็นส่วนใหญ่ เป็นที่ทราบกันดีว่ากาหลิบอับบาสิดได้จำลองการบริหารของตนตามแบบของซาสาเนียน^{[ 23 ]}ในทางกลับกัน ประวัติศาสตร์ร่วมสมัยเน้นย้ำว่าการบริหารอิสลามในยุคแรกเป็นการสังเคราะห์ที่ซับซ้อนของนวัตกรรมของซาสาเนียน ไบแซนไทน์ และอาหรับ-อิสลามพื้นเมือง มากกว่าการนำแบบจำลองของเปอร์เซียมาใช้ฝ่ายเดียว ในขณะที่ชาวมุสลิมยุคแรกใช้ระบบท้องถิ่นที่มีอยู่แล้วในดินแดนที่ถูกพิชิต พวกเขาก็ได้ดำเนินการปฏิรูปการทำให้เป็นอาหรับอย่างกว้างขวางในเวลาต่อมา ตัวอย่างที่สำคัญคือการผลิตเหรียญกษาปณ์ กาหลิบอุมัยยะฮ์ อับดุลมาลิก อิบนุ มาร์วานได้ยกเลิกการใช้เหรียญแบบซาสาเนียนและไบแซนไทน์อย่างชัดเจน และแทนที่ด้วยสกุลเงินอาหรับ-อิสลามที่ไม่ซ้ำใคร ซึ่งมีอักษรอาหรับอย่างเคร่งครัด^{[ 24 ]}

นอกจากนี้ นักวิชาการสมัยใหม่ยังได้ทำการประเมินต้นกำเนิดของตำแหน่งบริหารเฉพาะต่างๆ อย่างละเอียดถี่ถ้วนอีกด้วย นักประวัติศาสตร์ที่มีชื่อเสียงด้านสถาบันอิสลามอย่างเอสดี โกอิทเทนได้ล้มล้างสมมติฐานที่ว่าตำแหน่งวิเซียร์ (วาซีร์) เป็นการจำลองโดยตรงจาก ตำแหน่ง วูซูร์ก ฟรามาดาร์ ของราชวงศ์ซาสา เนียน โกอิทเทนแสดงให้เห็นว่าตำแหน่งวิเซียร์เป็นการพัฒนาที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติภายในราชสำนักอาหรับ-อับบาสิด โดยดึงมาจากรากฐานทางภาษาอาหรับและความต้องการด้านการบริหารของอิสลามในยุคแรก^{[ 25 ]}ในแง่ของสถาปัตยกรรม สถาปัตยกรรมอิสลามได้ยืมมาจากสถาปัตยกรรมเปอร์เซียอย่างมากสถาปัตยกรรมซาสาเนียนมีอิทธิพลที่โดดเด่นต่อสถาปัตยกรรมอิสลาม

ในอดีต นักวิชาการจากที่ราบสูงอิหร่านมีส่วนร่วมในการรวบรวมและพัฒนาภาษาศาสตร์ ไวยากรณ์ และโครงสร้างประโยคของภาษาอาหรับ ภาษาอาหรับได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในฐานะภาษาหลักทางวิชาการและศาสนาในภูมิภาคนี้ โดยใช้เป็นสื่อกลางในงานเขียนด้านปรัชญา ประวัติศาสตร์ การแพทย์ และกฎหมาย

ชาวเปอร์เซียมีส่วนสำคัญอย่างยิ่งต่อการเรียนรู้และวรรณกรรม อาหรับ อิทธิพลของสถาบันการศึกษาแห่งกุนดิชาปูร์นั้นควรค่าแก่การกล่าวถึงเป็นพิเศษ

ภาษาเปอร์เซียใหม่ที่เขียนด้วยอักษรอาหรับโดยมีการดัดแปลงบางส่วนนั้น เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 9 ในอิหร่านตะวันออก และเจริญรุ่งเรืองในเมืองบูคาราเมืองหลวงของราชวงศ์ ซามานิด แห่งเปอร์เซีย

ผลงานทางปัญญาของที่ราบสูงอิหร่านและจังหวัดอิสลามทางตะวันออกในช่วงเวลานี้เป็นผลมาจากชุมชนนักวิชาการที่มีความหลากหลายทางประชากร หลังจากการพิชิตของอิสลามครั้งแรก ชนเผ่าอาหรับจำนวนมากได้อพยพและตั้งถิ่นฐานระยะยาวในศูนย์กลางเมืองใหญ่ทางตะวันออก เช่น โคราซาน ทรานส์ออกเซียนา และส่วนต่างๆ ของที่ราบสูงอิหร่าน^{[ 26 ]}ในช่วงหลายศตวรรษต่อมา ลูกหลานของผู้พิชิตและผู้ตั้งถิ่นฐานชาวอาหรับเหล่านี้ได้ผสานรวมเข้ากับวัฒนธรรมประจำถิ่นในภูมิภาคอย่างลึกซึ้ง แม้ว่าพวกเขาจะมีความเกี่ยวข้องทางภูมิศาสตร์กับภูมิภาคตะวันออกเหล่านี้ แต่พวกเขาก็ยังคงรักษาเชื้อสายและวงศ์ตระกูลของตนไว้อย่างแข็งขัน^{[ 27 ]}ในขณะเดียวกัน ประชากรชาวเปอร์เซียพื้นเมืองซึ่งผสานรวมเข้ากับสังคมอิสลามใหม่อย่างมาก ได้มีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในสาขาวิทยาศาสตร์และศาสนา ดังนั้น นักวิชาการที่มีชื่อเสียงซึ่งมาจากภูมิภาคตะวันออกเหล่านี้—ครอบคลุมสาขาวิชาต่างๆ เช่น นิติศาสตร์ การถ่ายทอดหะดีษ เทววิทยา และวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์—ประกอบด้วยทั้งชาวอาหรับเชื้อสายที่ตั้งถิ่นฐานในภาคตะวันออกและชาวเปอร์เซียพื้นเมือง ทั้งสองกลุ่มทำงานร่วมกันภายในกรอบที่กว้างขึ้นของวิชาการอิสลามและขนบธรรมเนียมวรรณกรรมอาหรับ ดังนั้นจึงไม่ถูกต้องตามหลักประวัติศาสตร์ที่จะกล่าวว่าผลงานทางปัญญาของภูมิภาคทั้งหมดเป็นของกลุ่มชาติพันธุ์เดียว

ในปี พ.ศ. 2320 นักสังคมวิทยาชาวอาหรับอิบนุ คัลดูนเล่าไว้ในมุกัดดิมะฮ์ ของเขา ว่า: ^{[ 28 ]}

"เป็นข้อเท็จจริงที่น่าทึ่งว่า โดยมีข้อยกเว้นเพียงเล็กน้อย นักวิชาการมุสลิมส่วนใหญ่...ในสาขาวิทยาศาสตร์ทางปัญญา ไม่ใช่ชาวอาหรับ ดังนั้นผู้ก่อตั้งไวยากรณ์จึงเป็นซิบาไวห์และหลังจากเขาคืออัล-ฟาร์ซีและอัซ-ซัจญ์ พวกเขาทั้งหมดสืบเชื้อสายมาจากเปอร์เซีย พวกเขาคิดค้นกฎเกณฑ์ของไวยากรณ์ (ภาษาอาหรับ) นักนิติศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ก็เป็นชาวเปอร์เซีย มีเพียงชาวเปอร์เซียเท่านั้นที่ทำหน้าที่รักษาความรู้และเขียนงานวิชาการอย่างเป็นระบบ ดังนั้นความจริงของคำกล่าวของท่านศาสดา ( มุฮัมมัด ) จึงปรากฏชัดว่า 'หากความรู้ถูกแขวนไว้ในส่วนที่สูงที่สุดของสวรรค์ ชาวเปอร์เซียก็จะบรรลุถึง'...วิทยาศาสตร์ทางปัญญาก็เป็นสิ่งที่สงวนไว้สำหรับชาวเปอร์เซียเช่นกัน ถูกทิ้งไว้โดยชาวอาหรับที่ไม่ได้พัฒนา...เช่นเดียวกับงานฝีมือทั้งหมด...สถานการณ์นี้ยังคงดำเนินต่อไปในเมืองต่างๆ ตราบใดที่ชาวเปอร์เซียและประเทศเปอร์เซีย อิรัก โครัสซาน และทรานส์ออกเซียนา (เอเชียกลางในปัจจุบัน) ยังคงรักษาวัฒนธรรมการตั้งถิ่นฐานของพวกเขาไว้"

อย่างไรก็ตาม นักประวัติศาสตร์และนักวิจัยสมัยใหม่ได้วิพากษ์วิจารณ์การจำแนกทางสังคมวิทยาของอิบนุ คัลดูน และสมมติฐานของเขาเกี่ยวกับความเหนือกว่าทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงของผู้ที่ไม่ใช่ชาวอาหรับอย่างหนัก ในกรอบของเขาภายในมุกัดดิมะห์วิธีการของอิบนุ คัลดูนได้ผูกโยงนิยามของ "ชาวอาหรับ" เข้ากับวิถีชีวิตแบบเร่ร่อนของชาวเบดูอิน ( บาดาวา ) อย่างเคร่งครัด ด้วยเหตุนี้ เขาจึงจำแนกประชากรที่อาศัยอยู่ในเมืองอย่างเป็นระบบ แม้แต่ผู้ที่มีเชื้อสายอาหรับโดยตรงที่ตั้งถิ่นฐานในศูนย์กลางเมืองใหญ่ทางตะวันออก เช่น โคราซานและทรานส์ออกเซียนา ให้เป็น "อาจัม" (ผู้ที่ไม่ใช่ชาวอาหรับ) การจำแนกประเภทนี้เกิดจากความปรารถนาของเขาที่จะตรวจสอบทฤษฎีทางสังคมวิทยาที่กว้างขึ้นของเขาเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างวัฒนธรรมเร่ร่อนและวัฒนธรรมที่ตั้งถิ่นฐาน ( ฮาดารา ) มากกว่าที่จะเป็นการสะท้อนที่ถูกต้องของเชื้อสายชาติพันธุ์^{[ 29 ]}

มีเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์ที่แพร่หลายซึ่งที่มาและความถูกต้องนั้นเป็นที่ถกเถียงกันอย่างมาก มักถูกนำมาใช้เพื่อประกอบการอธิบายเรื่องราวนี้ คำกล่าวอ้างนี้เป็นเรื่องเล่าที่ไม่ได้รับการยืนยันและมีการอ้างอิงที่ขัดแย้งกันในวรรณกรรมยุคหลัง บางแหล่งข้อมูลระบุว่าเป็นคำพูดของกาหลิบอับบาสิด ที่ไม่ระบุชื่อ ในขณะที่แหล่งข้อมูล อื่น ๆ ระบุว่าเป็นคำพูดของกาหลิบอุมัยยะฮ์ สุไลมาน อิบนุ อับดุลมาลิกเรื่องเล่าดังกล่าวระบุว่า:

“ ชาวเปอร์เซียปกครองเป็นเวลาพันปีและไม่ต้องการชาวอาหรับอย่าง เรา แม้แต่เพียงวันเดียว เราปกครองพวกเขามาหนึ่งหรือสองศตวรรษและขาดพวกเขาไม่ได้แม้แต่ชั่วโมงเดียว” ^{[ 30 ]}

• ฟอลทซ์, ริชาร์ด (2013). ศาสนาของอิหร่าน: จากยุคก่อนประวัติศาสตร์จนถึงปัจจุบัน . ลอนดอน: สำนักพิมพ์วันเวิลด์. ISBN 978-1-78074-308-0.
• โฮวันนิเซียน, ริชาร์ด (1998). การปรากฏตัวของชาวเปอร์เซียในโลกอิสลาม . เคมบริดจ์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์.
• ฟราย, ริชาร์ด (1975). ยุคทองของเปอร์เซีย . ลอนดอน: ไวเดนเฟลด์ แอนด์ นิโคลสัน.
• Mottahedeh, Roy P., "ข้อถกเถียงเรื่องชูอูบิยะห์และประวัติศาสตร์สังคมของอิหร่านยุคอิสลามตอนต้น" วารสารนานาชาติว่าด้วยการศึกษาตะวันออกกลางเล่ม 7 ฉบับที่ 2 (เมษายน 1976) หน้า 161–182