การทำให้เป็นอิสลาม ( ภาษาอูร์ดู : اسلامی حکمرانی ) หรือชารีอะห์คือ การนำหลักปฏิบัติ กฎหมาย การลงโทษ โครงสร้างทางกฎหมาย ตำราเรียน ฯลฯ ของอิสลาม มาใช้ในการปกครอง โครงสร้างทางสังคม และกรอบกฎหมายของรัฐที่เดิมเป็น รัฐมุสลิมแต่เป็นรัฐฆราวาส เป็นหลัก ^{[ 1 ]}มีประวัติศาสตร์อันยาวนานในปากีสถานตั้งแต่ทศวรรษ 1950 กลายเป็นนโยบายหลัก^{[ 2 ]}หรือ "หัวใจสำคัญ" ^{[ 3 ]}ของรัฐบาลของนายพลมูฮัมหมัด ซิอา-อุล-ฮักผู้ปกครองปากีสถานตั้งแต่ปี 1977 จนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1988 พระราชบัญญัติฮูดุดปี 1979ถือเป็นช่วงเวลาที่โดดเด่นที่สุดของกฎหมายนี้

Zia มักถูกระบุว่าเป็น "บุคคลที่รับผิดชอบมากที่สุดในการเปลี่ยนปากีสถานให้เป็นศูนย์กลางอิสลามทางการเมือง ระดับโลก " ^{[ 4 ]} Zia-ul-Haq มุ่งมั่นที่จะบังคับใช้การตีความNizam-e-Mustafa ("กฎของศาสดา" มูฮัม หมัด ) ของเขา ^{[ 5 ]}โดยจัดตั้งศาลยุติธรรมชะรีอะฮ์ แยกต่างหาก ^{[ 6 ]}และคณะผู้พิพากษา^{[ 7 ] [ 8 ]}เพื่อตัดสินคดีความโดยใช้หลักคำสอนอิสลาม^{[ 9 ]} มีการเพิ่มความผิดทางอาญาใหม่ (การล่วงประเวณี การผิดประเวณี และการหมิ่นประมาทบางประเภท) และบทลงโทษใหม่ (การเฆี่ยน การตัดแขนขา และการขว้างหินจนตาย) เข้าไปในกฎหมายของปากีสถาน การจ่าย ดอกเบี้ยสำหรับบัญชีธนาคารถูกแทนที่ด้วยการจ่าย "กำไรและขาดทุน" การบริจาค ซะกาตกลายเป็นภาษีประจำปี 2.5% ตำราเรียนและห้องสมุดของโรงเรียนได้รับการปรับปรุงใหม่เพื่อลบเนื้อหาที่ไม่เป็นไปตามหลักศาสนาอิสลาม^{[ 10 ]} สำนักงาน โรงเรียน และโรงงานต้องจัดให้มีพื้นที่สำหรับการละหมาด^{[ 11 ]}เซียเสริมสร้างอิทธิพลของอุละมาอ์ (นักบวชอิสลาม) และพรรคอิสลาม^{[ 9 ]}และนักวิชาการอนุรักษ์นิยมมักปรากฏตัวทางโทรทัศน์^{[ 11 ]}นักเคลื่อนไหวหลายหมื่นคนจาก พรรค ญะมาอัต-อี-อิสลามีได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในรัฐบาลเพื่อให้แน่ใจว่าวาระของเขาจะดำเนินต่อไปหลังจากที่เขาเสียชีวิต^{[ 5 ] [ 9 ] [ 12 ] [ 13 ]} อุละ มาอ์ อนุรักษ์ นิยมถูกเพิ่มเข้าไปในสภาความคิดอิสลาม^{[ 7 ]}

ผลกระทบต่อความสามัคคีของชาติปากีสถานจากการส่งเสริมศาสนาอิสลามโดยรัฐนั้นมีทั้งด้านดีและด้านเสีย ในปี 1984 การลงประชามติทำให้เซียและ โครงการ ส่งเสริมศาสนาอิสลาม ได้ รับความเห็นชอบถึง 97.7% ตามผลอย่างเป็นทางการ อย่างไรก็ตาม มีการประท้วงต่อต้านกฎหมายและการบังคับใช้กฎหมายในช่วงและหลังรัชสมัยของเซีย เกิด การจลาจลทางศาสนาระหว่าง ชีอะห์และซุนนีเนื่องจากความแตกต่างในหลักนิติศาสตร์อิสลาม ( ฟิกห์ ) โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับวิธีการจัดสรรเงินบริจาคซะกาต^{[ 14 ] [ 15 ]} นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างกันในหมู่ชาวมุสลิมซุนนีด้วย^{[ 16 ]} กลุ่ม สตรีและสิทธิมนุษยชนคัดค้านการจำคุกเหยื่อการข่มขืนภายใต้ การลงโทษ ฮัดด์และกฎหมายใหม่ที่ให้คุณค่าคำให้การของผู้หญิง (กฎหมายหลักฐาน) และค่าชดเชยเลือด ( ดิยัต ) น้อยกว่าของผู้ชายครึ่งหนึ่ง ชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและกลุ่มสิทธิมนุษยชนคัดค้านกฎหมายหมิ่นศาสนา ที่ "มีถ้อยคำคลุมเครือ" และ "การละเมิดอย่างมุ่งร้ายและการบังคับใช้โดยพลการ" ของกฎหมายดังกล่าว^{[ 17 ]}

แรงจูงใจที่เป็นไปได้สำหรับโครงการอิสลามิเซชัน ได้แก่ ความศรัทธาส่วนตัวของเซีย (รายงานส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าเขามาจากครอบครัวที่เคร่งศาสนา) ^{[ 18 ]}ความปรารถนาที่จะได้พันธมิตรทางการเมือง เพื่อ "เติมเต็มเหตุผลของการดำรงอยู่ ของปากีสถาน " ในฐานะรัฐมุสลิม และความจำเป็นทางการเมืองที่จะทำให้สิ่งที่ชาวปากีสถานบางคนมองว่าเป็น "ระบอบกฎอัยการศึกที่กดขี่และไม่เป็นตัวแทน" ของเขามีความชอบธรรม^{[ 19 ]}ภายใต้การปกครองของเปอร์เวซ มูชาร์ราฟมุตตาฮิดา มาจลิส-อิ-อามัล (MMA) ซึ่งเป็นพันธมิตรของพรรคการเมืองอิสลามในปากีสถาน เรียกร้องให้รัฐบาลและสังคมเป็นอิสลามิเซชันมากขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งการมี จุดยืน ต่อต้านฮินดู MMA เป็นผู้นำฝ่ายค้านในสภาแห่งชาติครองเสียงข้างมากใน สภาจังหวัด NWFPและเป็นส่วนหนึ่งของพันธมิตรผู้ปกครองในบาลูจิสถาน

ปากีสถานก่อตั้งขึ้นบนพื้นฐานของการรักษาดินแดนที่เป็นเอกราชสำหรับชาวมุสลิมในอนุทวีปให้สามารถดำรงชีวิตตามความประสงค์ของตนเองได้^{[ 20 ]}

แนวคิดเรื่องปากีสถานได้รับการสนับสนุนอย่างท่วมท้นจากชาวมุสลิมในอินเดียภายใต้การปกครองของอังกฤษ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขตปกครองและจังหวัดต่างๆ ของอินเดีย ภายใต้การปกครองของอังกฤษ ที่ชาวมุสลิมเป็นชนกลุ่มน้อย เช่นอุปถัมภ์^{[ 21 ]}ตามแหล่งข้อมูลบางแหล่งผู้นำสันนิบาตมุสลิมอุละมาอ์ (นักบวชอิสลาม) และมูฮัมหมัด อาลี จินนาห์ได้แสดงวิสัยทัศน์ของพวกเขาเกี่ยวกับปากีสถานในแง่ของรัฐอิสลาม^{[ 22 ]}จินนาห์ได้พัฒนาความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับอุละมาอ์ [ ^{23 ] เมื่อ}จินนาห์เสียชีวิต นักวิชาการอิสลามเมาลานา ชับบีร์ อาห์หมัด อุสมานีได้กล่าวถึงจินนาห์ว่าเป็นมุสลิมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดรองจากจักรพรรดิออรังเซบแห่ง ราชวงศ์โมกุล ^{[ 23 ]}อุสมานีขอให้ชาวปากีสถานจดจำข้อความของจินนาห์เกี่ยวกับความสามัคคี ศรัทธา และวินัย และทำงานเพื่อทำให้ความฝันของเขาเป็นจริง

เพื่อสร้างกลุ่มรัฐมุสลิมที่แข็งแกร่งตั้งแต่การาจีถึงอังการา จากปากีสถานถึงโมร็อกโก เขา [จินนาห์] ต้องการเห็นชาวมุสลิมทั่วโลกรวมเป็นหนึ่งเดียวภายใต้ธงของศาสนาอิสลาม เพื่อเป็นการตรวจสอบที่มีประสิทธิภาพต่อแผนการรุกรานของศัตรู^{[ 23 ]}

หลังจากการก่อตั้งประเทศปากีสถานในปี พ.ศ. 2490 ในช่วงการเคลื่อนไหวทางภาษาของปากีสถานตะวันออกหลายคนสนับสนุนให้มูฮัมหมัด อาลี จินนาห์^{[ 24 ]}กำหนดให้ ภาษา อาหรับเป็นภาษาราชการของปากีสถานในฐานะประเทศชาตินิยมมุสลิม ซึ่งต่อมาได้รับการสนับสนุนและย้ำเตือนโดยหลายคน แต่ในที่สุดข้อเสนอดังกล่าวก็ไม่ได้รับการสนับสนุนและความนิยมจากประชาชน^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]}ข้อเสนอเหล่านี้ที่จะทำให้ภาษาอาหรับเป็นภาษาราชการไม่ได้รับการสนับสนุนอย่างมีนัยสำคัญในส่วนใดส่วนหนึ่งของปากีสถาน^{[ 28 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความต้องการนี้เชื่อมโยงกับคำถามเกี่ยวกับการพัฒนาวัฒนธรรมอิสลาม จึงเป็นการเสริมแรงทางอ้อมให้กับความต้องการที่จะนำอักษรอาหรับ มาใช้ ในภาษาราชการอูร์ดูและเบงกาลี ( โดบาชี ) ในบางส่วน^{[ 28 ]}

คำกล่าวของจินนาห์ขัดแย้งกับตำนานนี้ โดยระบุว่า "...ในรัฐปากีสถานนี้ คุณอาจนับถือศาสนา วรรณะ หรือความเชื่อใดก็ได้—ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับกิจการของรัฐ..." ^{[ 29 ] [ 30 ]}และมูนีส อาห์มาร์ เขียนว่า "ในช่วงก่อตั้งประเทศปากีสถาน แนวคิดเรื่องความสุดโต่งทางศาสนาแทบจะไม่มีอยู่เลย เนื่องจากผู้ก่อตั้งประเทศ กวาอิด-เอ-อาซัม โมฮัมหมัด อาลี จินนาห์ ได้ชี้แจงอย่างชัดเจนว่ารัฐใหม่จะไม่เป็นรัฐศาสนา อย่างไรก็ตาม หลังจากที่เขาเสียชีวิตในวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2491 ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาล้มเหลวในการควบคุมกลุ่มหัวรุนแรงทางศาสนา..." ^{[ 31 ]}แทนที่จะมองว่าการทำให้เป็นอิสลามเป็นการวิวัฒนาการตามธรรมชาติของสิ่งที่ชาวมุสลิมตั้งใจให้ปากีสถานเป็น นักฆราวาสกลับมองว่าเป็นการตอบสนองต่อเหตุการณ์ในทศวรรษ 1970 ได้แก่การแยกตัวของบังกลาเทศในปี 2514 อำนาจที่เพิ่มขึ้นของการฟื้นฟูอิสลามและพรรคการเมืองอิสลามในปากีสถาน ซึ่งนำไปสู่ ไปจนถึงการประกาศว่าชุมชนอะห์มาดิยาห์ไม่ใช่ชาวมุสลิม^{[ 32 ]}การห้ามแอลกอฮอล์ การพนัน และไนต์คลับ^{[ 33 ]} และ การโค่นล้ม ซุลฟิกา ร์อาลี บุตโตในปี 1977 โดย นายพลมูฮัมหมัด ซิอา-อุล-ฮัก ชาวมุสลิมหัวอนุรักษ์นิยมผู้เคร่งศาสนา ผู้ปกครองปากีสถานจนกระทั่งเสียชีวิตในปี 1988 ^{[ 4 ]}

ขั้นตอนอย่างเป็นทางการแรกที่ดำเนินการเพื่อเปลี่ยนปากีสถานให้เป็นรัฐอิสลามตามอุดมการณ์เกิดขึ้นในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2492 เมื่อนายกรัฐมนตรีคนแรกของประเทศเลียกัต อาลี ข่านได้นำเสนอมติวัตถุประสงค์ในสภารัฐธรรมนูญ^{[ 34 ]}มติวัตถุประสงค์ประกาศว่าอำนาจอธิปไตยเหนือจักรวาลทั้งหมดเป็นของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ [ ^{35 ] ประธาน}สันนิบาตมุสลิมชาอุด รี คาลิกุซซามา น ประกาศว่าปากีสถานจะรวมประเทศมุสลิมทั้งหมดเข้าเป็นอิสลามสถาน ซึ่งเป็นหน่วยงานอิสลามแบบรวมศูนย์^{[ 36 ]}คีธ คัลลาร์ด หนึ่งในนักวิชาการยุคแรกๆ เกี่ยวกับการเมืองปากีสถาน สังเกตว่าชาวปากีสถานเชื่อในความเป็นเอกภาพที่สำคัญของจุดประสงค์และมุมมองในโลกมุสลิม:

ปากีสถานก่อตั้งขึ้นเพื่อส่งเสริมอุดมการณ์ของชาวมุสลิม ชาวมุสลิมอื่นๆ อาจคาดหวังว่าจะเห็นอกเห็นใจ หรือแม้แต่กระตือรือร้น แต่สมมติฐานนี้ตั้งอยู่บนพื้นฐานที่ว่ารัฐมุสลิมอื่นๆ จะมีมุมมองเดียวกันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาและสัญชาติ^{[ 36 ]}

อย่างไรก็ตาม ความรู้สึกนิยมอิสลามของปากีสถานไม่ได้ถูกแบ่งปันโดยรัฐบาลมุสลิมอื่นๆ ในขณะนั้น ลัทธิชาตินิยมในส่วนอื่นๆ ของโลกมุสลิมนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของชาติพันธุ์ ภาษา และวัฒนธรรม^{[ 36 ]}แม้ว่ารัฐบาลมุสลิมจะไม่เห็นอกเห็นใจความปรารถนานิยมอิสลามของปากีสถาน แต่กลุ่มอิสลามิสต์จากทั่วโลกก็ถูกดึงดูดมายังปากีสถาน บุคคลสำคัญ เช่น แกรนด์มุฟตีแห่งปาเลสไตน์อัล-ฮัจญ์ อามิน อัล-ฮุสเซนีและผู้นำของขบวนการทางการเมืองอิสลามิสต์ เช่นกลุ่มภราดรภาพมุสลิมกลายเป็นผู้มาเยือนประเทศนี้บ่อยครั้ง^{[ 37 ]}หลังจากที่นายพลเซียอุลฮักยึดอำนาจในการรัฐประหารทางทหารฮิซบุตตะห์รีร์ ( กลุ่ม อิสลามิสต์ที่เรียกร้องให้มีการจัดตั้งรัฐกาลิฟา ) ได้ขยายเครือข่ายองค์กรและกิจกรรมในปากีสถาน ผู้ก่อตั้งTaqi al-Din al-Nabhaniจะติดต่อสื่อสารกับAbul A'la Maududiผู้ก่อตั้งJamaat-e-Islami (JI) เป็นประจำ และเขายังกระตุ้นให้Israr Ahmedดำเนินงานในปากีสถานต่อไปเพื่อการสถาปนารัฐกาลิฟาต์ทั่วโลก^{[ 38 ]}

นักสังคมศาสตร์ Nasim Ahmad Jawed ได้ทำการสำรวจในปี 1969 ในปากีสถานก่อนการแบ่งแยกประเทศ เกี่ยวกับประเภทของอัตลักษณ์ชาติที่ผู้มีการศึกษาและประกอบวิชาชีพใช้ เขาพบว่ากว่า 60% ของผู้คนในปากีสถานตะวันออก ( บังกลาเทศในปัจจุบัน) อ้างว่ามี อัตลักษณ์ชาติ แบบฆราวาสอย่างไรก็ตาม ในปากีสถานตะวันตก (ปากีสถานในปัจจุบัน) ตัวเลขเดียวกันนี้กลับอ้างว่ามีอัตลักษณ์แบบอิสลาม ไม่ใช่แบบฆราวาส ยิ่งไปกว่านั้น ตัวเลขเดียวกันนี้ในปากีสถานตะวันออกยังกำหนดอัตลักษณ์ของตนตามชาติพันธุ์ ไม่ใช่ศาสนาอิสลาม แต่ในปากีสถานตะวันตกกลับตรงกันข้าม โดยศาสนาอิสลามถูกระบุว่ามีความสำคัญมากกว่าชาติพันธุ์^{[ 39 ]}

หลังจากการเลือกตั้งทั่วไปครั้งแรกของปากีสถานรัฐธรรมนูญปี 1973ได้ถูกสร้างขึ้นโดยรัฐสภาที่มาจากการเลือกตั้ง[ 40 ] รัฐธรรมนูญ^{ประกาศให้ปากีสถาน}เป็นสาธารณรัฐอิสลามและศาสนาอิสลามเป็นศาสนาประจำชาติ นอกจากนี้ยังระบุว่ากฎหมายทั้งหมดจะต้องสอดคล้องกับคำสั่งสอนของศาสนาอิสลามตามที่ระบุไว้ในอัลกุรอานและซุนนะห์และไม่สามารถตรากฎหมายใด ๆ ที่ขัดแย้งกับคำสั่งสอนดังกล่าวได้^{[ 41 ]}รัฐธรรมนูญปี 1973 ยังได้จัดตั้งสถาบันบางแห่ง เช่นศาลชะรีอะฮ์แห่งสหพันธรัฐและสภาความคิดทางศาสนาอิสลามเพื่อเป็นแนวทางในการตีความและการประยุกต์ใช้ศาสนาอิสลาม^{[ 42 ]}

เมื่อวันที่ 5 กรกฎาคม พ.ศ. 2520 นายพลเซียอุลฮักได้ก่อรัฐประหาร[ ^{43 ] ใน}ช่วงหนึ่งหรือสองปีก่อนการรัฐประหารของเซียอุลฮัก นายกรัฐมนตรีซุลฟิการ์ อาลี บุตโต ผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหน้าเขา ซึ่งเป็นนายกรัฐมนตรีฝ่ายซ้าย ได้เผชิญกับการต่อต้านอย่างรุนแรงซึ่งรวมตัวกันภายใต้ธงแห่งการฟื้นฟูของนิซาม-เอ-มุสตาฟา^{[ 44 ]} (“การปกครองของศาสดา”) ตามที่ผู้สนับสนุนการเคลื่อนไหวนี้กล่าว การจัดตั้งรัฐอิสลามบนพื้นฐานของ กฎหมาย ชะรีอะฮ์จะหมายถึงการกลับคืนสู่ความยุติธรรมและความสำเร็จในยุคแรกเริ่มของอิสลามเมื่อศาสดามูฮัมหมัดปกครองชาวมุสลิม^{[ 45 ]}ในความพยายามที่จะยับยั้งกระแสการแพร่กระจายของศาสนาอิสลามบนท้องถนน บุตโตยังได้เรียกร้องให้มีการดำเนินการดังกล่าวและห้ามการดื่มและการขายไวน์โดยชาวมุสลิม ไนต์คลับ และการแข่งม้า^{[ 45 ] [ 33 ]}

เมื่อขึ้นสู่อำนาจ เซียได้ก้าวไปไกลกว่าบุตโต โดยมุ่งมั่นที่จะบังคับใช้ กฎหมาย นิซาม-เอ-มุสตาฟา [ ^{5 ] ซึ่ง}ก็คือ กฎหมาย ชารีอะห์ บันทึกส่วนใหญ่ยืนยันว่าเซียมาจากครอบครัวที่เคร่งศาสนา และศาสนามีบทบาทสำคัญในการหล่อหลอมบุคลิกภาพของเขา บิดาของเขาทำงานเป็นเจ้าหน้าที่พลเรือนในกองบัญชาการทหาร และเป็นที่รู้จักในนามเมาลวี อัคบาร์ อาลีเนื่องจากความศรัทธาในศาสนา เซียเข้าร่วมกองทัพก่อนการแบ่งแยกประเทศ และบางครั้งก็ทำให้ผู้บังคับบัญชาชาวอังกฤษไม่พอใจด้วยการปฏิเสธที่จะละทิ้งประเพณีทางศาสนาและวัฒนธรรม เซียกล่าวว่าการต่อต้านวิถีชีวิตของ ทหารม้า อินเดียของอังกฤษ นั้น มาจากความศรัทธาใน "พระเจ้าและคำสอนของพระองค์" ^{[ 46 ]}

ในการกล่าวสุนทรพจน์ทางโทรทัศน์ครั้งแรกในฐานะประมุขแห่งรัฐ เขาได้ประกาศว่า

ปากีสถานซึ่งถูกสร้างขึ้นในนามของศาสนาอิสลามจะอยู่รอดต่อไปได้ก็ต่อเมื่อยึดมั่นในศาสนาอิสลามเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ข้าพเจ้าจึงถือว่าการนำระบบอิสลามมาใช้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับประเทศ^{[ 47 ]}

ในอดีต “ผู้ปกครองหลายคนทำตามใจชอบในนามของศาสนาอิสลาม” แต่พระองค์จะไม่ทำเช่นนั้น^{[ 8 ] [ 48 ]}

ต่างจากในอิหร่าน การเผยแพร่ศาสนาอิสลามในปากีสถานเป็นไปในเชิงอนุรักษ์นิยมทางการเมือง โดยทำงานต่อต้าน ไม่ใช่ร่วมมือกับ กองกำลังและแนวคิด ฝ่ายซ้ายเซียไม่ค่อยเห็นอกเห็นใจบุตโตหรือปรัชญาสังคมนิยมประชานิยมของเขาซึ่งสะท้อนออกมาในสโลแกน " อาหาร เครื่องนุ่งห่ม และที่พักอาศัย " ^{[ 49 ]}นายพลเซียอธิบายในการสัมภาษณ์ว่า:

รากฐานของปากีสถานคือศาสนาอิสลาม ... ชาวมุสลิมในอนุทวีปมีวัฒนธรรมที่แตกต่างออกไปปากีสถานถูกแบ่งแยกออกมาจากอนุทวีปตามทฤษฎีสองชาติ ... วิธีการที่นายภุตโตใช้ในการเจริญรุ่งเรืองใน สังคมนี้คือการกัดเซาะคุณธรรม ... โดยการยุยงให้นักเรียนต่อต้านครู เด็กต่อต้านผู้ปกครอง เจ้าของบ้านต่อต้านผู้เช่า คนงานต่อต้านเจ้าของโรงงาน [ปากีสถานมีปัญหาทางเศรษฐกิจ] เพราะชาวปากีสถานถูกทำให้เชื่อว่าสามารถหาเงินได้โดยไม่ต้องทำงาน ... เรากำลังกลับไปสู่ศาสนาอิสลามไม่ใช่เพราะความสมัครใจ แต่เป็นเพราะสถานการณ์บีบบังคับ ไม่ใช่ตัวผมหรือรัฐบาลของผมที่บังคับใช้ศาสนาอิสลาม แต่เป็นสิ่งที่ประชาชน 99 เปอร์เซ็นต์ต้องการ ความรุนแรงบนท้องถนนต่อภุตโตสะท้อนให้เห็นถึงความปรารถนาของประชาชน ... ^{[ 50 ]}

ในขณะที่เซียริเริ่มโครงการอิสลาม เขาถูกโจมตีจากกลุ่มซุนนีหัวอนุรักษ์นิยมที่มองว่ากระบวนการของเขานั้นช้าเกินไป เขาตีตัวออกห่างจากอุละมาอ์บางคนในปี 1980 ^{[ 51 ]}และในปี 1983 ฝ่ายตรงข้ามทางศาสนาได้แพร่ข่าวลือว่าเซียเป็นชาวอะห์มาดีเซียจึง "ถูกบังคับให้ปฏิเสธข้อกล่าวหานี้ต่อสาธารณะและประณามชาวอะห์มาดีว่าเป็นกาฟีร์ (ผู้ไม่ศรัทธา)" ^{[ 52 ]}

ในปี พ.ศ. 2527 มีการจัดทำ ประชามติเกี่ยวกับเซีย โครงการ อิสลามิเซชันและการให้เขาดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีเป็นเวลาห้าปี ผลอย่างเป็นทางการรายงานว่ามีผู้เห็นด้วย 97.7% และมีผู้มาใช้สิทธิ์เลือกตั้ง 60% ผู้สังเกตการณ์อิสระตั้งคำถามว่ามีผู้มีสิทธิ์เลือกตั้ง 30% มาใช้สิทธิ์หรือไม่^{[ 53 ]}

การต่อต้านการทำให้เป็นอิสลามโดยรัฐหรือบางแง่มุมของนโยบายดังกล่าวมาจากหลายฝ่าย เกิดเหตุจลาจลทางศาสนาขึ้นในปี 1983 และ 1984 ^{[ 16 ]}การแบ่งแยกนิกายระหว่างชาวซุนนีและชาวชีอะห์รุนแรงขึ้นในประเด็นเรื่อง พระราชบัญญัติ ซะกาต ปี 1979 แต่ความแตกต่างใน หลักนิติศาสตร์ ฟิกห์ก็เกิดขึ้นเช่นกันในเรื่องการแต่งงานและการหย่าร้าง มรดกและพินัยกรรม และการลงโทษฮัดด์^{[ 14 ] [ 15 ]}

ในบรรดามุสลิมสุหนี่ มีความขัดแย้งระหว่างDeobandisและBarelvis ^{[ 16 ]} Zia ชอบหลักคำสอนของ Deobandi ดังนั้น Sufi pirsแห่งSindh (ซึ่งเป็น Barelvi) จึงเข้าร่วมขบวนการต่อต้านเซีย เพื่อการ ฟื้นฟูประชาธิปไตย^{[ 16 ]}

ตั้งแต่เริ่มแรก ผู้นำปากีสถานได้ใช้ความรู้สึกทางศาสนาเป็นเครื่องมือในการเสริมสร้างเอกลักษณ์ของชาติ แนวทางนี้ส่งผลให้เกิดการส่งเสริมการทำให้เป็นอิสลาม ซึ่งส่งเสริมระบบการศึกษาที่ผลิตนักเรียนที่นับถือศาสนานับล้านคนต่อปี น่าเสียดายที่นโยบายนี้มักเกี่ยวข้องกับความเห็นอกเห็นใจต่อลัทธิสุดโต่ง ความรุนแรง และการส่งเสริมความแตกแยกทางศาสนาและชุมชน^{[ 54 ]}

หนึ่งในมาตรการการทำให้เป็นอิสลามครั้งแรกและเป็นที่ถกเถียงมากที่สุดคือการแทนที่บางส่วนของประมวลกฎหมายอาญาของปากีสถาน (PPC) ด้วย " พระราชบัญญัติฮูดุด " ปี 1979 ^{[ 55 ]} (ฮูดุดหมายถึงขอบเขตหรือข้อจำกัด เช่น ขอบเขตของพฤติกรรมที่ยอมรับได้ในกฎหมายอิสลาม) พระราชบัญญัตินี้ได้เพิ่มความผิดทางอาญาใหม่ ได้แก่การล่วงประเวณีและการผิดประเวณีในกฎหมายของปากีสถาน^{[ 56 ]}และบทลงโทษใหม่ ได้แก่การเฆี่ยนการตัดแขนขาและการขว้างหินจนตาย^{[ 57 ]}

สำหรับการลักทรัพย์หรือการปล้นทรัพย์ โทษจำคุกหรือปรับ หรือทั้งสองอย่างตามประมวลกฎหมายอาญาถูกแทนที่ด้วยการตัดมือขวาของผู้กระทำความผิดในคดีลักทรัพย์ และการตัดมือขวาและเท้าซ้ายในคดีปล้นทรัพย์^{[ 58 ]}สำหรับการผิดประเวณี (การมีเพศสัมพันธ์นอกสมรส) บทบัญญัติที่เกี่ยวข้องกับการผิดประเวณีถูกแทนที่ด้วยพระราชบัญญัติที่มีโทษเฆี่ยน 100 ครั้งสำหรับผู้กระทำความผิดที่ยังไม่แต่งงาน และขว้างหินจนตายสำหรับผู้กระทำความผิดที่แต่งงานแล้ว^{[ 58 ]}

การลงโทษตาม หลักฮุดุดทั้งหมดเหล่านี้เป็นการลงโทษสูงสุด ขึ้นอยู่กับ หลักฐาน ฮุดุด —ชายมุสลิมที่มีชื่อเสียงดีสี่คนเป็นพยานในการกระทำความผิด—ว่าได้รับการปฏิบัติตาม ในทางปฏิบัติ ณ ปี 2014 ข้อกำหนดฮุดุดยังไม่ได้รับการปฏิบัติตาม และไม่มีผู้กระทำความผิดรายใดถูกขว้างด้วยหินหรือถูกตัดแขนขาโดยระบบยุติธรรมของปากีสถาน มาตรฐาน ทาซีร์ ที่เข้มงวดน้อยกว่า —ซึ่งการลงโทษเป็นการผสมผสานระหว่างการจำคุก การปรับ และ/หรือการเฆี่ยนตี^{[ 59 ]} —ถูกนำมาใช้ และผู้กระทำความผิดหลายรายถูกเฆี่ยนตีต่อหน้าสาธารณชน

สิ่งที่น่ากังวลยิ่งกว่าสำหรับนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิมนุษยชนและสิทธิสตรี ทนายความและนักการเมืองบางคน คือการจำคุกเหยื่อการข่มขืนหลายพันคนในข้อหาซินา [ ^{58 ] การ}ผสมผสานประมวลกฎหมายอาญาของปากีสถานกับกฎหมายอิสลามเป็นเรื่องยากเนื่องจากความแตกต่างในตรรกะพื้นฐานของระบบกฎหมายทั้งสอง^{[ 58 ]}

การดื่มไวน์ (และเครื่องดื่มแอลกอฮอล์อื่นๆ ทุกชนิด) ไม่ถือเป็นความผิดภายใต้ประมวลกฎหมายอาญาฉบับเดิมของปากีสถาน แต่ในปี 1977 การดื่มและการจำหน่ายไวน์โดยชาวมุสลิมถูกห้ามในปากีสถาน โดยมีโทษจำคุกหกเดือนหรือปรับ 5,000 รูปีหรือทั้งจำทั้งปรับ ภายใต้คำสั่งห้ามของเซีย การลงโทษนี้ถูกแทนที่ด้วยการเฆี่ยน 80 ครั้ง (โดยอ้างอิงอิจมา (ความเห็นพ้องต้องกัน) ของบรรดาสหายของท่านศาสดามูฮัมหมัดตั้งแต่สมัยของกาหลิบคนที่สองอุมาร์ ) ผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมได้รับการยกเว้นหากได้รับใบอนุญาตจากรัฐบาลในการดื่มและ/หรือผลิตเครื่องดื่มแอลกอฮอล์

กฎหมายที่ก่อให้เกิดข้อถกเถียงมากที่สุดคือ กฎหมาย ซินาซึ่งได้แทนที่บทบัญญัติในประมวลกฎหมายอาญาของปากีสถานเกี่ยวกับการล่วงประเวณี หญิงและชายที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดจะต้องถูกเฆี่ยนคนละ 100 ครั้งหากยังไม่แต่งงาน และถูกขว้างด้วยหินจนตายหากแต่งงานแล้ว คำให้การที่ไม่ได้รับการยืนยันจากผู้หญิงนั้นไม่สามารถนำมาใช้เป็นหลักฐานในคดีฮุดุดได้^{[ 60 ]}ดังนั้นในกรณีของการข่มขืน เหยื่อบางครั้งถูกตั้งข้อหาว่าล่วงประเวณีและถูกจำคุก ในขณะที่ผู้ข่มขืนได้รับการปล่อยตัว เนื่องจากผู้หญิงไม่สามารถปฏิบัติตามข้อกำหนดฮัดด์ของอิสลามที่ต้องมีชายมุสลิมที่มีชื่อเสียง 4 คนเป็นพยานในคดีได้ เด็กหญิงอายุเพียง 12 ปีบางครั้งก็ถูกจำคุกและดำเนินคดีในข้อหามีเพศสัมพันธ์นอกสมรส เนื่องจากกฎหมายฉบับนี้ได้ยกเลิกกฎหมายข่มขืนตามกฎหมายของปากีสถาน^{[ 61 ]}

ตามคำกล่าวของมาร์ติน เลา นักวิชาการด้านกฎหมาย:

แม้ว่าการฟ้องร้องผู้หญิงที่กล่าวหาว่าเธอนอกใจจะเป็นเรื่องง่าย แต่พระราชบัญญัติซินาทำให้ผู้หญิงได้รับการประกันตัวระหว่างรอการพิจารณาคดีได้ยากมาก ยิ่งไปกว่านั้น ในทางปฏิบัติ ผู้หญิงที่ถูกกล่าวหาส่วนใหญ่ถูกศาลชั้นต้นตัดสินว่ามีความผิด แต่กลับถูกยกฟ้องเมื่ออุทธรณ์ต่อศาลชะรีอะฮ์ของรัฐบาลกลาง ในเวลานั้นพวกเธอต้องใช้เวลาหลายปีในคุก ถูกครอบครัวตัดขาด และกลายเป็นคนนอกสังคม^{[ 62 ]}

ในปี พ.ศ. 2522 ก่อนที่กฎหมายจะมีผลบังคับใช้ มีผู้หญิง 70 คนถูกคุมขังอยู่ในเรือนจำของปากีสถาน ในปี พ.ศ. 2531 มีจำนวนถึง 6,000 คน^{[ 63 ]}นักวิจารณ์บ่นว่ากฎหมายนี้กลายเป็นช่องทางให้ "สามีและพ่อแม่ที่แค้นเคือง" ใช้ลงโทษภรรยาหรือลูกสาวของตนที่ "ไม่เชื่อฟัง" แต่ "เมื่อใดก็ตามที่มีการเสนอการเปลี่ยนแปลงแม้เพียงเล็กน้อย" กลุ่มศาสนาและพรรคการเมืองก็จะจัดการ "การประท้วงขนาดใหญ่" เพื่อต่อต้าน^{[ 64 ]}

กลุ่มสตรีและสิทธิมนุษยชนของปากีสถานประท้วงกฎหมายดังกล่าว และสื่อต่างประเทศก็เผยแพร่ข่าวนี้ ผู้สนับสนุนปกป้องบทลงโทษของพระราชบัญญัติดังกล่าวว่าเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ และอ้างว่าตกเป็นเหยื่อของ "การโฆษณาชวนเชื่อที่ไม่ยุติธรรมอย่างยิ่ง" ในสื่อ^{[ 65 ]}

การตัดสินลงโทษและพิพากษาประหารชีวิตด้วยการขว้างหินครั้งแรกในเดือนกันยายน พ.ศ. 2524 ^{[ 66 ]}ถูกยกเลิกภายใต้แรงกดดันจากทั้งในประเทศและต่างประเทศ การตัดสินลงโทษเด็กหญิงตาบอดอายุ 13 ปี (ซาเฟีย บิบี) ในข้อหาล่วงละเมิดทางเพศ ซึ่งกล่าวหาว่าถูกนายจ้างและลูกชายของเขาข่มขืน ถูกยกเลิกและคำตัดสินถูกเพิกถอนในการอุทธรณ์หลังจากการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากสาธารณชน การตัดสินลงโทษในข้อหาซินาและพิพากษาประหารชีวิตด้วยการขว้างหินอีกครั้งในช่วงต้นปี พ.ศ. 2531 ^{[ 67 ]}ก่อให้เกิดความไม่พอใจในหมู่สาธารณชนมากขึ้นและนำไปสู่การพิจารณาคดีใหม่และการยกฟ้องโดยศาลชะรีอะฮ์แห่งสหพันธรัฐ^{[ 68 ]}

คณะกรรมการที่รัฐบาลแต่งตั้งหลายคณะได้ให้ความสนใจต่อความโหดร้ายของพระราชบัญญัติดังกล่าว และมีการอภิปรายทางโทรทัศน์เป็นเวลาหลายสัปดาห์ในหัวข้อนี้^{[ 69 ]}ในปี พ.ศ. 2549 บางส่วนของกฎหมายได้รับการแก้ไขอย่างกว้างขวางโดยพระราชบัญญัติคุ้มครองสตรี^{[ 70 ]}

ในปี พ.ศ. 2521 เซียได้จัดตั้ง "คณะผู้พิพากษาอุทธรณ์ชะรีอะฮ์" ขึ้น โดยผนวกเข้ากับศาลสูงทั้งสี่แห่งของปากีสถาน[ 7 ^{] [ 8 ] [ 71 ]คณะผู้}พิพากษาเหล่านี้มีหน้าที่พิจารณาคดีทางกฎหมายโดยใช้คำสอนของอัลกุรอานและซุนนะห์ และตรวจสอบกฎหมายของประเทศเพื่อพิจารณาว่าสอดคล้องกับ กฎหมาย ชะรีอะฮ์ หรือ ไม่ และปรับให้สอดคล้องหากไม่สอดคล้อง^{[ 9 ]}คณะผู้พิพากษาอุทธรณ์ชะรีอะฮ์ของศาลฎีกาถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นอำนาจสูงสุดในการพิจารณาคดีชะรีอะฮ์^{[ 72 ]}

ในการประกาศจัดตั้งศาลชะรีอะฮ์ นายซียาได้อธิบายขอบเขตอำนาจศาลไว้ดังนี้:

"พลเมืองทุกคนมีสิทธิที่จะนำเสนอกฎหมายใดๆ ที่รัฐบาลบังคับใช้ต่อ 'ศาลชะรีอะฮ์' และขอรับคำวินิจฉัยว่ากฎหมายนั้นเป็นไปตามหลักอิสลามทั้งหมดหรือบางส่วน หรือไม่เป็นไปตามหลักอิสลาม"

อย่างไรก็ตาม กฎหมายสำคัญบางฉบับได้รับการยกเว้นจากการถูกยกเลิกในฐานะที่ขัดต่อหลักศาสนาอิสลาม

การแก้ไขรัฐธรรมนูญปากีสถานครั้งที่ 9ซึ่งรัฐบาลของเซียได้เพิ่มเข้ามา ระบุว่า "คำสั่งสอนของศาสนาอิสลามตามที่ระบุไว้ในอัลกุรอานและซุนนะห์จะเป็นกฎหมายสูงสุดและเป็นแหล่งชี้นำสำหรับการออกกฎหมาย" แต่ได้กำหนดเงื่อนไขไว้ในมาตรา 203-B โดยละเว้นจากกฎ: รัฐธรรมนูญ "กฎหมายส่วนบุคคลของชาวมุสลิม กฎหมายใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับกระบวนการของศาลหรือศาลยุติธรรมใดๆ" และ "จนกว่าจะครบ 10 ปีนับจากการเริ่มต้นของบทนี้ กฎหมายการคลังใดๆ หรือกฎหมายใดๆ ที่เกี่ยวข้องกับการเรียกเก็บและจัดเก็บภาษีและค่าธรรมเนียม หรือการปฏิบัติและขั้นตอนของธนาคารหรือประกันภัย..." ดังนั้น รัฐธรรมนูญและกฎหมายส่วนใหญ่ของปากีสถานจึงได้รับการยกเว้นจากเขตอำนาจศาลชารีอะห์ นอกจากนี้ คณะผู้พิพากษาชารีอะห์ไม่ได้ปฏิบัติตามนโยบายของเซียเสมอไป และในช่วงแรกได้ประกาศว่าราชมหรือการขว้างหิน เป็นสิ่งที่ไม่เป็นไปตามหลักศาสนาอิสลาม เซียอุลฮักได้จัดตั้งศาลขึ้นใหม่ ซึ่งต่อมาได้ตัดสินว่าราชมเป็นไปตามหลักศาสนาอิสลาม^{[ 73 ]}

ในปี พ.ศ. 2523 คณะผู้พิพากษาศาลอุทธรณ์ชะรีอะฮ์ถูกยุบและแทนที่ด้วยศาลชะรีอะฮ์สหพันธ์ (FSC) การจัดตั้งศาลนี้ไม่ราบรื่นนัก เนื่องจากระหว่างปี พ.ศ. 2523 ถึง พ.ศ. 2528 “บทบัญญัติที่เกี่ยวข้องกับการดำเนินงานของ FSC ได้รับการแก้ไขถึง 28 ครั้ง ผ่านกลไกของพระราชกฤษฎีกาของประธานาธิบดี 12 ฉบับ และถูกรวมเข้าไว้ในรัฐธรรมนูญใน 14 มาตราย่อย ครอบคลุมข้อความ 11 หน้า” ^{[ 74 ]}ศาลนี้มีผู้พิพากษา 8 คนที่ได้รับการแต่งตั้งโดยประธานาธิบดี “ส่วนใหญ่ได้รับการคัดเลือกจากผู้พิพากษาของศาลสูง” ^{[ 75 ]}

ผู้พิพากษาของศาลชั้นสูง^{[ 76 ]}ที่ได้รับการแต่งตั้งโดยนายพลเซีย มักจะเป็น "ชาวอิสลามสายกลาง" มากกว่า "นักเคลื่อนไหวอิสลาม" ที่สนับสนุนการเผยแพร่ศาสนาอิสลามอย่างรวดเร็ว^{[ 77 ] [ 78 ] : 37–8}

ในศาลแขวงชั้นล่าง มี "ความแตกต่างอย่างมากในการบังคับใช้และการตีความกฎหมายฮูดุด" โดยมี "ความกระตือรือร้นมากกว่า" ในการนำกฎหมายเหล่านี้ไปใช้ในปัญจาบและเขตเมืองไคเบอร์ปัคตุนควา (เดิมคือNWFP ) มากกว่าในภูมิภาคอื่นๆ^{[ 78 ] : 37}

เพื่อห้ามการหมิ่นศาสนาประมวลกฎหมายอาญาของปากีสถาน (PPC) และประมวลกฎหมายวิธีพิจารณาความอาญา (CrPC) ได้รับการแก้ไขผ่านพระราชบัญญัติในปี 1980, 1982 และ 1986 ตามลำดับ

• กฎหมายปี 1980 ห้ามการกล่าวดูหมิ่นบุคคลสำคัญในศาสนาอิสลาม และมีโทษจำคุกสามปี^{[ 79 ]}
• ในปี 1982 กลุ่มศาสนา อะห์มาดิยะห์ซึ่งเป็นชนกลุ่มน้อยทางศาสนาถูกห้ามไม่ให้กล่าวหรือบอกเป็นนัยว่าตนเองเป็นมุสลิม
• เมื่อปี พ.ศ. 2529 ได้มีการประกาศว่าสิ่งใดก็ตามที่แสดงถึงการไม่เคารพต่อ ศาสดา มูฮัมหมัดแห่งอิสลาม อะฮ์ลุลบัยต์ (สมาชิกในครอบครัวของมูฮัมหมัด) ซาฮาบะฮ์ (สหายของมูฮัมหมัด) หรือชาอาร์อิอิสลาม (สัญลักษณ์ของอิสลาม) ถือเป็นความผิดที่สามารถดำเนินคดีได้ โดยมีโทษจำคุกหรือปรับ หรือทั้งจำทั้งปรับ^{[ 80 ]}

บทบัญญัติทางกฎหมายที่ห้ามการหมิ่นศาสนานั้นค่อนข้างสมบูรณ์ โดยระบุว่า

ผู้ใดจงใจทำร้ายความรู้สึกทางศาสนาของผู้อื่น พูดจาหรือส่งเสียงใดๆ ให้ผู้อื่นได้ยิน หรือทำท่าทางใดๆ ให้ผู้อื่นเห็น หรือวางสิ่งของใดๆ ให้ผู้อื่นเห็น จะต้องถูกลงโทษจำคุกไม่เกินหนึ่งปี หรือปรับ หรือทั้งจำทั้งปรับ^{[ 87 ]}

ก่อนปี 1986 มีรายงานคดีหมิ่นศาสนาเพียง 14 คดีในปากีสถาน^{[ 88 ]}ตั้งแต่ปี 1987 ถึง 2014 มีผู้ถูกกล่าวหาว่าหมิ่นศาสนามากกว่า 1,300 คน ส่วนใหญ่เป็นชนกลุ่มน้อยทางศาสนาที่ไม่ใช่มุสลิม ข้อกล่าวหาส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการดูหมิ่นคัมภีร์อัลกุรอาน^{[ 79 ]}

กฎหมายดังกล่าวเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่ชุมชนเสรีนิยมขนาดเล็กในปากีสถานและองค์กรสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศ ตามแหล่งข่าวจากชนกลุ่มน้อยทางศาสนาแห่งหนึ่ง การกล่าวหาว่าหมิ่นศาสนามักทำให้ผู้ถูกกล่าวหา ตำรวจ ทนายความ และผู้พิพากษาต้องเผชิญกับการคุกคาม การข่มขู่ การโจมตี และการจลาจล^{[ 89 ]}นักวิจารณ์บ่นว่ากฎหมายหมิ่นศาสนาของปากีสถาน "ถูกนำมาใช้เพื่อข่มเหงชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและแก้แค้นส่วนตัวเป็นส่วนใหญ่" ^{[ 90 ]}แต่การเรียกร้องให้เปลี่ยนแปลงกฎหมายหมิ่นศาสนาได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากพรรคอิสลาม ณ ปี 2014 ยังไม่มีใครถูกประหารชีวิตตามกฎหมายในข้อหาหมิ่นศาสนา แต่มี 17 คนที่อยู่ในแดนประหารในข้อหานี้^{[ 91 ]}และผู้ที่ถูกกล่าวหาหรือเกี่ยวข้องกับประเด็นนี้จำนวนมากถูกฆ่าโดยฝูงชนหรือความรุนแรงจากกลุ่มศาลเตี้ย กฎหมายหมิ่นศาสนาของปากีสถานกำหนดโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ดูหมิ่นศาสนาอิสลาม ซึ่งเป็นมาตรการที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์ว่าถูกนำไปใช้ในทางที่ผิดในการข่มเหงชนกลุ่มน้อยทางศาสนาและมุ่งเป้าไปที่ชุมชนชนกลุ่มน้อยอย่างไม่เป็นธรรม^{[ 92 ]}

มี ผู้ถูกกล่าวหาว่าหมิ่นศาสนามากกว่า 50 คนถูกฆาตกรรมก่อนที่การพิจารณาคดีของพวกเขาจะสิ้นสุดลง^{[ 88 ] [ 91 ]}และบุคคลสำคัญที่ต่อต้านกฎหมายหมิ่นศาสนา ( ซัลมาน ทาซีร์อดีตผู้ว่าการ รัฐ ปัญจาบและชาห์บาซ บัตติรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกิจการชนกลุ่มน้อยของรัฐบาลกลาง) ถูกลอบสังหารหลังจากเรียกร้องให้มีการปฏิรูปกฎหมาย^{[ 79 ]}โดยรวมแล้ว ตั้งแต่ปี 1990 มีผู้ถูกฆาตกรรม 62 คน อันเป็นผลมาจากข้อกล่าวหาหมิ่นศาสนา^{[ 93 ]}นอกจากนี้ยังมีอย่างน้อยหนึ่งกรณีของการโจมตีศาสนาที่ไม่ใช่มุสลิมที่ลงทะเบียนภายใต้กฎหมายหมิ่นศาสนา^{[ 94 ] [ 95 ]}

ความลึกซึ้งของความหลงใหลและพลังของการลงโทษโดยไม่ผ่านกระบวนการยุติธรรมต่อการหมิ่นศาสนาปรากฏให้เห็นในเหตุการณ์เมื่อวันที่ 21 เมษายน 1994 ใน เมือง กุจรานวาลาซึ่งนายแพทย์ซัจจาด ฟารุก ถูกทุบตี ขว้างปาด้วยหิน ราดด้วยน้ำมันก๊าดและจุดไฟเผา จากนั้นถูกลากไปตามถนนโดยมัดติดกับรถจักรยานยนต์โดยกลุ่มคน หลังจากมีการประกาศผ่านลำโพงของมัสยิดหลายแห่งในพื้นที่ว่า "คริสเตียนคนหนึ่งเผาคัมภีร์อัลกุรอาน" และขอให้ประชาชนออกมาขว้างปาหินใส่เขาจนตาย ต่อมาปรากฏว่าฟารุกไม่ใช่คริสเตียน แต่เป็นมุสลิมที่เคร่งครัด แต่มีศัตรูที่สามารถเข้าถึงระบบกระจายเสียงสาธารณะของมัสยิดในพื้นที่ได้ ณ ปลายปี 1994 มีการยื่นเรื่องร้องเรียนต่อบุคคล 5 คน แต่ดูเหมือนว่าจะไม่มีการจับกุมใดๆ เกิดขึ้น^{[ 96 ] [ 97 ]}

ในระยะสั้น มิติทางการคลังของนโยบายการทำให้เป็นอิสลามส่งผลกระทบมากกว่า การจ่ายภาษีทาน ซะกาต รวมถึงภาษีเกษตรกรรม อุชรฺ ถือเป็นภาระผูกพันส่วนตัวของชาวมุสลิมในปากีสถานมาแต่เดิม โดยทั่วไปแล้วภาษีเหล่านี้คิดเป็น 2.5% ของเงินออมครัวเรือนต่อปี และทำหน้าที่เป็นภาษีความมั่งคั่งประเภทหนึ่งที่จะนำไปแจกจ่ายให้กับคนยากจนในชุมชนมุสลิม^{[ 98 ]}หนึ่งในบทบัญญัติของรัฐธรรมนูญปี 1973 ระบุไว้แล้วว่าภาษีเหล่านี้ควรจัดเก็บโดยรัฐบาล แต่ภุตโตไม่ได้ดำเนินการใดๆ เพื่อนำไปปฏิบัติ ในปี 1979 เซียตัดสินใจที่จะเปลี่ยนสิ่งที่ถือว่าเป็นหน้าที่ส่วนบุคคลของความสามัคคีให้เป็นภาระผูกพันทางกฎหมาย "พระราชบัญญัติซะกาตและอุชร" ได้รับการประกาศใช้เมื่อวันที่ 20 มิถุนายน 1980 ส่วนประกอบในเขตเมืองคือซะกาตมีผลบังคับใช้ในปี 1981 ในขณะที่อุชรมีผลบังคับใช้ในปี 1983 ระบบการจัดเก็บภาษีเหล่านี้แบบเดิมถูกแทนที่ด้วยหน่วยงานเฉพาะเพื่อปรับปรุงการจัดเก็บและการจัดสรรเงินทุนให้มีประสิทธิภาพยิ่งขึ้น ซึ่งมาลิกได้อธิบายกระบวนการนี้ไว้ดังนี้:

ในวันแรกของเดือนรอมฎอน หน่วยงานหักซะกาต (ธนาคาร ที่ทำการไปรษณีย์ ฯลฯ) จะหักเงิน 2.5% จากบัญชีออมทรัพย์ทั้งหมดที่เกินวงเงินยกเว้นที่กำหนด (กำหนดไว้ที่ 1,000 รูปีในปีแรกของการหักซะกาต พ.ศ. 2523) จากนั้นจะโอนเงินซะกาตที่เก็บรวบรวมได้ไปยังกองทุนซะกาตกลาง (CZF) ซึ่งกองทุนนี้ได้รับเงินจาก 'ซะกาตโดยสมัครใจ' และ 'เงินบริจาค' รวมถึงเงินทุนจากสถาบันอื่นๆ ด้วย จากนั้น ซะกาตจะถูกจัดสรรให้กับกองทุนซะกาตประจำจังหวัด (PZF) และมูลนิธิซะกาตแห่งชาติ (NZF) ตามเกณฑ์ที่กำหนด PZF จะโอนเงินให้กับกองทุนซะกาตท้องถิ่น (LZF) สถาบันอื่นๆ ผู้ยากไร้ (มุสตาคิน) และมูลนิธิซะกาตแห่งชาติ ตามสัดส่วนที่กำหนด^{[ 99 ]}

ในขณะที่เงินอุชร (Ushr)ถูกแจกจ่ายในพื้นที่ที่เก็บรวบรวมมา กระบวนการแจกจ่ายซะกาต (Zakat) แสดงให้เห็นถึงโครงสร้างระบบราชการที่ซับซ้อน นโยบายการทำให้เป็นอิสลามได้เสริมสร้างการควบคุมของรัฐเหนือสถาบันทางศาสนา หลักฐานเพิ่มเติมในเรื่องนี้คือ กฎระเบียบว่าด้วยการถอดถอนประธานและสมาชิกคณะกรรมการระดับ ตำบล / อำเภอ /เขตย่อย และท้องถิ่น (ปี 1981) ซึ่งอนุญาตให้รัฐปลดประธานคณะกรรมการซะกาตท้องถิ่น ซึ่งเป็นสถาบันที่เคยเป็นอิสระจากรัฐ ในปี 1981 นิตยสารรายเดือนที่มีอิทธิพลระดับชาติอย่าง Al Zakatได้โอ้อวดว่ามีผู้คน 250,000 คนเกี่ยวข้องกับระบบใหม่ในการเก็บรวบรวมและแจกจ่ายเงินซะกาต มิติทางการคลังของนโยบายการทำให้เป็นอิสลามของเซียส่งเสริมให้เกิดความแตกแยกทางนิกาย ซึ่งในปากีสถานหมายถึงความขัดแย้งระหว่างชาวมุสลิมนิกายซุนนีและชีอะห์ ทันทีที่แผนการของเซียเกี่ยวกับซะกาตและอุชรถูกเปิดเผยต่อสาธารณะ ผู้นำชีอะห์ก็คัดค้าน โดยอ้างว่าตามหลักนิติศาสตร์ของนิกายของพวกเขา การจ่ายภาษีเหล่านี้เป็นเพียงทางเลือกส่วนบุคคล เป็นการตัดสินใจตามมโนธรรมของแต่ละบุคคล เพื่อตอบโต้การประกาศใช้กฎหมาย พวกเขาจึงจัดการประท้วงครั้งใหญ่ในอิสลามาบัด ซึ่งต่อมาทำให้พวกเขาได้รับการยกเว้นจากภาษีบังคับดังกล่าว พบว่าภาษีเหล่านี้ไม่ได้ช่วยขจัดความยากจนในชนบทและในเมือง หรือลดความเหลื่อมล้ำทางความมั่งคั่งซึ่งกลายเป็นลักษณะดั้งเดิมของสังคมปากีสถาน^{[ 100 ] [ 101 ]}

Zia ประกาศต่อสาธารณะถึงความปรารถนาที่จะขจัดดอกเบี้ยเงินกู้และหลักทรัพย์ และสร้าง " เศรษฐกิจปลอดดอกเบี้ย " ^{[ 102 ]} Zia ประกาศว่าตั้งแต่วันที่ 1 กรกฎาคม 1979 เป็นต้นไป กิจการของ National Investment Trust, House Building Finance Corporation และ Investment Corporation of Pakistan จะต้องดำเนินการโดยไม่คิดดอกเบี้ยผ่านการนำระบบการแบ่งปันกำไรขาดทุน (PLS) มาใช้^{[ 103 ]} ในวันที่ 1 มกราคม 1980 มีการเปิดเคาน์เตอร์ปลอดดอกเบี้ยประมาณ 7,000 แห่งในธนาคารพาณิชย์ของรัฐทั้งหมด^{[ 102 ]}

ในปี พ.ศ. 2524 การจ่ายดอกเบี้ยจะถูกแทนที่ด้วยบัญชี "กำไรและขาดทุน" (แม้ว่ากำไรจะถูกมองว่าเป็นเพียงดอกเบี้ยในอีกชื่อหนึ่งก็ตาม) ^{[ 10 ]}รัฐบาลได้แนะนำและสนับสนุนให้ธนาคารนำรูปแบบการเงินตามหลักมูราบาฮาหรือมูชารา กา มา ใช้ ^{[ 103 ]}

ซียาไม่ถือว่าการปฏิรูปที่ดินหรือกิจกรรมของสหภาพแรงงานเป็นส่วนหนึ่งของเศรษฐศาสตร์อิสลาม ในแถลงการณ์ที่กล่าวถึงคนยากจนและชนชั้นแรงงาน เขาแสดงความคิดเห็นว่า:

ไม่ใช่หน้าที่ของนายจ้างที่จะจัดหาโรตี กัปดา ออร์ มะกาน (ขนมปัง เสื้อผ้า และบ้าน) [อ้างอิงถึงสโลแกนที่รู้จักกันดีของพรรค PPP ของภุตโต ] เป็นหน้าที่ของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้ประทานปัจจัยยังชีพแก่ประชาชนของพระองค์ จงวางใจในพระเจ้า แล้วพระองค์จะประทานสิ่งดีงามมากมายให้แก่ท่านในชีวิต^{[ 104 ]}

รัฐบาลภายใต้กฎอัยการศึกของเขายังทำให้ชัดเจนว่า "ไม่ได้มุ่งมั่นที่จะดำเนินนโยบายการกระจายผลประโยชน์ทางการเกษตร และอธิบายว่าการปฏิรูปที่ดินเป็นเพียงการเมืองธรรมดาเพื่อตอบแทนผู้สนับสนุนและลงโทษศัตรู" ^{[ 105 ]}

เมื่อวันที่ 13 ธันวาคม พ.ศ. 2523 ศาลชะรีอะฮ์แห่งสหพันธรัฐประกาศว่าการปฏิรูปที่ดินในปี พ.ศ. 2515 และ พ.ศ. 2520 สอดคล้องกับคำสั่งสอนของศาสนาอิสลาม^{[ 106 ]}เซียตอบโต้ด้วยการแต่งตั้งอุละมาอ์ 3 คน เข้าสู่ศาลชะรีอะฮ์แห่งสหพันธรัฐ และอีก 2 คนเข้าสู่คณะผู้พิพากษาศาลอุทธรณ์ชะรีอะฮ์ของศาลฎีกา ( โดยทั่วไปแล้ว อุละมาอ์มักมาจาก หรืออย่างน้อยก็สนับสนุนผลประโยชน์ของชนชั้นเจ้าของที่ดิน) ศาลที่จัดตั้งขึ้นใหม่นี้ได้กลับคำพิพากษาของศาลชะรีอะฮ์แห่งสหพันธรัฐในปี พ.ศ. 2533 ^{[ 106 ]}

หลังจากมีการประกาศใช้กฎอัยการศึก ผู้เช่าที่ดินหลายพันคนถูกขับไล่ออกจากที่ดินในเขตต่างๆ อย่างบังคับ^{[ 105 ]}

แหล่งข้อมูลอีกแหล่งหนึ่งคือนักวิชาการ Charles H. Kennedy ระบุว่าตั้งแต่ปี 1978 ถึง 1992 "ศาลอิสลาม" ที่จัดตั้งขึ้นโดยกระบวนการอิสลาม (เช่น คณะผู้พิพากษาศาลอุทธรณ์ชะรีอะฮ์และศาลชะรีอะฮ์กลาง) มีบทบาทสำคัญมากกว่าฝ่ายบริหารหรือฝ่ายนิติบัญญัติของปากีสถานในนโยบายการปฏิรูปที่ดิน Kennedy ระบุว่าศาลเหล่านี้ "ระงับการดำเนินการ" การปฏิรูปที่ดิน "ยกเลิกการปฏิรูป ร่างกฎหมายใหม่ แล้วตีความความหมายของกฎหมายใหม่" ^{[ 107 ]}

ข้อเรียกร้องของสหภาพแรงงานและประชาชนระดับรากหญ้าเรื่องค่าจ้างที่สูงขึ้น สภาพการทำงานที่ดีขึ้น สวัสดิการสังคม สวัสดิการผู้สูงอายุ และค่าชดเชยอุบัติเหตุ ถือเป็น "ข้ออ้างที่ไม่ชอบธรรมสำหรับการประท้วงและการหยุดงาน" และถือเป็นการก่อความไม่สงบที่ต้องปราบปราม โทษสูงสุดสำหรับผู้กระทำผิดคือจำคุกอย่างหนักเป็นเวลาสามปีและ/หรือเฆี่ยนตี เมื่อวันที่ 2 มกราคม พ.ศ. 2529 ตำรวจได้สังหารคนงานที่ประท้วง 19 คนของโรงงานสิ่งทอโคโลนีในเมืองมุลตันซึ่งฝ่ายบริหารได้ขอความช่วยเหลือจากทางการ^{[ 106 ]}

มีความพยายามที่จะบังคับให้มีการละหมาดห้าเวลาต่อวัน^{[ 9 ]}

มีการจัดตั้งเขตเลือกตั้งแยกกันสำหรับชาวฮินดูและชาวคริสต์ในปี พ.ศ. 2528 ซึ่งเป็นนโยบายที่เสนอโดยผู้นำอิสลามิสต์ อับดุล อะลา เมาดูดี ผู้นำชาวคริสต์และชาวฮินดูบ่นว่าพวกเขารู้สึกถูกกีดกันจากกระบวนการทางการเมืองของประเทศ แต่นโยบายนี้ได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากกลุ่มอิสลามิสต์^{[ 108 ]}

ในปี พ.ศ. 2533 ได้มีการนำ พระราชบัญญัติแก้ไขเพิ่มเติมกฎหมายอาญา (ฉบับที่สอง)ว่าด้วยกิซาส (การแก้แค้นหรือการตอบโต้) และดิยาต (ค่าชดเชยทางการเงินที่จ่ายให้กับทายาทของผู้เสียหาย) มาใช้ หลังจากที่คณะผู้พิพากษาศาลอุทธรณ์ชะรีอะฮ์ของศาลฎีกาได้ประกาศว่า การขาดกิซาสและดิยาตนั้นขัดต่อคำสั่งสอนของศาสนาอิสลามตามที่ระบุไว้ในอัลกุรอานและซุนนะห์^{[ 109 ]} (กฎหมายเหล่านี้ถูกนำมาใช้หลังจากที่เซียเสียชีวิต แต่โดยศาล—คณะผู้พิพากษาศาลอุทธรณ์ชะรีอะฮ์ของศาลฎีกา—ที่เซียได้สร้างขึ้น^{[ 110 ]} )

ภายใต้กฎหมาย ผู้เสียหาย (หรือทายาทของผู้เสียหาย) ของอาชญากรรมมีสิทธิที่จะทำร้ายผู้กระทำความผิดในลักษณะเดียวกับที่ผู้เสียหายได้รับ (แม้ว่ากฎหมายจะกำหนดค่าชดเชยเลือดสำหรับผู้เสียหายที่เป็นหญิงไว้ครึ่งหนึ่งของผู้ชายก็ตาม^{[ 17 ]} ) กฎหมายยังอนุญาตให้ผู้กระทำความผิดสามารถพ้นผิดได้โดยการจ่ายค่าชดเชยให้แก่ผู้เสียหายหรือทายาทของผู้เสียหาย หากและเฉพาะในกรณีที่ครอบครัวของผู้เสียหายยินดีที่จะรับค่าชดเชยนั้น

กฎหมายว่าด้วยพยานหลักฐาน

ร่างกฎหมายพยานหลักฐาน ( Qanun-e-Shahadat ) กำหนดให้ผู้หญิงสองคนเป็นพยานแทนผู้ชายหนึ่งคน หลังจากการประท้วงและการเดินขบวนต่อต้านกฎหมายดังกล่าว การประนีประนอมในปี 1984 ได้จำกัดกฎนี้ไว้เฉพาะธุรกรรมทางการเงิน^{[ 17 ] [ 111 ]}ตามที่ชาร์ลส์ เคนเนดีกล่าวไว้ เป็นไปได้ยากที่กฎหมายนี้จะส่งผลกระทบต่อคดีใดๆ ที่นำขึ้นสู่ศาลชั้นสูงในปากีสถาน เพราะ "ในทางปฏิบัติ ธุรกรรมทางการเงินแทบทุกรายการในปากีสถานตามธรรมเนียมหรือกฎเกณฑ์กำหนดให้ต้องมีการลงนามรับรองจากบุคคลหลายคน" ^{[ 112 ]}

ต่างจากผู้ชาย ผู้หญิงที่เข้าทำสัญญาทางกฎหมายจะต้องมีพยานรับรองลายเซ็นของบุคคลอื่น^{[ 60 ]}

เวลาละหมาด

มีการออกคำสั่งให้ปฏิบัติละหมาดอย่างสม่ำเสมอ และมีการจัดเตรียมสถานที่สำหรับการละหมาดเที่ยง (ซาลาตุลซุฮร์) ในสำนักงานราชการและกึ่งราชการ สถาบันการศึกษา ในช่วงเวลาทำงาน และในงานราชการ ตลอดจนที่สนามบิน สถานีรถไฟ และป้ายรถประจำทาง

บทบัญญัติเดือนรอมฎอน

มีการออกพระราชบัญญัติ Ehtram-e-Ramazan (ความเคารพต่อการถือศีลอด) ห้ามรับประทานอาหาร สูบบุหรี่ และดื่มเครื่องดื่มแอลกอฮอล์ในที่สาธารณะในช่วงเดือนรอมฎอนอันศักดิ์สิทธิ์ ตามข้อกำหนดในพระราชบัญญัตินี้ สถานที่ดังกล่าวรวมถึงร้านอาหาร โรงอาหาร สะพาน ซอย และแม้แต่ภายในบ้านส่วนตัว ในทางทฤษฎีแล้วชนกลุ่มน้อยที่ไม่ใช่มุสลิมในปากีสถานได้รับการยกเว้นจากกฎหมายนี้ แต่ชนกลุ่มน้อยก็ถูกจับกุมในข้อหารับประทานอาหารในที่สาธารณะ^{[ 113 ]}

ข้อบังคับสำหรับผู้หญิง

ภายใต้การปกครองของเซีย คำสั่งให้ผู้หญิงคลุมศีรษะขณะอยู่ในที่สาธารณะถูกนำไปใช้ในโรงเรียนรัฐบาล วิทยาลัย และสถานีโทรทัศน์ของรัฐ การมีส่วนร่วมของผู้หญิงในกีฬาและศิลปะการแสดงถูกจำกัดอย่างเข้มงวด^{[ 60 ]}

คณะกรรมการอันซารี ซึ่งตั้งแต่ทศวรรษ 1980 เป็นต้นมาได้ให้คำแนะนำแก่ประธานาธิบดีเกี่ยวกับธรรมเนียมปฏิบัติทางสังคมที่ไม่เป็นไปตามหลักอิสลาม ได้แนะนำว่าควรห้ามผู้หญิงเดินทางออกนอกประเทศโดยไม่มีผู้ชายเป็นผู้ติดตาม และไม่ควรอนุญาตให้ผู้หญิงที่ยังไม่แต่งงานและเดินทางคนเดียวไปปฏิบัติหน้าที่ในต่างประเทศในหน่วยงานทางการทูต นอกจากนี้ยังมีการกำหนดให้ผู้หญิงที่อยู่ในสายตาของสาธารณชน เช่น ผู้ประกาศข่าวและพนักงานต้อนรับบนเครื่องบิน ต้องแต่งกายตามหลักอิสลาม^{[ 114 ]}

ตำราเรียนได้รับการปรับปรุงใหม่เพื่อลบเนื้อหาที่ไม่เป็นไปตามหลักศาสนาอิสลาม และหนังสือที่ไม่เป็นไปตามหลักศาสนาอิสลามถูกนำออกจากห้องสมุด^{[ 10 ]}สำนักงาน โรงเรียน และโรงงานต่างๆ จำเป็นต้องจัดเตรียมพื้นที่สำหรับการละหมาด นักวิชาการสายอนุรักษ์นิยมกลายเป็นบุคคลสำคัญในโทรทัศน์^{[ 11 ]}รัฐบาลสร้างมัสยิดในพื้นที่ชนบท ทำให้ชาวชนบทสามารถเข้าถึงมุลลาห์ ได้มากขึ้น นอกจากนี้ยังแต่งตั้งมุลลาห์จำนวนมากให้ดำรงตำแหน่งในกลุ่มที่ปรึกษา^{[ 115 ]}

ตามที่Pervez Hoodbhoyนักฟิสิกส์ชาวปากีสถานผู้ต่อต้านลัทธิพื้นฐานนิยมกล่าวไว้ ภายใต้การปกครองของ Zia รัฐบาลได้จัดการประชุมระหว่างประเทศและให้ทุนสนับสนุนการวิจัยในหัวข้อต่างๆ เช่น อุณหภูมิของนรกและลักษณะทางเคมีของญิน (สิ่งมีชีวิตเหนือธรรมชาติที่สร้างจากไฟ) ^{[ 116 ] [ 117 ]}

ในเรือนจำ การสอนศาสนาเป็นสิ่งจำเป็น^{[ 118 ]}ผู้ที่สามารถแสดงความสามารถในการท่องจำอัลกุรอานต่อหน้าคณะกรรมการสอบ มีสิทธิ์ได้รับการลดหย่อนโทษจำคุกสูงสุดสองปี^{[ 119 ]}

การปฏิรูปการศึกษาส่วนหนึ่งเกิดขึ้นจากการปฏิรูปกระบวนการยุติธรรม เช่น การจัดตั้งแผนกชะรีอะฮ์ขึ้นที่มหาวิทยาลัย Quaid-e-Azam ในปี 1979 เพื่อฝึกอบรมผู้เชี่ยวชาญด้านกฎหมายอิสลาม แต่ Zia ให้ความสนใจเป็นพิเศษกับการจัดระเบียบโรงเรียนสอนอัลกุรอาน ( dini madarisซึ่งเป็นคำพหูพจน์ของmadrasssa ) Madrasssa (โรงเรียนสอนศาสนาแบบดั้งเดิม) ในปากีสถานได้รับการสนับสนุนจากรัฐเป็นครั้งแรก^{[ 120 ]}จำนวนโรงเรียนเหล่านี้เพิ่มขึ้นจาก 893 แห่งเป็น 2,801 แห่งในสมัยของ Zia ตามแหล่งข้อมูลหนึ่ง^{[ 121 ]}อีกแหล่งหนึ่งระบุว่ามีการเปิดโรงเรียน 12,000 แห่งตั้งแต่ปี 1983 ถึง 1984 ^{[ 122 ]}ส่วนใหญ่เป็น Deobandi ในด้านหลักคำสอน ในขณะที่หนึ่งในสี่เป็น Barelvi ^{[ 121 ]}พวกเขาได้รับเงินทุนจากสภาซะกาตและให้การฝึกอบรมทางศาสนาฟรี ที่พัก และอาหารแก่ชาวปากีสถานผู้ยากไร้^{[ 123 ]}โรงเรียนที่ห้ามโทรทัศน์และวิทยุถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยผู้เขียนว่าเป็นการปลุกปั่นความเกลียดชังระหว่างกลุ่มมุสลิมด้วยกันเองและต่อผู้ที่ไม่ใช่มุสลิม^{[ 120 ] [ 121 ] [ 123 ]}

ในการปราศรัยต่อประเทศชาติเมื่อปี พ.ศ. 2522 เซียได้ประณามอิทธิพลของวัฒนธรรมและดนตรีตะวันตกในประเทศ หลังจากนั้นไม่นานPTVซึ่งเป็นเครือข่ายโทรทัศน์แห่งชาติ ก็หยุดออกอากาศมิวสิกวิดีโอหรือเพลงอื่นใดนอกจากเพลงรักชาติ โรงภาพยนตร์ส่วนใหญ่ในลาฮอร์ก็ปิดตัวลง^{[ 124 ]} (ณ ปี พ.ศ. 2547 อุตสาหกรรมภาพยนตร์ " ลอลลีวูด " ของปากีสถานผลิตภาพยนตร์ประมาณ 40 เรื่องต่อปี เมื่อเทียบกับอินเดียที่มีภาพยนตร์ออกฉายประมาณพันเรื่อง^{[ 125 ]} )

ถึงแม้ว่าความสัมพันธ์ระหว่างเซียกับประธานาธิบดีของประเทศตะวันตกที่ใหญ่ที่สุด ( ประธานาธิบดีโรนัลด์ เรแกน ของสหรัฐอเมริกา ) จะอบอุ่น และเซียได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากประเทศนั้น^{[ 126 ]} ที่น่าขันอีกอย่างคือ ภายใต้การปกครองของเซีย (ตามที่นักวิจารณ์วัฒนธรรมฝ่ายซ้ายนาดีม เอฟ. ปาราชา กล่าว ) ความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจได้ขยายชนชั้นกลางในเมืองและชนชั้นล่างของประเทศ และทำให้แฟชั่นการแต่งกาย ทรงผม และเพลงป๊อปแบบตะวันตก ในยุค 1980 แพร่หลาย ^{[ 127 ] [ 128 ]}

วลีอำลาทั่วไปของชาวเอเชียใต้ " Khuda Hafiz " ถูกห้ามใช้ และให้ใช้ "Allah Hafiz" แทน ซึ่งเริ่มใช้ครั้งแรกในปี 1985 ในสื่อของรัฐ เนื่องจากกล่าวกันว่ามีความเป็นอิสลามมากกว่าวลีเดิมที่อนุญาตให้^มีความหลากหลายทางศาสนา [ ^{129 ]}

แรงจูงใจของเซียในการดำเนินโครงการอิสลามนั้นได้รับการอธิบายว่ารวมถึงความศรัทธาส่วนตัว ความปรารถนาที่จะ "เติมเต็มเหตุผลของการดำรงอยู่ ของปากีสถาน " ในฐานะรัฐมุสลิม และความจำเป็นทางการเมืองที่จะทำให้สิ่งที่หลายคนมองว่าเป็น "ระบอบกฎอัยการศึกที่กดขี่และไม่เป็นตัวแทน" ของเซียมีความชอบธรรม^{[ 19 ]}เซียขึ้นสู่อำนาจโดยการโค่นล้มบุตโต ซึ่งฝ่ายตรงข้ามของเขารวมตัวกันภายใต้สโลแกนของนิซาม-เอ-มุสตาฟา (การปกครองแบบอิสลาม) ทำให้ผู้สนับสนุนการทำให้เป็นอิสลามกลายเป็นศัตรูของศัตรูของเซีย^{[ 130 ]}

กองกำลังฆราวาสและฝ่ายซ้ายกล่าวหาเซียว่าบิดเบือนศาสนาอิสลามเพื่อผลประโยชน์ทางการเมือง^{[ 8 ]}นุสรัต บุตโตอดีตภรรยาของซุลฟิการ์ อาลี บุตโต อ้างว่าเซีย "ใช้ศาสนาอิสลาม" เพื่อให้ "ระบอบการปกครองของเขารอดพ้น" หลัง "ความน่าสะพรึงกลัวของสงครามปี 1971" ในเบงกอลตะวันออก^{[ 8 ]}

ผู้เขียนคนหนึ่งชี้ให้เห็นว่า Zia นิ่งเงียบอย่างเห็นได้ชัดในข้อพิพาทระหว่าง กลุ่ม Zikri นอกรีต กับUlamaในBalochistanซึ่งหลักคำสอนอิสลามจะเรียกร้องให้เข้าข้างUlama ฝ่ายอนุรักษ์นิยม แต่ Zia มีความจำเป็นทางการเมืองที่จะต้องรักษาความสงบสุขในหมู่ Zikri ^{[ 131 ]}อีกคนหนึ่งตั้งข้อสังเกตว่า Zia ใช้มาตรา 203-B เพื่อปกป้องส่วนใดส่วนหนึ่งของรัฐธรรมนูญ กฎหมายส่วนบุคคล และกฎหมายการเงินใดๆ จากการถูกยกเลิกเนื่องจากขัดต่อกฎหมายชะรีอะฮ์^{[ 132 ]}

ความสำเร็จของเซียในการใช้การทำให้เป็นอิสลามโดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐเพื่อเสริมสร้างความสามัคคีของชาตินั้นยังเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ ชนกลุ่มน้อยมุสลิมชีอะห์มีความเห็นต่างกับชาวซุนนีในเรื่องนิติศาสตร์อิสลาม (ฟิกห์) โดยยืนยันว่าการทำให้เป็นอิสลามของเซียนั้นแท้จริงแล้วคือ "การทำให้เป็นซุนนี" ^{[ 133 ]}รัฐบาลปากีสถานมีแนวโน้มที่จะใช้กฎหมายซุนนี กับทุกคน ^{[ 134 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ข้อพิพาทเกี่ยวกับการ จัดสรรเงินบริจาค ซะกาตสำหรับคนยากจนได้จุดชนวนความตึงเครียดระหว่างนิกาย^{[ 14 ] [ 15 ]}และเกิดการจลาจลทางศาสนาขึ้นในปี 1983 และ 1984 ^{[ 16 ]}ชาวชีอะห์ได้รับการยกเว้นภาษีซะกาตโดยอ้างว่าพวกเขาจะบริจาคให้แก่บรรดาอุละมาอ์ชีอะห์ของตนเองเพื่อการกุศล แต่การยกเว้นนี้ "ทำให้ชาวปากีสถานจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ประกาศตนว่าเป็นชีอะห์" และปรากฏการณ์นี้ "มีผลทำให้ทัศนคติต่อต้านชีอะห์ในหมู่นักเคลื่อนไหวอิสลามนิกายซุนนีแข็งกร้าวขึ้น" ^{[ 135 ]}

ความแตกต่างในหลักนิติศาสตร์ฟิกห์ยังเกิดขึ้นในเรื่องการแต่งงานและการหย่าร้าง มรดกและพินัยกรรม และการลงโทษฮัดด์^{[ 14 ] [ 15 ]}

Zia ดำเนินนโยบายต่อต้านชีอะห์^{[ 136 ]}และการโจมตีชาวชีอะห์ก็เพิ่มขึ้นภายใต้การดำรงตำแหน่งประธานาธิบดีของเขา^{[ 137 ]}โดยเหตุการณ์จลาจลทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งแรกในปากีสถานเกิดขึ้นในปี 1983 ที่การาจีและต่อมาได้ลุกลามไปยังลาฮอร์และบาลูจิสถาน^{[ 134 ]}ความรุนแรงทางศาสนากลายเป็นลักษณะที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ใน เดือน มุฮัรรัมทุกปี โดยความรุนแรงทางศาสนาระหว่างชาวซุนนีและชาวชีอะห์เกิดขึ้นในปี 1986 ที่ปาราชินาร์ [ ^{134 ] ใน}เหตุการณ์ที่น่าอัปยศครั้งหนึ่งการสังหารหมู่ที่กิลกิตในปี 1988ชน เผ่าซุนนีที่นำโดย โอซามา บิน ลาเดนได้ทำร้าย สังหารหมู่ และข่มขืนพลเรือนชาวชีอะห์ในกิลกิตหลังจากถูกกองทัพปากีสถาน เกณฑ์มา เพื่อปราบปรามการลุกฮือของชาวชีอะห์ในกิลกิต^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}

ในบรรดามุสลิมสุหนี่ Deobandis และ Barelvis ก็มีข้อพิพาทเช่นกัน^{[ 16 ]} Zia ชอบหลักคำสอนของ Deobandi สิ่งนี้ทำให้กลุ่ม Sufi pirs แห่ง Sindh (ซึ่งเป็น Barelvi) เข้าร่วมขบวนการต่อต้านเซียเพื่อการฟื้นฟูประชาธิปไตย^{[ 16 ]}

ชาวบาเรลวีส่วนใหญ่สนับสนุนการก่อตั้งปากีสถาน^{[ 143 ]}และบรรดาอุละมาอ์ชาว บาเรลวี ก็ได้ออกฟัตวาเพื่อสนับสนุนขบวนการปากีสถานในช่วงการเลือกตั้งปี 1946 ^{[ 144 ] [ 145 ]}แต่นโยบายอิสลามในปากีสถานส่วนใหญ่สนับสนุนสถาบันเดโอบันดี (และต่อมาคืออะฮ์ลุลฮะดีษ) ^{[ 146 ]}ทั้งนี้แม้ว่านักบวชเดโอบันดีส่วนใหญ่จะคัดค้านการแบ่งแยกอินเดียในยุคอาณานิคม อย่างรุนแรง และมีเพียงนักบวชเดโอบันดีไม่กี่คน (แม้จะมีอิทธิพล) ที่สนับสนุนขบวนการปากีสถาน^{[ 147 ] [ 146 ]}เซียได้สร้างพันธมิตรที่แข็งแกร่งระหว่างกองทัพและสถาบันเดโอบันดี^{[ 146 ]}

ชาวกาดิยานีซึ่งมีสมาชิกเป็น "นักวิทยาศาสตร์และผู้เชี่ยวชาญชั้นนำจำนวนมาก" บ่นว่าภายใต้การปกครองของเซีย พวกเขา "ถูกไล่ออกจากงานและทรัพย์สินและมัสยิดของพวกเขาถูกยึด" ชาวกาดิยานีแตกต่างจากชาวมุสลิมตรงที่พวกเขาไม่ถือว่ามูฮัมหมัดเป็นศาสดาองค์สุดท้าย^{[ 115 ]}

กลุ่มสตรี ( สมาคมสตรีแห่งปากีสถานและสภาปฏิบัติการสตรี ) คัดค้าน พระราชบัญญัติ Diyat (ซึ่งกำหนดค่าชดเชย "เงินค่าเลือด" สำหรับเหยื่อหญิงเป็นครึ่งหนึ่งของเหยื่อชาย) ^{[ 17 ]}และต่อมาคัดค้านกฎหมายพยานหลักฐานที่เสนอ (ซึ่งกำหนดให้ผู้หญิงสองคนเป็นพยานแทนผู้ชายหนึ่งคน) ^{[ 17 ]}พวกเขาคัดค้านกฎหมายโดยอ้างอิงจากหลักศาสนาอิสลาม โดยเสนอการตีความทางเลือกของอายะห์ (โองการ) ในอัลกุรอาน ^{[ 148 ]}ที่ใช้เป็นพื้นฐานของกฎหมาย โดยเน้นว่าในอายะห์อื่นๆ ชายและหญิงถือว่าเท่าเทียมกัน และกล่าวถึงความสำคัญของคำให้การของภรรยาสองคนของมูฮัมหมัด ( คอดิจาและไอชา ) ในประวัติศาสตร์อิสลามยุคแรก^{[ 17 ]}แม้จะมีการโต้แย้งอย่างเคร่งครัด แต่ผู้ประท้วงก็ถูกตำรวจใช้แก๊สน้ำตาเข้าสลายการชุมนุมนอกอาคารศาลสูง^{[ 17 ]}

ในระดับนานาชาติองค์กร Human Rights Watchได้ร้องเรียนว่าการไม่ยอมรับคำให้การของสตรีในคดีข่มขืน (จากพระราชบัญญัติฮูดุด (1979)) รวมถึงกฎหมายว่าด้วยพยานหลักฐานและร่างกฎหมายเกี่ยวกับกิซาสและดิยาตทำให้สตรีมีสถานะทางกฎหมายที่ด้อยกว่าบุรุษ^{[ 149 ]}

อานิส อาห์หมัดจากมหาวิทยาลัยอิสลามนานาชาติให้เหตุผลว่าความขัดแย้งเรื่อง "ลัทธิพื้นฐานนิยม" ของการทำให้เป็นอิสลามเกิดจากความล้มเหลวของ "ชนชั้นนำมุสลิม" ในการเข้าใจ "ธรรมชาติที่แท้จริงของกฎหมายที่พระเจ้าทรงเปิดเผย" ^{[ 150 ]}เขาเชื่อว่าชนชั้นนำเหล่านี้ได้นำเอา "วัฒนธรรมทางปัญญาและระบบการเมือง" ของผู้ปกครองอาณานิคมอังกฤษมาใช้ ซึ่งทำให้พวกเขาใช้ "แนวทางทางสังคมวิทยา" ในการทำความเข้าใจกฎหมายชารีอะห์^{[ 150 ]}และยืนยันว่าการลงโทษแบบอิสลาม เช่น การตัดแขนขา การขว้างหิน และการเฆี่ยนตี เป็น " แบบ เบดูอิน " "แบบชนเผ่า" "แบบก่อนสมัยใหม่" "แบบรุนแรง" "แบบล้าสมัย" และ "แบบป่าเถื่อน" ^{[ 150 ]}เขายังโต้แย้งต่อไปว่า ต่างจากชารีอะห์ ฆราวาสนิยมเรียกร้องให้มีความผ่อนปรนต่ออาชญากร โดยไม่สนใจความทุกข์ทรมานของเหยื่ออาชญากรรม^{[ 151 ]}เขาเชื่อว่าการลุ่มหลงในกามารมณ์ไม่ใช่เรื่องของเสรีภาพส่วนบุคคล แต่เป็นการ "กบฏต่อบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่กำหนดไว้ในสังคม" ^{[ 151 ]}การนำชะรีอะฮ์ไปใช้กับผู้ที่ไม่ใช่มุสลิมเป็นเพียงการพยายาม "โน้มน้าวให้พวกเขาทำอย่างมีเหตุผล" ^{[ 152 ]}และการวิพากษ์วิจารณ์การปฏิบัติต่อชุมชนอะห์มาดิยะห์นั้นเกิดขึ้นจากรายงานมูนีร์ซึ่ง "ถูกประณามโดยอุละมาอ์ ... ว่าเป็นงานที่มีอคติ" ^{[ 153 ]}อะห์มัดเรียกร้องให้มีการพัฒนาสถาบันการศึกษาเพื่อให้มีข้อมูลที่เพียงพอเกี่ยวกับประเด็นปัจจุบัน เพื่อให้ สามารถใช้ อิฏติฮาดได้ในด้านสังคม การเมือง เศรษฐกิจ และกฎหมาย^{[ 154 ]}และเชื่อว่าในขณะที่เซียและนักการเมืองคนอื่นๆ อาจถูกวิพากษ์วิจารณ์สำหรับการดำเนินการที่ "เป็นชิ้นๆ และบางครั้งก็ไร้สาระ" แต่ "อุดมคติอิสลาม" ของการทำให้เป็นอิสลามนั้น "ได้รับการสนับสนุน" จากชาวมุสลิมในปากีสถาน^{[ 155 ]}

การทำให้เป็นอิสลามได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรง ผู้เขียน Ian Talbot กล่าวหาว่าดูเหมือนว่า "ได้ลดทอนประเพณีศรัทธาอันยิ่งใหญ่ ซึ่งอุดมไปด้วยมนุษยธรรม วัฒนธรรม และความรู้สึกถึงความยุติธรรมทางสังคม ให้เหลือเพียงระบบการลงโทษและการกดขี่ข่มเหงกลุ่มชนกลุ่มน้อย" ^{[ 19 ]}ผู้เขียน Zafar Iqbal Kalanauri เสนอว่าการตีความศาสนาอิสลามของ Zia อาจ "มีส่วนทำให้เกิดลัทธิหัวรุนแรง ลัทธิมืดมน และความถดถอย" ในปากีสถาน^{[ 64 ]}ผู้เชี่ยวชาญอีกคนหนึ่งในหัวข้อนี้ Christophe Jaffrelot ระบุว่าการเกิดขึ้นของขบวนการอิสลาม รวมถึง Lashkar-e-Taiba เป็น 'ผลที่ไม่ได้ตั้งใจของนโยบายการทำให้เป็นอิสลามและการสนับสนุนขบวนการญิฮาด' ที่ทางการปากีสถานดำเนินการมาตั้งแต่สมัย Zia คำโปรยสำหรับหนังสือรวมบทความเรื่อง " การทำให้ปากีสถานเป็นอิสลามในช่วงปี 1979-2009"ซึ่งตีพิมพ์โดยสถาบันตะวันออกกลาง สรุปผลกระทบของการทำให้เป็นอิสลามในช่วง 30 ปีที่เริ่มต้นในสมัยของเซียว่า "หลักความเชื่อพื้นฐานของประเทศถูกละเมิด ทรัพยากรจำนวนมากถูกใช้ไปอย่างผิดวัตถุประสงค์ และโครงสร้างทางสังคมถูกทำลาย" ^{[ 156 ]}ภายใต้การปกครองของเซีย กฎเกณฑ์อิสลามที่เข้มงวดขึ้นดูเหมือนจะไม่นำไปสู่ความสงบสุขทางสังคมที่มากขึ้น อาชญากรรม การดื่มสุรา และการติดยาเสพติดกลับเพิ่มขึ้น^{[ 115 ]}

คนอื่นๆ อย่างน้อยก็เขียนในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 คิดว่าผลกระทบของกระบวนการนี้ถูกกล่าวเกินจริง ในปี 1986 สตีเวน วีสแมน นักข่าวของนิวยอร์กไทมส์ เขียนว่าผู้นำทางศาสนาและการเมืองเห็นพ้องกันว่าการเปลี่ยนแปลงของอิสลามิเซชันนั้น "ส่วนใหญ่เป็นเพียงการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยหรือเป็นการเปลี่ยนแปลงเพื่อความสวยงามเท่านั้น" ^{[ 115 ]}ชาร์ลส์ เอช. เคนเนดี นักวิชาการ เขียนในช่วงกลางทศวรรษ 1990 ว่าในขณะที่ในช่วงการบริหารของเซีย "แทบจะไม่มีวันไหนเลยที่ประเด็นหนึ่งหรือมากกว่านั้นของโครงการจะไม่เป็นจุดสนใจของการอภิปรายทางการเมืองในปากีสถาน" กระบวนการนี้มีผลกระทบค่อนข้างน้อย เนื่องจากนโยบายต่างๆ "มีอยู่แล้ว" "เป็นการเปลี่ยนแปลงเพื่อความสวยงาม" หรือ "ไม่ได้นำไปปฏิบัติ" ^{[ 157 ] [ 158 ]}คำอธิบายของเคนเนดีเกี่ยวกับเหตุผลที่วาทกรรมเรื่องอิสลามิเซชันนั้นดูเกินจริงในขณะที่ความเป็นจริงนั้นค่อนข้างน้อยก็คือทั้งผู้สนับสนุนและผู้ต่อต้านต่างมีแรงจูงใจที่จะกล่าวเกินจริงถึงขอบเขตและผลกระทบของมัน การทำเช่นนั้นจะช่วยรวบรวมฐานสนับสนุนทางการเมืองของตนเอง ในทางกลับกัน “คนวงใน” ที่รับผิดชอบรัฐที่ดำเนินงานอยู่ ซึ่งได้ดำเนินการตามนโยบายอิสลาม มี (และยังคงมี) แรงจูงใจที่จะรักษาเสถียรภาพและความสงบเรียบร้อย และทำให้แน่ใจว่านโยบายอิสลามดำเนินไปในลักษณะที่ “เป็นระเบียบและรอบคอบ” (และระมัดระวัง) ^{[ 159 ]}การกล่าวเกินจริงโดยศัตรูของนโยบายอิสลามในสื่อและฝ่ายค้าน (เช่นเบนาซีร์ บุตโต ) ไม่ได้รับการเซ็นเซอร์หรือแม้แต่โต้แย้งโดยรัฐบาลหรือระบบราชการของรัฐบาล เนื่องจากพวกเขา “พิสูจน์” ให้กับนักเคลื่อนไหวอิสลามอีกฝ่ายหนึ่งของประเด็นนี้ว่า “รัฐบาลกำลังดำเนินการตามนโยบายนิซาม-อี-มุสตาฟา อย่างกระตือรือร้น ” ^{[ 160 ]}สื่อต่างประเทศยอมรับรายงานเหล่านี้เนื่องจากขาดความรู้เชิงลึกและความรู้ภายในประเทศเกี่ยวกับปากีสถาน^{[ 160 ]}

ซาฟาร์ อิกบัล คาลานาอูรี กล่าวว่า กฎหมายในสมัยของเซียนั้นไม่มั่นคง มีการเปลี่ยนแปลงหรือมีแนวโน้มที่จะเปลี่ยนแปลงอยู่บ่อยครั้งเนื่องจากความเห็นที่แตกต่างกันในกลุ่มผู้ปกครอง มีความไม่สอดคล้องกันอยู่หลายประการ

• ระหว่างบรรทัดฐานทางกฎหมายและบรรทัดฐานทางสังคมที่ปฏิบัติกัน
• ระหว่างบรรทัดฐานทางกฎหมายที่บัญญัติไว้กับบรรทัดฐานที่นำมาใช้ในทางปฏิบัติในศาล (เช่น หลักการของ Hadd นั้นยากต่อการนำไปปฏิบัติ เนื่องจากคำสารภาพ การถอนคำสารภาพ และมาตรฐานการพิสูจน์ที่เข้มงวด ทำให้การบังคับใช้เป็นไปได้ยาก)
• ระหว่างบรรทัดฐานทางกฎหมายที่เป็นทางการที่แตกต่างกัน (เช่น การไม่ปฏิบัติตามพระราชบัญญัติกฎหมายครอบครัวมุสลิมได้รับการยอมรับจากศาล แต่ควรได้รับการลงโทษอย่างเข้มงวดภายใต้พระราชบัญญัติซินา ) อีกตัวอย่างหนึ่งของความขัดแย้งนี้คือ รัฐธรรมนูญรับรองสถานะที่เท่าเทียมกันของผู้หญิงในด้านหนึ่ง แต่ในอีกด้านหนึ่ง พวกเธอกลับถูกเลือกปฏิบัติอย่างมากในกฎหมายอาญา^{[ 64 ]}

หลังจากการเสียชีวิตของเซีย เบนาซีร์ บุตโต บุตรสาวของซุลฟิการ์ อาลี บุตโต นายกรัฐมนตรีที่เขาโค่นล้มและประหารชีวิต ได้รับเลือกเป็นนายกรัฐมนตรี แม้ว่าเธอจะเป็นผู้ต่อต้านนโยบายอิสลามของเซียอย่างเปิดเผย แต่เธอก็ไม่ได้ยุบศาลชะรีอะฮ์แห่งสหพันธรัฐ คณะผู้พิพากษาอุทธรณ์ชะรีอะฮ์ของศาลฎีกา หรือยกเลิกพระราชบัญญัติฮูดุดและรอมฎอน^{[ 161 ]}อย่างไรก็ตาม เธอได้ปล่อยตัวนักโทษหญิงทุกคนในปากีสถานที่ไม่ถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานฆาตกรรม (ซึ่งส่วนใหญ่ถูกจำคุกเนื่องจากพระราชบัญญัติฮูดุด) ซึ่งเป็นหนึ่งในมาตรการแรกๆ ของเธอหลังจากขึ้นครองอำนาจ^{[ 162 ]}และโดยทั่วไปแล้วได้ปฏิบัติ "การละเลยทางราชการ" ต่อกลไกการทำให้เป็นอิสลาม^{[ 163 ]}

ในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2533 พระราชบัญญัติ Qisas ^{[ 164 ]}และ Diyat ^{[ 165 ]} (QDO) ได้ถูกนำเสนอโดยประธานาธิบดี Ghulam Ishaq Khan ในขณะนั้น^{[ 166 ]}ในปี พ.ศ. 2540 ในสมัยรัฐบาลของNawaz Sharifพระราชบัญญัติ Qisas และ Diyat ซึ่งครอบคลุมความผิดทั้งหมดต่อร่างกายมนุษย์ ได้กลายเป็นพระราชบัญญัติของรัฐสภา ผลที่ตามมาคือ อาชญากรรมที่ส่งผลกระทบต่อร่างกายมนุษย์ในปากีสถานจะไม่ถือว่าเป็นความผิด "ต่อสังคมหรือรัฐ" อีกต่อไป แต่เป็น "ต่อบุคคล" ดังนั้น หากเหยื่อหรือครอบครัวของเหยื่อตัดสินใจเช่นนั้น ผู้กระทำความผิด "สามารถเดินลอยนวลได้แม้หลังจากก่อเหตุฆาตกรรม" ^{[ 166 ]}

ในปี พ.ศ. 2539 พระราชบัญญัติยกเลิกการเฆี่ยนตี (ผ่านโดยพรรคประชาชนปากีสถาน ของเบนาซีร์ บุตโต ) ห้ามการลงโทษผู้กระทำผิดฐานเฆี่ยนตี ยกเว้นในกรณีที่ใช้เป็นการลงโทษฮัดด์^{[ 167 ]}กฎหมายนี้ได้ "ลด" กรณีการลงโทษทางร่างกายลงอย่างมาก^{[ 168 ]}

เพื่อยกเลิกข้อจำกัดเกี่ยวกับเขตอำนาจศาลของชะรีอะฮ์ กฎหมาย "การบังคับใช้ชะรีอะฮ์" ซึ่งประกาศใช้ครั้งแรกโดยเซียในปี 1988 แต่ไม่ผ่านการอนุมัติจากรัฐสภา (และจึงถูกปล่อยให้หมดอายุไปในสมัยเบนาซีร์ บุตโต) ได้รับการลงมติให้เป็นกฎหมายโดยรัฐสภาภายใต้รัฐบาลของนาวาซ ชารีฟในปี 1991 กฎหมายนี้มอบอำนาจศาลชะรีอะฮ์กลางในการพิจารณาคดีที่เกี่ยวข้องกับชะรีอะฮ์ แทนที่จะเป็นศาลสูงซึ่งมีแนวโน้มไปทางอิสลามน้อยกว่า^{[ 169 ]}แต่มีการถกเถียงกันว่ากฎหมายนี้มีผลกระทบทางการเมืองมากกว่าทางกฎหมายหรือไม่ เนื่องจากยังคงรักษามาตรฐานที่จำกัดของความสูงสุดของชะรีอะฮ์ไว้ มาตรฐานการตีความสำหรับศาลชั้นสูงอนุญาตให้มีการตัดสิน "ที่สอดคล้องกับหลักการทางนิติศาสตร์อิสลาม" เท่านั้น เมื่อ "มีการตีความกฎหมายได้มากกว่าหนึ่งแบบ" ^{[ 170 ]}

เนื่องจากขาดผู้นำทางการเมืองที่เข้มแข็งหรือฉันทามติทางสังคมหลังจากการเสียชีวิตของเซีย ศาลชั้นสูงจึงเป็นปัจจัยสำคัญ บางคน (ชาร์ลส์ เคนเนดี) กล่าวว่าเป็นตัวกำหนด "เนื้อหาและจังหวะของการปฏิรูปอิสลาม" อย่างแท้จริง โดยผ่านการตีความเขตอำนาจศาลของตนเพื่อพิจารณาว่ากฎหมายและการกระทำใด "ขัดต่อศาสนาอิสลาม" ^{[ 171 ]}นักวิชาการอีกคนหนึ่ง (มาร์ติน เลา) เรียกกระบวนการทำให้เป็นอิสลามในปากีสถานว่า "นำโดยผู้พิพากษา" เป็นส่วนใหญ่^{[ 172 ]}

อุปสรรคประการหนึ่งในการยกเลิกกฎหมายที่นักเคลื่อนไหวรู้สึกว่าขัดต่อหลักศาสนาอิสลาม คือ การที่รัฐธรรมนูญไม่ได้ให้การรับรองอำนาจสูงสุดของชะรีอะฮ์ นักเคลื่อนไหวพยายามใช้มติว่าด้วยวัตถุประสงค์ ซึ่งมีหลักการว่า "ชาวมุสลิมควรได้รับอำนาจในการดำเนินชีวิตทั้งในระดับส่วนบุคคลและส่วนรวมให้สอดคล้องกับคำสอนและข้อกำหนดของศาสนาอิสลามตามที่ระบุไว้ในอัลกุรอานและซุนนะห์" แต่เดิมมติดังกล่าวเป็นส่วนหนึ่งของคำนำของรัฐธรรมนูญ ไม่ได้อยู่ในตัวรัฐธรรมนูญเอง และเป็นผลให้คำตัดสินในปี 1973 ประกาศว่ามติดังกล่าว "ไม่มีสถานะหรืออำนาจเท่าเทียม" กับ "รัฐธรรมนูญลายลักษณ์อักษรทั่วไป" ในปี 1985 รัฐธรรมนูญได้รับการแก้ไข และมติว่าด้วยวัตถุประสงค์ได้กลายเป็นมาตรา 2-A ของ "รัฐธรรมนูญที่ได้รับการฟื้นฟู" ^{[ 173 ]}ด้วยการเปลี่ยนแปลงนี้ ดร. ตันซิล-อูร์-เราะห์มานซึ่งเป็นนักเคลื่อนไหวทางศาสนาอิสลามและนักเคลื่อนไหวทางตุลาการที่ "เชี่ยวชาญ" เป็นพิเศษ ได้โต้แย้งว่าการจัดระเบียบชีวิตของชาวมุสลิม "ตามคำสอนและข้อกำหนดของศาสนาอิสลามตามที่ระบุไว้ในอัลกุรอานและซุนนะห์" ตามที่ระบุไว้ในมาตรา 2A นั้นเป็นบรรทัดฐานทางกฎหมายที่ "เหนือกว่ารัฐธรรมนูญ" ในปากีสถาน^{[ 171 ]}การตีความของตันซิล-อูร์-เราะห์มานได้รับการสนับสนุนจากคำตัดสินหลายฉบับที่ออกในช่วงปลายทศวรรษ 1980 และต้นทศวรรษ 1990 ซึ่งประกาศว่าสิ่งต่างๆ เช่น การจ่ายค่าธรรมเนียมศาล ดอกเบี้ยเงินกู้ หรือการลงทุนที่มีอัตราผลตอบแทนคงที่ และข้อกำหนดที่ว่าคำพิพากษาหย่าร้างจะต้องได้รับการบันทึกโดยศาลครอบครัวจึงจะมีผลบังคับใช้ เป็นสิ่งที่ขัดต่อศาสนาอิสลาม^{[ 174 ]}

ศาลฎีกาได้พิจารณาประเด็นสำคัญหลายประเด็นที่เกี่ยวข้องกับการทำให้เป็นอิสลามในช่วงเวลานี้ (ในสมัยที่เบนาซีร์ดำรงตำแหน่ง) รวมถึงคำตัดสินที่พบว่าบทบัญญัติที่ไม่เป็นไปตามหลักอิสลามในประมวลกฎหมายอาญาของปากีสถานเกี่ยวกับการฆาตกรรม การฆ่าคนโดยไม่เจตนา และการทำร้ายร่างกายในรูปแบบอื่น ๆ^{[ 175 ]} และในการปฏิรูปที่ดินส่วนใหญ่ของซุลฟิการ์ อาลี บุตโต ในปี 1972 และ 1977 ^{[ 176 ]} (ตัวอย่างเช่น การตัดสินว่าศาสนาอิสลามไม่ยอมรับการแจกจ่ายทรัพย์สินหรือที่ดินใหม่โดยบังคับเพื่อจุดประสงค์ในการบรรเทาความยากจน ไม่ว่าเป้าหมายของการบรรเทาความยากจนจะเป็นที่น่ายกย่องเพียงใดก็ตาม^{[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ]} )

อย่างไรก็ตาม ดอกเบี้ยธนาคารยังไม่ถูกห้ามในปากีสถานเนื่องจากมาตรา 203-B ของรัฐธรรมนูญ (ที่กล่าวถึงข้างต้น) ซึ่งยกเว้นกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับการเงินจากการอยู่ภายใต้บังคับของชะรีอะฮ์ เพื่อแก้ไขสถานการณ์นี้ นักเคลื่อนไหวอิสลามจึงพยายามโน้มน้าวสาธารณชนด้วยการประชุมมากมายและเอกสารจำนวนมากว่าเศรษฐกิจที่ปราศจากดอกเบี้ยนั้นเป็นไปได้และจำเป็นทางศาสนา เพื่อผ่านร่างกฎหมายในรัฐสภาให้ชะรีอะฮ์ "มีอำนาจเหนือกว่า" รัฐธรรมนูญ และเพื่อสนับสนุนให้ศาลชั้นสูงขยายขอบเขตอำนาจศาลของชะรีอะฮ์^{[ 180 ]}

เคสไฟซาล

ในปี พ.ศ. 2533 Tanzil-ur-Rehman ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งในศาลชะรีอะฮ์แห่งสหพันธรัฐ และประมาณหนึ่งปีต่อมา (พฤศจิกายน พ.ศ. 2534) ได้ออก "คำตัดสินครั้งสำคัญ" (Faisal กับ เลขาธิการกระทรวงกฎหมาย) ซึ่งดูเหมือนว่าจะยุติการกู้ยืมและบัญชีที่มีดอกเบี้ยในปากีสถานได้^{[ 181 ] [ 182 ]}

คำตัดสินของศาลในคดี Faisal ห้ามการคิดดอกเบี้ย เกินควร (riba ) อย่างเด็ดขาดโดยไม่มีข้อยกเว้น โดยยกเลิกกฎหมายการเงินของรัฐบาลกลางและรัฐบาลท้องถิ่นจำนวน 20 ฉบับที่ขัดต่อหลักศาสนาอิสลาม ศาลได้กำหนดนิยาม ของดอกเบี้ยเกินควร (riba)ว่าคือ "การบวกเพิ่มใดๆ แม้เพียงเล็กน้อย เกินกว่าเงินต้น" ซึ่งรวมถึงระบบการคิดดอกเบี้ยเพิ่ม การปรับดัชนีตามอัตราเงินเฟ้อการชำระเงินตามมูลค่าแทนที่จะเป็นประเภท ศาลห้าม การคิดดอกเบี้ยเกินควร (riba ) ใน "สินเชื่อเพื่อการผลิต" เช่นเดียวกับ "สินเชื่อเพื่อการบริโภค" ศาลประกาศอย่างชัดเจนว่า การตีความแบบ อิสลามสมัยใหม่ สอง ประการที่หลีกเลี่ยงการห้ามอย่างเคร่งครัดนั้นเป็นโมฆะ ได้แก่ การพิจารณาโองการในคัมภีร์อัลกุรอานที่ต่อต้านดอกเบี้ย เกินควร (2:275-8) ว่าเป็นเชิงอุปมา และการใช้อิจติฮาด (การใช้เหตุผลอย่างอิสระ) ในประเด็นนี้โดยพิจารณาจากประโยชน์สาธารณะ ( maslaha ) ^{[ 183 ]}

หลังจากที่รัฐบาลและระบบราชการยืดเยื้อมานาน คดี Faisal ก็ได้รับการยืนยันในปี 1999 โดยคณะผู้พิพากษาศาลอุทธรณ์ชะรีอะฮ์ในคำตัดสิน "Aslam Khaki" พร้อมคำสั่งโดยละเอียดให้เริ่มใช้ระบบเศรษฐกิจปลอดดอกเบี้ย^{[ 184 ] [ 185 ]}ศาลได้ให้เวลารัฐบาลเพิ่มอีกหนึ่งปีในการดำเนินการตามคำพิพากษา โดยอ้างว่าการดำเนินการตามคำพิพากษาจะ "สร้างปัญหาใหญ่หลวง" ให้กับเศรษฐกิจของปากีสถานโดยการทำลายอุตสาหกรรมการธนาคารแบบตะวันตกภายในประเทศและ "การทำธุรกรรมทางการเงินของปากีสถานกับโลกภายนอก" ^{[ 186 ]}

อย่างไรก็ตาม ในเวลานั้นเปอร์เวซ มูชาร์ราฟได้ขึ้นสู่อำนาจด้วยการรัฐประหารและจำกัดอำนาจของศาล ผู้พิพากษาศาลอุทธรณ์ชะรีอะฮ์สองคนลาออกแทนที่จะสาบานตนเข้ารับตำแหน่งใหม่ และการอุทธรณ์ครั้งใหม่โดยผู้พิพากษาชุดใหม่พบ "ข้อผิดพลาด" หลายประการในคดีอัสลัม คากี และพลิกคำตัดสินเมื่อไม่กี่เดือนก่อนหน้านี้^{[ 186 ] [ 187 ]}

หลังปี 2544 รัฐบาลได้ให้ความสนใจในการแก้ไขพระราชบัญญัติฮูดุด โดยมีคณะกรรมการที่ได้รับการแต่งตั้งจากรัฐบาลหลายคณะ และมีการอภิปรายทางโทรทัศน์เป็นเวลาหลายสัปดาห์ในหัวข้อนี้^{[ 188 ]}ในปี 2549 ประธานาธิบดีเปอร์เวซ มูชาร์ราฟ ได้เสนอการปฏิรูปพระราชบัญญัติ^{[ 189 ]}และในเดือนพฤศจิกายน/ธันวาคมพระราชบัญญัติ "การคุ้มครองสตรี (การแก้ไขกฎหมายอาญา) " ได้รับการอนุมัติและลงนาม^{[ 190 ]}ร่างกฎหมายฉบับนี้คงไว้เฉพาะการล่วงประเวณีในพระราชบัญญัติซินา โดยอนุญาตให้ดำเนินคดีข่มขืนภายใต้กฎหมายแพ่ง ป้องกันไม่ให้การร้องเรียนเรื่องการล่วงประเวณีหรือการข่มขืนที่ไม่ประสบความสำเร็จถูกเปลี่ยนเป็นการฟ้องร้องเรื่องการผิดประเวณี และเพิ่มความผิดใหม่เกี่ยวกับการกล่าวหาเท็จเรื่องการผิดประเวณีในประมวลกฎหมายอาญาของปากีสถาน^{[ 191 ]}

การทำให้เป็นอิสลามได้รับการสนับสนุนอย่างมากจากสาธารณชนในปากีสถาน ตามที่ Shajeel Zaidi กล่าวไว้ มีผู้คนถึงหนึ่งล้านคนเข้าร่วมงานศพของ Zia เพราะเขาได้มอบสิ่งที่พวกเขาต้องการ นั่นคือศาสนาที่มากขึ้น^{[ 192 ]}ผลสำรวจความคิดเห็นของ PEW พบว่า 84% ของชาวปากีสถานสนับสนุนให้กฎหมายชารีอะห์เป็นกฎหมายอย่างเป็นทางการของประเทศ^{[ 193 ]}จากรายงานของ Pew Research Center ในปี 2013 พบว่าชาวมุสลิมปากีสถานส่วนใหญ่ยังสนับสนุนโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ละทิ้งศาสนาอิสลาม (62%) ในทางตรงกันข้าม การสนับสนุนโทษประหารชีวิตสำหรับผู้ที่ละทิ้งศาสนาอิสลามมีเพียง 36% ในประเทศมุสลิมในเอเชียใต้ด้วยกันอย่างบังคลาเทศ (ซึ่งมีมรดกทางวัฒนธรรมร่วมกับปากีสถาน) ^{[ 194 ]}

ผลสำรวจความคิดเห็นที่จัดทำโดยGallup Pakistan ในเดือนมกราคม 2011 ซึ่งสำรวจผู้ชายและผู้หญิงกว่า 2,700 คนในพื้นที่ชนบทและเมืองของทั้งสี่จังหวัดในประเทศ พบว่า 67% ของชาวปากีสถานตอบว่าใช่ต่อคำถามที่ว่า"ในความคิดของคุณ รัฐบาลควรดำเนินการเพื่อ 'ทำให้สังคมเป็นอิสลาม' หรือไม่" 13% ของผู้ตอบแบบสอบถามตอบว่าปากีสถานไม่จำเป็นต้องทำให้เป็นอิสลาม และ 20% ไม่ได้ตอบ^{[ 195 ]}ในปี 2016 ผลสำรวจความคิดเห็นโดย PEW พบว่า 78% ของชาวปากีสถานกล่าวว่ากฎหมายของประเทศควรปฏิบัติตามอัลกุรอานอย่างเคร่งครัด และอีก 16% ของชาวปากีสถานกล่าวว่ากฎหมายควรปฏิบัติตามค่านิยมและหลักการของศาสนาอิสลาม แต่ไม่จำเป็นต้องปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัด นี่เป็นตัวเลขที่สูงที่สุดในบรรดาประชากรมุสลิมทั้งหมดที่ PEW สำรวจ^{[ 196 ]}

ผลสำรวจความคิดเห็นในปี 2010 โดยศูนย์วิจัย PEW พบว่า 87% ของชาวปากีสถานถือว่าตนเองเป็น 'มุสลิมก่อน' มากกว่าเป็นสมาชิกของชาติของตน นี่เป็นตัวเลขที่สูงที่สุดในบรรดาประชากรมุสลิมทั้งหมดที่ทำการสำรวจ ในทางตรงกันข้าม มีเพียง 67% ในจอร์แดน 59% ในอียิปต์ 51% ในตุรกี 36% ในอินโดนีเซีย และ 71% ในไนจีเรียเท่านั้นที่ถือว่าตนเองเป็น 'มุสลิมก่อน' มากกว่าเป็นสมาชิกของชาติของตน ตามคำสั่งสอนของหลักคำสอนอิสลามดั้งเดิม^{[ 197 ]}

• การโจมตีวัดคารัค ปี 2020
• ขบวนการภาษาเบงกาลี
• กฎหมายหมิ่นศาสนาในปากีสถาน
• พระราชบัญญัติฮูดุด
• การเผยแพร่ลัทธิซาลาฟิสม์และวะฮาบิสม์ในระดับนานาชาติ
• การทำให้เป็นอิสลาม
• เปโตร-อิสลาม
• ฆราวาสนิยมในปากีสถาน

• ข่าน, อายชา. ขบวนการสตรีในปากีสถาน: การเคลื่อนไหวทางการเมือง ศาสนาอิสลาม และประชาธิปไตย. สหราชอาณาจักร, สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี, 2018.
• Malik, I.. รัฐและภาคประชาสังคมในปากีสถาน: การเมืองแห่งอำนาจ อุดมการณ์ และชาติพันธุ์ สหราชอาณาจักร, Palgrave Macmillan UK, 1996.

Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับการเผยแพร่ศาสนาอิสลามในปากีสถาน

• Jaffrelot, Christophe (2016), ปรากฏการณ์ที่ขัดแย้งกันของปากีสถาน: ความไม่มั่นคงและความยืดหยุ่น, สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด
• Nasr, Seyyed Vali Reza Nasr (1996). Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism . Oxford, New York: Oxford University Press. ISBN 9780195357110.
• เคนเนดี, ชาร์ลส์ (1996). "บทนำ". การทำให้กฎหมายและเศรษฐกิจเป็นไปตามหลักอิสลาม กรณีศึกษาประเทศปากีสถาน . อานิส อาห์หมัด ผู้เขียนบทนำ. สถาบันนโยบายศึกษา มูลนิธิอิสลาม. หน้า 21.
• เคนเนดี, ชาร์ลส์ (1996). การทำให้กฎหมายและเศรษฐกิจเป็นไปตามหลักอิสลาม กรณีศึกษาประเทศปากีสถานสถาบันวิจัยนโยบาย มูลนิธิอิสลาม
• Lau, Martin (1 กันยายน 2007). "กฎหมายฮูดูด 25 ปี - การทบทวน" . Washington and Lee Law Review . 64 (4): 1292 . สืบค้นเมื่อ18 พฤศจิกายน 2014 .
• กัตตัส, คิม: คลื่นสีดำ: ซาอุดีอาระเบีย อิหร่าน และการแข่งขันที่ทำให้ตะวันออกกลางล่มสลายไวลด์ไฟร์ ลอนดอน 2020 ISBN 978-1-4722-7110-5.