ในสหรัฐอเมริกา สาขาวิชาชาติพันธุ์ศึกษาได้พัฒนามาจากขบวนการสิทธิพลเมืองในช่วงทศวรรษ 1960 และต้นทศวรรษ 1970 ซึ่งมีส่วนทำให้ผู้คนผิวสี เช่น ชาวแอฟริกันอเมริกัน ชาวเอเชียอเมริกัน ชาวลาตินอเมริกัน และชาวอเมริกันพื้นเมือง ตระหนักรู้ในตนเองและมีแนวคิดหัวรุนแรง มากขึ้น มีการจัดตั้งภาควิชาชาติพันธุ์ศึกษาขึ้นในมหาวิทยาลัยทั่วประเทศ และได้ขยายขอบเขตไปครอบคลุมสาขาวิชาแอฟริกันอเมริกัน ศึกษา เอเชียอเมริกันศึกษาราซาศึกษาชิคาโนศึกษา เม็กซิกันอเมริกันศึกษา ชน พื้นเมืองอเมริกันศึกษายิวศึกษาและอาหรับศึกษา สาขาวิชาอาหรับอเมริกันศึกษาถูกสร้างขึ้นที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐซานฟรานซิสโกหลังจากเหตุการณ์โจมตี 11 กันยายนส่วนสาขาวิชายิวศึกษาและอาหรับศึกษาถูกสร้างขึ้นนานก่อนปี 1968 นอกสหรัฐอเมริกา และแยกต่างหากจากขบวนการชาติพันธุ์ศึกษาในปี 1968

การประท้วงครั้งแรกที่เรียกร้องให้จัดตั้งภาควิชาชาติพันธุ์ศึกษาเกิดขึ้นในปี 1968 นำโดยแนวร่วมปลดปล่อยโลกที่สาม (TWLF) ซึ่งเป็นความร่วมมือของสหภาพนักศึกษาผิวดำ องค์กรนักศึกษาลาตินอเมริกา พันธมิตรทางการเมืองเอเชียอเมริกัน ความพยายามของนักศึกษาชาวฟิลิปปินส์อเมริกัน และสหภาพนักศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกันที่มหาวิทยาลัยรัฐซานฟรานซิสโก [ ^{6 ] [ 7 ] นี่}เป็นการประท้วงของนักศึกษาที่ยาวนานที่สุดในประวัติศาสตร์ของประเทศและส่งผลให้มีการจัดตั้งโรงเรียนชาติพันธุ์ศึกษาขึ้น ประธานาธิบดีSI Hayakawaยุติการประท้วงหลังจากใช้แนวทางที่เข้มงวดเมื่อเขาแต่งตั้ง ดร. James Hirabayashi เป็นคณบดีคนแรกของโรงเรียน (ปัจจุบันคือวิทยาลัย) ชาติพันธุ์ศึกษาที่มหาวิทยาลัยรัฐซานฟรานซิสโก^{[ 8 ]}และเพิ่มการรับสมัครและการรับนักศึกษาผิวสีเพื่อตอบสนองต่อข้อเรียกร้องของการประท้วง ในปี 1972 สมาคมแห่งชาติเพื่อการศึกษาชาติพันธุ์ (National Association for Ethnic Studies) ก่อตั้งขึ้นเพื่อส่งเสริมการอภิปรายแบบสหวิทยาการในหมู่นักวิชาการและนักกิจกรรมที่สนใจในมิติทางชาติพันธุ์ทั้งในระดับชาติและระดับนานาชาติ โดยสนับสนุนการสนทนาข้ามสาขามานุษยวิทยา การศึกษาแอฟริกา การศึกษาชนพื้นเมือง สังคมวิทยา และการศึกษาอเมริกัน รวมถึงสาขาอื่นๆ

นักศึกษาชนกลุ่มน้อยที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียที่เบิร์กลีย์ซึ่งรวมตัวกันภายใต้แนวร่วมปลดปล่อยโลกที่สาม (TWLF) ได้ริเริ่มการประท้วงหยุดเรียนที่ยาวนานที่สุดเป็นอันดับสองในประวัติศาสตร์สหรัฐอเมริกาเมื่อวันที่ 22 มกราคม พ.ศ. 2512 กลุ่มที่เกี่ยวข้อง ได้แก่ สมาพันธ์นักศึกษาชาวเม็กซิกันอเมริกัน พันธมิตรทางการเมืองชาวเอเชียอเมริกัน สหภาพนักศึกษาชาวแอฟริกันอเมริกัน และกลุ่มชนพื้นเมืองอเมริกัน ประธานร่วมสี่คนของ TWLF ได้แก่ Ysidro Macias, Richard Aoki, Charlie Brown และ LaNada Means ^{[ 9 ]}

การประท้วงที่เบิร์กลีย์ครั้งนี้รุนแรงกว่าการประท้วงที่มหาวิทยาลัยรัฐซานฟรานซิสโกเสียอีก เนื่องจากมีหน่วยงานตำรวจมากกว่า 5 หน่วยงาน ตำรวจทางหลวงแคลิฟอร์เนีย รองนายอำเภอเขตอาลาเมดา และสุดท้าย กองกำลังรักษาดินแดนแห่งชาติแคลิฟอร์เนีย ได้รับคำสั่งจากโรนัลด์ เรแกน ให้เข้าไปในวิทยาเขตเบิร์กลีย์เพื่อปราบปรามการประท้วง^{[ 10 ]}การใช้กำลังตำรวจเกินกว่าเหตุนี้ถูกกล่าวหาว่าส่งเสริมการประท้วงโดยทำให้นักศึกษาและคณาจารย์ที่ไม่เข้าร่วมการประท้วงรู้สึกไม่พอใจ และประท้วงการปรากฏตัวของตำรวจในวิทยาเขตเบิร์กลีย์อย่างต่อเนื่อง สหภาพคณาจารย์ลงมติเข้าร่วมการประท้วงในวันที่ 2 มีนาคม สองวันต่อมา สภาวิชาการได้เรียกร้องให้ฝ่ายบริหารจัดตั้งภาควิชาศึกษาชาติพันธุ์ชั่วคราวเมื่อวันที่ 7 มีนาคม พ.ศ. 2512 ประธานาธิบดีฮิตช์ได้อนุมัติให้จัดตั้งภาควิชาชาติพันธุ์ศึกษาแห่งแรกในประเทศ ตามมาด้วยการจัดตั้งวิทยาลัยชาติพันธุ์ศึกษาแห่งแรกของประเทศที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐซานฟรานซิสโกเมื่อวันที่ 20 มีนาคม พ.ศ. 2512 ^{[ 11 ]}ในปี พ.ศ. 2537 ด้วยการสนับสนุนจากรัฐบาลไต้หวันมหาวิทยาลัยแห่งชาติ Dong Hwaได้จัดตั้งสถาบันชาติพันธุ์ศึกษาแห่งแรกในไต้หวัน คือ สถาบันบัณฑิตศึกษาด้านความสัมพันธ์และวัฒนธรรมชาติพันธุ์ ซึ่งปัจจุบันเป็นหนึ่งในสถาบันชั้นนำด้านชาติพันธุ์ศึกษาในเอเชียสำหรับการศึกษาเกี่ยวกับชาวออสโตรเนเซียนและ ชน พื้นเมืองไต้หวัน^{[ 12 ]}

หลักสูตรด้านชาติพันธุ์ศึกษาจะกล่าวถึงการรับรู้ที่ว่า เนื่องมาจากอคติแบบยูโรเซนทริกและอคติทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ของผู้มีอำนาจ นักประวัติศาสตร์ชาวอเมริกันจึงเพิกเฉยหรือประเมินค่าบทบาทของชนกลุ่มน้อยทางชาติพันธุ์ เช่น ชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย คนผิวดำ ชาวเม็กซิกัน ชาวลาติน และชาวอเมริกันพื้นเมือง ต่ำกว่าความเป็นจริงอย่างเป็นระบบชาติพันธุ์ศึกษายังมักครอบคลุมประเด็นเรื่องความเชื่อมโยงระหว่างปัจจัยต่างๆ เช่น เพศ ชนชั้น และเพศวิถี ปัจจุบันมีภาควิชาแอฟริกันอเมริกันศึกษา เอเชียอเมริกัน เม็กซิกันอเมริกัน และชิคาโน/ลาตินศึกษาหลายร้อยแห่งในสหรัฐอเมริกา มีภาควิชาอเมริกันพื้นเมืองศึกษาประมาณห้าสิบแห่ง และมีหลักสูตรชาติพันธุ์ศึกษาเปรียบเทียบจำนวนเล็กน้อย นักศึกษาวิทยาลัย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝั่งตะวันออก ยังคงสนับสนุนภาควิชาชาติพันธุ์ศึกษา กลุ่มพันธมิตรชาติพันธุ์ศึกษาที่วิทยาลัยเวลส์ลีย์ [ ^{13 ]}คณะทำงานด้านเอเชียและแปซิฟิกอเมริกันศึกษาที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดและ CRAASH ที่วิทยาลัยฮันเตอร์^{[ 14 ] เป็นหนึ่งในองค์กรนักศึกษาที่เรียกร้องให้มีการสนับสนุนชาติพันธุ์ศึกษาจากสถาบันมากขึ้น ชาติพันธุ์ศึกษาใน ฐานะ} สาขา วิชาของสถาบันนั้นแตกต่างกันไปตามสถานที่ตั้ง ตัวอย่างเช่น ในขณะที่ภาควิชาชาติพันธุ์ศึกษาที่UC Berkeleyประกอบด้วยแผนก "กลุ่มหลัก" ที่แยกจากกัน แต่ภาควิชาที่UC San Diegoไม่ได้เป็นเช่นนั้น^{[ 15 ]}

ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2559 มีการประท้วงอดอาหารอีกครั้งที่มหาวิทยาลัยแห่งรัฐซานฟรานซิสโก การประท้วง นี้ก่อตั้งโดย Hassin Bell, Julia Retzlaff, Sachiel Rosen และ Ahkeel Mesteger ซึ่งเป็นนักศึกษาของ SFSU เพื่อปกป้องและปรับปรุงวิทยาลัยการศึกษาชาติพันธุ์ พวกเขาประท้วงอดอาหารเป็นเวลา 10 วัน และการประท้วงนี้ได้รับความสนใจจากทั่วประเทศ ซึ่งช่วยยุติการประท้วงด้วยข้อตกลงประนีประนอมที่ลงนามโดยอธิการบดี SFSU Leslie Wong ข้อตกลงประนีประนอมประกอบด้วยการจัดสรรเงิน 250,000 ดอลลาร์ให้กับภาควิชาการศึกษาชาติพันธุ์^{[ 2 ]}

ในขณะที่งานวิจัยด้านชาติพันธุ์ศึกษาในยุคแรกมุ่งเน้นไปที่ประวัติศาสตร์และอัตลักษณ์ที่ถูกกดขี่ของกลุ่มต่างๆ ในสหรัฐอเมริกา สาขาวิชานี้ได้ขยายขอบเขตไปครอบคลุมถึงความเป็นสากล การศึกษาเปรียบเทียบเชื้อชาติ และการวิพากษ์วิจารณ์แบบหลังสมัยใหม่/หลังโครงสร้างนิยม ในขณะที่นักคิดผู้บุกเบิกอาศัยกรอบแนวคิด ทฤษฎี และวิธีการที่ดึงมาจากสาขาที่เกี่ยวข้อง เช่น สังคมวิทยา ประวัติศาสตร์ วรรณคดี และภาพยนตร์ นักวิชาการในสาขานี้ในปัจจุบันใช้มุมมองแบบสหวิทยาการและเปรียบเทียบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบริบทระหว่างประเทศหรือข้ามชาติ สิ่งสำคัญในงานวิจัยด้านชาติพันธุ์ศึกษาส่วนใหญ่คือการทำความเข้าใจว่าเชื้อชาติ ชนชั้น เพศ เพศวิถี ความสามารถ และหมวดหมู่ความแตกต่างอื่นๆ มาบรรจบกันอย่างไรเพื่อกำหนดประสบการณ์ชีวิตของคนผิวสี ซึ่งนักวิชาการด้านกฎหมายKimberlé Crenshawเรียกว่าความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน [ ^{17 ] สาขา}ของชาติพันธุ์ศึกษา ได้แก่ แต่ไม่จำกัดเพียง การศึกษาแอฟริกันอเมริกัน การศึกษาเอเชียอเมริกัน การศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกัน/ชนพื้นเมือง และการศึกษาลาตินอเมริกัน^{[ 18 ]}

สาขาวิชาหนึ่งในกลุ่มชาติพันธุ์ศึกษาคือ การศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน ซึ่งเกี่ยวข้องกับการศึกษาผู้คนเชื้อสายแอฟริกันและอุดมการณ์ ขนบธรรมเนียม วัฒนธรรม อัตลักษณ์ และการปฏิบัติของพวกเขา โดยอาศัยสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์^{[ 19 ]}การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นกับสถาบันการศึกษาและสังคมอันเนื่องมาจากการเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิพลเมืองของสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 สามารถสืบย้อนไปถึงจุดเริ่มต้นของการพัฒนาการศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันในฐานะสาขาวิชาได้^{[ 19 ]}โดยทั่วไป การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นกับระบบการศึกษาระดับอุดมศึกษาเพื่อรวมการศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันนั้น นำโดยการเคลื่อนไหวของนักศึกษา^{[ 20 ]}ในช่วงแรกเริ่มที่สร้างขึ้น ในหลายกรณีเพื่อยุติการประท้วง โปรแกรมการศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันในมหาวิทยาลัยที่มีนักศึกษาผิวขาวเป็นส่วนใหญ่นั้น ได้รับเงินทุนน้อยและไม่ได้รับการยกย่องมากนัก^{[ 21 ]}ตั้งแต่ทศวรรษ 1970 เป็นต้นมา โปรแกรมการศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันโดยทั่วไป ได้กลายเป็นที่รู้จักและได้รับการจัดตั้งอย่างเป็นรูปธรรมมากขึ้นในมหาวิทยาลัยที่มีนักศึกษาผิวขาวเป็นส่วนใหญ่^{[ 21 ]}ในอดีต นักวิชาการชาวแอฟริกันอเมริกันและผลงานของพวกเขาถูกนำมาใช้เป็นแหล่งข้อมูลในการสอนวิชาแอฟริกันอเมริกันศึกษา^{[ 22 ]}การสอนวิชาแอฟริกันอเมริกันศึกษาแบ่งออกเป็นสองวิธี ได้แก่ วิธีแบบแอฟริกันเซ็นทริก ซึ่งอาศัยเฉพาะข้อความจากผู้เขียนผิวดำและนำโดยคณาจารย์ผิวดำทั้งหมด และวิธีแบบดั้งเดิม ซึ่งรวมผู้เขียนที่ไม่ใช่ผิวดำและมีขอบเขตการศึกษาที่กว้างกว่า^{[ 23 ]}นักวิชาการที่มีผลงานซึ่งมีอิทธิพลต่อการพัฒนาวิชาแอฟริกันอเมริกันศึกษา และผลงานของพวกเขาได้รับการศึกษา ได้แก่ WEB Du Bois, Booker T. Washington, Carter G. Woodson และ George Washington Williams ^{[ 21 ]}มหาวิทยาลัยหรือวิทยาลัยผิวดำแห่งแรกที่มีประวัติศาสตร์ยาวนานที่เปิดสอนวิชาแอฟริกันอเมริกันศึกษาในรูปแบบต่างๆ คือ มหาวิทยาลัยฮาวาร์ด ซึ่งตั้งอยู่ในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี. ^{[ 23 ]}

การศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกัน หรือบางครั้งเรียกว่า การศึกษาชนพื้นเมือง หรือ การศึกษาชาวอินเดียนแดงอเมริกัน เป็นอีกสาขาหนึ่งของการศึกษาชาติพันธุ์ที่ก่อตั้งขึ้นอันเป็นผลมาจากการประท้วงของนักศึกษามหาวิทยาลัยและการเคลื่อนไหวของชุมชน^{[ 24 ]}ความพยายามครั้งแรกในการจัดตั้งการศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกันในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งเกิดขึ้นในปี 1917 โดยวุฒิสมาชิกโรเบิร์ต โอเวน แห่งโอคลาโฮมา ซึ่งเรียกร้องให้มีโครงการ 'การศึกษาชาวอินเดียนแดง' ที่มหาวิทยาลัยโอคลาโฮมา^{[ 25 ]}หลายทศวรรษต่อมา ขบวนการ "พลังแดง" ในช่วงทศวรรษ 1960 ซึ่งเป็นช่วงเวลาของการเคลื่อนไหวของกลุ่มชนกลุ่มน้อยและกลุ่มที่ถูกกดขี่ในสหรัฐอเมริกา ได้พยายามผลักดันให้มีการศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกันในระดับอุดมศึกษา^{[ 26 ]}มหาวิทยาลัยแห่งรัฐซานฟรานซิสโกและมหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนียที่เบิร์กลีย์เป็นแห่งแรกที่นำสาขาวิชาเหล่านี้มาใช้ในภาควิชาของตนในปี 1968 ^{[ 26 ]}ขบวนการ TCU (วิทยาลัยและมหาวิทยาลัยชนเผ่า) ในช่วงทศวรรษ 1960 มีเป้าหมายที่จะขยายการสอนการศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกันโดยการจัดตั้งมหาวิทยาลัยที่ดำเนินการโดยชนเผ่าเพื่อให้การศึกษาแก่เยาวชนของชนเผ่าและชุมชนของพวกเขา^{[ 27 ]}วิทยาลัยชุมชนนาวาโฮ ซึ่งต่อมาเปลี่ยนชื่อเป็นวิทยาลัยดีเน่ เป็นสถาบันแห่งแรกในสถาบันเหล่านี้^{[ 27 ]}หลักสูตรในโปรแกรมการศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกันสอนเกี่ยวกับแง่มุมทางประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และประเพณีของทั้งชนพื้นเมืองของแผ่นดินโดยทั่วไป รวมถึงชาวอเมริกันอินเดียนโดยเฉพาะ^{[ 24 ]}บุคคลสำคัญในสาขาการศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกัน ได้แก่ ไวน์ เดโลเรีย จูเนียร์ นักวิชาการชาวอเมริกันอินเดียนและนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิ^{[ 28 ]}พอลล่า กันน์ อัลเลน นักเขียนและนักการศึกษาด้านการศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกัน^{[ 29 ]}และกวีไซมอน เจ. ออร์ติซ^{[ 30 ]}

การศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย แตกต่างจากการศึกษาเกี่ยวกับเอเชีย เป็นสาขาย่อยภายในสาขาการศึกษาเกี่ยวกับชาติพันธุ์ ซึ่งมุ่งเน้นไปที่มุมมอง ประวัติศาสตร์ วัฒนธรรม และประเพณีของชาวเอเชียในสหรัฐอเมริกา^{[ 31 ]}การศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียมีต้นกำเนิดในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ที่วิทยาลัยแห่งรัฐซานฟรานซิสโก (ปัจจุบันคือมหาวิทยาลัยแห่งรัฐซานฟรานซิสโก) ซึ่งการประท้วงของนักศึกษานำไปสู่การพัฒนาหลักสูตรนี้ที่โรงเรียน^{[ 31 ]}แนวทางทางประวัติศาสตร์ในการนำเสนอเอเชียในสหรัฐอเมริกาก่อนการริเริ่มการศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียคือลัทธิโอเรียนทัลลิสม์ ซึ่งพรรณนาถึงเอเชียว่าเป็นขั้วตรงข้ามกับสิ่งใดๆ ที่เป็นตะวันตกหรืออเมริกัน^{[ 32 ]}เพื่อต่อต้านการนำเสนอแนวคิดทางประวัติศาสตร์นี้ การศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียจึงกลายเป็นหนึ่งในสาขาวิชาสหวิทยาการที่เน้นการสอนมุมมอง เสียง และประสบการณ์ของชุมชนชนกลุ่มน้อย^{[ 31 ]}ในแง่ของชาติพันธุ์ที่กำลังศึกษา มีความแตกต่างระหว่างชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย (เช่น ชาวอเมริกันเชื้อสายจีน ญี่ปุ่น ฟิลิปปินส์) และชาวเกาะแปซิฟิก (ชาวอเมริกันเชื้อสายซามัว) แต่กลุ่มเหล่านั้นมักจะถูกจัดกลุ่มเป็นส่วนหนึ่งของการศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย^{[ 33 ]}ร้อยแก้ว บทละคร เพลง บทกวี (ไฮกุ) และรูปแบบการเขียนอื่นๆ อีกหลายรูปแบบได้รับความนิยมในช่วงทศวรรษ 1970 ในฐานะวิธีการแสดงออกของชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย^{[ 34 ]}ในบรรดานักเขียนที่คนอ่านมากที่สุด ได้แก่ แฟรงค์ ชินโมโมโกะ อิโกะลอว์สัน ฟูซาโอะ อินาดะ มีนา อเล็กซานเดอร์ เจฟฟรีย์ พอล ชาน และจอห์น โอคาดะ^{[ 34 ]}ซึ่งนักวิชาการชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียถือว่าเป็นผู้บุกเบิกวรรณกรรมอเมริกันเชื้อสายเอเชีย^{[ 33 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ การศึกษาเรื่อง "ความเป็นคนผิวขาว" ได้กลายเป็นหัวข้อที่ได้รับความนิยมอย่างมากในสาขาวิชาการที่แต่เดิมมุ่งเน้นไปที่การก่อตัวทางเชื้อชาติของชุมชนคนผิวสี แทนที่จะรวมคนผิวขาวเป็นองค์ประกอบเพิ่มเติมในการศึกษาชาติพันธุ์การศึกษาเรื่องความเป็นคนผิวขาวกลับมุ่งเน้นไปที่ว่าหมวดหมู่ทางการเมืองและทางกฎหมายของคนผิวขาวได้รับการสร้างและปกป้องอย่างไรในความสัมพันธ์กับ "คนอื่น" ทางเชื้อชาติ และมันยังคงกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างคนผิวสีกับรัฐอย่างไร ดังที่เอียน ฮานีย์-โลเปซได้อธิบายไว้ในหนังสือWhite By Law: The Legal Construction of Raceกฎหมายได้ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือที่กลุ่มคนเชื้อชาติบางกลุ่มได้รับการรวมหรือถูกกีดกันออกจากหมวดหมู่ของคนผิวขาวตลอดเวลา และด้วยเหตุนี้จึงถูกตีตราว่าอยู่ภายในหรือภายนอกจินตนาการของชาติ (ตีความว่าเป็นคนผิวขาว) และสิทธิพิเศษที่เกิดจากการเป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มนั้น^{[ 35 ]}ตามที่นักวิชาการอย่าง Richard Dyer กล่าวไว้ สิ่งสำคัญในการศึกษาเรื่องความขาวคือการทำความเข้าใจว่าร่างกายของคนผิวขาวนั้นทั้งมองไม่เห็นและมองเห็นได้ชัดเจนเพียงใด และการแสดงออกของความขาวในวัฒนธรรมทางสายตาสะท้อนและในทางกลับกันก็หล่อหลอมความมุ่งมั่นอย่างต่อเนื่องต่อความเหนือกว่าของคนผิวขาวในสหรัฐอเมริกา แม้ว่าบางคนจะอ้างว่าปัจจุบันประเทศนี้เป็นระบบคุณธรรมที่ไม่แบ่งแยกสีผิวก็ตาม^{[ 36 ]}นอกเหนือจากวัฒนธรรมทางสายตาแล้ว พื้นที่ยังผลิตซ้ำและทำให้ความขาวเป็นเรื่องปกติ นักสังคมวิทยา George Lipsitz โต้แย้งว่าความขาวเป็นสภาวะมากกว่าสีผิว เป็นข้อได้เปรียบเชิงโครงสร้างของสิทธิพิเศษที่สะสมมาซึ่งปรากฏขึ้นอีกครั้งตลอดเวลาและพื้นที่ และบดบังการเหยียดเชื้อชาติที่ยังคงทำเครื่องหมายร่างกายบางกลุ่มว่าไม่เหมาะสมและต้องรับผิดชอบต่อความเสียเปรียบของตนเอง^{[ 37 ]}การให้ความสนใจกับภูมิศาสตร์เช่นนี้เป็นตัวอย่างของวิธีที่นักวิชาการด้านชาติพันธุ์ศึกษาได้นำการศึกษาเรื่องเชื้อชาติและชาติพันธุ์มาใช้ในเกือบทุกสาขาวิชาโดยใช้วิธีการต่างๆ ในสาขามนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์

โดยทั่วไปแล้ว "แนวทางการศึกษาชาติพันธุ์" นั้นมีความหมายกว้างๆ ว่าเป็นแนวทางใดๆ ก็ตามที่เน้นการศึกษาความสัมพันธ์และการเชื่อมโยงระหว่างกลุ่มต่างๆ จอร์จ ลิปซิทซ์ก็มีความสำคัญในที่นี้เช่นกัน โดยแสดงให้เห็นว่าโครงการเหยียดผิวต่อคนผิวดำนั้นกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างจินตนาการเชิงพื้นที่ของคนผิวขาวกับชุมชนอื่นๆ ที่มีสีผิวแตกต่างกัน ดังนั้น การแบ่ง เขตที่อยู่อาศัย ตามเชื้อชาติในทศวรรษ 1930 ที่ขัดขวางไม่ให้ชาวแอฟริกันอเมริกันที่มีฐานะดีเข้าไปอยู่ในย่านที่อยู่อาศัยของคนผิวขาวทั้งหมด ก็ได้บังคับให้ชาวลาตินและชาวเอเชียเข้าไปอยู่ในพื้นที่บางแห่งด้วยเช่นกัน

การศึกษาชาติพันธุ์มักเผชิญกับการต่อต้านจากสาขาวิชาดั้งเดิมที่ให้ความสำคัญกับความเป็นกลางและปราศจากอคติ นักวิชาการจากสาขาวิชาเหล่านั้นมักมองว่าการศึกษาชาติพันธุ์เป็นเรื่องการเมือง ในทางตรงกันข้าม การศึกษาชาติพันธุ์กลับมีความสอดคล้องกับสาขาวิชาอื่นๆ ที่เน้นพลวัตของอำนาจมากขึ้นเรื่อยๆ เช่น การศึกษาเกี่ยวกับชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกันและชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย

การศึกษาชาติพันธุ์มักถูกจัดระเบียบไว้ภายในแผนกต่างๆ ที่ดำเนินการภายใต้ชื่อที่หลากหลาย รวมถึงการศึกษาชาติพันธุ์เชิงวิพากษ์^{[ 38 ]}วัฒนธรรมอเมริกันเปรียบเทียบ^{[ 39 ]}การศึกษาชาติพันธุ์^{[ 40 ]}หรือการศึกษาอเมริกันและชาติพันธุ์^{[ 41 ]}มีการใช้หลักสูตรที่หลากหลายเพื่อรองรับแต่ละหัวข้อเหล่านี้ บางครั้ง ช่องว่างระหว่างการศึกษาอเมริกันและการศึกษาชาติพันธุ์สามารถเชื่อมต่อกันได้อย่างมีประสิทธิภาพ โดยเฉพาะในแผนกที่คณาจารย์ส่วนใหญ่มุ่งเน้นไปที่เชื้อชาติและชาติพันธุ์ ความแตกต่าง และอำนาจ แต่การเชื่อมต่อดังกล่าวอาจเป็นปัญหา ทำให้จุดสนใจหนึ่งถูกบดบังและทำให้จุดสนใจอื่นเด่นชัดขึ้น^{[ 42 ]}

อย่างไรก็ตาม ผลจากความหลากหลายอย่างมากนี้ การศึกษาชาติพันธุ์จึงจำเป็นต้องได้รับการทำความเข้าใจภายในบริบทของสถาบันเฉพาะนั้นๆ และถึงแม้จะมีแรงกดดันทางการเงิน (และบ่อยครั้งทางการเมือง) อย่างมากในการรวมหรือกำจัดการศึกษาชาติพันธุ์ภายใน American Studies หรือเพื่อรวมการศึกษาชนพื้นเมืองอเมริกัน การศึกษาลาติน และการศึกษาเอเชียอเมริกันไว้ภายในการศึกษาชาติพันธุ์หรือ American Studies ความสัมพันธ์ระหว่างสาขาเหล่านี้ควรได้รับการพิจารณาภายในระบบนิเวศการกำกับดูแลของแต่ละสถาบัน^{[ 43 ]}

การศึกษาชาติพันธุ์มักเผชิญกับการต่อต้านจากกลุ่มต่างๆ ผู้สนับสนุนการศึกษาชาติพันธุ์รู้สึกว่านี่เป็นการเคลื่อนไหวแบบอนุรักษ์นิยมจากฝ่ายขวา พวกเขาสังเกตเห็นการเพิ่มขึ้นของขบวนการอนุรักษ์นิยมในสหรัฐอเมริกาในช่วงทศวรรษ 1990 ซึ่งสาขาวิชานี้ถูกโจมตีมากขึ้นเรื่อยๆ สำหรับผู้สนับสนุน การต่อต้านนี้เป็นความพยายามที่จะรักษา "ค่านิยมดั้งเดิม" ของวัฒนธรรมตะวันตก ซึ่งเป็นสัญลักษณ์โดยสหรัฐอเมริกา สำหรับนักวิจารณ์บางคน นี่เป็นการบิดเบือนของผู้สนับสนุนเพื่อลดทอนคำวิจารณ์โดยการเชื่อมโยงที่ผิดๆ กับอุดมการณ์ฝ่ายขวา พวกเขาไม่มีข้อโต้แย้งใดๆ ต่อวัฒนธรรมแอฟริกัน ลาติน หรือชนพื้นเมืองอเมริกันว่าเป็นหัวข้อที่ถูกต้องตามกฎหมายของการวิจัยทางวิชาการ สิ่งที่พวกเขาคัดค้านคือสถานะปัจจุบันของการศึกษาชาติพันธุ์ ซึ่งพวกเขาเห็นว่ามีลักษณะเฉพาะด้วยอุดมการณ์ทางการเมืองฝ่ายซ้ายที่มากเกินไป สัมพัทธนิยม แบบหลัง สมัยใหม่ ซึ่งในมุมมองของพวกเขา บ่อนทำลายความถูกต้องทางวิชาการของการวิจัยอย่างมาก อย่างไรก็ตาม การศึกษาชาติพันธุ์ถูกกล่าวหาว่าส่งเสริม "การแบ่งแยกทางเชื้อชาติ" "การแยกตัวทางภาษา" และ "การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ" ^{[ 77 ]}

ในปี 2548 วอร์ด เชอร์ชิลล์ศาสตราจารย์ด้านชาติพันธุ์ศึกษาที่มหาวิทยาลัยโคโลราโดที่โบลเดอร์ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างหนักจากบทความที่เขาเขียนชื่อ " ว่าด้วยความยุติธรรมของไก่ที่เกาะอยู่บนหลัง " ซึ่งเขาอ้างว่าการโจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายนเป็นผลตามธรรมชาติและหลีกเลี่ยงไม่ได้จากสิ่งที่เขาเห็นว่าเป็นนโยบายที่ไม่ชอบด้วยกฎหมายของสหรัฐฯ และเรียก "กลุ่มเทคโนแครต" ที่ทำงานในเวิลด์เทรดเซ็นเตอร์ว่า " ไอช์มันน์ตัวน้อย " ^{[ 78 ]}นักวิจารณ์ฝ่ายอนุรักษ์นิยมใช้กรณีของเชอร์ชิลล์โจมตีภาควิชาชาติพันธุ์ศึกษาว่าเป็นแหล่ง "ต่อต้านอเมริกา" ที่ส่งเสริมแนวคิดที่ว่ากลุ่มชาติพันธุ์เป็น "เหยื่อ" ในสังคมสหรัฐฯ และไม่ใช่สถานที่ที่ทำการศึกษาค้นคว้าอย่างจริงจัง^{[ 79 ]}

เมื่อเผชิญกับการโจมตีเช่นนี้ นักวิชาการด้านชาติพันธุ์ศึกษาจึงต้องปกป้องสาขาวิชานี้ ในสื่อ การกระทำนี้มักมีลักษณะเป็นการกล่าวหาว่าการโจมตีดังกล่าวเป็นการเคลื่อนไหวต่อต้านฝ่ายขวา ตัวอย่างเช่นOrin Starnนักมานุษยวิทยาวัฒนธรรมและผู้เชี่ยวชาญด้านชนพื้นเมืองอเมริกันศึกษาที่มหาวิทยาลัย Dukeกล่าวว่า "สหรัฐอเมริกาเป็นประเทศที่มีความหลากหลายมาก และผู้สนับสนุนจะกล่าวว่าเราสอนเด็กๆ ให้เข้าใจเรื่องพหุวัฒนธรรมและความหลากหลาย และสิ่งเหล่านี้เป็นเครื่องมือที่สามารถนำไปใช้ในด้านกฎหมาย รัฐบาล ธุรกิจ และการสอน ซึ่งเป็นสาขาที่ผู้สำเร็จการศึกษาเข้าไปทำงาน มันส่งเสริมการคิดเกี่ยวกับความหลากหลาย โลกาภิวัตน์ วิธีที่เราทำธุรกิจ และวิธีที่เราทำงานร่วมกับองค์กรไม่แสวงหาผลกำไร" ^{[ 80 ]}

เพื่อตอบโต้คำวิจารณ์ที่ว่านักวิชาการด้านชาติพันธุ์ศึกษาบั่นทอนการศึกษาประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมอเมริกันที่เป็นหนึ่งเดียว หรือว่าชาติพันธุ์ศึกษาเป็นเพียงอเมริกันศึกษาเวอร์ชัน "ผิวสี" ผู้สนับสนุนชี้ให้เห็นว่าชาติพันธุ์ศึกษาเกิดขึ้นจากประวัติศาสตร์ของการถูกกดขี่และปฏิเสธการมีอยู่ของกลุ่มต่างๆ ภายในการผลิตความรู้ วรรณกรรม และญาณวิทยาของสหรัฐอเมริกา ความพยายามที่จะรวมชาติพันธุ์ศึกษากับอเมริกันศึกษาได้รับการต่อต้านอย่างรุนแรง เช่นที่มหาวิทยาลัยแคลิฟอร์เนีย เบิร์กลีย์ แม้ว่าสาขานี้จะมีอายุหลายทศวรรษแล้ว แต่การสร้างภาควิชาชาติพันธุ์ศึกษาใหม่ๆ อย่างต่อเนื่องก็เต็มไปด้วยข้อโต้แย้ง ผู้บริหารที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียพยายามที่จะระงับการประท้วงของนักศึกษาเกี่ยวกับการสร้างภาควิชาชาติพันธุ์ศึกษาในปี 1996 โดยเสนออเมริกันศึกษาเป็นทางออกประนีประนอม^{[ 81 ]}

• นักเรียนในรัฐแอริโซนาประท้วงกฎหมายใหม่ที่ห้ามสอนวิชาศึกษาชาติพันธุ์ – รายงานวิดีโอโดยDemocracy Now!
• สมาคมเพื่อการศึกษาชาติพันธุ์