นับตั้งแต่ก่อตั้งในปี 1950 หนึ่งในกิจกรรมหลักของ NCC คือการสร้างการเปลี่ยนแปลงเชิงบวกเพื่อพัฒนาสังคมให้ดีขึ้น "หลักความเชื่อทางสังคมของคริสตจักร" ซึ่งได้รับการรับรองในเดือนธันวาคม 1908 เป็นแถลงการณ์ของสมาชิกสภาสหพันธ์คริสตจักรเพื่อต่อต้านสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า "ปัญหาอุตสาหกรรม" เอกสารดังกล่าวได้ระบุหลักการหลายประการ รวมถึง:

• สิทธิเท่าเทียมและความยุติธรรมอย่างสมบูรณ์สำหรับทุกคนในทุกสถานะทางสังคม
• การคุ้มครองคนงานจากเครื่องจักรอันตราย โรคจากการทำงาน การบาดเจ็บ และการเสียชีวิต
• การยกเลิกการใช้แรงงานเด็ก
• การกำหนดระเบียบเกี่ยวกับสภาพการทำงานของสตรี เพื่อปกป้องสุขภาพกายและสุขภาพใจของชุมชน
• ค่าจ้างขั้นต่ำที่เพียงพอต่อการดำรงชีพในทุกอุตสาหกรรม
• การจัดหาสวัสดิการสำหรับผู้สูงอายุของคนงานและสำหรับผู้ที่ทุพพลภาพเนื่องจากได้รับบาดเจ็บ
• การลดความยากจน^{[ 10 ]}

In 2007, the NCC updated its social creed to reflect a new era of globalization. The goal was to "offer a vision of a society that shares more and consumes less, seeks compassion over suspicion and equality over domination, and finds security in joined hands rather than massed arms." In addition to those areas mentioned in the 1908 creed, the "Social Creed for the 21st Century" included additional principles, including:

• System of criminal rehabilitation based on restorative justice and end to the death penalty
• Limits on the power of private interests in politics
• Just immigration policies
• Sustainable use of earth's resources
• Nuclear disarmament and redirection of military spending
• Religious dialogue
• Strengthening multilateral diplomacy, United Nations, and the rule of international law

These creeds have formed the basis, growing out of a common Christian faith, of the work of the NCC in public policy matters.^[11]

For a number of years, the NCC maintained a separate policy advocacy office in Washington, D.C. Located in the United Methodist Building on Capitol Hill, the NCC Washington Office served as an ecumenical hub through which it could interact with the numerous denominational policy offices also located in the Methodist Building. Its work centered on areas mentioned in the creeds but also primarily focused around two programs, Eco-Justice and the Ecumenical Poverty Initiative. Both of these programs have been spun off into separate independent organizations since NCC restructuring in 2013.

NCC partners with dozens of other faith-based groups in DC and elsewhere, such as Bread for the World, Habitat for Humanity, and Children's Defense Fund, to press for broad policy initiatives that address poverty issues.^[12] The council helped launch the Let Justice Roll grassroots anti-poverty campaign that has been successful in raising the minimum wage in more than 20 states since 2005.^[13]

In 2018, the council issued a statement opposing the nomination of Brett Kavanaugh to the Supreme Court.^[14]

NCC มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับผู้นำในขบวนการสิทธิพลเมืองรวมถึงมาร์ติน ลูเธอร์ คิง จูเนียร์และแอนดรูว์ยัง NCC เป็นตัวเชื่อมที่สำคัญระหว่างคริสตจักรหลักกับขบวนการสิทธิพลเมือง และประณามการแบ่งแยกเชื้อชาติ อย่างต่อเนื่อง ในช่วงการคว่ำบาตรการใช้รถโดยสารมอนต์โกเมอรีและการกระทำอื่นๆ ในสุนทรพจน์ที่กล่าวต่อ NCC ในปี 1957 คิงได้ขอบคุณ NCC สำหรับการสนับสนุนว่า "องค์กรที่ยิ่งใหญ่นี้—สภาคริสตจักรแห่งชาติ—ได้ประณามการแบ่งแยกเชื้อชาติครั้งแล้วครั้งเล่า และได้ขอให้นิกายต่างๆ ที่เป็นสมาชิกดำเนินการเช่นเดียวกัน" ^{[ 15 ]}

NCC ยังคงมีความเกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับขบวนการสิทธิพลเมืองตลอดช่วงทศวรรษ 1950 และ 1960 NCC ได้จัดตั้งวันอาทิตย์แห่งความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติเพื่อให้ความรู้และกระตุ้นให้คริสเตียน กระแสหลัก ทั่วประเทศลงมือปฏิบัติ ในปี 1961 แอนดรูว์ ยัง ลาออกจากตำแหน่งในสภาคริสตจักรแห่งชาติเพื่อเข้าร่วมการประชุมผู้นำคริสเตียนภาคใต้และในที่สุดก็กลายเป็นผู้อำนวยการบริหารขององค์กรนั้น เมื่อ มีการเสนอ กฎหมายสิทธิพลเมืองในปี 1964 NCC ได้ล็อบบี้อย่างหนักเพื่อให้มีการนำมาใช้โดยเร็ว^{[ 16 ]}ในเดือนมกราคม 1963 NCC ร่วมกับสภาโบสถ์ยิวแห่งอเมริกาและการประชุมสวัสดิการคาทอลิกแห่งชาติได้จัดการประชุมระดับชาติว่าด้วยศาสนาและเชื้อชาติซึ่งได้ออกคำอุทธรณ์ต่อจิตสำนึกของชาวอเมริกันเพื่อยุติการเหยียดเชื้อชาติอย่างมีศีลธรรม^{[ 17 ]}ตั้งแต่ปี 1966 จนถึงปี 1973 โอลิเวีย พี. สโตกส์ ดำรงตำแหน่งรองผู้อำนวยการฝ่ายการศึกษาในเมืองในแผนกพัฒนาการศึกษาของ NCC โดยพัฒนาศูนย์ทรัพยากรหลักสูตรคนผิวดำ^{[ 18 ]} W. Sterling Caryประธาน NCC คนแรกที่เป็นคนผิวดำซึ่งได้รับเลือกในปี 1972 เป็นผู้สนับสนุนอย่างแข็งขันในเรื่องความยุติธรรมทางเชื้อชาติและขบวนการพลังคนผิวดำ^{[ 19 ]}

นับตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง NCC ก็มีความสงสัยในประโยชน์ของสงครามมาโดยตลอด ในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง สภาคริสตจักรแห่งสหพันธ์ได้จัดตั้งคณะกรรมการผู้คัดค้านโดยอ้างเหตุผลทางศาสนาขึ้นเพื่อสนับสนุนสิทธิของผู้นับถือศาสนาในการปฏิเสธการรับราชการทหาร^{[ 20 ]}ในช่วงสงครามเวียดนาม NCC พบว่าตนเองต่อต้านการปฏิบัติการทางทหารของสหรัฐฯ ที่เพิ่มมากขึ้น ในปี 1965 คณะกรรมการทั่วไปได้ระบุว่า "การกระทำฝ่ายเดียวของสหรัฐฯ ในเอเชียตะวันออกเฉียงใต้จะไม่นำไปสู่สันติภาพ" ^{[ 21 ]}จุดยืนของ NCC ที่ต่อต้านสงครามเวียดนามทวีความรุนแรงมากขึ้นในช่วงทศวรรษ 1960 และ 1970 และในบางกรณีก็ทำให้ฆราวาสของบางนิกายสมาชิกไม่พอใจ^{[ 8 ]}

NCC เป็นผู้สนับสนุนอย่างสม่ำเสมอในการแก้ปัญหาความขัดแย้งระหว่างอิสราเอลและปาเลสไตน์ โดยการเจรจา โดยร่วมมือกับสภาคริสตจักรโลก NCC พยายามสร้างความสมดุลในแนวทางของตน โดยมุ่งเน้นความปลอดภัยและการคุ้มครองทั้ง ชุมชน ชาวยิวและชาวปาเลสไตน์ โดยให้ความสำคัญกับการตอบสนองความต้องการของผู้ประสบภัยจากความขัดแย้งในทุกชุมชน และสนับสนุนการเจรจาอย่างต่อเนื่อง^{[ 22 ]}ตั้งแต่ปลายทศวรรษ 1960 NCC ได้แสดงจุดยืนที่เห็นอกเห็นใจสิทธิในที่ดินของชาวปาเลสไตน์^{[ 23 ]}และสนับสนุนความมั่นคงของอิสราเอล^{[ 24 ]}

เมื่อไม่นานมานี้ NCC ได้ให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับชะตากรรมของชุมชนคริสเตียนในภูมิภาคนี้ ชุมชนสมาชิกบางแห่งของ NCC มีประชาคมหรือพันธมิตรในภูมิภาคที่ได้รับผลกระทบโดยตรง อย่างไรก็ตาม “พยานของ NCC ถึงความจำเป็นในการเฝ้าระวังในการไกล่เกลี่ยสันติภาพขยายไปถึงความห่วงใยของเราต่อผู้คนทั้งหมดในภูมิภาคนี้ ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นคริสเตียนยิวมุสลิมบาฮาอี หรือ อื่นๆ และไม่ว่าพวกเขาจะเป็นชาวอิสราเอล ปาเลสไตน์ซีเรียอียิปต์หรืออื่นๆ” ^{[ 25 ]}

สภาได้สนับสนุน ความพยายาม บรรเทาความยากจน หลายประการ รวมถึงการเพิ่มค่าแรงขั้นต่ำ^{[ 26 ]}และความพยายามร่วมกันระหว่างคริสตจักร เช่น Circle of Protection และ Faithful Budget Campaign ในปี 2556 ระหว่างการปรับโครงสร้าง NCC ได้แยกแผนกที่เกี่ยวข้องกับปัญหาความยากจนออกไปเป็นองค์กรใหม่ คือ Ecumenical Poverty Initiative ^{[ 27 ]} NCC ยังคงดำเนินงานด้านความยากจนต่อไปโดยการสนับสนุน EPI รวมถึงการเป็นพันธมิตรกับองค์กรอื่นๆ ที่มีแนวคิดเดียวกัน

ในช่วงวิกฤตการณ์น้ำมันในทศวรรษ 1970 NCC ได้ออกแถลงการณ์เรียกร้องให้มี "ความยุติธรรมทางนิเวศวิทยา" แถลงการณ์ดังกล่าวเรียกร้องให้มีการทำงานเพิ่มเติมเกี่ยวกับพลังงานหมุนเวียน การลดแหล่งพลังงานที่ก่อให้เกิดมลพิษ และการสนับสนุนแหล่งพลังงานที่ไม่มีผลกระทบในทางลบต่อชุมชน (ด้านสุขภาพ เศรษฐกิจ ฯลฯ) ^{[ 28 ]}แถลงการณ์นี้ช่วยวางรากฐานสำหรับการสร้างโปรแกรมความยุติธรรมทางนิเวศวิทยาของ NCC ซึ่งตั้งอยู่ในสำนักงาน NCC วอชิงตัน โปรแกรมนี้มุ่งเน้นไปที่นโยบายสิ่งแวดล้อมของรัฐบาลกลาง ในปี 2013 โปรแกรมความยุติธรรมทางนิเวศวิทยาได้แยกตัวออกมาเป็นองค์กรอิสระชื่อ Creation Justice Ministries (CJM) CJM ยังคงทำงานร่วมกับ NCC และกลุ่มคริสตจักรสมาชิก 38 กลุ่มเพื่อประสานความพยายามในการปกป้องสิ่งแวดล้อม^{[ 29 ]}

NCC มีบทบาทอย่างแข็งขันในการต่อสู้กับการจำคุกจำนวนมาก ตั้งแต่ปี 1979 NCC ตระหนักถึงปัญหาของระบบยุติธรรมที่ตั้งอยู่บนการแก้แค้นและการมีตัวแทนของชุมชนผิวสีในประชากรเรือนจำมากเกินไป^{[ 30 ]}เมื่อไม่นานมานี้ NCC ได้ทำงานเพื่อการปฏิรูปการลงโทษเพื่อลดโทษขั้นต่ำที่บังคับใช้สนับสนุนการอภัยโทษสำหรับบุคคลที่ถูกตัดสินจำคุกเกินกำหนด และสภาพความเป็นอยู่ภายในเรือนจำ [ ^{31 ] นอกจาก}นี้ NCC ยังได้ขยายขอบเขตงานนี้ไปสู่การปฏิรูปตำรวจโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากเหตุการณ์ยิงกันที่ได้รับความสนใจอย่างมากในสถานที่ต่างๆ เช่นบาตันรูจมินนิอาโพลิสและดัลลัส^{[ 32 ]}