ในเทพปกรณัมของชาวนอร์ส เฟรยา (ภาษานอร์สโบราณแปลว่า ' สตรี ' )เป็นเทพีที่เกี่ยวข้องกับความรัก ความงาม ความอุดมสมบูรณ์ เพศสัมพันธ์ สงคราม ทองคำ และเซดร์ (เวทมนตร์สำหรับการมองเห็นและมีอิทธิพลต่ออนาคต) เฟรยาเป็นเจ้าของสร้อยคอบริซิงกาเมนขี่รถม้าที่ลากโดยแมวสองตัว มีหมูป่าฮิลดิสวินีเป็นเพื่อนร่วมทาง และมีเสื้อคลุมที่ทำจากขนนกเหยี่ยวเพื่อให้สามารถแปลงร่างเป็นแฮมร์ เหยี่ยว ได้ เธอมีลูกสาวสองคนคือฮนอสและเกอร์เซ มี กับสามีของเธอโอเดอร์ เธอเป็นสมาชิกของ กลุ่มวานีร์ร่วมกับเฟรย์ น้องชายฝาแฝดของเธอ นยอร์ ดร์ บิดา ของเธอและมารดาของเธอ ( น้องสาวของนยอร์ดร์ ซึ่งไม่ระบุชื่อในแหล่งข้อมูล) ชื่อนี้มีที่มาจากภาษานอ ร์สโบราณว่าเฟ รยา และ รูปแบบชื่อสมัยใหม่ ได้แก่เฟรยาเฟรยาและเฟรยา

เฟรยาปกครองดินแดนสวรรค์ของเธอฟอลค์วังเกอร์ที่ซึ่งเธอรับผู้ที่ตายในสงครามครึ่งหนึ่ง อีกครึ่งหนึ่งไปที่ห้องโถงของ เทพ โอดิน วัลฮัลลาภายในฟอลค์วังเกอร์มีห้องโถงของเธอเซสรุมนีร์เฟรยาช่วยเหลือเทพองค์อื่นๆ โดยอนุญาตให้พวกเขาใช้เสื้อคลุมขนนกของเธอ ได้รับการอ้อนวอนในเรื่องของความอุดมสมบูรณ์และความรัก และมักถูกเหล่ายักษ์ จอต นาร์ ผู้ทรงอำนาจตามหา เพื่อขอเป็นภรรยา สามีของเฟรยา เทพโอเดอร์ มักไม่อยู่ เธอจึงร้องไห้น้ำตาเป็นสีทองแดงเพื่อเขา และตามหาเขาภายใต้ชื่อปลอม เฟรยามีชื่อมากมาย รวมถึงเกฟน์ฮอร์นมาร์ดอล ซีร์วานาดิสและวัลเฟรยา

เรื่องราวของเฟรยาได้รับการกล่าวถึงในบทกวีเอ็ดดาซึ่งรวบรวมขึ้นในศตวรรษที่ 13 จากแหล่งข้อมูลดั้งเดิมก่อนหน้านั้น ในร้อยแก้วเอ็ดดาและไฮม์สครินกลาซึ่งประพันธ์โดยสโนร์ริ สตูร์ลูซอนในศตวรรษที่ 13 ในมหากาพย์หลายเรื่องของชาวไอซ์แลนด์ในเรื่องสั้น " ซอร์ลา ทัตตร์ " ในบทกวีของกวีชาวไอซ์แลนด์และต่อเนื่องมาจนถึงยุคปัจจุบันในนิทานพื้นบ้านของสแกนดิเนเวีย

นักวิชาการถกเถียงกันว่าเทพีเฟรยาและเทพีฟริกก์สืบเชื้อสายมาจากเทพีองค์เดียวกันที่พบได้ทั่วไปในหมู่ชาวเยอรมันหรือไม่พวกเขาเชื่อมโยงเทพีเฟรยากับวัลคีรีเทพธิดาผู้เลือกศพในสนามรบ และวิเคราะห์ความสัมพันธ์ของเธอกับเทพีและบุคคลสำคัญอื่นๆ ในเทพปกรณัมเยอรมัน รวมถึง กุลไวก์/ไฮดร์ ผู้ถูกเผาสามครั้งและเกิดใหม่สามครั้ง เทพี เกฟยอนสกาดี ธอร์ เกอร์ ดร์ โฮลกาบรุดร์ และเออร์ปา เม งโลดและ"ไอซิส" ในศตวรรษที่ 1 ของชาวซูบีในสแกนดิเนเวีย ชื่อของเฟรยาปรากฏอยู่บ่อยครั้งในชื่อของพืช โดยเฉพาะในสวีเดน ตอน ใต้ ในอดีต พืชหลายชนิดในสแกนดิเนเวียเคยใช้ชื่อของเธอเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ เช่นน้ำตาของเฟรยาและผมของเฟรยา ( Polygala vulgaris ) แต่ได้เปลี่ยนชื่อเพื่อเป็นเกียรติแก่พระแม่มารีในระหว่างการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในสแกนดิเนเวียชาวชนบทในสแกนดิเนเวียยังคงยอมรับเฟรยาว่าเป็นบุคคลเหนือธรรมชาติจนถึงศตวรรษที่ 19 และเฟรยาได้เป็นแรงบันดาลใจให้กับงานศิลปะต่างๆ มากมาย

ชื่อFreyjaมีความหมายชัดเจนว่า 'สุภาพสตรี, นายหญิง' ในภาษานอร์สโบราณ [ ^{1 ] มา}จากคำนามเพศหญิงในภาษาโปรโตเยอรมัน* frawjōn ('สุภาพสตรี, นายหญิง') ซึ่งมีความสัมพันธ์กับคำในภาษาแซกซอนโบราณfrūa ('สุภาพสตรี, นายหญิง') หรือ คำ ในภาษาเยอรมันชั้นสูงโบราณfrouwa ('สุภาพสตรี'; เปรียบเทียบกับ คำใน ภาษาเยอรมันสมัยใหม่Frau ) Freyjaยังมีรากศัพท์ที่ใกล้เคียงกับชื่อของเทพเจ้าFreyrซึ่งหมายถึง 'เจ้า' ในภาษานอร์สโบราณ^{[ 2 ] [ 3 ]} ดังนั้น ชื่อเทพเจ้าFreyjaจึงถือได้ว่ามีต้นกำเนิดมาจากฉายา โดยแทนที่ชื่อบุคคลที่ปัจจุบันไม่มีหลักฐานปรากฏ^{[ 4 ]}

นอกจากชื่อเฟรยาแล้ว แหล่งข้อมูลนอร์สโบราณยังกล่าวถึงเทพีองค์นี้ด้วยชื่ออื่นๆ ดังต่อไปนี้:

ในบทกวี Edda มีการกล่าว ถึง Freyja หรือปรากฏในบทกวีVöluspá , Grímnismál , Lokasenna , Þrymskviða , OddrúnargrátrและHyndluljóð

Völuspáมีบทหนึ่งที่กล่าวถึง Freyja โดยเรียกเธอว่า "หญิงสาวของ Óð" ซึ่ง Freyja เป็นภรรยาของÓðr สามีของเธอ บทนี้เล่าว่า Freyja เคยถูกหมั้นหมายกับช่างก่อสร้างนิรนามคนหนึ่ง ซึ่งต่อมาเปิดเผยว่าเป็นยักษ์และถูกThor สังหารในเวลาต่อมา (เล่ารายละเอียดใน บทที่ 42 ของ Gylfaginningดู ส่วน Prose Eddaด้านล่าง) ^{[ 22 ]}ในบทกวีGrímnismálโอดิน (ปลอมตัวเป็นGrímnir ) บอกกับ Agnarหนุ่มว่าทุกวัน Freyja จะจัดสรรที่นั่งให้กับครึ่งหนึ่งของผู้ที่ถูกสังหารในห้องโถงFólkvangr ของเธอ ในขณะที่โอดินเป็นเจ้าของอีกครึ่งหนึ่ง^{[ 23 ]}

ในบทกวีLokasennaที่โลกิกล่าวหาหญิงสาวเกือบทุกคนที่มาร่วมงานว่าประพฤติผิดศีลธรรมหรือนอกใจ มีการโต้เถียงอย่างรุนแรงเกิดขึ้นระหว่างโลกิและเฟรยา บทนำของบทกวีระบุว่า เฟรยาเข้าร่วมงานเฉลิมฉลองที่จัดโดยเอจีร์ ท่ามกลางเทพและเทพีองค์อื่นๆ ในบทกวี หลังจากที่โลกิโต้เถียงกับเทพีฟริก ก์ แล้ว เฟรยาแทรกขึ้นมาบอกโลกิว่าเขาเสียสติที่ขุดคุ้ยเรื่องเลวร้ายของตัวเองขึ้นมา และว่าฟริกก์รู้ชะตากรรมของทุกคนแม้ว่าเธอจะไม่พูดออกมาก็ตาม โลกิบอกให้เธอเงียบ และบอกว่าเขารู้ทุกอย่างเกี่ยวกับเธอ—ว่าเฟรยาเองก็มีส่วนผิด เพราะเทพและเอลฟ์ ทุกคน ในห้องโถงต่างก็เคยเป็นคนรักของเธอ เฟรยาคัดค้าน เธอพูดว่าโลกิกำลังโกหก เขาแค่ต้องการพล่ามเรื่องความผิดของตัวเอง และเนื่องจากเทพและเทพีต่างโกรธแค้นเขา เขาจึงควรคาดหวังว่าจะกลับบ้านไปด้วยความพ่ายแพ้ โลกีบอกเฟรยาให้เงียบ เรียกเธอว่าแม่มดชั่วร้าย และเสกสถานการณ์ที่เฟรยาเคยคร่อมพี่ชายของเธออยู่ เมื่อเหล่าเทพทั้งหมดหัวเราะและพบทั้งสองเข้าโดยไม่คาดคิด นยอร์ดร์แทรกขึ้นมา—เขาบอกว่าผู้หญิงที่มีคนรักอื่นที่ไม่ใช่สามีของเธอนั้นไม่เป็นอันตราย และเขาชี้ให้เห็นว่าโลกีมีลูก และเรียกโลกีว่าคนวิปริต บทกวีดำเนินต่อไปตามลำดับ^{[ 24 ]}

บทกวีÞrymskviðaกล่าวถึงโลกิที่ยืมเสื้อคลุมขนนกของเฟรยา และธอร์ที่ปลอมตัวเป็นเฟรยาเพื่อหลอกยักษ์ทอยร์ผู้ลุ่มหลงในบทกวี ธอร์ตื่นขึ้นมาพบว่าค้อนทรงพลังของเขามโยลเนียร์หายไป ธอร์เล่าเรื่องค้อนหายให้โลกิฟัง และทั้งสองก็ไปยังราชสำนักอันงดงามของเฟรยา ธอร์ขอให้เฟรยาให้เขายืมเสื้อคลุมขนนกเพื่อที่เขาจะได้ลองหาค้อนของเขา เฟรยาตกลง:

เบนจามิน ธอร์ปแปล: ถึงแม้ว่าจะเป็นทองคำก็ตาม ข้าพเจ้าก็อยากจะมอบสิ่งนั้นให้ท่าน และมอบมันไว้ในความดูแลของท่าน แม้ว่ามันจะเป็นเงินก็ตาม[ 25 ]

แปลโดย เฮนรี อดัมส์ เบลโลว์ส : ถึงแม้จะเป็นสีเงินแวววาว แต่ก็เป็นของท่านอยู่ดี และฉันจะมอบมันให้ราวกับว่ามันทำจากทองคำ[ 26 ]

โลกิบินหนีไปพร้อมกับเสื้อคลุมขนนกที่ส่งเสียงหึ่งๆ ไปถึงดินแดนโยทูนไฮม์เขาเห็นธรีเมอร์นั่งอยู่บนเนินดินธรีเมอร์เปิดเผยว่าเขาซ่อนค้อนของธอร์ไว้ลึกใต้ดิน และจะไม่มีใครรู้ว่าค้อนอยู่ที่ไหน เว้นแต่เฟรยาจะถูกพามาหาเขาในฐานะภรรยา โลกิบินกลับไปพร้อมกับเสียงหึ่งๆ ของเสื้อคลุม และกลับไปยังราชสำนักของเหล่าเทพ โลกิบอกธอร์เกี่ยวกับเงื่อนไขของธรีเมอร์^{[ 27 ]}

ทั้งสองไปพบกับเฟรยาผู้สวยงาม สิ่งแรกที่ธอร์พูดกับเฟรยาคือ เธอควรแต่งตัวและสวมเครื่องประดับศีรษะ ของเจ้าสาว เพราะพวกเขาจะเดินทางไปยังโยทูนไฮม์ เมื่อได้ยินเช่นนั้น เฟรยาก็โกรธจัด ท้องพระโรงของเหล่าเทพสั่นสะเทือน เธอพ่นลมหายใจด้วยความโกรธ และสร้อยคอบ ริซิงกาเมนก็ ร่วงหล่น จากตัวเทพธิดา เฟรยาตอบกลับด้วยความขุ่นเคืองว่า:

เบนจามิน ธอร์ป แปล: จงรู้ไว้ว่าฉันเป็นผู้หญิงที่ลามกที่สุด ถ้าข้าพเจ้าขับรถไปกับท่านที่โยตุนไฮม์[ 28 ]

แปลโดย เฮนรี อดัมส์ เบลโลว์ส: ฉันควรจะมองทุกคนด้วยความใคร่มากที่สุดจริงๆ ถ้าข้าพเจ้าเดินทางไปกับท่านถึงบ้านของยักษ์[ 29 ]

เหล่าเทพและเทพีมารวมตัวกันที่สถานที่แห่ง หนึ่ง และถกเถียงกันว่าจะแก้ปัญหาอย่างไร เทพไฮม์ดัลล์เสนอให้แต่งตัวธอร์เป็นเจ้าสาว พร้อมชุดแต่งงาน เครื่องประดับศีรษะ กุญแจที่ส่งเสียงกรุ๊งกริ๊ง เครื่องประดับ และบริซิงกาเมนอันโด่งดัง ธอร์คัดค้าน แต่โลกิห้ามปราม โดยเตือนเขาว่าเจ้าของค้อนคนใหม่จะเข้ามาตั้งรกรากในดินแดนของเหล่าเทพในไม่ช้า หากไม่คืนค้อน ธอร์จึงแต่งตัวตามแผน และโลกิก็แต่งตัวเป็นสาวใช้ของเขา ธอร์และโลกิไปที่โยทูนไฮม์^{[ 30 ]}

ในระหว่างนั้น ธริมสั่งให้คนรับใช้เตรียมตัวต้อนรับธิดาของนยอร์ดร์เมื่อ "เฟรยา" มาถึงในตอนเช้า ธริมก็ตกใจกับพฤติกรรมของเธอ ความอยากอาหารและเหล้ามีด ของเธอ นั้นมากเกินกว่าที่เขาคาดไว้ และเมื่อธริมเข้าไปจูบใต้ผ้าคลุมหน้าของ "เฟรยา" เขาก็พบว่าดวงตาของ "เธอ" นั้นน่ากลัว และเขาก็กระโดดลงไปตามทางเดิน โลกีที่ปลอมตัวมาแก้ตัวให้กับพฤติกรรมแปลกๆ ของเจ้าสาว โดยอ้างว่าเธอไม่ได้กินหรือนอนมาแปดวันแล้ว ในที่สุด การปลอมตัวก็หลอกยักษ์ได้สำเร็จ และเมื่อเห็นเช่นนั้น ธอร์ก็เอาค้อนของเขากลับคืนมาด้วยกำลัง^{[ 31 ]}

ในบทกวีOddrúnargrátr Oddrún ช่วยBorgnyให้กำเนิดฝาแฝด เพื่อเป็นการขอบคุณ บอร์กนีได้อัญเชิญเวตตีร์ ฟริก เฟรยา และเทพอื่นๆ ที่ไม่ระบุรายละเอียด^{[ 32 ]}

เฟรยาเป็นตัวละครหลักในบทกวีHyndluljóðโดยเธอช่วยเหลือออตตาร์ ผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ของเธอ ในการค้นหาข้อมูลเกี่ยวกับบรรพบุรุษของเขา เพื่อที่เขาจะได้เรียกร้องมรดกของตน ในการทำเช่นนั้น เฟรยาได้แปลงร่างออตตาร์ให้กลายเป็นหมูป่าของเธอชื่อฮิลดิสวินี และด้วยการใช้คำเยินยอและการขู่ว่าจะเผาให้ตาย เฟรยาจึงสามารถเค้นข้อมูลที่ออตตาร์ต้องการจากยักษ์ฮินด์ลา ได้สำเร็จ เฟรยาพูดตลอดทั้งบทกวี และในบางช่วงเธอก็ยกย่องออตตาร์ที่สร้างแท่น บูชาหิน ( hörgr ) และทำการบูชายัญ (blót) ให้เธอ เป็นประจำ

เบนจามิน ธอร์ป แปล: เขายื่น ข้อเสนอซื้อที่ดินให้ฉัน สร้างด้วยหิน ตอนนี้คือหิน เมื่อแก้วกลายเป็นเช่นนั้น ด้วยเลือดของวัว เขาเพิ่งโรยมันลงไปใหม่ ออตตาร์เคยไว้วางใจอาซินิเออร์[ 33 ]

แปลโดย เฮนรี อดัมส์ เบลโลว์ส: เขาได้สร้างศาลหินสำหรับฉัน และตอนนี้หินนั้นได้กลายเป็นแก้วแล้ว บ่อยครั้งที่มันมีเลือดของสัตว์ร้ายปนอยู่ ออตตาร์ไว้วางใจในเทพธิดาเสมอ[ 34 ]

Freyja ปรากฏในหนังสือProse Edda ชื่อ GylfaginningและSkáldskaparmálในบทที่ 24 ของGylfaginningตัวละครHigh ที่ประทับบนบัลลังก์ กล่าวว่า หลังจากที่เทพNjörðrแยกทางกับเทพีSkaðiแล้ว เขามีบุตรที่สวยงามและทรงพลังสองคน (ไม่ได้กล่าวถึงคู่ครอง) คือ บุตรชายชื่อFreyrและบุตรสาวชื่อ Freyja Freyr เป็น "เทพที่รุ่งโรจน์ที่สุด" และ Freyja เป็น "เทพีที่รุ่งโรจน์ที่สุด" Freyja มีที่พำนักอยู่ในสวรรค์ชื่อFólkvangrและเมื่อใดก็ตามที่ Freyja "ขี่ม้าเข้าสู่สนามรบ เธอจะได้รับครึ่งหนึ่งของผู้ที่ถูกสังหาร และอีกครึ่งหนึ่งเป็นของ Odin [...]" เพื่อเป็นการสนับสนุน High ได้อ้างถึง บทกวี Grímnismálที่กล่าวถึงในส่วนPoetic Edda ข้างต้น ^{[ 35 ]}

ไฮกล่าวเสริมว่าเฟรยามีห้องโถงขนาดใหญ่ที่สวยงามชื่อเซสส์รุมนีร์และเมื่อเฟรยาเดินทาง เธอจะนั่งรถม้าและขับแมวสองตัว และเฟรยาเป็น "ผู้ที่ผู้คนสามารถเข้าหาได้ง่ายที่สุดในการอธิษฐาน และชื่อของเธอก็มาจากชื่อที่ใช้เรียกสตรีชั้นสูงว่าฟรูวอร์ [สตรีชั้นสูง]" ไฮกล่าวเสริมว่าเฟรยามีความชื่นชอบเพลงรักเป็นพิเศษ และ "การอธิษฐานต่อเธอเกี่ยวกับเรื่องความรักเป็นสิ่งที่ดี" ^{[ 35 ]}

ในบทที่ 29 ไฮเล่าถึงชื่อและลักษณะของเทพธิดาต่างๆ รวมถึงเฟรยา เกี่ยวกับเฟรยา ไฮกล่าวว่า เฟรยาเป็นเทพธิดาที่มีตำแหน่งสูงสุดรองจากฟริกก์ และเป็นเจ้าของสร้อยคอบริซิงกาเมน เฟรยาแต่งงานกับโอเดอร์ผู้ซึ่งเดินทางไกล และทั้งสองมีลูกสาวที่งดงามมากชื่อฮนอสขณะที่โอเดอร์ไม่อยู่ เฟรยาจะอยู่เบื้องหลังและร้องไห้น้ำตาเป็นสีทองแดงด้วยความเศร้าโศก ไฮตั้งข้อสังเกตว่าเฟรยามีหลายชื่อ และอธิบายว่าเป็นเพราะเฟรยาใช้ชื่อเหล่านั้นเมื่อออกตามหาโอเดอร์และเดินทาง "ท่ามกลางผู้คนแปลก ๆ" ชื่อเหล่านี้ได้แก่เกฟน์ฮอร์นมาร์ดอลล์ซีร์และวานาดิส^{[ 36 ]}

เฟรยา มีบทบาทสำคัญในเหตุการณ์ที่นำไปสู่การกำเนิดของสเลปเนียร์ม้าแปดขา ในบทที่ 42 ไฮเล่าว่า ไม่นานหลังจากที่เหล่าเทพสร้างหอวัลฮัลลาช่างก่อสร้างคนหนึ่ง (ไม่ระบุชื่อ) มาหาพวกเขาและเสนอที่จะสร้างป้อมปราการที่แข็งแกร่งมากจนยักษ์โจตุนน์ ไม่ สามารถเข้ามาจากมิดการ์ดได้ภายในสามฤดูกาล โดยแลกเปลี่ยนกับเฟรยาเป็นเจ้าสาวดวงอาทิตย์และดวงจันทร์หลังจากถกเถียงกัน เหล่าเทพก็ตกลง แต่มีเงื่อนไขเพิ่มเติม ต่อมา เมื่อเขากำลังจะสร้างเสร็จ ก็มีการเปิดเผยว่าช่างก่อสร้างผู้นั้นแท้จริงแล้วเป็นยักษ์โจตุนน์ และเขาถูกธอร์สังหาร ในขณะเดียวกัน โลกีในร่างม้าตัวเมียได้ตั้งท้องกับม้าของยักษ์โจตุนน์ชื่อสวาดีลฟา รี จึงให้กำเนิดสเลปเนียร์ ไฮได้อ้างอิงบทกวี โวลุสปาที่กล่าวถึงเฟรยาเพื่อสนับสนุนเรื่องนี้^{[ 37 ]}ในบทที่ 49 ไฮระลึกถึงงานศพของบัลเดอร์และกล่าวว่าเฟรยาเข้าร่วมงานศพและขับรถม้าแมวของเธอ ซึ่งเป็นการอ้างอิงถึงเทพธิดาครั้งสุดท้ายในกิลฟากินนิง^{[ 38 ]}

ในตอนต้นของหนังสือSkáldskaparmálมีการกล่าวถึง Freyja ในบรรดาเทพธิดาแปดองค์ที่เข้าร่วมงานเลี้ยงที่จัดขึ้นเพื่อ Ægir ^{[ 39 ]}บทที่ 56 กล่าวถึงการลักพาตัวเทพธิดาIðunnโดยยักษ์Þjaziในร่างนกอินทรี โลกีหวาดกลัวต่อความตายและการทรมานที่อาจเกิดขึ้นเนื่องจากมีส่วนเกี่ยวข้องในการลักพาตัว Iðunn จึงขออนุญาตใช้ "ร่างเหยี่ยว" ( hamr ) ของ Freyja บินไปทางเหนือสู่Jötunheimrเพื่อนำเทพธิดาที่หายไปกลับคืนมา Freyja อนุญาต และด้วยการใช้ "ร่างเหยี่ยว" ของเธอและการไล่ล่าอย่างดุเดือดของนกอินทรี Þjazi โลกีจึงสามารถนำเธอกลับมาได้สำเร็จ^{[ 40 ]}

ในบทที่ 6 มีวิธีอ้างถึง Njörðr ที่หมายถึง Frejya ("บิดาของ Freyr และ Freyja") ในบทที่ 7 มีวิธีอ้างถึง Freyr ที่หมายถึงเทพี ("พี่ชายของ Freyja") ในบทที่ 8 มีวิธีอ้างถึงเทพHeimdallrรวมถึง "ศัตรูของ Loki ผู้กู้คืนสร้อยคอของ Freyja" ซึ่งอนุมานถึงตำนานที่เกี่ยวข้องกับ Heimdallr กู้คืนสร้อยคอของ Freyja จาก Loki ^{[ 41 ]}

ในบทที่ 17 ยักษ์ฮรุงนีร์พบว่าตัวเองอยู่ในแอสการ์ด อาณาจักรของเหล่าเทพ และเมามายอย่างหนัก ฮรุงนีร์โอ้อวดว่าเขาจะย้ายวัลฮัลลาไปยังโยตุนไฮม์ ฝังแอสการ์ด และฆ่าเทพเจ้าทั้งหมด ยกเว้นเทพธิดาเฟรยาและซิฟ ซึ่งเขาบอกว่าจะพาพวกเธอกลับบ้านไปด้วย เฟรยาเป็นเพียงคนเดียวที่กล้านำเครื่องดื่มมาให้เขาเพิ่ม ฮรุงนีร์บอกว่าเขาจะดื่มเบียร์ทั้งหมดของพวกเขา หลังจากนั้นไม่นาน เหล่าเทพก็เบื่อหน่ายกับความบ้าบิ่นของฮรุงนีร์และเอ่ยพระนามของธอร์ ธอร์เข้ามาในห้องโถงทันทีพร้อมกับยกค้อนขึ้น ธอร์โกรธจัดและเรียกร้องให้รู้ว่าใครเป็นผู้รับผิดชอบที่ปล่อยให้ยักษ์เข้ามาในแอสการ์ด ใครเป็นผู้รับประกันความปลอดภัยของฮรุงนีร์ และทำไมเฟรยา "ถึงเสิร์ฟเครื่องดื่มให้เขาราวกับอยู่ใน งานเลี้ยงของ เอซีร์ " ^{[ 42 ]}

ในบทที่ 18 มีการยก บทกวีจากบทประพันธ์ Þórsdrápaของกวี ในศตวรรษที่ 10 มาใช้ คำอุปมาที่ใช้ในบทกวีนี้หมายถึง Freyja ^{[ 43 ]}ในบทที่ 20 มีการนำเสนอวิธีการทางกวีในการอ้างถึง Freyja ได้แก่ "ธิดาแห่ง Njörðr", "น้องสาวของ Freyr", "ภรรยาของ Óðr", "มารดาของ Hnoss", "ผู้ครอบครองผู้ตายที่ล้มลงและ Sessrumnir และแมวตัวผู้", ผู้ครอบครอง Brísingamen, "เทพแห่ง Van", Vanadís และ "เทพแห่งน้ำตาอันงดงาม" ^{[ 44 ]}ในบทที่ 32 มีการนำเสนอวิธีการทางกวีในการอ้างถึงทองคำ ได้แก่ "น้ำตาของ Freyja" และ "ฝนหรือสายฝน [...] จากดวงตาของ Freyja" ^{[ 45 ]}

บทที่ 33 เล่าว่าครั้งหนึ่งเหล่าเทพได้เดินทางไปเยี่ยมเอจีร์ ซึ่งหนึ่งในนั้นคือเฟรยา^{[ 45 ]} ในบทที่ 49 มีการยกคำพูดจากผลงานของกวีไอนาร์ สคูลาซอนมาใช้คำเปรียบเทียบว่า "ฝนแห่งดวงตาของเพื่อนร่วมเตียงของโอเดอร์" ซึ่งหมายถึงเฟรยาและมีความหมายว่า "ทองคำ" ^{[ 46 ]}

บทที่ 36 อธิบายอีกครั้งว่าทองคำอาจหมายถึงการร่ำไห้ของเฟรยาเนื่องจากน้ำตาของเธอเป็นสีแดงทอง มีการอ้างอิงผลงานของกวีSkúli Þórsteinssonและ Einarr Skúlason ที่ใช้ "น้ำตาของเฟรยา" หรือ "การร่ำไห้ของเฟรยา" เพื่อแทน "ทองคำ" บทนี้ยังมีการอ้างอิงเพิ่มเติมจากบทกวีของ Einarr Skúlason ที่กล่าวถึงเทพธิดาและบุตรของเธอ ฮนอส^{[ 47 ]}เฟรยาได้รับการกล่าวถึงครั้งสุดท้ายในProse Eddaในบทที่ 75 ซึ่งมีรายชื่อเทพธิดาที่รวมถึงเฟรยาด้วย^{[ 48 ]}

หนังสือYnglinga sagaของHeimskringlaให้ ราย ละเอียดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทพเจ้า รวมถึง Freyja ด้วย ในบทที่ 4 Freyja ได้รับการแนะนำในฐานะสมาชิกของ Vanir น้องสาวของ Freyr และลูกสาวของ Njörðr และน้องสาวของเขา (ซึ่งไม่ได้ระบุชื่อ) หลังจากสงคราม Æsir–Vanirจบลงด้วยผลเสมอ Odin ได้แต่งตั้ง Freyr และ Njörðr เป็นนักบวชผู้ดูแลการบูชายัญ Freyja กลายเป็นนักบวชหญิงแห่งการบูชายัญ และเป็นเธอเองที่นำการปฏิบัติseiðrมาสู่ Æsir ซึ่งก่อนหน้านี้มีเพียง Vanir เท่านั้นที่ปฏิบัติ^{[ 49 ]}

ในบทที่ 10 เฟรย์ยา น้องชายของเธอเสียชีวิต และเฟรย์ยาเป็นผู้รอดชีวิตคนสุดท้ายในหมู่เอซีร์และวานีร์ เฟรย์ยายังคงประกอบพิธีกรรมบูชายัญต่อไปและมีชื่อเสียงโด่งดัง เรื่องราวอธิบายว่าเนื่องจากชื่อเสียงของเฟรย์ยา ผู้หญิงที่มีฐานะทุกคนจึงถูกเรียกด้วยชื่อของเธอ— frúvor ("สุภาพสตรี") ผู้หญิงที่เป็นเจ้าของทรัพย์สินจะถูกเรียกว่าfreyjaและhúsfreyja ("สุภาพสตรีแห่งบ้าน") สำหรับผู้หญิงที่เป็นเจ้าของที่ดิน^{[ 50 ]}

บทนี้เสริมว่าไม่เพียงแต่เฟรยาจะฉลาดมากเท่านั้น แต่เธอกับสามีของเธอโอเดอร์ยังมีลูกสาวสองคนที่สวยงามมาก คือเกอร์เซมีและฮนอส "ซึ่งตั้งชื่อให้กับสมบัติอันล้ำค่าที่สุดของเรา" ^{[ 50 ]}

มีการกล่าวถึง Freyja ในเทพนิยายEgils , เทพนิยาย Njáls , Hálfs saga ok HálfsrekkaและในSörla þáttr

เอจิลส์ ซากา

ในมหากาพย์เอจิลส์เมื่อเอจิล สกัลลากรีมส์สันปฏิเสธที่จะกินอาหาร ธอร์เกอร์ดร์ ลูกสาวของเขา (ในที่นี้เขียนเป็นภาษาอังกฤษว่า "Thorgerd") จึงกล่าวว่าเธอจะอดอาหารและตายไปในที่สุด และเมื่อทำเช่นนั้น เธอจะได้พบกับเทพีเฟรยา

ธอร์เกิร์ดตอบเสียงดังว่า “ข้าไม่ได้กินอาหารเย็น และข้าจะไม่กินจนกว่าจะได้ไปอยู่กับเฟรยา ข้าไม่รู้จักวิธีปฏิบัติที่ดีกว่าของพ่อข้า ข้าไม่อยากมีชีวิตอยู่ต่อไปหลังจากที่พ่อและพี่ชายของข้าตายแล้ว” ^{[ 51 ]}

Hálfs saga ok Hálfsrekka

ในบทแรกของมหากาพย์ในตำนานHálfs saga ok Hálfsrekka ในศตวรรษที่ 14 กษัตริย์อัลเร็กมีภรรยาสองคนคือเกียร์ฮิลด์และซิกนี และไม่สามารถเลี้ยงดูพวกเธอทั้งสองได้ พระองค์ตรัสกับหญิงทั้งสองว่าพระองค์จะเลือกคนใดคนหนึ่งที่ต้มเบียร์ได้ดีกว่าเมื่อพระองค์เสด็จกลับบ้านในฤดูร้อน ทั้งสองแข่งขันกัน และในระหว่างกระบวนการต้มเบียร์ ซิกนีอธิษฐานต่อเฟรยาและเกียร์ฮิลด์อธิษฐานต่อฮอตต์ ("ฮู้ด") ชายที่เธอเคยพบมาก่อน (ก่อนหน้านี้ในมหากาพย์ได้เปิดเผยว่าเขาคือโอดินปลอมตัวมา) ฮอตต์ตอบคำอธิษฐานของเธอและถ่มน้ำลายใส่ยีสต์ของเธอ เบียร์ของซิกนีชนะการแข่งขัน^{[ 52 ]}

Sörla þáttr

ในSörla þáttrซึ่งเป็นเรื่องเล่าสั้นๆ ในช่วงปลายศตวรรษที่ 14 จากฉบับที่ขยายความในภายหลังของÓláfs ​​saga Tryggvasonarที่พบใน ต้นฉบับ Flateyjarbókมีการบรรยายถึงเทพเจ้าในแบบที่ลดทอนความซับซ้อนลง ในเรื่องเล่านี้ เฟรยาถูกบรรยายว่าเป็นนางสนมของโอดิน ผู้ซึ่งแลกเปลี่ยนเพศสัมพันธ์กับคนแคระสี่คนเพื่อแลกกับสร้อยคอทองคำ ในงานเขียนนี้ เหล่าเอซีร์เคยอาศัยอยู่ในเมืองที่ชื่อว่าแอสการ์ดซึ่งตั้งอยู่ในภูมิภาคที่เรียกว่า "เอเชียแลนด์หรือเอเชียโฮม" โอดินเป็นกษัตริย์แห่งอาณาจักร และแต่งตั้งนยอร์ดร์และเฟรย์เป็นนักบวชประจำวิหาร เฟรยาเป็นธิดาของนยอร์ดร์และเป็นนางสนมของโอดิน โอดินรักเฟรยาอย่างสุดซึ้ง และเธอคือ "หญิงที่งดงามที่สุดในยุคนั้น" เฟรยามีซุ้ม ที่สวยงาม และเมื่อประตูถูกปิดลง ไม่มีใครสามารถเข้าไปได้หากไม่ได้รับอนุญาตจากเฟรยา^{[ 53 ]}

บทที่ 1 บันทึกไว้ว่าวันหนึ่งเฟรยาเดินผ่านหินเปิดโล่งซึ่งเป็น ที่อยู่อาศัย ของคนแคระ คนแคระสี่คนกำลังตีเหล็กทำสร้อยคอทองคำ และมันเกือบจะเสร็จแล้ว เมื่อมองดูสร้อยคอ คนแคระคิดว่าเฟรยาเป็นคนสวยที่สุด และเธอก็ชอบสร้อยคอ เฟรยาเสนอที่จะซื้อสร้อยคอจากพวกเขาด้วยเงิน ทอง และสิ่งของมีค่าอื่นๆ คนแคระกล่าวว่าพวกเขามีเงินเหลือเฟือ และสำหรับสร้อยคอ สิ่งเดียวที่เธอเสนอให้ได้คือการใช้เวลาหนึ่งคืนกับพวกเขาทั้งสี่คน “ไม่ว่าเธอจะชอบหรือไม่ก็ตาม” เฟรยาตกลงตามเงื่อนไข และจึงใช้เวลาหนึ่งคืนกับคนแคระทั้งสี่คน เงื่อนไขได้รับการปฏิบัติตาม และสร้อยคอก็เป็นของเธอ เฟรยากลับบ้านไปที่กระท่อมของเธอราวกับไม่มีอะไรเกิดขึ้น^{[ 54 ]}

ดังที่กล่าวไว้ในบทที่ 2 โลกีซึ่งรับใช้โอดินได้รู้ถึงการกระทำของเฟรยาและบอกโอดิน โอดินบอกโลกีให้ไปเอาสร้อยคอมาให้เขา โลกีกล่าวว่าเนื่องจากไม่มีใครสามารถเข้าไปในซุ้มของเฟรยาได้โดยไม่ได้รับอนุญาตจากเธอ นี่จึงไม่ใช่เรื่องง่าย แต่โอดินบอกเขาว่าอย่ากลับมาจนกว่าเขาจะหาวิธีเอาสร้อยคอได้ โลกีหอนแล้วหันหลังกลับไปที่ซุ้มของเฟรยา แต่พบว่ามันล็อกอยู่และเขาเข้าไปไม่ได้ ดังนั้นโลกีจึงแปลงร่างเป็นแมลงวัน และหลังจากพยายามหาทางเข้าเล็กๆ น้อยๆ เขาก็พบรูเล็กๆ บนยอดจั่ว แต่แม้กระทั่งที่นี่เขาก็ต้องเบียดตัวเข้าไป^{[ 54 ]}

เมื่อเข้าไปในห้องของเฟรยาได้แล้ว โลกีก็มองไปรอบๆ เพื่อให้แน่ใจว่าไม่มีใครตื่นอยู่ และพบว่าเฟรยากำลังหลับอยู่ เขาลงไปบนเตียงของเธอและสังเกตเห็นว่าเธอกำลังสวมสร้อยคอ โดยที่ตัวล็อกคว่ำลง โลกีแปลงร่างเป็นหมัดและกระโดดขึ้นไปบนแก้มของเฟรยาแล้วกัดเธอ เฟรยาขยับตัว พลิกไปมา แล้วก็หลับไปอีกครั้ง โลกีถอดร่างหมัดออกและปลดปลอกคอของเธอ เปิดซุ้มไม้เลื้อย แล้วกลับไปหาโอดิน^{[ 55 ]}

เช้าวันรุ่งขึ้น เฟรยาตื่นขึ้นมาและเห็นว่าประตูห้องนอนของเธอเปิดอยู่ แต่ไม่ได้พังเสียหาย และสร้อยคออันล้ำค่าของเธอก็หายไป เฟรยาพอจะเดาได้ว่าใครเป็นคนทำ เธอแต่งตัวและไปหาโอดิน เธอเล่าให้โอดินฟังถึงความอาฆาตพยาบาทที่เขาปล่อยให้เกิดขึ้นกับเธอ และการขโมยสร้อยคอของเธอ และขอให้เขาคืนเครื่องประดับของเธอให้^{[ 56 ]}

โอดินกล่าวว่า ด้วยวิธีที่นางได้รับมันมา นางจะไม่มีวันได้มันคืน นั่นคือ ยกเว้นเพียงกรณีเดียว: นางจะได้มันคืนหากนางสามารถทำให้กษัตริย์สององค์ ซึ่งแต่ละองค์ปกครองกษัตริย์ยี่สิบองค์ ต่อสู้กัน และร่ายมนตร์เพื่อให้ทุกครั้งที่กษัตริย์องค์ใดองค์หนึ่งล้มลงในการต่อสู้ พวกเขาก็จะฟื้นคืนชีพขึ้นมาต่อสู้กันอีกครั้ง และสิ่งนี้จะต้องดำเนินต่อไปตลอดกาล เว้นแต่ว่า ชาย ชาวคริสต์ที่มีสถานะพิเศษจะเข้าไปในการต่อสู้และสังหารพวกเขา ในกรณีนั้นพวกเขาจึงจะตายอย่างถาวร เฟรยาเห็นด้วย^{[ 56 ]}

แม้ว่าการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในสแกนดิเนเวียจะมุ่งเป้าไปที่ การทำให้ เทพเจ้าพื้นเมืองกลายเป็นปีศาจ แต่ความเชื่อและความเคารพในเทพเจ้า รวมถึงเฟรยา ยังคงมีอยู่ตลอดช่วงยุคสมัยใหม่และหลอมรวมเข้ากับ นิทานพื้นบ้านของสแกนดิเนเวีย บริตต์-มารี แนสสตรอมให้ความเห็นว่าเฟรยาเป็นเป้าหมายสำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้การเผยแพร่ศาสนาคริสต์:

คุณสมบัติทางเพศของเฟรยากลายเป็นเป้าหมายที่ง่ายสำหรับศาสนาใหม่ ซึ่งถือว่าหญิงพรหมจรรย์ที่ไม่มีเพศสัมพันธ์เป็นผู้หญิงในอุดมคติ [...] เฟรยาถูกเรียกว่า "โสเภณี" และ "หญิงแพศยา" โดยนักบวชและมิชชันนารี ในขณะที่หน้าที่หลายอย่างของเธอในชีวิตประจำวันของชายและหญิง เช่น การปกป้องพืชพรรณและการช่วยเหลือในการคลอดบุตร ถูกถ่ายโอนไปยังพระแม่มารี^{[ 57 ]}

อย่างไรก็ตาม เฟรยาไม่ได้หายไป ในไอซ์แลนด์ เฟรยาถูกเรียกขอความช่วยเหลือโดยใช้ไม้เท้าเวทมนตร์ของไอซ์แลนด์จนถึงศตวรรษที่ 18 และจนถึงศตวรรษที่ 19 ก็มีบันทึกว่าเฟรยายังคงมีบทบาทเป็นเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ในหมู่ชาวสวีเดนในชนบท^{[ 58 ]}

บทกวีนอร์สโบราณÞrymskviða (หรือแหล่งที่มาของมัน) สืบทอดต่อมาในประเพณีเพลงพื้นบ้านสแกนดิเนเวีย ซึ่งมีการปรับเปลี่ยนและเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลา ในไอซ์แลนด์ บทกวีนี้เป็นที่รู้จักในชื่อÞrylurในขณะที่ในเดนมาร์ก บทกวีนี้กลายเป็นThor af Havsgaardและในสวีเดน บทกวีนี้กลายเป็นTorvisan หรือ Hammarhämtningen [ ^{57 ] ส่วน}หนึ่งของTorvisan ของสวีเดน ซึ่งFreyja ได้ถูกแปลงเป็น Frojenborg "ผู้สวยงาม" ( den väna ) มีเนื้อหาดังนี้:

สวีเดน Det var den väna Frojenborg hon tog så illa vid sig det sprack โดย vart finger blodet ut och rann i jorden ner. [ 57 ]

คำแปลของ Britt-Mari Näsström มันคืองานเทศกาลฟรอยเยนบอร์ก เธอเสียใจมาก [กับ ข้อเรียกร้อง ของธอร์ ] เลือดของเธอพุ่งพล่านออกมาจากนิ้วมือแต่ละนิ้ว และไหลลงสู่พื้นดิน[ 57 ]

ในจังหวัดสโมลันด์ประเทศสวีเดน มีบันทึกที่เชื่อมโยงเทพีเฟรยาเข้ากับปรากฏการณ์ฟ้าผ่าในลักษณะนี้ นักเขียน โยฮัน อัลเฟรด เกิท เล่าถึงวันอาทิตย์หนึ่งในปี 1880 ที่ผู้คนกำลังเดินอยู่ในทุ่งนาและมองดูข้าวไรย์ ที่ใกล้จะ สุกงอม โดยที่มอนส์ในเมืองคาร์ริดกล่าวว่า "ตอนนี้เฟรยากำลังออกมาดูว่าข้าวไรย์สุกงอมหรือยัง" นอกจากนี้ เกิทยังเล่าถึงการกล่าวถึงเฟรยาในชนบทอีกครั้งหนึ่งด้วย

เมื่อตอนที่ฉันยังเป็นเด็กและไปเยี่ยมคาทรีนาผู้เฒ่า ฉันก็กลัวฟ้าผ่าเหมือนเด็กผู้ชายทุกคนในสมัยนั้น เมื่อฟ้าผ่าลงมาในเวลากลางคืน คาทรีนาพูดว่า “อย่ากลัวเลยเด็กน้อย นั่นเป็นเพียงเฟรยาที่ออกมาก่อไฟด้วยเหล็กและหินเพื่อดูว่าข้าวไรย์สุกหรือยัง เธอใจดีกับผู้คนและเธอทำเช่นนั้นเพื่อช่วยเหลือเท่านั้น เธอไม่เหมือนธอร์ เขาฆ่าทั้งคนและปศุสัตว์เมื่อเขามีอารมณ์” [...] ต่อมาฉันได้ยินคนเฒ่าคนแก่หลายคนพูดถึงเรื่องเดียวกันในลักษณะเดียวกัน^{[ 59 ]}

ในเมือง Värendประเทศสวีเดน Freyja สามารถมาถึงในคืนวันคริสต์มาสได้เช่นกัน และเธอมักจะเขย่าต้นแอปเปิลเพื่อขอให้เก็บเกี่ยวได้ดี และด้วยเหตุนี้ผู้คนจึงทิ้งแอปเปิลไว้บนต้นไม้เพื่อเธอ อย่างไรก็ตาม การทิ้งไถไว้กลางแจ้งเป็นเรื่องอันตราย เพราะหาก Freyja นั่งทับไถ ไถนั้นก็จะใช้การไม่ได้อีกต่อไป^{[ 59 ]}

ปัจจุบันผู้ปฏิบัติ ศาสนาอาสาตรุจำนวนมากส่วนใหญ่บูชาเฟรยาในฐานะเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์ ความมั่งคั่ง และความงาม พิธีกรรมทั่วไปของผู้บูชาเฟรยาในยุคปัจจุบันคือการอบอาหารที่มีความเกี่ยวข้องกับความรักในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง เช่นช็อกโกแลต นอกจากนี้ ยังมีการขอพรจากเฟรยาเพื่อขอความคุ้มครอง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีความรุนแรงในครอบครัว^{[ 60 ]}

พืชหลายชนิดได้รับการตั้งชื่อตามเฟรยา เช่นน้ำตาของเฟรยาและผมของเฟรยา ( Polygala vulgaris ) แต่ในระหว่างกระบวนการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ ชื่อของเทพธิดาถูกแทนที่ด้วยชื่อของพระแม่มารี^{[ 61} ] ในยุคก่อนคริสต์ศาสนากลุ่มดาวโอไรออน ถูกเรียกว่า ไม้ปั่นด้ายของฟริกก์ หรือ ไม้ปั่นด้ายของเฟรยา(ภาษา^{สวีเดน} Frejerock ) ^{[ 61 ]}

ชื่อสถานที่ในนอร์เวย์และสวีเดนสะท้อนถึงความศรัทธาต่อเทพธิดา รวมถึงชื่อสถานที่ในนอร์เวย์ว่าFrøihov (เดิมคือ * Freyjuhofซึ่งแปลว่า " บ้าน ของเฟรยา ") และชื่อสถานที่ในสวีเดน เช่นFrövi (จาก * Freyjuvéซึ่งแปลว่า " ทุ่งหญ้า ของเฟรยา ") ^{[ 62 ]}ในการสำรวจชื่อสถานที่ในนอร์เวย์ M. Olsen นับชื่อสถานที่อย่างน้อย 20 ถึง 30 แห่งที่ประกอบด้วยคำว่าFreyjaสามในชื่อสถานที่เหล่านี้ดูเหมือนจะมาจาก * Freyjuhof (' บ้าน ของเฟรยา ') ในขณะที่ชื่อของเทพธิดามักจะถูกผสมกับคำที่หมายถึง 'ทุ่งหญ้า' (เช่น-þveit , -land ) และลักษณะภูมิประเทศที่คล้ายกัน ชื่อสถานที่เหล่านี้พบได้บ่อยที่สุดในชายฝั่งตะวันตก แม้ว่าจะพบได้บ่อยในทางตะวันออกเฉียงใต้เช่นกัน^{[ 63 ]}

ชื่อสถานที่ที่มีคำว่าFreyjaนั้นมีจำนวนมากและหลากหลายมากขึ้นในสวีเดน ซึ่งมีการกระจายตัวอย่างกว้างขวาง มีการบันทึกการกระจุกตัวเป็นพิเศษใน Uppland ซึ่งหลายแห่งมาจาก*Freyjuvéและ * Freyjulundr (' ป่าศักดิ์สิทธิ์ของ Freyja ') ที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งเป็นชื่อสถานที่ที่บ่งบอกถึงการบูชา Freyja ในที่สาธารณะ ชื่อสถานที่หลายแห่ง (เช่นFrøalและFröale ) พบว่ามีองค์ประกอบที่เกี่ยวข้องกับalhs ในภาษาโกธิค และealh ในภาษาอังกฤษโบราณ ("วิหาร") แม้ว่าชื่อสถานที่เหล่านี้อาจถูกตีความไปในทางอื่นได้ นอกจากนี้Frejyaยังปรากฏเป็นองค์ประกอบผสมกับคำต่างๆ สำหรับลักษณะทางภูมิศาสตร์ เช่น ทุ่งนา ทุ่งหญ้า ทะเลสาบ และวัตถุธรรมชาติ เช่น หิน^{[ 64 ]}

ชื่อ Freyja Hörnปรากฏในชื่อสถานที่ภาษาสวีเดนHärneviและJärneviซึ่งมาจากชื่อสถานที่ภาษานอร์สโบราณที่สร้างขึ้นใหม่*Hörnar-vé (หมายถึง " véของ Hörn ") ^{[ 65 ]}

ในปี 2026 ยูเครนได้ตั้งชื่อ โครงการป้องกันภัยทางอากาศและขีปนาวุธโครงการหนึ่งว่าFreya ^{[ 66 ] [ 67 ]}

นักบวชหญิงถูกฝังอย่างหรูหราในราวปี ค.ศ. 1000 ที่ Hagebyhöga ใน Östergötlandนอกจากจะถูกฝังพร้อมกับไม้เท้า ของเธอ แล้ว เธอยังได้รับทรัพย์สมบัติมากมาย ซึ่งรวมถึงม้า รถลาก และเหยือกสำริดอาหรับ นอกจากนี้ยังมีจี้เงิน ซึ่งเป็นรูปผู้หญิงสวมสร้อยคอเส้นใหญ่รอบคอ สร้อยคอแบบนี้มีเพียงผู้หญิงที่โดดเด่นที่สุดในยุคเหล็กเท่านั้นที่สวมใส่ และบางคนตีความว่าเป็นสร้อยคอ Brísingamen ของ Freyja จี้นี้อาจเป็นตัวแทนของ Freyja เอง^{[ 68 ]}

ฟาลาราในศตวรรษที่ 7 ที่พบใน "หลุมฝังศพนักรบ" ในบริเวณที่ปัจจุบันคือเมืองเอชเวเกทางตะวันตกเฉียงเหนือของเยอรมนี มีรูปหญิงสาวผมเปียขนาดใหญ่สองข้างขนาบข้างด้วยสิ่งมีชีวิตคล้ายแมวสองตัว และถือวัตถุคล้ายไม้เท้า รูปนี้ได้รับการตีความว่าเป็นเฟรยา^{[ 69 ]} ภาพนี้อาจเชื่อมโยงกับ แผ่นโลหะประดับแบบ B หลายชนิดที่เรียกว่าแบบฟือร์สเตนเบิร์กซึ่งอาจแสดงภาพเทพธิดาเช่นกัน โดย "แสดงภาพหญิงสาวในกระโปรงสั้นและผมมัดเป็นสองห่วง ถือไม้เท้าหรือคทาในมือขวาและมีลักษณะกากบาทคู่ในมือซ้าย" ^{[ 69 ]}

เมื่อค้นพบสุสานเรือโอเซเบิร์ก ในศตวรรษที่ 10 พบว่ามีเกวียนพิธีการอยู่ภายใน ด้านหนึ่งของเกวียนที่ประดับประดาอย่างสวยงามมีภาพวาดแมวเก้าตัว นักวิชาการเชื่อมโยงภาพวาดนี้กับรถม้าที่ลากโดยแมวของเฟรยา และความเกี่ยวข้องที่กว้างขึ้นระหว่างวานีร์กับเกวียน^{[ 70 ]}

ภาพวาดในศตวรรษที่ 12 แสดงให้เห็นหญิงสาวสวมเสื้อคลุมแต่เปลือยกายส่วนอื่น ๆ กำลังขี่แมวตัวใหญ่ ปรากฏอยู่บนผนังในมหาวิหารชเลสวิกในชเลสวิก-โฮลสไตน์ทางตอนเหนือของเยอรมนีข้างๆ เธอมีภาพวาดหญิงสาวสวมเสื้อคลุมแต่เปลือยกายส่วนอื่น ๆ กำลังขี่เครื่องปั่นด้าย เช่นกัน เนื่องจากความคล้ายคลึงกันทางด้านสัญลักษณ์กับบันทึกทางวรรณกรรม จึงมีการตั้งทฤษฎีว่าภาพเหล่านี้เป็นภาพของเฟรยาและฟริกก์ตามลำดับ^{[ 71 ]}

เนื่องจากมีความคล้ายคลึงกันหลายประการ นักวิชาการจึงมักเชื่อมโยง Freyja กับเทพี Frigg การเชื่อมโยงกับ Frigg และคำถามเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่ Freyja จะถูกระบุว่าเป็น Frigg ใน ยุค โปรโตเยอรมัน ( สมมติฐานต้นกำเนิดร่วมกันของ Frigg และ Freyja ) ยังคงเป็นประเด็นถกเถียงในแวดวงวิชาการ^{[ 72 ]}เกี่ยวกับสมมติฐานต้นกำเนิดร่วมกันของ Freyja และ Frigg นักวิชาการStephan Grundyแสดงความคิดเห็นว่า "ปัญหาที่ว่า Frigg หรือ Freyja อาจเป็นเทพีองค์เดียวกันแต่เดิมหรือไม่นั้นเป็นเรื่องยาก ยิ่งยากขึ้นไปอีกเนื่องจากมีข้อมูลอ้างอิงถึงเทพีเยอรมัน ใน ยุคก่อนไวกิ้ง น้อยมาก และคุณภาพของแหล่งข้อมูลก็แตกต่างกัน สิ่งที่ดีที่สุดที่สามารถทำได้คือการสำรวจข้อโต้แย้งทั้งที่สนับสนุนและคัดค้านการระบุตัวตนของพวกเธอ และดูว่าแต่ละข้อสามารถได้รับการสนับสนุนได้ดีเพียงใด" ^{[ 73 ]}

เช่นเดียวกับชื่อของกลุ่มเทพเจ้าที่เฟรยาเป็นสมาชิกอยู่ คือวานีร์ชื่อเฟรยาไม่ปรากฏหลักฐานนอกสแกนดิเนเวียตรงกันข้ามกับชื่อของเทพีฟริกก์ซึ่งปรากฏหลักฐานว่าเป็นเทพีที่พบได้ทั่วไปในหมู่ชาวเยอรมัน และชื่อของเธอถูกสร้างขึ้นใหม่เป็นโปรโตเยอรมัน* Frijjōหลักฐานที่คล้ายกันสำหรับการมีอยู่ของเทพีชาวเยอรมันทั่วไปที่เฟรยาสืบเชื้อสายมานั้นไม่มีอยู่ แต่ผู้เชี่ยวชาญได้แสดงความคิดเห็นว่านี่อาจเป็นเพียงเพราะขาดหลักฐาน^{[ 72 ]}

ในบทกวีVöluspá ของ Poetic Eddaตัวละครชื่อGullveigถูกเผาสามครั้งและเกิดใหม่สามครั้ง หลังจากการเกิดใหม่ครั้งที่สาม เธอเป็นที่รู้จักในชื่อHeiðrเหตุการณ์นี้โดยทั่วไปได้รับการยอมรับว่าเป็นสาเหตุของสงคราม Æsir–Vanirเริ่มต้นจากนักวิชาการGabriel Turville-Petreนักวิชาการเช่นRudolf Simek , Andy OrchardและJohn Lindowได้ตั้งทฤษฎีว่า Gullveig/Heiðr เป็นบุคคลเดียวกันกับ Freyja และการมีส่วนร่วมของเธอกับ Æsir นำไปสู่เหตุการณ์ของสงคราม Æsir–Vanir ^{[ 74 ]}

นอกเหนือจากทฤษฎีที่เชื่อมโยง Freyja กับเทพี Frigg แล้ว นักวิชาการบางคน เช่นHilda Ellis DavidsonและBritt-Mari Näsströmได้ตั้งทฤษฎีว่าเทพีองค์อื่นๆ ในเทพปกรณัม Norse เช่นGefjon , GerðrและSkaðiอาจเป็นรูปแบบของ Freyja ในบทบาทหรือวัยที่แตกต่างกัน^{[ 75 ]}

มีการตั้งทฤษฎีว่าเฟรยาและดินแดนหลังความตายของเธอ ที่ชื่อว่า โฟลค์ วังเกอร์ (Fólkvangr ) ซึ่งเธอรับร่างของผู้เสียชีวิตครึ่งหนึ่งนั้น มีความเชื่อมโยงกับเหล่านักรบหญิงวัลคีรี (Valkyrie) นักวิชาการ บริตต์-มารี แนสสตรอม ชี้ให้เห็นถึงคำอธิบายใน หนังสือ กิลฟากินนิง (Gylfaginning)ที่กล่าวถึงเฟรยาว่า "เมื่อใดก็ตามที่เธอขี่ม้าเข้าสู่สนามรบ เธอจะรับร่างของผู้เสียชีวิตครึ่งหนึ่ง" และตีความโฟลค์วังเกอร์ว่า "ทุ่งแห่งนักรบ" แนสสตรอมตั้งข้อสังเกตว่า เช่นเดียวกับโอดิน เฟรยาจะรับร่างของวีรบุรุษผู้เสียชีวิตในสนามรบ และบ้านของเธอคือเซสส์รุมนีร์ (Sessrumnir ) (ซึ่งเธอแปลว่า "เต็มไปด้วยที่นั่งมากมาย") ซึ่งแนสสตรอมสันนิษฐานว่าน่าจะมีหน้าที่เดียวกันกับวัลฮัลลา (Valhalla) Näsström แสดงความคิดเห็นว่า "ถึงกระนั้น เราก็ต้องถามว่าทำไมจึงมีสวรรค์ของวีรบุรุษสองแห่งในมุมมองของนอร์สโบราณเกี่ยวกับชีวิตหลังความตาย อาจเป็นผลมาจากรูปแบบการเริ่มต้นของนักรบที่แตกต่างกัน โดยส่วนหนึ่งดูเหมือนจะเป็นของ Óðinn และอีกส่วนหนึ่งเป็นของ Freyja ตัวอย่างเหล่านี้บ่งชี้ว่า Freyja เป็นเทพีแห่งสงคราม และเธอยังปรากฏตัวในฐานะวัลคีรี ซึ่งแปลว่า 'ผู้เลือกผู้ที่ถูกสังหาร' อย่างแท้จริง" ^{[ 76 ]}

Siegfried Andres Dobat แสดงความคิดเห็นว่า "ในบทบาทในตำนานของเธอในฐานะผู้เลือกนักรบที่ล้มตายครึ่งหนึ่งสำหรับอาณาจักรแห่งความตายของเธอ Fólkvangr เทพธิดา Freyja ปรากฏตัวขึ้นในฐานะแบบอย่างในตำนานสำหรับ Valkyrjar [ sic ] และdísir " ^{[ 77 ]}

กุสตาฟ เนคเคลเขียนไว้ในปี 1920 ว่าเทพีเฟรยาเชื่อมโยงกับเทพีไซเบลแห่งฟรีเจียตามที่เนคเคลกล่าว เทพีทั้งสองสามารถตีความได้ว่าเป็น "เทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์" และยังมีการสังเกตเห็นความคล้ายคลึงกันอื่นๆ อีก นักวิชาการบางคนเสนอว่าภาพของไซเบลมีอิทธิพลต่อสัญลักษณ์ของเฟรยาในภายหลัง โดยสิงโตที่ลากรถม้าของไซเบลกลายเป็นแมวขนาดใหญ่ ข้อสังเกตเหล่านี้กลายเป็นข้อสังเกตที่พบได้ทั่วไปในงานเขียนเกี่ยวกับศาสนาของชาวนอร์สโบราณ จนกระทั่งอย่างน้อยช่วงต้นทศวรรษ 1990 ในการศึกษาเชิงลึกเกี่ยวกับงานวิจัยเรื่องเฟรยาของบริตต์-มารี แนสสตรอม (1995) เธอวิพากษ์วิจารณ์ข้อสรุปนี้อย่างมาก แนสสตรอมกล่าวว่า "'ความคล้ายคลึง' เหล่านี้เกิดจากความไม่รู้เกี่ยวกับลักษณะของไซเบล นักวิชาการไม่ได้ใส่ใจที่จะตรวจสอบความคล้ายคลึงและความแตกต่างระหว่างเทพีทั้งสอง หากมี เพื่อสนับสนุนข้อโต้แย้งของพวกเขาเกี่ยวกับต้นกำเนิดร่วมกัน" ^{[ 78 ]}

ในยุคสมัยใหม่ เฟรยาได้รับการปฏิบัติเสมือนเทพีวีนัสของโรมันในวรรณกรรมสวีเดน ตัวอย่างเช่น เทพีองค์นี้อาจเกี่ยวข้องกับความรักโรแมนติก หรือในทางกลับกัน ก็เป็นเพียงคำพ้องความหมายของ "ความใคร่และพลังอำนาจ" ^{[ 79 ]}ในศตวรรษที่ 18 กวีชาวสวีเดนคาร์ล ไมเคิล เบลล์แมนกล่าวถึง โสเภณีใน สตอกโฮล์ม ในบทกวี Fredman's Epistlesของเขาว่าเป็น "ลูกๆ ของเฟรยา" ^{[ 57 ]}ในศตวรรษที่ 19 บริตต์-มารี แนสสตรอม สังเกตว่า ลัทธิโรแมนติกของสวีเดนให้ความสำคัญกับภาพลักษณ์ของ "เทพีผู้โหยหา ร่ำไห้เพื่อสามีของเธอ" มากกว่าคุณสมบัติทางด้านกามารมณ์ของเฟรยา^{[ 57 ]}

เฟรยาถูกกล่าวถึงในบทแรก ("เรียกว่าเดนมาร์กโบราณและเป็นห้องโถงของเฟรยา") ของเพลงชาติเดนมาร์กDer er et yndigt land ซึ่งประพันธ์โดย อดัม ก็อตต์ล็อบ โอห์เลนชเลเกอร์กวีชาวเดนมาร์กในศตวรรษที่ 19 ในปี 1819 ^{[ 80 ]}นอกจากนี้ โอห์เลนชเลเกอร์ยังเขียนบทละครตลกเรื่องFreyjas alter (1818) และบทกวีFreais salที่มีเทพีองค์นี้เป็นตัว ละครหลัก ^{[ 81 ]}

วงโอเปร่า Der Ring des Nibelungenของริชาร์ด วากเนอร์ นักประพันธ์ชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 19 มีFreiaเทพธิดา Freyja รวมกับIðunnเทพธิดา ผู้ถือแอปเปิล ^{[ 82 ]}

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ในยุโรปเหนือ เฟรยาเป็นหัวข้อของงานศิลปะมากมาย รวมถึงFreyjaโดยHE Freund (รูปปั้น, 1821–1822), Freja sökande sin make (ภาพวาด, 1852) โดยNils Blommér , Freyjas Aufnahme uner den Göttern (ภาพวาดถ่าน, 1881), และFrigg; Freyja (ภาพวาด, 1883) โดยCarl Ehrenberg (นักวาดภาพประกอบ) , Freyja (1901) โดยCarl Emil Doepler d. J. , และFreyja and the BrisingamenโดยJ. Doyle Penrose (ภาพวาด, 1862–1932) ^{[ 81 ]}เช่นเดียวกับเทพธิดานอร์สองค์อื่นๆ ชื่อของเธอถูกนำไปใช้กันอย่างแพร่หลายในสแกนดิเนเวีย เช่น กับ "ขนมหวาน" หรือม้าลากเกวียนที่แข็งแรง^{[ 83 ]}

Vanadísซึ่งเป็นหนึ่งในชื่อของ Freyja เป็นที่มาของชื่อธาตุเคมีวานาเดียมซึ่งตั้งชื่อตามสารประกอบที่มีสีสันมากมาย^{[ 84 ]}

ฟริกก้า (บางครั้งเรียกว่า เฟรยา) เป็นตัวละครสมมติที่ปรากฏในหนังสือการ์ตูนมาร์เวลตั้งแต่ปี 1963 ตัวละครนี้โดยเฉพาะมีพื้นฐานมาจากเทพธิดาเฟรยาในเทพปกรณัมนอร์ส^{[ 85 ]}

ตั้งแต่ช่วงต้นทศวรรษ 1990 ชื่อที่ดัดแปลงมาจากFreyjaเริ่มปรากฏเป็นชื่อที่ใช้เรียกเด็กผู้หญิง^{[ 83 ]}ตามฐานข้อมูลชื่อภาษานอร์เวย์จากสำนักงานสถิติกลาง มีผู้หญิงประมาณ 500 คนที่ใช้ชื่อแรกว่าFrøya (การสะกดชื่อเทพธิดาในภาษานอร์เวย์สมัยใหม่) ในประเทศ นอกจากนี้ยังมีชื่อที่คล้ายกันอีกหลายชื่อ เช่น องค์ประกอบแรกของชื่อบุคคลแบบสอง^{พยางค์} Frøydis [ ^{86 ]}

Freyja ปรากฏตัวในวิดีโอเกมหลายเกม รวมถึงเกมAge of Mythology ^ของ Ensemble Studios ในปี 2002 [ ^{87 ] [ 88 ]}เกมSmiteเกมต่อสู้แบบออนไลน์หลายผู้เล่นมุมมองบุคคลที่สามในปี 2014 [ ^{89 ]}เกมGod of War ของ Santa Monica Studioในปี 2018 [ ^{90 ]}และในภาคต่อGod of War Ragnarökใน^{ปี 2022 [ 91 ]}

" Freya " เป็นเพลงของวงเฮฟวีเมทัล อเมริกัน The Swordจากอัลบั้มเปิดตัวAge of Winters ในปี 2006 ^{[ 92 ]}เวอร์ชันคัฟเวอร์ที่เล่นได้นั้นปรากฏอยู่ในGuitar Hero IIซึ่งวางจำหน่ายในปีเดียวกัน^{[ 93 ]}

• รายชื่อเทพเจ้าของชาวเยอรมัน
• รายชื่อบุคคล สิ่งของ และสถานที่ในเทพปกรณัมนอร์ส
• หมวดหมู่: โลกใต้ดินของชาวนอร์ส

• สื่อต่างๆ ที่เกี่ยวข้องกับเฟรยาในวิกิมีเดียคอมมอนส์