ในบทกวีเอ็ดดา (Poetic Edda ) เกฟยอนปรากฏตัวเพียงสามบทในบทกวีโลกาเสนนา (Lokasenna ) ซึ่งเป็นการสนทนาระหว่างเกฟยอนและโลกิในงานเลี้ยงอาหารค่ำ และเทพโอดินได้เข้ามาปกป้องเกฟยอน หลังจากมีการสนทนาระหว่างโลกิและเทพีอิดุนน์ (Iðunn ) เกฟยอนตั้งคำถามว่าทำไมโลกิถึงต้องการนำความไม่ดีเข้ามาในห้องโถงที่มีเหล่าเทพมารวมตัวกัน:

เบนจามิน ธอร์ปแปล: เกฟิออน เหตุใดท่านทั้งสอง เทพเอซีร์ จึงมาอยู่ ณ ที่นี้ พยายามด้วยถ้อยคำตำหนิ? ลอปต์ไม่รู้ตัวว่าตนเองกำลังหลงผิด และถูกผลักดันโดยโชคชะตา[ 9 ]

แปลโดย เฮนรี อดัมส์ เบลโลว์ส : เกฟจุนกล่าวว่า: "โอ้ เทพเจ้าทั้งสอง ท่านช่างมีลิ้นที่ขมขื่นเหลือเกิน" จงปลุกปั่นความเกลียดชังในหมู่พวกเราที่นี่หรือ? โลกิมีชื่อเสียงในเรื่องความชั่วร้ายที่เย้ยหยันผู้อื่น และพระองค์ทรงเกลียดชังผู้ที่อาศัยอยู่ในสวรรค์[ 10 ]

สองบรรทัดสุดท้ายของบทกวีข้างต้นแตกต่างกันอย่างมากเมื่อแปลเฮนรี อดัมส์ เบลโลว์สแสดงความคิดเห็นว่าข้อความต้นฉบับสำหรับสองบรรทัดนี้ "น่าสับสน" และเป็นผลให้มีการ "แก้ไขอย่างอิสระ" ^{[ 10 ]}ในบทกวีที่ตามมา โลกีตอบเกฟยอน โดยกล่าวว่าชายหนุ่มคนหนึ่งเคยให้สร้อยคอแก่เธอ และเกฟยอนได้นอนหลับกับชายหนุ่มคนนี้

โลกิ เงียบซะ เกฟิออน! ตอนนี้ข้าจะพูดแค่ว่า... ชายหนุ่มรูปงามคนนั้นทำให้จิตใจของเจ้าเสื่อมเสียได้อย่างไร ผู้ที่มอบสร้อยคอให้แก่เจ้า และเจ้าพันแขนขาของเจ้าไว้รอบใคร? [ 9 ]

โลกิพูดว่า เงียบซะ เกฟจุน! ตอนนี้ฉันจะพูดอะไรดีล่ะ ใครชักนำเจ้าไปสู่ชีวิตที่ชั่วร้าย? เด็กชายผู้มีรูปงามมอบสร้อยคอที่ส่องประกายระยิบระยับให้ และขาของท่านก็วางอยู่ใกล้เขา[ 10 ]

โอดินแทรกขึ้นมา โดยกล่าวว่า โลกิจะต้องเสียสติอย่างมากถึงขนาดทำให้เกฟยอนพิโรธ เพราะนางรู้ชะตากรรมของมนุษย์ดีพอๆ กับโอดินเอง:

โลกี เจ้าเสียสติไปแล้ว! และสติก็เลือนลางไปแล้ว ในการเรียกความโกรธของเกฟิออนมาสู่เจ้า; สำหรับชะตากรรมของมนุษย์ทุกคน ฉันเชื่อว่าเธอรู้ดีพอๆ กับฉัน[ 9 ]

โลกี เจ้าช่างบ้าและไร้สติปัญญาเสียจริง เพื่อปลุกเร้าความโกรธแค้นของเกฟจุน; เพื่อชะตากรรมที่ถูกกำหนดไว้สำหรับทุกสิ่งที่เธอเห็น แม้แต่ฉันเองก็คิดเช่นนั้น[ 11 ]

หนังสือGylfaginning ใน Prose Eddaเริ่มต้นด้วยเรื่องราวร้อยแก้วที่กล่าวว่า กษัตริย์กิลฟีเคยปกครอง "ดินแดนที่ปัจจุบันเรียกว่าสวีเดน" และว่ากันว่าพระองค์ได้พระราชทาน "ที่ดินสำหรับไถนาหนึ่งแปลงในอาณาจักรของพระองค์แก่หญิงเร่ร่อนคนหนึ่ง เพื่อเป็นรางวัลสำหรับการต้อนรับของพระองค์ ที่ดินนั้นมากพอที่จะไถได้ด้วยวัวสี่ตัวในหนึ่งวันหนึ่งคืน" หญิงผู้นี้ "เป็นเชื้อสายของเทพเอซีร์ " และมีชื่อว่าเกฟจุน เกฟจุนนำวัวสี่ตัวมาจากโยทูนไฮม์ทางเหนือ วัวเหล่านี้เป็นบุตรชายของนางกับยักษ์ตนหนึ่ง (ไม่ได้ระบุชื่อ) คันไถของเกฟจุน "ไถอย่างหนักและลึกจนถอนรากถอนโคนแผ่นดิน และวัวลากแผ่นดินนั้นออกไปในทะเลทางทิศตะวันตกและหยุดอยู่ที่บริเวณที่มีเสียงดัง" เกฟจุนได้วางแผ่นดินนั้นไว้ที่นั่นและตั้งชื่อว่าซีแลนด์ ณ ที่ซึ่งแผ่นดินถูกนำมาจากที่เดิมนั้น ปัจจุบันเป็นที่ตั้งของทะเลสาบ ตามที่ Snorri กล่าว ทะเลสาบนี้ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อทะเลสาบ Mälarซึ่งตั้งอยู่ในสวีเดน และอ่าวในทะเลสาบนี้ขนานกับแหลมของเกาะซีแลนด์^{[ 12 ]}อย่างไรก็ตาม เนื่องจากสิ่งนี้เป็นจริงมากกว่าสำหรับทะเลสาบVänernตำนานจึงน่าจะเกี่ยวกับ Vänern ไม่ใช่ Mälaren ^{[ 13 ]}

เพื่อเป็นข้อมูลอ้างอิง เนื้อหาที่เป็นร้อยแก้วนี้ได้นำเสนอบทกวีจากผลงานที่เชื่อกันว่าเป็นของกวีในศตวรรษที่ 9 ชื่อ บรากี บอดดาซอน :

เกฟจุนถูกลากออกจากกิลฟี

ยินดีที่ได้เป็นเจ้าของที่ดินที่มีมูลค่าสูงเกินคาด

การเพิ่มขึ้นของเดนมาร์ก

ไอน้ำพวยพุ่งขึ้นมาจากฝูงกระทิงที่วิ่งเร็ว

วัวกระทิงให้กำเนิดลูกแปดตัว

ดวงจันทร์บนหน้าผากและหัวทั้งสี่

ลากจูงไปขณะที่พวกเขาเดินนำหน้า

รอยแยกกว้างของเกาะหญ้า^{[ 14 ]}

ในบทที่ 35 ของGylfaginningบุคคลผู้ประทับบนบัลลังก์ของHighได้นำเสนอรายชื่อเทพธิดา High นำเสนอ Gefjun เป็นลำดับที่สี่ และกล่าวว่า Gefjun เป็นหญิงพรหมจรรย์ และทุกคนที่ตายในฐานะหญิงพรหมจรรย์จะเข้าเฝ้าเธอ ในทำนองเดียวกัน High ตั้งข้อสังเกตว่า เช่นเดียวกับ Gefjun เทพธิดาFullaก็เป็นหญิงพรหมจรรย์เช่นกัน^{[ 15 ]}ในตอนต้นของหนังสือProse Edda ชื่อ Skáldskaparmál Gefjun ถูกระบุไว้ในบรรดาเทพธิดาเก้าองค์ที่เข้าร่วมงานเลี้ยงสำหรับÆgirบนเกาะ Hlesey (ปัจจุบันคือ Læsøประเทศเดนมาร์ก ) ^{[ 16 ]}ในบทที่ 32 Gefjun ถูกระบุไว้ในบรรดาเทพธิดาหกองค์ที่เข้าร่วมงานเลี้ยงที่จัดโดย Ægir ^{[ 17 ]}ในบทที่ 75 Gefjun ถูกรวมอยู่ในรายชื่อásynjur จำนวน 27 ราย ชื่อ^{นอกจากนี้} Gefjunยังปรากฏในโรงสุนัขสำหรับvölva Gróa ("ale-Gefjun") ที่ใช้ในskald Þjóðólfr ของเพลง Haustlöng ของ Hvinir ^ตามที่กล่าว ไว้ในบทที่ 17 ของSkáldskaparmál ^{[ 19 ]}

ในบทที่ 5 ของ Ynglinga saga (ซึ่งรวบรวมไว้ในHeimskringla ) เรื่องเล่าร้อยแก้วที่ปรับปรุงแล้ว ระบุว่า โอดินส่งเกฟจุนจาก โอเดนเซฟูเนน "ไปทางเหนือข้ามช่องแคบเพื่อหาดินแดน" ที่นั่น เกฟจุนได้พบกับกษัตริย์กิลฟี "และพระองค์ได้มอบที่ดินสำหรับไถนาให้แก่เธอ" เกฟจุนเดินทางไปยังดินแดนโยทูนไฮม์ และที่นั่นได้ให้กำเนิดบุตรชายสี่คนแก่ยักษ์ตนหนึ่ง (ซึ่งไม่ได้ระบุชื่อ) เกฟจุนแปลงร่างบุตรชายทั้งสี่คนให้เป็นวัวผูกติดกับไถนา และไถที่ดินไปทางทิศตะวันตกของทะเล ตรงข้ามกับโอเดนเซ เรื่องเล่านี้เสริมว่าดินแดนนี้ปัจจุบันเรียกว่าซีแลนด์ และเกฟจุนได้แต่งงานกับสคโยลเดอร์ (ซึ่งในที่นี้กล่าวถึงว่าเป็น "บุตรชายของโอดิน") ทั้งสองอาศัยอยู่ในเลจเรนับแต่นั้นมา จากที่เกฟจุนนำแผ่นดินที่ก่อตัวเป็นเกาะซีแลนด์มานั้น เหลือทะเลสาบแห่งหนึ่งชื่อโลเกรินน์และตำนานกล่าวว่าอ่าวต่างๆ ในทะเลสาบโลเกรินน์นั้นสอดคล้องกับแหลมต่างๆของเกาะซีแลนด์ ตามด้วยบทกวีเดียวกันกับที่ใช้ในกิลฟากินนิงข้างต้น ซึ่งประพันธ์โดยกวีบรากี บอดดาสัน^{[ 20 ]}

เกฟจุนสาบานตนในþáttr Völsa þáttrซึ่งเป็นเรื่องราวของธิดาของทาสที่จำใจบูชาอวัยวะเพศที่ถูกตัดออกจากม้าและเก็บรักษาไว้ด้วยผ้าลินินและต้นหอม :

นอร์สโบราณ Þess sver eg við Gefjun og við goðin önnur, að eg nauðug tek við nosa rauðum. Þiggi mörnir þetta blæti, en þræll hjóna, þríf þú við Völsa. [ 21 ]

ภาษาอังกฤษสมัยใหม่ ฉันขอสาบานด้วยเกฟจุน และเทพเจ้าองค์อื่นๆ โดยไม่เต็มใจ ฉันควรแตะงวงสีแดงนี้ไหม? ยักษ์สาวเดือนพฤษภาคม รับสิ่งศักดิ์สิทธิ์นี้ไว้ แต่ตอนนี้ ฉันเป็นทาสของพ่อแม่แล้ว จับ Völsi ไว้[ 21 ]

Gefjon ปรากฏในงานแปลภาษาละตินเป็นภาษานอร์สโบราณบางฉบับในฐานะคำอธิบาย เพิ่มเติม เกี่ยวกับชื่อของเทพธิดาจากเทพปกรณัมกรีก-โรมันในงานหลายชิ้น รวมถึงBreta sögur (ซึ่งอิงจากHistoria Regum BritanniaeของGeoffrey of Monmouth ) เทพธิดาไดอาน่าได้รับการอธิบายว่าเป็นGefjon [ ^{22 ] ใน} Stjórn Gefjonปรากฏเป็นคำอธิบายเพิ่มเติมสำหรับเทพธิดาอะโฟรไดท์^{[ 23 ]}ในงานอื่นๆ Gefjon อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับเทพธิดาอะธีนาและเวสต้า^{[ 24 ]}

ธีมที่ปรากฏซ้ำๆ ในตำนานและนิทานพื้นบ้านประกอบด้วยชายหรือหญิงที่ถูกท้าทายให้เดินทางเพื่อครอบครองดินแดนให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ภายในเวลาที่จำกัด เรื่องราวนี้ได้รับการกล่าวถึงโดยลิวี ราวปี ค.ศ. 1 นักประวัติศาสตร์ชาวกรีกเฮโรโดตัสในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชและในนิทานพื้นบ้านจากยุโรปเหนือ ในนิทานหกเรื่องจากจัตแลนด์เดนมาร์กและหนึ่งเรื่องจากเยอรมนีมีการใช้ไถในลักษณะเดียวกับที่ลิวีบันทึกไว้ แม้ว่าเงื่อนไขมักจะเป็นไปตามการเดินหรือขี่ม้าก็ตาม^{[ 25 ]}

ฮิลดา เอลลิส เดวิดสันชี้ให้เห็นเรื่องเล่าจากไอซ์แลนด์ที่กล่าวถึงผู้ตั้งถิ่นฐานหญิงคนหนึ่ง “ซึ่งสามีของเธอเสียชีวิตระหว่างการเดินทาง เธอจึงอ้างสิทธิ์ในที่ดินผืนหนึ่งโดยการต้อนลูกวัวสาวไปรอบๆ” เดวิดสันตั้งข้อสังเกตว่าในLandnámabókวิธีนี้ถูกบันทึกไว้ว่าเป็นวิธีการที่ผู้หญิงใช้ในการอ้างสิทธิ์ในที่ดิน และงานเขียนยังให้รายละเอียดเพิ่มเติมว่า “เธออาจครอบครองได้ไม่เกินพื้นที่ที่เธอสามารถล้อมรอบได้ด้วยวิธีนี้ระหว่างพระอาทิตย์ขึ้นและพระอาทิตย์ตกในวันฤดูใบไม้ผลิ” เดวิดสันแสดงความคิดเห็นว่า “นี่ฟังดูเหมือนพิธีกรรมในการเข้าครอบครองที่ดินมากกว่าข้อกำหนดทางกฎหมาย เช่นเดียวกับธรรมเนียมของผู้ชายที่จุดไฟเมื่อเข้ายึดครองที่ดินใหม่ และเป็นไปได้ว่าธรรมเนียมของผู้หญิงนั้นเชื่อมโยงกับเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์” ^{[ 26 ]}นอกจากนี้ เดวิดสันยังตั้งข้อสังเกตว่าซีแลนด์เป็นภูมิภาคที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดของเดนมาร์ก^{[ 26 ]}

นอกจากนี้ Davidson ยังเชื่อมโยงประเพณีพื้นบ้านที่บันทึกไว้ในศตวรรษที่ 19 ซึ่งเกี่ยวข้องกับไถนาในยุโรปเหนือและยุโรปตะวันออก เข้ากับประเพณีที่เกี่ยวข้องกับ Gefjon จากยุคนอกรีต Davidson ชี้ให้เห็นว่าในยุโรปตะวันออก มีประเพณีที่บันทึกไว้ในรัสเซีย ซึ่งผู้หญิงที่มีผมปล่อยยาวและสวมชุดสีขาวจะรวมตัวกันและลากไถนาวนรอบหมู่บ้านสามครั้งในช่วงที่มีโรคระบาดร้ายแรง ในยุโรปตะวันตก มีพิธีกรรมการไถนาประจำปีที่เกิดขึ้นในอังกฤษและเดนมาร์กเพื่อเตรียมการเพาะปลูกในฤดูใบไม้ผลิ ซึ่งในภาคตะวันออกของอังกฤษจะจัดขึ้นในวันจันทร์ไถนาหลังช่วงวันหยุดคริสต์มาส กลุ่มชายหนุ่มจะลากไถนาวนไปรอบๆ ขณะที่เรียกชื่อต่างๆ Davidson กล่าวว่า "Gefjon กับลูกชายยักษ์ของเธอที่แปลงร่างเป็นวัวดูเหมือนจะเป็นเทพีผู้อุปถัมภ์ที่เหมาะสมสำหรับพิธีกรรมประเภทนี้" ^{[ 27 ]}

เดวิดสันพบองค์ประกอบและส่วนที่คล้ายคลึงกันในประเพณีที่ไม่ใช่ภาษาเยอรมัน เช่น นิทานพื้นบ้านเกี่ยวกับเลดี้แห่งทะเลสาบจากเวลส์ที่บันทึกไว้ในศตวรรษที่ 19 ในนิทานเรื่องนี้ เลดี้ได้นำ "ฝูงวัวที่น่าอัศจรรย์" ขึ้นมาจากน้ำหลังจากที่เธอยินยอมที่จะแต่งงานกับชาวนาในท้องถิ่น หลายปีต่อมา เขาได้ละเมิดเงื่อนไขที่เธอตั้งไว้โดยไม่รู้ตัว ส่งผลให้เลดี้กลับไปยังที่อยู่อาศัยของเธอใต้ทะเลสาบ และเรียกวัวของเธอให้มากับเธอ โดยเรียกชื่อพวกมัน ในนิทานฉบับหนึ่ง เลดี้เรียกวัวสีเทา 4 ตัวที่กำลังไถนาอยู่ในทุ่งนาห่างออกไป 6 ไมล์ เมื่อตอบรับเสียงเรียกของเธอ วัวเหล่านั้นก็ลากไถไปด้วย และรอยแยกบนพื้นดินที่ไถสร้างขึ้นนั้นกล่าวกันว่าครั้งหนึ่งเคยเห็นได้ชัดเจน^{[ 27 ]}

ในปี พ.ศ. 2424 มีบันทึกว่าหญิงคนหนึ่งอ้างว่าจำได้ว่าผู้คนเคยรวมตัวกันที่ทะเลสาบในวันอาทิตย์แรกของเดือนสิงหาคม รอว่าน้ำจะเดือดขึ้นหรือไม่ ซึ่งจะเป็นสัญญาณบ่งบอกว่าเลดี้และวัวของเธอจะปรากฏตัว เดวิดสันตั้งข้อสังเกตว่า "ที่นี่อีกครั้งหนึ่ง ผู้หญิงเหนือธรรมชาติถูกเชื่อมโยงทั้งกับน้ำและการไถนา" ^{[ 28 ]}

เดวิดสันระบุว่าในพื้นที่ภาษาเยอรมันของยุโรป ยังมีประเพณีเกี่ยวกับหญิงเหนือธรรมชาติที่เดินทางไปทั่วชนบทพร้อมกับไถนา ตัวอย่างเช่นโฮลเดอและโฮลเล (จากภูมิภาคตะวันตกและตอนกลางของเยอรมนี) และเบิร์ชเตและเพอร์ชเตในประเพณีจากเยอรมนีตอนบน สวิตเซอร์แลนด์ และออสเตรีย เดวิดสันอธิบายว่า "พวกเธอมักจะเดินทางไปทั่วชนบทพร้อมกับไถนา ในลักษณะที่ชวนให้นึกถึงการเดินทางของเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์เพื่ออวยพรแผ่นดินในยุคก่อนคริสต์ศาสนา และในโอกาสเหล่านี้ พวกเธออาจมีเด็กเล็ก ๆ จำนวนมากติดตามไปด้วย มีการเสนอแนะว่าเด็กเหล่านี้เสียชีวิตโดยไม่ได้รับบัพติศมา หรือลูกหลานของมนุษย์ที่ถูกแทนที่ด้วยเด็กที่ถูกสลับตัว แต่ความเป็นไปได้อีกอย่างหนึ่งคือพวกเขาเป็นวิญญาณของผู้ที่ยังไม่เกิด" เดวิดสันอธิบายรายละเอียดว่านิทานท้องถิ่นบางเรื่องกล่าวถึงไถนาพัง หญิงเหนือธรรมชาติได้รับความช่วยเหลือจากผู้ช่วย และหญิงเหนือธรรมชาติให้เศษไม้แก่เขา ซึ่งต่อมาเศษไม้เหล่านั้นก็กลายเป็นทองคำ^{[ 29 ]}

เกี่ยวกับคันไถและเกฟยอน เดวิดสันสรุปว่า "แนวคิดเบื้องหลังการนำคันไถไปรอบๆ ชนบทดูเหมือนจะเป็นการนำโชคลาภและความเจริญรุ่งเรืองมาให้ ซึ่งเป็นของขวัญจากเทพธิดาผู้มีเมตตา เกฟยอนและคันไถของเธอจึงเข้ากับกรอบใหญ่ของการบูชาเทพธิดาที่เกี่ยวข้องกับความอุดมสมบูรณ์ของทั้งดินและน้ำ" ^{[ 29 ]}

มีการตั้งคำถามเกี่ยวกับคำอธิบายที่ดูเหมือนขัดแย้งกันของเกฟยอนในกิลฟากิน นิง ที่ระบุว่าเกฟยอนเป็นพรหมจรรย์ แต่ก็มีหลักฐานว่าเขามีความสัมพันธ์ทางเพศ ( โลกาเสนนา , ไฮม์สครินกลา ) และแต่งงาน ( ไฮม์สครินกลา ) จอห์น ลินโดว์กล่าวว่าเรื่องราวของเกฟยอนและกิลฟีในกิลฟากินนิงนั้นหายไปในต้นฉบับชุดหนึ่งของงานเขียน และ "ข้อเท็จจริงที่ว่ากิลฟีถูกนำกลับมากล่าวถึงอีกครั้งทันทีหลังจากนั้นในต้นฉบับชุดอื่น บ่งชี้ว่าเรื่องนี้ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของต้นฉบับดั้งเดิมของสนอร์ริ [ผู้เขียนเอ็ดดาฉบับร้อยแก้วและไฮม์สครินกลา ] แต่อาจถูกเพิ่มเข้ามาโดยผู้คัดลอกในภายหลัง" ลินโดว์กล่าวว่า หากสนอร์รีไม่ได้เขียนเรื่องนี้ ก็มีความเป็นไปได้ว่าผู้ที่เพิ่มเรื่องราวนี้เข้าไปนั้นอาจทราบถึงความเชื่อมโยงระหว่างเกฟยอนกับเทพธิดาไดอานาของกรีก (ดังในส่วน "คำอธิบาย" ข้างต้น) "หรืออาจมองว่าเทพเจ้านอกรีตเป็นปีศาจ จึงทำให้เกฟยอนกลายเป็นโสเภณี" อย่างไรก็ตาม ลินโดว์เสริมว่า การอ้างถึงเกฟยอนโดยโลกิในโลคาเซนนาแสดงให้เห็นว่าแนวคิดที่ว่าเกฟยอนมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางเพศอาจแพร่หลาย^{[ 7 ]}

มีการกล่าวถึงเกฟยอนในมหากาพย์เบโอวูล์ฟในห้าตอน (บรรทัดที่ 49, 362, 515, 1394 และ 1690) คำว่าgeofonซึ่งเป็นคำคุณศัพท์เชิงกวีที่หมายถึง 'มหาสมุทร ทะเล' มีความคล้ายคลึงกับคำว่าgeƀen ใน ภาษาแซกซอนโบราณHeliand

นักวิชาการ Frank Battaglia เรียกข้อความเหล่านี้ว่า "ข้อความ Gefion" และตั้งคำถามว่า "Beowulf ต่อต้านเทพีแห่งโลกของศาสนาเยอรมัน โบราณหรือไม่ ? ความเป็นไปได้ของการตีความเช่นนี้เกิดขึ้นจากการค้นพบว่าชื่อGefionซึ่ง ชาว เดนมาร์ก ยุคแรก ใช้เรียกเทพีแห่งโลก หญิงของพวกเขา อาจปรากฏในบทกวีภาษาอังกฤษโบราณถึงห้าครั้ง" ^{[ 30 ]} Battaglia ยังตั้งทฤษฎีเพิ่มเติมว่า:

ข้อความ Gefion ทั้งห้าดูเหมือนจะเน้นย้ำถึงการสนับสนุนระเบียบใหม่ที่ต่อต้านการบูชาเทพธิดา เมื่อพิจารณาจากสิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นข้อความเชิงธีมที่ซับซ้อนเกี่ยวกับสายเลือดฝ่ายพ่อในบทกวี ระเบียบใหม่นี้อาจเกี่ยวข้องกับการเปลี่ยนแปลงระบบเครือญาติด้วยGrendelและแม่ของเขาอาจเป็นแบบอย่างของเผ่าที่สืบสายเลือดฝ่ายแม่ในยุคก่อน นอกจากนี้ห้องโถงซึ่งเป็นวัตถุแห่งการต่อสู้ระหว่างBeowulfกับสัตว์ประหลาดสองตัวแรก อาจเป็นสัญลักษณ์ของการรวมตัวขององค์กรทางสังคมแบบลำดับชั้นใหม่ในหมู่ชาวเยอรมันทางเหนือ^{[ 30 ]}

Battaglia กล่าวว่า หากนำข้อความเหล่านั้นมาเป็นตัวแทนของ Gefjon คำว่า gēafonที่กล่าวถึงในบรรทัดที่ 49 หมายถึงความเศร้าโศกของ Gefjon ต่อการตายของ Skjöldr (ซึ่งถูกอธิบายว่าแต่งงานกับ Gefjon ในHeimskringla ) โดยตรง และในที่นี้ "เราอาจสรุปได้อย่างมั่นใจว่าในบทกวีเกี่ยวกับ งานศพของ Scyldสำหรับผู้ชมชาวแองโกล-เดนมาร์ก คำว่าgēafonอาจไม่สามารถใช้ได้โดยไม่ต้องอ้างถึง Gefion" ^{[ 31 ]}

Battaglia เสนอคำแปลสำหรับบรรทัดที่ 362 ( Geofenes begang ) ว่า "อาณาจักรของเกฟิออน" บรรทัดที่ 515 ( Geofon ȳðum wēol ) ว่า "เกฟิออนผุดขึ้นมาเป็นคลื่น" บรรทัดที่ 1394 ( nē on Gyfenes grund, gā þær hē wille ) ว่า "ไม่ (แม้แต่) อยู่ในพื้นดินของเกฟิออน ไปที่ไหนก็ได้ที่เขาต้องการ" และบรรทัดที่ 1690 ( Gifen gēotende gīgante cyn; ) ว่า "เกฟิออนพุ่งออกมา เผ่าพันธุ์ยักษ์" ^{[ 32 ]}

นักวิชาการ Richard North ตั้งทฤษฎีว่าgeofon ในภาษาอังกฤษโบราณ และGefjun ในภาษานอร์สโบราณและชื่อ Gefnของ Freyja อาจสืบเชื้อสายมาจากต้นกำเนิดเดียวกัน คือgabiaเทพธิดาชาวเยอรมันที่เกี่ยวข้องกับทะเล ซึ่งชื่อของเธอหมายถึง "การให้" ^{[ 33 ]}

นักวิชาการบางคนเสนอความเชื่อมโยงระหว่างเกฟจุนกับเทพีฟริกก์และเฟรยาเนื่องจากความคล้ายคลึงกันที่รับรู้ได้ บริตต์-มารี แนสสตรอมตั้งทฤษฎีว่าเกฟจุนเป็นเพียงอีกแง่มุมหนึ่งของเฟรยา และ "ชายหนุ่มผิวขาว" ที่โลกิกล่าวหาว่าเฟรยานอนด้วยใน กิลฟากิน นิง อาจเป็นเทพไฮม์ดัลล์^{[ 34 ]}

ฮิลดา เอลลิส เดวิดสัน กล่าวว่า "ดูเหมือนจะมีข้อบ่งชี้มากมายว่าเกฟิออนเป็นตัวแทนของเทพีแห่งทิศเหนือผู้ทรงพลังในอดีต ซึ่งเป็นเทพีที่ปรากฏในตำนานสแกนดิเนเวียในฐานะฟริกก์ ภรรยาของโอดิน หรือเฟรยา น้องสาวของเฟรย์ เทพแห่งความอุดมสมบูรณ์ เฟรยาเป็นที่ปรารถนาของเหล่าเทพ ยักษ์ และคนแคระ เธอทำหน้าที่เป็นผู้ประทานพรและเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดความรักทางเพศระหว่างชายและหญิงเช่นเดียวกับอะโฟรไดท์ของกรีก" ^{[ 24 ]}นอกจากนี้ เดวิดสันยังกล่าวว่า "ดังที่แอ็กเซล โอลริก (1901) ได้ชี้ให้เห็นเมื่อนานมาแล้ว เรารู้เกี่ยวกับเกฟิออนน้อยมาก และเป็นไปได้ว่าเธออาจถูกระบุว่าเป็นฟริกก์หรือเฟรยา" และไม่เพียงแต่Prose Eddaจะเชื่อมโยงเธอกับอาณาจักรแห่งชีวิตหลังความตายเท่านั้น "ในLokasennaโลกีอ้างว่าเกฟิออนได้รับอัญมณีจากคนรัก ซึ่งเป็นประเพณีที่สอดคล้องกับสิ่งที่เราทราบเกี่ยวกับเฟรยาเป็นอย่างดี" ^{[ 35 ]}

เกี่ยวกับการเปรียบเทียบระหว่าง Freyja และ Gefjon ที่เสนอจากการแลกเปลี่ยนที่พบในLokasennaนั้นRudolf Simekกล่าวว่าLokasenna เป็น "งานประพันธ์ในยุคหลัง และการตำหนิเป็นเพียงแบบแผนที่ไม่มีน้ำหนักมากนัก" Simek กล่าวว่า ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม แม้ว่า Gefjon ไม่ควรถูกระบุว่าเป็น Freyja แต่ Gefjon ก็ยังสามารถถือได้ว่าเป็น "หนึ่งในเทพีแห่งความอุดมสมบูรณ์และการปกป้องเนื่องจากความหมายของชื่อของเธอ ('ผู้ให้')" ^{[ 23 ]}