พระราชบัญญัติอารยธรรมแบบค่อยเป็นค่อยไป
รัฐสภาแห่งจังหวัดแคนาดา
ชื่อเรื่องยาว พระราชบัญญัติเพื่อส่งเสริมการพัฒนาอารยธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไปของชนเผ่าอินเดียนในจังหวัดนี้ และเพื่อแก้ไขกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับชาวอินเดียน
ตรากฎหมายโดย	รัฐสภาแห่งจังหวัดแคนาดา
ยินยอม	วันที่ 10 มิถุนายน พ.ศ. 2490

พระราชบัญญัติส่งเสริมการพัฒนาอารยธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไปของชนเผ่าอินเดียนในจังหวัดนี้ และแก้ไขกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับชาวอินเดียน (โดยทั่วไปเรียกว่าพระราชบัญญัติการพัฒนาอารยธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไป ) เป็นร่างกฎหมายที่ผ่านการอนุมัติโดยรัฐสภาชุดที่ 5 ของจังหวัดแคนาดาในปี ค.ศ. 1857 พระราชบัญญัตินี้ได้กำหนดกระบวนการสมัครใจที่ชาวอินเดียนชายที่ได้รับการยอมรับ (บุคคลพื้นเมือง) สามารถยื่นขอ "ได้รับสิทธิออกเสียง " ซึ่งพวกเขาจะสูญเสีย "สถานะอินเดียน" ตามกฎหมายและกลายเป็นพลเมืองอังกฤษทั่วไป[ 1 ^{] [ 2 ]การสมัคร}เปิดรับสำหรับผู้ที่พูดภาษาอังกฤษหรือฝรั่งเศสได้อย่างคล่องแคล่ว โดยการอนุมัติขึ้นอยู่กับการประเมินโดยคณะกรรมการผู้ตรวจสอบที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง^{[ 1 ]}ชาวอินเดียนที่ได้รับสิทธิออกเสียงจะได้รับการจัดสรรที่ดินและความสามารถในการลงคะแนนเสียง^{[ 1 ]}

กฎหมายฉบับนี้สร้างขึ้นบนพื้นฐานของ กฎหมายของ จักรวรรดิอังกฤษเกี่ยวกับสิทธิของชนพื้นเมืองอเมริกันที่มีมานานกว่าศตวรรษ ซึ่งเริ่มต้นด้วยพระราชกฤษฎีกาในปี 1763และการคุ้มครองดินแดนของชนพื้นเมืองที่กำหนดไว้^{[ 3 ]}ตั้งแต่ช่วงปี 1830 อังกฤษได้นำนโยบายส่งเสริมการ "ทำให้เป็นอารยชน" ของชนพื้นเมืองที่อาศัยอยู่ในแคนาดา โดยจัดให้อยู่ในเขตสงวนที่ ได้รับการคุ้มครอง ซึ่งพวกเขาได้รับการสอนทักษะ ค่านิยม และศาสนาแบบยุโรป^{[ 4 ]}จุดมุ่งหมายของพระราชบัญญัติปี 1857 คือการทำให้ชนพื้นเมือง สามารถ " ผสมผสาน อย่างสมบูรณ์" เข้ากับสังคมผู้ตั้งถิ่นฐานในวงกว้างได้ โดยผ่านการให้สิทธิออกเสียงเลือกตั้ง ^{[ 5 ]}

นโยบายการให้สิทธิออกเสียงและการจัดสรรที่ดินส่วนบุคคลโดยรัฐบาลอาณานิคมตามพระราชบัญญัติดังกล่าวขัดขวางสิทธิในการปกครองตนเองของสภาชนเผ่า อินเดีย ^{น [ 6 ] [ 7 ]}ด้วยเหตุนี้ สภาจึงต่อต้านการให้สิทธิออกเสียงแก่สมาชิกในเผ่าของตนและรณรงค์ให้ยกเลิกพระราชบัญญัติดังกล่าว แม้ว่าการรณรงค์เหล่านี้จะไม่ประสบความสำเร็จก็ตาม^{[ 6 ] [ 7 ]}ในที่สุด มีชาวอินเดียนเพียงคนเดียวเท่านั้นที่ได้รับสิทธิออกเสียงภายใต้พระราชบัญญัตินี้^{[ 7 ] [ 8 ]}

พระราชบัญญัตินี้ได้รับการปรับปรุงโดยพระราชบัญญัติการให้สิทธิออกเสียงแบบค่อยเป็นค่อยไปปี 1869 ของแคนาดาหลังการรวมประเทศ [ ^{9 ] นโยบาย}จากพระราชบัญญัติทั้งสองฉบับนี้ได้ถูกรวมเข้าไว้ในพระราชบัญญัติอินเดียนปี 1876 ^{[ 10 ]}ซึ่งยังคงควบคุมความสัมพันธ์ทางกฎหมายระหว่างรัฐบาลแคนาดาและชนพื้นเมืองกลุ่มแรก แม้ว่าจะมีการแก้ไขเพิ่มเติมมากมายก็ตาม^{[ 11 ]}

นโยบายแรก ของจักรวรรดิอังกฤษเกี่ยวกับที่ดินและสิทธิของชนพื้นเมืองอเมริกันปรากฏขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 เพื่อตอบสนองต่อความต้องการพันธมิตรทางทหารเพื่อต่อต้านฝรั่งเศสและผลประโยชน์อาณานิคมที่แข่งขันกันในอเมริกาเหนือ^{[ 4 ] [ 12 ]}รัฐบาลอังกฤษตระหนักถึงความตึงเครียดที่เกิดจากการรุกรานดินแดนของชนพื้นเมืองอเมริกันโดยอาณานิคม เมื่อเหตุการณ์นี้ทำให้ชาวโมฮอว์กประกาศยุติพันธมิตรโคเวแนนท์เชนซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพันธมิตรที่สร้างขึ้นระหว่างอังกฤษและสมาพันธรัฐอิโรควอยส์ในช่วงศตวรรษก่อนหน้า ในปี 1753 ^{[ 13 ]}การสูญเสียพันธมิตรเชิงยุทธศาสตร์นี้เป็นภัยคุกคามอย่างมากต่อสถานะทางทหารของอังกฤษในอเมริกาเหนือ และกลายเป็นเรื่องสำคัญเมื่อเกิดสงครามฝรั่งเศสและอินเดียนแดงในปี 1754 ^{[ 12 ]}

เมื่อรัฐบาลอาณานิคมไม่สามารถฟื้นฟูความสัมพันธ์กับชาวอิโรควอยส์ได้ บริเตนจึงกำหนดให้การทูตกับชาวอินเดียนแดงในอเมริกาเป็นความรับผิดชอบของจักรวรรดิในปี ค.ศ. 1755 โดยจัดตั้งกรมอินเดียนแดงของอังกฤษขึ้น^{[ 4 ]}กรมนี้ได้แต่งตั้งผู้ดูแลรับผิดชอบในการปกป้องดินแดนของชาวอินเดียนแดงและควบคุมการค้าขายระหว่างชาวอินเดียนแดงกับชาวอาณานิคมที่มักจะเอารัดเอาเปรียบ และมอบของขวัญให้แก่ชนเผ่าต่างๆ เป็นประจำเพื่อเอาใจ^{[ 4 ]}นโยบายเหล่านี้ทำให้ชาวอิโรควอยส์หันมาเข้าข้างอังกฤษและสนับสนุนความพยายามในการทำสงครามในสงครามฝรั่งเศสและอินเดียนแดง^{[ 4 ]}ชัยชนะของบริเตนในที่สุดส่งผลให้บริเตนได้ดินแดนส่วนใหญ่ของฝรั่งเศสในอเมริกาเหนือภายใต้สนธิสัญญาปารีส (ค.ศ. 1763 ) ^{[ 14 ]}

พระราชกฤษฎีกาปี 1763ได้กำหนดนโยบายการคุ้มครองของกรมให้เป็นกฎหมายจักรวรรดิอังกฤษอย่างเป็นทางการ และกำหนดให้ดินแดนทางตะวันตกของเทือกเขาแอปพาเลเชียนเป็นเขตสงวนของชนพื้นเมืองอินเดียนแดง พร้อมทั้งกำหนดกระบวนการที่รัฐบาลสามารถซื้อที่ดินของชนพื้นเมืองอินเดียนแดงผ่าน ข้อตกลง ตามสนธิสัญญา^{[ 15 ]}พระราชกฤษฎีกานี้ได้เสริมสร้างความสัมพันธ์ทางการทูตแบบ "รัฐต่อรัฐ" ระหว่างอังกฤษและพันธมิตรชนพื้นเมืองอินเดียนแดง โดยมีพื้นฐานมาจากการคุ้มครองและการประนีประนอม^{[ 7 ]}ชนเผ่าต่างๆ ยังคงจงรักภักดีตลอดช่วงสงครามปฏิวัติอเมริกาซึ่งนำไปสู่การสูญเสียดินแดนดั้งเดิมของพวกเขาเมื่ออังกฤษพ่ายแพ้ในปี 1781 เพื่อเป็นการตอบสนอง อังกฤษจึงจัดหาที่ดินในดินแดนอเมริกาเหนือที่เหลืออยู่ ( แคนาดาของอังกฤษ ) ให้กับพันธมิตรชนพื้นเมืองอินเดียนแดงเพื่อตั้งถิ่นฐานใหม่^{[ 4 ]}

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1815 เป็นต้นมา ท่าทีทางการเมืองของจักรวรรดิอังกฤษที่มีต่อชาวอินเดียนแดงในอเมริกาขยายออกไปนอกเหนือจากการคุ้มครองและเริ่มรวมเอาเป้าหมายของ 'อารยธรรม' เข้ามาด้วย^{[ 16 ] [ 4 ] [ 17 ]} การเคลื่อนไหวทางอุดมการณ์ที่เติบโตขึ้นเรื่อยๆ ซึ่ง ขับเคลื่อนโดย นิกาย โปรเตสแตนต์ในอาณานิคมและอังกฤษ เน้นย้ำถึงความรับผิดชอบของรัฐบาลในการ 'ทำให้ชาวอินเดียนแดงมีอารยธรรม' ซึ่งจะรวมถึงการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และการยอมรับค่านิยมทางวัฒนธรรมและสังคมของยุโรป^{[ 4 ]}แรงกดดันทางการเมืองนี้นำไปสู่การสร้างเขตสงวนอินเดียนแดงใน แคนาดา ตอนบนและตอนล่างในปี ค.ศ. 1830 ซึ่งชาวอินเดียนแดงจะได้รับการฝึกฝนด้านการเกษตรและทักษะทางเทคนิค ได้รับการศึกษาภาษาอังกฤษ และเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ผ่านการทำงานของมิชชันนารี^{[ 16 ] [ 4 ]}

พระราชบัญญัติคุ้มครองชาวอินเดียนในอัปเปอร์แคนาดา (ค.ศ. 1839) กำหนดให้เขตสงวนเป็นที่ดินของราชวงศ์^{[ 16 ]}ในปี ค.ศ. 1850 มีการออกพระราชบัญญัติคุ้มครองเพิ่มเติมในทั้งอัปเปอร์แคนาดาและโลเวอร์แคนาดา โดยกำหนดให้ชาวอินเดียนที่อาศัยอยู่ในเขตสงวนได้รับการยกเว้นภาษี และห้ามชาวอาณานิคมบุกรุกที่ดินของชาวอินเดียนหรือยึดที่ดินในกรณีที่ค้างชำระหนี้^{[ 16 ] [ 4 ]}ในพระราชบัญญัติสำหรับโลเวอร์แคนาดา ได้มีการวางบรรทัดฐานทางกฎหมายขึ้น เนื่องจากรัฐบาลได้กำหนดนิยามทางกฎหมายของ 'สถานะชาวอินเดียน' เป็นครั้งแรก^{[ 18 ]}

ในปี พ.ศ. 2490 นักการเมืองแคนาดาและเจ้าหน้าที่กรมอินเดียเริ่ม "หมดความอดทน" กับความคืบหน้าของชาวอินเดียที่อาศัยอยู่ในเขตสงวน^{[ 18 ]}โดยรัฐบาลอาณานิคมเผชิญกับแรงกดดันที่เพิ่มขึ้นจากอังกฤษให้ลดต้นทุนที่เกี่ยวข้องกับการบริหารชาวอินเดีย^{[ 16 ]} คณะกรรมการที่มีอิทธิพลสองชุดเกี่ยวกับนโยบายอินเดีย ได้แก่ คณะกรรมการ Bagotในปี พ.ศ. 2487 และคณะกรรมการ Pennefather ในปี พ.ศ. 2499 ได้ยืนยันว่าการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนบุคคลและการให้สิทธิออกเสียงเลือกตั้งจะทำให้ชาวอินเดียมีแรงจูงใจที่จะบรรลุความพอเพียงในตนเองและกลายเป็นสมาชิกที่ "มีอารยธรรม" ของสังคมอาณานิคม^{[ 7 ] [ 16 ]}นักวิชาการหลายคนเห็นพ้องต้องกันว่าคณะกรรมการเหล่านี้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงเป้าหมายของนโยบายอินเดียของอังกฤษ จากการปกป้องชาวอินเดียในฐานะชนชาติที่แยกต่างหาก ไปสู่การหลอมรวมพวกเขาเข้ากับประชากรผู้ตั้งถิ่นฐานอย่างสมบูรณ์^{[ 19 ] [ 7 ] [ 18 ]}วัตถุประสงค์นี้ได้รับการบัญญัติไว้ในกฎหมายด้วยการผ่านพระราชบัญญัติอารยธรรมแบบค่อยเป็นค่อยไปในปี พ.ศ. 2490 ซึ่งได้กำหนดกระบวนการทางกฎหมายเพื่อให้ชาวอินเดียนแดงในเขตสงวนสามารถได้รับสิทธิออกเสียงเลือกตั้งและได้รับการจัดสรรที่ดินเป็นรายบุคคล^{[ 4 ]}

คำนำเปิดของพระราชบัญญัติดังกล่าวระบุวัตถุประสงค์ที่ตั้งใจไว้ว่าคือการทำให้ชาวอินเดียสามารถผสมผสานเข้ากับสังคมได้โดยการให้สิทธิออกเสียงโดยสมัครใจ^{[ 1 ] [ 16 ] [ 4 ]}

เนื่องจากเป็นที่พึงปรารถนาที่จะส่งเสริมความก้าวหน้าของอารยธรรมในหมู่ชนเผ่าอินเดียนในจังหวัดนี้ และการค่อยๆ ขจัดความแตกต่างทางกฎหมายทั้งหมดระหว่างพวกเขากับพลเมืองแคนาดาอื่นๆ ของสมเด็จพระราชินีนาถ และเพื่ออำนวยความสะดวกในการได้มาซึ่งทรัพย์สินและสิทธิที่มาพร้อมกับทรัพย์สินนั้น สำหรับสมาชิกแต่ละคนของชนเผ่าดังกล่าวที่พบว่ามีความประสงค์ที่จะได้รับการส่งเสริมเช่นนั้น...

มาตรา 1 และ 2 ของพระราชบัญญัติกำหนดนิยามทางกฎหมายของคำว่า 'ชาวอินเดียน' และประกาศว่าสถานะนี้จะถูกเพิกถอนเมื่อได้รับสิทธิเลือกตั้ง^{[ 1 ]}คุณสมบัติในการเป็น 'ชาวอินเดียนที่มีสถานะ' กำหนดให้บุคคลนั้นมีเชื้อสายอินเดียนหรือแต่งงานกับบุคคลที่มีเชื้อสายดังกล่าว เป็นสมาชิกของกลุ่มอินเดียน ที่ได้รับการยอมรับ และอาศัยอยู่ในดินแดนของกลุ่มนั้น^{[ 1 ]} 'ชาวอินเดียนที่ได้รับสิทธิเลือกตั้ง' จะสูญเสียสถานะนี้และสิทธิทางกฎหมายเฉพาะที่มาพร้อมกับสถานะนี้^{[ 1 ]}พระราชบัญญัติอ้างถึงข้อยกเว้นสำหรับชาวอินเดียนจากการชำระหนี้ให้กับผู้ที่ไม่ใช่ชาวอินเดียน ซึ่งบัญญัติโดยพระราชบัญญัติปี 1850 เพื่อการคุ้มครองชาวอินเดียนในอัปเปอร์แคนาดา [ ^{20 ]}ว่าจะไม่มีผลบังคับใช้อีกต่อไปหลังจากได้รับสิทธิ^{เลือกตั้ง[ 1 ]}

มาตรา 3 ของพระราชบัญญัติระบุเงื่อนไขที่ชาวอินเดียนแดงต้องปฏิบัติตามเมื่อยื่นขอสิทธิออกเสียงเลือกตั้ง รวมถึงวิธีการประเมินใบสมัครของพวกเขา^{[ 1 ]}เฉพาะผู้ชายที่มีอายุมากกว่า 21 ปีเท่านั้นที่สามารถยื่นขอได้ จากนั้นพวกเขาจะได้รับการตรวจสอบโดยคณะกรรมการที่ประกอบด้วยหัวหน้าเผ่า (เจ้าหน้าที่กรมอินเดียนแดง) มิชชันนารี และบุคคลที่ไม่ใช่ชาวอินเดียนแดงที่ได้รับการแต่งตั้งอีกคนหนึ่ง^{[ 1 ]}คณะกรรมการได้รับคำสั่งให้พิจารณาอนุมัติผู้สมัครที่อ่านออกเขียนได้ในภาษาอังกฤษหรือฝรั่งเศส มีการศึกษา "เพียงพอ" มี "คุณธรรมที่ดี" และไม่มีหนี้สิน^{[ 1 ]}เมื่อได้รับการอนุมัตินี้ ชาวอินเดียนแดงจะได้รับสิทธิออกเสียงเลือกตั้งอย่างเป็นทางการจากรัฐบาลกลาง^{[ 1 ]}

มาตรา 4 ระบุถึงกระบวนการที่ปรับปรุงแล้วสำหรับชายชาวอินเดีย (อายุ 21 ถึง 40 ปี) ที่อ่านไม่ออกเขียนไม่ได้ แต่สามารถพูดภาษาอังกฤษหรือฝรั่งเศสได้^{[ 1 ]}หากคณะกรรมการพิจารณาว่าชายดังกล่าว "มีนิสัยสุขุมและขยันหมั่นเพียร" "ฉลาดเพียงพอ" และไม่มีหนี้สิน เขาจะถูกคุมประพฤติเป็นเวลาสามปี^{[ 1 ]}หากเขา "ประพฤติตนจนเป็นที่พอใจของ [คณะกรรมการ]" ในระหว่างการคุมประพฤตินี้ เขาก็สามารถได้รับสิทธิออกเสียงเลือกตั้งอย่างเป็นทางการได้^{[ 1 ]}

ชาวอินเดียนแดงที่ได้รับสิทธิเลือกตั้งจะต้องเลือกนามสกุล (ซึ่งต้องได้รับการอนุมัติจากคณะกรรมการ) ซึ่งเขาจะใช้ตามกฎหมาย^{[ 1 ]} จากนั้น หัวหน้าผู้ดูแลกิจการชาวอินเดียนแดงจะจัดสรรที่ดินให้เขามากถึง 50 เอเคอร์ (20 เฮกตาร์) จากเขตสงวน ของกลุ่มของเขา รวมทั้ง เงินก้อน จำนวนหนึ่ง "เท่ากับเงินต้นส่วนแบ่งของเขาจากเงินรายปีและรายได้ประจำปีอื่นๆ" ที่กลุ่มได้รับ^{[ 1 ]}ที่ดินและเงินนี้จะกลายเป็นทรัพย์สินส่วนบุคคลของเขา^{[ 1 ]}อย่างไรก็ตาม เขาจะไม่ถือว่าเป็นสมาชิกของกลุ่มอีกต่อไป และด้วยเหตุนี้จึงสูญเสียสิทธิเรียกร้องใดๆ ในที่ดินหรือรายได้ของกลุ่มในอนาคต^{[ 1 ]}

มาตราต่างๆ ของพระราชบัญญัตินี้กำหนดสิทธิของสตรีชาวอินเดียที่แตกต่างจากบุรุษในเรื่องกระบวนการได้รับสิทธิเลือกตั้ง^{[ 1 ]}สตรีไม่ได้รับอนุญาตให้สมัครโดยสมัครใจ แต่หากสามีของสตรีได้รับสิทธิเลือกตั้ง สตรีก็จะได้รับสิทธิเลือกตั้งโดยอัตโนมัติพร้อมกับสามี การเป็นสมาชิกกลุ่มของสตรีจะสามารถกลับคืนมาได้ก็ต่อเมื่อแต่งงานใหม่กับชาวอินเดียที่มีสถานะถูกต้องตามกฎหมาย^{[ 21 ]}

ผู้หญิงที่ได้รับสิทธิเลือกตั้งจะไม่ได้รับที่ดินสำรองใด ๆ และหากสามีของเธอเสียชีวิต เธอจะได้รับที่ดินของเขาเฉพาะในกรณีที่เขาไม่มีทายาท^{[ 1 ]}ในขณะที่ผู้หญิงที่ได้รับสิทธิเลือกตั้งมีสิทธิได้รับส่วนแบ่งรายได้จากกลุ่มชน แต่ต่างจากผู้ชาย พวกเธอจะไม่ได้รับเงินก้อนนี้^{[ 1 ]}ส่วนแบ่งของผู้หญิงจะถูก "ถือครองไว้ในฐานะทรัสต์" โดยกรมกิจการชนพื้นเมือง ซึ่งจะจ่ายดอกเบี้ยให้เธอเป็นรายปี^{[ 1 ]}

พระราชกฤษฎีกาปี 1763 ได้กำหนดให้ชาวอินเดียควบคุมดินแดนของตนเองในฐานะสิทธิตามรัฐธรรมนูญ โดยชนเผ่าอินเดียได้รับการปฏิบัติเสมือนเป็นชาติอธิปไตยซึ่งดินแดนของพวกเขาสามารถได้มาโดยผ่านข้อตกลงสนธิสัญญาอย่างเป็นทางการเท่านั้น^{[ 15 ] [ 7 ]}อย่างไรก็ตาม พระราชบัญญัติอารยธรรมค่อยเป็นค่อยไปอนุญาตให้กรมอินเดียจัดสรรที่ดินสงวนให้กับชาวอินเดียที่มีสิทธิออกเสียงโดยไม่ต้องได้รับความยินยอมจากสภาที่เกี่ยวข้อง^{[ 16 ] [ 7 ]}ซึ่งมีผลเหนือกว่าหลักการตามรัฐธรรมนูญเรื่องการปกครองตนเองของชนเผ่าที่มีมาตั้งแต่ปี 1763 ^{[ 16 ] [ 7 ]}

พระราชบัญญัติดังกล่าวส่งเสริมแนวโน้มที่ริเริ่มในสภานิติบัญญัติของแคนาดาตอนล่างในปี พ.ศ. 2393 ซึ่งรัฐบาลอาณานิคมเป็นผู้ตัดสินว่าใครมีคุณสมบัติเป็นชาวอินเดียนแดง^{[ 16 ] [ 4 ]}คำจำกัดความทางกฎหมายของ 'ชาวอินเดียนแดงที่มีสถานะ' ในพระราชบัญญัตินี้ได้เข้ามาแทนที่ 'แนวทางตามชุมชนและการระบุตัวตนด้วยตนเอง' แบบดั้งเดิมของชนเผ่าอินเดียนแดง^{[ 16 ]}พระราชบัญญัตินี้ยังได้นำกลไกสำหรับรัฐบาลในการลดจำนวนชาวอินเดียนแดงที่มีสถานะนี้มาใช้ด้วย กล่าวคือ การให้สิทธิออกเสียงเลือกตั้งจะหมายถึงการสูญเสีย 'สถานะชาวอินเดียนแดง' สำหรับผู้ชายที่ยื่นขอ ภรรยาของเขา และลูกหลานในอนาคตทั้งหมดของเขา^{[ 1 ] [ 16 ]}

นโยบายของพระราชบัญญัติดังกล่าวเลือกปฏิบัติโดยอิงตามเพศ โดยให้สิทธิแก่ผู้หญิงอินเดียน้อยกว่าผู้ชายอินเดีย^{[ 1 ] [ 16 ] [ 9 ]}ผู้หญิงไม่ได้รับเอกราชทางกฎหมายเหนือสังคมและวัฒนธรรมที่พวกเธอสังกัดอยู่ หากสามีของพวกเธอได้รับสิทธิเลือกตั้ง ผู้หญิงก็จะได้รับสิทธิเลือกตั้งโดยอัตโนมัติและสูญเสีย 'สถานะความเป็นอินเดีย' ของเธอไป^{[ 16 ] [ 9 ]}เคิร์กบีอ้างว่าสิ่งนี้ "สะท้อน วาทกรรมของ ยุควิกตอเรียเกี่ยวกับความเป็นชายในฐานะปิตาธิปไตยโดยธรรมชาติ" โดยที่ผู้หญิงได้รับการปฏิบัติเหมือน "ผู้พึ่งพา" โดยรัฐบาลอาณานิคม^{[ 9 ]}

ก่อนการกระทำดังกล่าว สภาชนเผ่าและรัฐบาลอาณานิคมมีความสัมพันธ์ทางการทูตที่ "ก้าวหน้าและร่วมมือกัน" ^{[ 16 ]}สภาได้ทำงานร่วมกับเจ้าหน้าที่กรมอินเดียและมิชชันนารีเพื่อปรับปรุงคุณภาพชีวิตและ "การพึ่งพาตนเอง" ของเขตสงวนของอินเดีย โดยร่วมมือกันในการก่อสร้างโครงสร้างพื้นฐาน เช่น โรงเรียนและถนน^{[ 7 ]}อย่างไรก็ตาม สภาชนเผ่ายังคงควบคุมที่ดินและผู้อยู่อาศัยในเขตสงวนของตนอย่างเต็มที่ตามกฎหมาย ภายใต้หลักการของพระราชกฤษฎีกาปี 1763 ^{[ 16 ] [ 7 ]}

หลังจากการประกาศใช้กฎหมายดังกล่าว สภาชนเผ่าหลายแห่งได้ประกาศไม่เห็นด้วยกับนโยบาย โดยยอมรับว่าการให้สิทธิออกเสียงและการจัดสรรที่ดินสำรองให้แก่แต่ละบุคคลนั้นละเมิดสิทธิตามรัฐธรรมนูญของพวกเขาในการควบคุมที่ดินและประชาชนของตนแต่เพียงผู้เดียว^{[ 7 ] [ 22 ]}ผู้นำชนเผ่ากล่าวว่ากฎหมายดังกล่าวถูกออกแบบมาเพื่อ "ทำลาย [พวกเรา] ให้แตกเป็นเสี่ยงๆ" และ "แยกผู้คนของเราออกจากกัน" ^{[ 7 ]}มิลลอยอ้างว่าเจ้าหน้าที่ของรัฐถูกมองว่าเป็น "ตัวแทนการกลืนกลายที่ก้าวร้าวและก่อกวน" ^{[ 7 ]}

สภาสมาพันธ์แห่งหกชาติและสภาอื่นๆ อีกหลายแห่งได้ยื่นคำร้องเพื่อขอให้ยกเลิกกฎหมายดังกล่าว และประกาศว่าจะไม่ขายที่ดินของชาวอินเดียนแดงผ่านข้อตกลงสนธิสัญญาอีกต่อไป^{[ 16 ] [ 7 ]}ในปี พ.ศ. 2403 สภาสมาพันธ์ได้ส่งตัวแทนไปอุทธรณ์ต่อเจ้าชายแห่งเวลส์พระเจ้าเอ็ดเวิร์ดที่ 7ซึ่งกำลังเสด็จเยือนแคนาดาของอังกฤษ^{[ 23 ] [ 7 ]}สภาได้โต้แย้งว่าตนเป็น "พันธมิตรที่ภักดีและ... ขุนนางของราชบัลลังก์อังกฤษ" และกฎหมายใดๆ ที่ลดทอนความเป็นอิสระทางกฎหมายของพวกเขาถือเป็นการทำลาย "พันธมิตรอันศักดิ์สิทธิ์" นี้^{[ 24 ]}ในที่สุด การรณรงค์เพื่อยกเลิกกฎหมายดังกล่าวก็ไม่ประสบความสำเร็จ^{[ 25 ] [ 7 ]}

การต่อต้านอย่างรุนแรงของรัฐบาลชนเผ่าทำให้มีชาวอินเดียนแดงเพียงไม่กี่คนที่สมัครใจใช้สิทธิออกเสียงตามที่กฎหมายกำหนด^{[ 16 ] [ 7 ] [ 22 ]}ในเขตสงวนแกรนด์ริเวอร์ของสมาพันธรัฐซิกซ์เนชั่นส์ ชายชาวโมฮอว์กสามคนยื่นสมัครภายในปีแรกหลังจากที่กฎหมายผ่าน^{[ 23 ] [ 22 ]}คณะกรรมการซึ่งประกอบด้วยหัวหน้ากรมอินเดียนแดง มิชชันนารี และนักธุรกิจท้องถิ่น อนุมัติผู้สมัครเพียงคนเดียวคือ เอเลียส ฮิลล์ หลังจากที่เขาท่องคำสอนและชื่อทวีปทั้งเจ็ดของโลกได้สำเร็จ ซึ่งเป็น "การทดสอบอารยธรรม... ที่คิดขึ้นในทันที" ^{[ 23 ]}ฮิลล์เป็นชาวอินเดียนแดงเพียงคนเดียวที่ได้รับสิทธิออกเสียงภายใต้กฎหมายนี้ก่อนที่จะมีการรวมเข้ากับกฎหมายอินเดียนแดงปี 1876 ^{[ 7 ]}สภาสมาพันธรัฐปฏิเสธที่จะยอมรับสิทธิออกเสียงของเขาเป็นเวลาสามทศวรรษ ในที่สุดก็จ่ายเงินสดให้เขาแทนที่ดินในเขตสงวนที่กฎหมายสัญญาไว้^{[ 26 ]}

พระราชบัญญัติปี 1857 ได้วางแบบอย่างทางกฎหมายและการเมืองสำหรับการออกกฎหมายในภายหลังโดยรัฐบาลของโดมิเนียนแห่งแคนาดาใหม่^{[ 16 ] [ 7 ]}มิลลอยอ้างว่าพระราชบัญญัติดังกล่าวเป็นเครื่องหมายของการเปลี่ยนแปลงในอุดมการณ์ทางการเมือง พื้นฐานที่อยู่เบื้องหลังการปฏิบัติต่อชาวอินเดียนแดง ตามกฎหมายของรัฐบาล: เป้าหมายของ 'อารยธรรม' เปลี่ยนไปหมายถึงการดูดซับดินแดนและผู้คนของพวกเขาเข้าสู่สังคมอาณานิคมอย่างสมบูรณ์ ตรงข้ามกับการพัฒนาของพวกเขาในฐานะวัฒนธรรมที่แยกต่างหาก^{[ 7 ]}พระราชบัญญัติดังกล่าวได้กำหนดให้การให้สิทธิออกเสียงเป็นกระบวนการที่สามารถบรรลุ "การกำจัด" นี้ได้^{[ 16 ]}ซึ่งนำไปสู่การขยายกระบวนการนี้ในพระราชบัญญัติการให้สิทธิออกเสียงแบบค่อยเป็นค่อยไปปี 1869 และพระราชบัญญัติอินเดียนแดงปี 1876 ^{[ 16 ] [ 4 ] [ 27 ]}

เจ้าหน้าที่กรมและมิชชันนารีกล่าวโทษความล้มเหลวของกฎหมาย (โดยมีการมอบสิทธิเลือกตั้งสำเร็จเพียงรายเดียว) ว่าเกิดจากการต่อต้านของสภาชนเผ่า และได้ดำเนินการรณรงค์ทางการเมืองต่อต้านการปกครองตนเองของชาวอินเดียนในช่วงทศวรรษ 1860 ^{[ 7 ]}พวกเขาโต้แย้งว่าหน่วยงานของชนเผ่าเป็น "อุปสรรคสำคัญบนเส้นทางสู่ความเจริญ" ^{[ 7 ]}พระราชบัญญัติอารยธรรมแบบค่อยเป็นค่อยไปได้มอบอำนาจให้รัฐบาลอาณานิคมในการแทรกแซงการปกครองของชาวอินเดียนเหนือดินแดนของพวกเขาแล้ว โดยมีบทบัญญัติเกี่ยวกับการจัดสรรที่ดินสำรองให้แก่ชาวอินเดียนที่ได้รับสิทธิเลือกตั้งเป็นรายบุคคล^{[ 16 ] [ 7 ]}พระราชบัญญัติการมอบสิทธิเลือกตั้งแบบค่อยเป็นค่อยไปได้ขยายแบบอย่างนี้ โดยให้อำนาจแก่รัฐบาลแคนาดาในการยับยั้งการตัดสินใจทางกฎหมายใดๆ ก็ตามที่ทำโดยสภาชนเผ่า^{[ 16 ] [ 7 ]}พระราชบัญญัติอินเดียนในภายหลังได้มอบอำนาจการควบคุมการปกครองของชาวอินเดียนทั้งหมดให้แก่รัฐสภาแคนาดา^{[ 16 ] [ 7 ]}

• การกลืนกลายทางวัฒนธรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน
• พระราชบัญญัติอินเดีย
• แมคคอลีย์นิยม
• Code de l'Indigénat – ชุดกฎหมายอาณานิคมฝรั่งเศสที่มีเป้าหมายคล้ายกัน
• พระราชบัญญัติคุ้มครองชนพื้นเมืองออสเตรเลีย ค.ศ. 1869

Wikisourceภาษาอังกฤษมีข้อความต้นฉบับที่เกี่ยวข้องกับบทความนี้:

พระราชบัญญัติเพื่อส่งเสริมการพัฒนาอารยธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไปของชนเผ่าอินเดียนในจังหวัดนี้ และเพื่อแก้ไขกฎหมายที่เกี่ยวข้องกับชาวอินเดียน

• การให้สิทธิออกเสียงแก่กลุ่มชนภายใต้มาตรา 112 แห่งพระราชบัญญัติอินเดียปี 1952
• พระราชบัญญัติส่งเสริมการพัฒนาอารยธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไปของชนเผ่าอินเดียนแดง