ม้งอเมริกัน 𖬌𖬣𖬵 𖬉𖬲𖬦 𖬗𖬲 / Hmoob Mes Kas

ประชากรทั้งหมด
363,565 (2023) [ 1 ] 0.11%ของประชากรสหรัฐอเมริกา (2022)
ภูมิภาคที่มีประชากรจำนวนมาก
แคลิฟอร์เนีย ( เฟรสโน , แซคราเมนโต , สต็อกตัน , เมอร์เซด[ 2 ] ), โอคลาโฮมา ( ทัลซา ), วิสคอนซิน ( วอซอ , เชบอยแกน , กรีนเบย์ , ฟ็อก ซ์ซิตี้ส์ , แมดิสัน , มิลวอกี ), มินนิโซตา ( มินนิอาโพลิส-เซนต์พอล ), นอ ร์ทแคโรไลนา ( ชาร์ลอตต์ , ราลี , ฮิคกอรี ), นิวยอร์ก ( นิวยอร์กซิตี้ ), อลาสก้า ( แองเคอเรจ ), ไอโอวา
ภาษา
ภาษาฮมงภาษาอังกฤษแบบอเมริกันภาษาจีนกลางบ้างภาษาลาวบ้างภาษาไทยบ้างภาษาเวียดนามบ้าง
ศาสนา
ศาสนาพื้นบ้านของชาวเมี่ยวพุทธศาสนา ลัทธิชามานิสม์ศาสนาคริสต์[ 3 ]
กลุ่มชาติพันธุ์ที่เกี่ยวข้อง
ชาวอเมริกันเชื้อสายอิวเมี่ยนชาวอเมริกันเชื้อสายลาว

ชาวอเมริกันเชื้อสายม้ง ( RPA : Hmoob Mes Kas , Pahawh Hmong : 𖬌𖬣𖬵 𖬉𖬲𖬦 𖬗𖬲 ) คือชาวอเมริกันที่ มีเชื้อสายม้ง ชาว อเมริกันเชื้อสายม้งจำนวนมากอพยพมายังสหรัฐอเมริกาในฐานะผู้ลี้ภัยในช่วงปลายทศวรรษ 1970 โดยมีคลื่นการอพยพครั้งที่สองในช่วงทศวรรษ 1980 และ 1990 ประชากรม้งกว่าครึ่งหนึ่งจากลาวออกจากประเทศ หรือพยายามออกจากประเทศ ในปี 1975 ซึ่งเป็นช่วงที่สงครามกลางเมืองลาวถึง จุดสูงสุด

ในช่วงเวลานี้ชาวม้งหลายพันคนถูกอพยพหรือหลบหนีด้วยตนเองไปยังค่ายผู้ลี้ภัยชาวม้งในประเทศไทยที่อยู่ใกล้เคียง^{[ 4 ]}ประมาณ 90% ของผู้ที่ไปถึงค่ายผู้ลี้ภัยในประเทศไทยได้รับการตั้งถิ่นฐานใหม่ในสหรัฐอเมริกาในที่สุด ส่วนที่เหลือประมาณ 8 ถึง 10% ได้รับการตั้งถิ่นฐานใหม่ในประเทศต่างๆ เช่น แคนาดา ฝรั่งเศส เนเธอร์แลนด์ และออสเตรเลีย

จากการสำรวจชุมชนอเมริกัน ปี 2021 โดยสำนักงานสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกา จำนวนประชากรชาวอเมริกันเชื้อสายม้งอยู่ที่ 368,609 คน^{[ 5 ]} ณ ปี 2019 ชุมชนที่ใหญ่ที่สุดในสหรัฐอเมริกาอยู่ในเขตมหานครมินนิอาโพลิส-เซนต์พอล^{[ 6 ]}ชาวอเมริกันเชื้อสายม้งเผชิญกับความเหลื่อมล้ำในการดูแลสุขภาพ และความท้าทายทางเศรษฐกิจและสังคม ซึ่งส่งผลให้ความรู้ด้านสุขภาพ อายุขัยเฉลี่ย และรายได้ต่อหัวลดลง^{[ 7 ]}

ในตอนแรก มีชาวม้งเพียง 1,000 คนเท่านั้นที่ถูกอพยพไปยังสหรัฐอเมริกา ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2519 ชาวม้งอีก 11,000 คนได้รับอนุญาตให้เข้าสหรัฐอเมริกา ภายในปี พ.ศ. 2521 มีชาวม้งประมาณ 30,000 คนอพยพไปยังสหรัฐอเมริกา และภายในปี พ.ศ. 2541 มีชาวม้ง 200,000 คนอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา^{[ 8 ]}คลื่นแรกนี้ส่วนใหญ่ประกอบด้วยผู้ชายที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับกองทัพลับของ นายพล วังเปาซึ่งได้ร่วมมือกับความพยายามทำสงครามของสหรัฐฯ ในช่วงสงครามเวียดนามกองทัพลับของวังเปา ซึ่งได้รับการอุดหนุนจากสำนักงานข่าวกรองกลาง ของสหรัฐฯ ต่อสู้ส่วนใหญ่ตามเส้นทางโฮจิมินห์ซึ่งกองกำลังของเขาพยายามขัดขวางความพยายามในการจัดหาอาวุธของเวียดนามเหนือ ให้กับกองกำลังกบฏ เวียดกงคอมมิวนิสต์ในเวียดนามใต้ทหารผ่านศึกชาวลาวและชาวม้ง และครอบครัวของพวกเขา นำโดยพันเอก Wangyee Vang ได้ก่อตั้งLao Veterans of America ขึ้น หลังสงคราม เพื่อช่วยเหลือผู้ลี้ภัยในค่ายในประเทศไทย และเพื่อช่วยเหลืออดีตทหารผ่านศึกและครอบครัวของพวกเขาในสหรัฐอเมริกา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการรวมครอบครัวและการตั้งถิ่นฐานใหม่^{[ 9 ]}

การผ่านพระราชบัญญัติผู้ลี้ภัย พ.ศ. 2523แสดงถึงคลื่นลูกที่สองของการอพยพชาวม้ง^{[ 10 ]}ตระกูลที่ชาวม้งใช้นามสกุล ได้แก่ ฉาง (ซาบ) หรือ ชะ (ซาบ) เจ้า (Tsom) เฉิง (Tsheej) ฉือ (Tswb) ฟาง (ฟาจ) หรือฟ้า (ฟจ) ฮัง (ฮาม) หรือ ฮา (แฮม) เฮอร์ (ฮอจ) คัง (คาบ) หรือคา (คาบ) ก้อง (คู) หรือโสง (Xoom) กือ (Kwm), ลี (ลิส), ล (เลาจ), มัว (มูอาส), ผา (ผับ), ท้าว (โทจ), วัง (วาจ) หรือวา (วาจ), วูหรือวู (Vwj), ซง (Xyooj) และยาง (ยาจ) หรือยา (ยาจ)

หลังจากคลื่นการอพยพในปี 1980 การถกเถียงทางการเมืองระดับโลกที่ร้อนแรงได้เกิดขึ้นเกี่ยวกับวิธีการจัดการกับผู้ลี้ภัยชาวม้งที่เหลืออยู่ในประเทศไทย หลายคนถูกกักตัวอยู่ในค่ายผู้ลี้ภัยที่สกปรกในประเทศไทย และสหประชาชาติและรัฐบาลคลินตันพยายามส่งพวกเขากลับไปยังลาว^{[ 11 ]}

รายงานเกี่ยวกับการละเมิดสิทธิมนุษยชนของชาวม้งในลาว ซึ่งรวมถึงการฆ่าและการจำคุก ทำให้ชาวม้งส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในประเทศไทยคัดค้านการกลับไปลาว แม้ว่าสภาพความเป็นอยู่ภายในค่ายผู้ลี้ภัยในประเทศไทยจะเลวร้ายลงเนื่องจากขาดงบประมาณก็ตาม

หนึ่งในตัวอย่างที่โดดเด่นของการละเมิดสิทธิมนุษย์ของชาวลาวต่อชาวม้งคือชะตากรรมของ Vue Mai อดีตทหารสถานทูตสหรัฐฯ ในกรุงเทพฯได้ชักชวนให้เขากลับไปลาวภายใต้โครงการส่งตัวกลับประเทศ เพื่อเป็นการสร้างความมั่นใจให้กับชาวม้งที่อาศัยอยู่ในไทยว่าความปลอดภัยของพวกเขาในลาวจะได้รับการรับประกัน แต่ Vue หายตัวไปในเวียงจันทน์ต่อมาคณะกรรมาธิการสหรัฐฯ เพื่อผู้ลี้ภัยรายงานว่าเขาถูกเจ้าหน้าที่รักษาความปลอดภัยของลาวจับกุมและไม่เคยพบเห็นอีกเลย^{[ 12 ]}

โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากเหตุการณ์ที่หมู่บ้านวูมาย นโยบายของคลินตันและสหประชาชาติในการส่งชาวม้งกลับไปยังลาวเริ่มเผชิญกับการต่อต้านทางการเมืองอย่างรุนแรงจากกลุ่มอนุรักษ์นิยมในสหรัฐฯและนักเคลื่อนไหวเพื่อสิทธิมนุษยชน บางกลุ่ม ไมเคิล จอห์นส์อดีต ผู้ช่วย ทำเนียบขาวของจอร์จ เอช ดับเบิลยู บุชและ นักวิเคราะห์นโยบายต่างประเทศ ของมูลนิธิเฮอริเทจพร้อมด้วยกลุ่มอนุรักษ์นิยมที่มีอิทธิพลอื่นๆ ได้นำการรณรงค์เพื่อให้ชาวม้งที่อาศัยอยู่ในไทยได้รับสิทธิในการเข้าเมืองในสหรัฐฯ ทันที ใน บทความ ของ National Review ฉบับ เดือนตุลาคม 1995 จอห์นส์ ได้อ้างถึงการมีส่วนร่วมของชาวม้งในความพยายามทำสงครามของสหรัฐฯ ในช่วงสงครามเวียดนามและอธิบายว่าการสนับสนุนของคลินตันในการส่งผู้ลี้ภัยชาวม้งที่อาศัยอยู่ในไทยกลับไปยังลาวเป็นการ "ทรยศ" และเรียกร้องให้พรรครี พับลิกันในรัฐสภา เพิ่มการต่อต้านการส่งตัวกลับประเทศ^{[ 13 ]}การต่อต้านการส่งตัวกลับประเทศเพิ่มขึ้นในรัฐสภาและในหมู่ครอบครัวชาวม้งในสหรัฐฯ พรรครีพับลิกันในรัฐสภาตอบสนองโดยการเสนอและผ่านร่างกฎหมายเพื่อจัดสรรเงินทุนที่เพียงพอสำหรับการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชาวม้งที่เหลือทั้งหมดในประเทศไทยในสหรัฐอเมริกา คลินตันประกาศว่าจะใช้สิทธิ์วีโต้ยับยั้งร่างกฎหมายดังกล่าว

นอกเหนือจากการต่อต้านภายในสหรัฐฯ ต่อการส่งตัวกลับประเทศแล้ว รัฐบาลลาวยังแสดงความกังวลเกี่ยวกับการส่งตัวกลับประเทศ โดยระบุว่าชาวม้งที่ยังคงอยู่ในประเทศไทยเป็นภัยคุกคามต่อรัฐบาลคอมมิวนิสต์ พรรคเดียวของตนและรัฐบาล มาร์กซิสต์ในเวียงจันทน์ประเทศลาวในชัยชนะทางการเมืองที่สำคัญและไม่คาดคิดสำหรับชาวม้งและผู้สนับสนุนพรรครีพับลิกันในสหรัฐฯ ผู้ลี้ภัยชาวม้งหลายหมื่นคนในประเทศไทยได้รับสิทธิในการเข้าเมืองในสหรัฐฯ ในที่สุด ส่วนใหญ่ได้รับการตั้งถิ่นฐานใหม่ในแคลิฟอร์เนีย มินนิโซตาและวิสคอนซินความล้มเหลวของความคิดริเริ่มในการส่งตัวกลับประเทศส่งผลให้ครอบครัวชาวม้งที่พลัดพรากกันมานานหลายครอบครัวได้กลับมารวมตัวกันในสหรัฐฯ ในปี 2549 เพื่อสะท้อนถึงการเติบโตของชนกลุ่มน้อยในรัฐ คณะกรรมการการเลือกตั้งแห่งรัฐวิสคอนซินได้แปลเอกสารการลงคะแนนเสียงของรัฐเป็นภาษาม้ง^{[ 14 ]}

ตลอดช่วงสงครามเวียดนาม และอีกสองทศวรรษต่อมา รัฐบาลสหรัฐฯ ระบุว่าไม่มี "สงครามลับ" ในลาว และสหรัฐฯ ไม่ได้มีส่วนร่วมในการปฏิบัติการรบทางอากาศหรือทางบกในลาว อย่างไรก็ตาม ในช่วงปลายทศวรรษ 1990 นักอนุรักษ์นิยมชาวอเมริกันหลายคน นำโดยจอห์นส์และคนอื่นๆ กล่าวหาว่ารัฐบาลคลินตันใช้การปฏิเสธสงครามลับนี้เพื่อเป็นข้ออ้างในการส่งตัวทหารผ่านศึกชาวม้งที่อาศัยอยู่ในประเทศไทยกลับไปยังลาว ซึ่งทำให้รัฐบาลสหรัฐฯ ต้องยอมรับสงครามลับ (ซึ่งส่วนใหญ่ดำเนินการในสมัยประธานาธิบดีริชาร์ด นิกสัน ) และให้เกียรติแก่ทหารผ่านศึกชาวม้งและอเมริกันจากสงคราม ดังกล่าว

เมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม พ.ศ. 2540 รัฐบาลกลางสหรัฐฯ ได้เปลี่ยนนโยบายอย่างสิ้นเชิง โดยยอมรับว่าได้สนับสนุนการรณรงค์ทางอากาศและภาคพื้นดินที่ยืดเยื้อในลาวเพื่อต่อต้านกองทัพเวียดนามเหนือและเวียดกง ในวันนั้น รัฐบาลได้เปิดอนุสรณ์สถานลาวณ บริเวณสุสานแห่งชาติอาร์ลิงตันเพื่อเป็นเกียรติแก่ชาวม้งและทหารผ่านศึกอื่นๆ จากสงครามลับ^{[ 15 ]}ในปี พ.ศ. 2542 มีชาวม้งประมาณ 250,000 คนอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา กระจายอยู่ในเมืองขนาดกลางและขนาดใหญ่หลายแห่ง^{[ 16 ]}

ชาวม้งบางส่วนยังคงอยู่ในค่ายผู้ลี้ภัยในประเทศไทยในช่วงเวลาที่เกิดเหตุการณ์โจมตีเมื่อวันที่ 11 กันยายน 2544ส่งผลให้กฎหมายตรวจคนเข้าเมืองของสหรัฐฯ เข้มงวดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้กฎหมาย Patriot ActและReal ID Actและการอพยพของผู้ลี้ภัยชาวม้งไปยังสหรัฐฯ ก็ชะลอตัวลงอย่างมาก ผู้ลี้ภัยชาวม้งส่วนใหญ่ในประเทศไทยมีส่วนร่วมในความขัดแย้งทางอาวุธที่ได้รับการบันทึกไว้ (แม้ว่าจะอยู่ภายใต้การสนับสนุนของสหรัฐฯ) ในช่วงและหลังสงครามเวียดนามกฎหมายต่อต้านการก่อการร้ายได้สร้างอุปสรรคต่อการยอมรับบุคคลเหล่านี้ในฐานะผู้อพยพ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

จากข้อมูลสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาในปี 2010 พบว่ามีชาวม้งอาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกาจำนวน 260,073 คน ซึ่งเพิ่มขึ้นจาก 186,310 คนในปี 2000 ^{[ 20 ]}การเพิ่มขึ้นส่วนใหญ่ตั้งแต่ปี 2000 มาจากการเพิ่มขึ้นตามธรรมชาติ ยกเว้นการรับผู้ลี้ภัยกลุ่มสุดท้ายกว่า 15,000 คนในปี 2004 และ 2005 จากวัดถ้ำกระบกในประเทศไทยจากจำนวนชาวอเมริกันเชื้อสายม้ง 260,073 คน มี 247,595 คน หรือ 95.2% เป็นชาวม้งเต็มตัว และอีก 12,478 คนเป็นลูกครึ่งม้ง ประชากรชาวอเมริกันเชื้อสายม้งเป็นกลุ่มประชากรที่อายุน้อยที่สุดในสหรัฐอเมริกา ประชากรส่วนใหญ่เกิดหลังปี 1980 และชาวอเมริกันเชื้อสายม้งส่วนใหญ่มีอายุต่ำกว่า 10 ปี^{[ 21 ]}

รัฐที่มีประชากรชาวม้งมากที่สุด ได้แก่แคลิฟอร์เนีย (86,989 คน; 0.2%), มินนิโซตา (63,619 คน; 1.2%), วิสคอนซิน (47,127 คน; 0.8%), นอร์ทแคโรไลนา (10,433 คน; 0.1%), มิชิแกน (5,924 คน; 0.1%), โคโลราโด (4,530 คน; 0.1%), จอร์เจีย (3,623 คน; 0.03%), อลาสก้า (3,534 คน; 0.5%), โอคลาโฮมา (3,369 คน; 0.1%) และโอเรกอน (2,920 คน; 0.1%) ^{[ 22 ] [ 23 ]}พื้นที่มหานครเฟรสโนและมินนิอาโพลิส-เซนต์พอลมีชุมชนชาวม้งขนาดใหญ่เป็นพิเศษ^{[ 24 ]}เมืองเซนต์พอล รัฐมินนิโซตามีประชากรชาวม้งต่อหัวมากที่สุดในสหรัฐอเมริกา (10.0%; ชาวอเมริกันเชื้อสายม้ง 28,591 คน) รองลงมาคือเมืองวอซอรัฐวิสคอนซิน (3,569 คน; 9.1% ของประชากร) ชุมชนชาวม้งในรัฐมินนิโซตาและวิสคอนซินมีความเชื่อมโยงกันทั้งทางภูมิศาสตร์และวัฒนธรรม โดยมีชุมชนชาวม้งขนาดใหญ่อยู่ในเมืองขนาดกลางส่วนใหญ่ระหว่างมิลวอกีและมินนิอาโพลิส^{[ 25 ] [ 26 ]}

ในแง่ของเขตเมือง ชุมชนชาวม้งอเมริกันที่ใหญ่ที่สุดอยู่ในเขตเมืองมินนิอาโพลิส-เซนต์พอล-บลูมมิงตัน รัฐมินนิโซตา (74,422 คน) รองลงมาคือเขตเมืองเฟรสโน รัฐแคลิฟอร์เนีย (31,771 คน) เขตเมืองแซคราเมนโต รัฐแคลิฟอร์เนีย (26,996 คน) เขตเมืองมิลวอกี รัฐวิสคอนซิน (11,904 คน) และเขตเมืองเมอร์เซด รัฐแคลิฟอร์เนีย (7,254 คน) ^{[ 27 ]}

มีชุมชนชาวม้งขนาดเล็กกระจายอยู่ทั่วประเทศ รวมถึงเมืองต่างๆ ในแคลิฟอร์เนีย; โคโลราโด ( เดนเวอร์, โคโลราโด – 4,264); มิชิแกน ( ดีทรอยต์, มิชิแกนและวอร์เรน, มิชิแกน – 4,190); อลาสก้า ( แองเคอเรจ, อลาสก้า – 3,494); นอร์ทแคโรไลนา ( ฮิคกอรี, นอร์ทแคโรไลนา ) ; จอร์เจีย ( ออเบิร์น , ดูลู ธ , ลอว์เรนซ์วิลล์ , มอน โร , แอตแลนตาและวินเดอร์ ); วิสคอนซิน ( โอแคลร์ , แอปเปิลตัน , กรี นเบย์ , ลา ครอส , แมดิสันและสตีเวนส์พอยต์ , พลอเวอร์และเชบอยแกน ); แคนซัส ( แคนซัสซิตี้ – 1,754); โอคลาโฮมา ( ทัลซา – 2,483); ^{[ 27 ]}ทางตะวันตกเฉียงใต้ของมิสซูรี; ทางตะวันตกเฉียงเหนือของอาร์คันซอ ( เบนตันเคาน์ตี ); วอชิงตัน; โอเรกอน ( พอร์ตแลนด์ ); มอนแทนา (มิสซูลา) และทั่วสหรัฐอเมริกา^{[ 21 ] [ 28 ]}

ณ ปี 2024 พื้นที่มหานครที่มีชาวอเมริกันเชื้อสายม้งมากที่สุดมีดังนี้: ^{[ 29 ]}

รัฐแคลิฟอร์เนียมีประชากรชาวม้งมากที่สุดในสหรัฐอเมริกา^{[ 16 ]}ณ ปี 2010 มีชาวอเมริกันเชื้อสายม้ง 95,120 คนในรัฐแคลิฟอร์เนีย^{[ 28 ]}

ในปี พ.ศ. 2545 รัฐแคลิฟอร์เนียมีนักเรียนเชื้อสายม้งประมาณ 35,000 คนในโรงเรียน ตามข้อมูลของเจย์ เชนนิเรอร์ สมาชิกคณะกรรมการโรงเรียนของเขตการศึกษาแบบรวมเมืองซาคราเมนโตนักเรียนส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในหุบเขากลางในพื้นที่ตั้งแต่เฟรสโนไปจนถึงแมรีส์วิลล์เขตเฟรสโนและเขตซาคราเมนโตมีนักเรียนเชื้อสายม้งรวมกันเกือบ 12,000 คน^{[ 30 ]}

ในปี 2545 นักเรียนชาวม้งที่เข้าร่วมการทดสอบพัฒนาภาษาอังกฤษของรัฐแคลิฟอร์เนียซึ่งเป็นการวัดความคล่องแคล่วทางภาษาอังกฤษของนักเรียนที่กำลังเรียนภาษาอังกฤษ พบว่า 15% ของผู้ที่ระบุตนเองว่าเป็นชาวม้งได้คะแนนอยู่ในระดับ "ขั้นสูง" หรือ "ขั้นสูงตอนต้น" เมื่อเปรียบเทียบกันแล้ว นักเรียน ชาวเวียดนามที่เรียนภาษาอังกฤษในรัฐแคลิฟอร์เนีย 30% และนักเรียนที่เรียนภาษาอังกฤษในรัฐแคลิฟอร์เนียกว่า 1.5 ล้านคน 21% ได้คะแนนในระดับสูงเช่นเดียวกัน ซูอันนา กิลแมน-ปอนเซ หัวหน้าแผนกการศึกษาหลายภาษาของเขตการศึกษาเมืองซาคราเมนโต กล่าวว่า อัตราที่ต่ำกว่าในหมู่นักเรียนชาวม้งนั้นอาจเกิดจากเปอร์เซ็นต์ของผู้ปกครองที่พูดภาษาอังกฤษได้น้อยมีมากกว่า ดังนั้นเด็กๆ จึงเข้าเรียนในโรงเรียนอเมริกันด้วยทักษะภาษาอังกฤษที่น้อยกว่า นอกจากนี้ วัฒนธรรมของพวกเขายังไม่มีการรู้หนังสือ ไม่มีประเพณีการเขียนประวัติศาสตร์หรือวรรณกรรมของชาวม้ง^{[ 30 ]}

ในปี 2011 โรงเรียนประถมศึกษา Susan B. Anthony ในเมืองแซคราเมนโตได้จัดตั้งโครงการเรียนภาษาฮมงแบบเข้มข้นขึ้น ในปี 2019 เขตการศึกษา Fresno Unified School District ได้เริ่มเปิดหลักสูตรเรียนสองภาษาแบบเข้มข้น รวมถึงหลักสูตรเลือกเรียนสำหรับนักเรียนมัธยมปลายเพื่อเรียนภาษาฮมง^{[ 31 ]}

ในเขตโรงเรียนรวมเฟรสโน มีการรวบรวมลายเซ็นสนับสนุนมากกว่า 10,000 รายชื่อสำหรับการตั้งชื่อโรงเรียนประถมแห่งใหม่ตามชื่อของนายพลวังเปาผู้นำที่มีชื่อเสียงจากสงครามลับในลาวและกลุ่มชาวม้งอเมริกันพลัดถิ่น^{[ 32 ] [ 33 ]}

ครอบครัวชาวม้งบางครอบครัวได้ย้ายไปยัง ภูมิภาค Emerald Triangleซึ่งรวมถึง เขต TrinityและSiskiyouเพื่อทำงานในอุตสาหกรรมการปลูกกัญชา^{[ 34 ]}

รัฐโคโลราโดเป็นที่อยู่อาศัยของชาวม้งประมาณ 5,000 คน ซึ่งเริ่มเข้ามาตั้งถิ่นฐานในรัฐนี้ตั้งแต่ปลายปี 1976 ถึงต้นทศวรรษ 1980 ปัจจุบัน ชาวม้งส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในพื้นที่ทางตอนเหนือของเขตมหานครเดนเวอร์ รวมถึงเมืองอาร์วาดา ไบรตัน บรูมฟิลด์ เฟเดอรัลไฮท์ส ลาฟาแยตต์ นอร์ธเกลนน์ ธอร์นตัน และเวสต์มินสเตอร์

ในปี 1995 เมืองโกลเดน รัฐโคโลราโดกลายเป็นเมืองแรกในสหรัฐอเมริกาที่กำหนดให้วันที่ 22 กรกฎาคม เป็น "วันแห่งการยกย่องชาวลาว-ม้ง" นับตั้งแต่นั้นมา พื้นที่อื่นๆ ในประเทศก็ปฏิบัติตาม โดยประกาศให้วันที่ 22 กรกฎาคม เป็น "วันแห่งการยกย่องชาวลาว-ม้ง" วันพิเศษนี้จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่ความกล้าหาญ การเสียสละ และความจงรักภักดีต่อสหรัฐอเมริกาของชาวลาว-ม้ง วันแห่งการยกย่องชาวลาว-ม้งจัดขึ้นเพื่อเป็นการยกย่องและให้เกียรติแก่ทหารผ่านศึกหน่วยรบพิเศษลาว-ม้ง (SGU) "กองทัพลับของอเมริกาและพันธมิตรที่ภักดีที่สุด" หน่วย SGU ประกอบด้วยชาวลาวพื้นเมือง โดยเฉพาะสมาชิกจากเผ่าม้ง ลาว เมี่ยน ลือ ขมุ และไทดำ พวกเขาเป็นที่รู้จักในด้านความรักชาติ การรับใช้ที่กล้าหาญ การเสียสละส่วนตัว และการสนับสนุนอย่างภักดีต่อกองทัพสหรัฐฯ ในลาวระหว่างสงครามเวียดนาม

“ในอดีต ชาวลาว-ม้งเป็นหนึ่งในพันธมิตรที่ภักดีที่สุดของประเทศเรา ในช่วงสงครามเวียดนาม พวกเขาต่อสู้อย่างกล้าหาญเคียงข้างทหารสหรัฐฯ หลายคนอพยพไปสหรัฐฯ และตอนนี้ก็ภาคภูมิใจที่ได้เรียกประเทศนี้ว่าเป็นบ้านของพวกเขา เราขอขอบคุณสำหรับการรับใช้และการเสียสละเพื่อชาติของเรา” นายเอ็ด เพิร์ลมัตเตอร์ สมาชิกสภาผู้แทนราษฎร เขต 7 รัฐโคโลราโด กล่าว

สำนักงานใหญ่ของกลุ่มพันธมิตรและเขตมิชชันนารีชาวม้งตั้งอยู่ที่เมืองธอร์นตัน รัฐโคโลราโด ในปี 2018 เขตม้งได้ฉลองครบรอบ 40 ปีในเมืองเซนต์พอล ปัจจุบันมีโบสถ์มากกว่า 110 แห่งกระจายอยู่ทั่วสหรัฐอเมริกา โดยมีสมาชิกมากกว่า 30,000 คน เขตม้งนำโดยบาทหลวง ดร. แลนเซีย เถา (Tswv Txos) ซึ่งทำหน้าที่เป็นหัวหน้าเขตม้ง ดูแลภาพรวมและการดำเนินงานทั้งหมดของกลุ่ม

แคนซัสซิตี้เป็นหนึ่งในเมืองแรกๆ ที่ยอมรับชาวม้งหลังสงคราม^{[ 35 ]}ประชากรชาวม้งลดลงในช่วงต้นทศวรรษ 1980 เนื่องจากการอพยพของหลายคนจากแคนซัสไปยังแคลิฟอร์เนีย และไปยังมิดเวสต์ตอนเหนือ ประชากรมีเสถียรภาพตั้งแต่นั้นมาและเพิ่มขึ้นมากกว่าสองเท่าทุกทศวรรษนับตั้งแต่ปี 1990 จากการสำรวจสำมะโนประชากรปี 2010 พบว่ามีชาวม้ง 1,732 คนอาศัยอยู่ในแคนซัส ซึ่ง 1,600 คนอาศัยอยู่ในฝั่งแคนซัสของแคนซัสซิตี้ มีการประมาณการว่ามีมากกว่า 400 ครอบครัวและชาวม้ง 2,000 คนอาศัยอยู่ในเขตมหานครแคนซัสซิตี้ในปี 2013 ^{[ 36 ]}

องค์กร Lao Family ก่อตั้งขึ้นในแคนซัสซิตี้ในช่วงทศวรรษ 1980 ชาวม้งได้แยกตัวออกจากองค์กรดังกล่าวเพื่อก่อตั้ง Hmong American Community, Inc. ซึ่งยังคงดำเนินงานและจัดงานเฉลิมฉลองปีใหม่ม้งในแคนซัสซิตี้^{[ 37 ]}แคนซัสซิตี้มีประชากรชาวม้งเขียวเป็นจำนวนมาก กว่า 80% ของประชากรได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ แม้ว่าชาวม้งที่อพยพมาใหม่จำนวนมากยังคงนับถือศาสนาแบบดั้งเดิม แคนซัสซิตี้เป็นที่ตั้งของโบสถ์ม้ง บริษัทผลิตสินค้าที่ชาวม้งเป็นเจ้าของและดำเนินการหลายแห่ง ร้านทำเล็บ ธุรกิจขนาดเล็ก เช่น ร้านประกันภัยและร้านตัดผม ผู้ขายในตลาดนัด และองค์กรต่างๆ เช่น Hmong Village Inc., Vang Organization และ Herr Organization

ชุมชนชาวม้งในรัฐแมสซาชูเซตส์มีขนาดเล็กเมื่อเทียบกับชุมชนชาวเวียดนามและชาวกัมพูชาในรัฐเดียวกัน จากข้อมูลปี 2011 จูดี้ เถา ผู้อำนวยการขององค์กร United Hmong of Massachusetts ซึ่งตั้งอยู่ในเมืองโลเวลล์ระบุว่ามีชาวม้งอาศัยอยู่ในรัฐแมสซาชูเซตส์ประมาณ 2,000 คน เถาบอกว่าชุมชนที่ใหญ่ที่สุดมีประมาณ 60-70 ครอบครัว ตั้งอยู่ใน พื้นที่ ฟิตช์เบิร์ก / ลีโอมินสเตอร์และจากข้อมูลปี 2010 มีชาวม้งอาศัยอยู่ในฟิตช์เบิร์ก 412 คน (คิดเป็นร้อยละ 1 ของประชากรในเมือง)

^{Thao กล่าวว่า มี}ครอบครัวประมาณ 20 ถึง 30 ครอบครัวอาศัยอยู่ในชุมชนที่ใหญ่เป็นอันดับสองในSpringfieldและBrockton ^{[ 38} ]

ในปี 1999 มีชาวม้งอาศัยอยู่ในดีทรอยต์น้อยกว่า 4,000 คน^{[ 39 ]}ในปี 2002 ความหนาแน่นของชาวม้งและชาวลาวใน พื้นที่สามเคาน์ตี เว ย์น - มาคอมบ์ - โอ๊ คแลนด์อยู่ในดีทรอยต์ตะวันออกเฉียงเหนือ วอร์เรนตอนใต้ และพอนทิแอคตอนกลาง^{[ 40 ]}ในปีนั้น เคิร์ต เมทซ์เกอร์และเจสัน บูซา ผู้เขียนหนังสือAsians in the United States, Michigan and Metropolitan Detroitเขียนว่า "ชาวม้ง 3,943 คนที่อาศัยอยู่ในพื้นที่สามเคาน์ตีนี้เป็นหนึ่งในกลุ่มชาวเอเชียที่มีความหนาแน่นมากที่สุด" ^{[ 40 ]}

ในปี 2548 รัฐมิชิแกนมีชาวม้ง 5,400 คน ซึ่งเพิ่มขึ้นจาก 2,300 คนในช่วงต้นทศวรรษ 1990 ในปี 2548 ชาวม้งส่วนใหญ่ในรัฐมิชิแกนอาศัยอยู่ในเขตมหานครดีทรอยต์ ในเมืองดีทรอยต์พอนทิแอคและวอร์เรน [ ^{41 ] ใน}ปี 2550 มีชาวม้งเกือบ 8,000 คนอาศัยอยู่ในรัฐมิชิแกน ส่วนใหญ่อยู่ในเขตตะวันออกเฉียงเหนือของดีทรอยต์ ในปี 2550 ชาวม้งกำลังย้ายไปอยู่ที่พอนทิแอคและวอร์เรนมากขึ้นเรื่อยๆ^{[ 42 ]}

เขตมหานครแลนซิงเป็นที่ตั้งของประชากรชาวอเมริกันเชื้อสายม้งที่ใหญ่เป็นอันดับสองในรัฐมิชิแกน หลังจากปี 1970 ชาวอเมริกันเชื้อสายม้งเริ่มเข้ามาตั้งถิ่นฐานในแลนซิง เมืองหลวงของรัฐมิชิแกน ชาวอเมริกันเชื้อสายม้งในเขตมหานครแลนซิงมักมีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นกับโบสถ์ต่างๆ เช่น โบสถ์เซนต์ไมเคิล โบสถ์ลูเธอรันเอาเวอร์เซเวียร์ และโบสถ์ออลเซนต์สเอพิสโคปัล ซึ่งให้การสนับสนุนชาวอเมริกันเชื้อสายม้งที่มายังแลนซิง และจัดหาทรัพยากรเพื่อให้การปรับตัวเข้าสู่อเมริกาเป็นไปอย่างราบรื่นยิ่งขึ้น^{[ 43 ]}แลนซิงเป็นเจ้าภาพจัดงานเทศกาลปีใหม่ม้งระดับรัฐ^{[ 41 ]}

ในปี 1999 มินนิโซตามีประชากรชาวม้งมากเป็นอันดับสองของสหรัฐอเมริกา^{[ 16 ]}ในปี 2001 เมืองที่มีประชากรชาวม้งมากที่สุดในสหรัฐอเมริกาคือเมืองเซนต์พอล^{[ 44 ]}ในปี 2020 ประชากรชาวม้งอเมริกันในมินนิโซตามีประมาณ 90,000 คน และเป็นกลุ่มชาติพันธุ์เอเชียที่ใหญ่ที่สุดในรัฐ^{[ 45 ]}

โรงละคร Pom Siab Hmoob (มองเข้าไปในหัวใจของชาวม้ง) ซึ่งมีรายงานว่าเป็นคณะละครม้งแห่งแรกของโลก ก่อตั้งขึ้นในปี 1990 ตั้งอยู่ในเมืองทวินซิตี้^{[ 46 ]}ปัจจุบันรู้จักกันในชื่อศูนย์ศิลปะและพรสวรรค์ของชาวม้ง (CHAT) ^{[ 47 ]}

ภาพยนตร์เรื่องGran TorinoกำกับโดยClint Eastwoodมีฉากและถ่ายทำในเมืองดีทรอยต์ รัฐมิชิแกน นำแสดงโดยชาวอเมริกันเชื้อสายม้งจากมินนิโซตา 5 คน (Hmongesotan) เรื่องราวต้นฉบับมีพื้นฐานมาจากย่านหนึ่งในเมืองเซนต์พอล นับเป็นภาพยนตร์กระแสหลักของสหรัฐอเมริกาเรื่องแรกที่มีชาวอเมริกันเชื้อสายม้งเป็นตัวละครหลัก^{[ 48 ]}

ในปี 2010 รัฐนอร์ทแคโรไลนามีประชากรชาวม้งจำนวน 10,864 คน ชุมชนของพวกเขามีอัตราการจ้างงานสูงที่สุดแห่งหนึ่งเมื่อเทียบกับชาวม้งในรัฐอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา ร้อยละ 50 ของผู้ใหญ่ชาวม้งที่ได้รับการจ้างงานทำงานในอุตสาหกรรมการผลิต^{[ 28 ]}ศูนย์กลางประชากรสองแห่งตั้งอยู่ใน พื้นที่ ฮิคกอรีและกรีนส์โบโรตามลำดับ^{[ 49 ] [ 50 ]}

กลุ่มผู้ลี้ภัยชาวม้งได้มาตั้งถิ่นฐานในฟิลาเดลเฟียหลังจากสิ้นสุดสงครามกลางเมืองลาวในช่วงทศวรรษ 1970 พวกเขาถูกโจมตีด้วยการกระทำที่เลือกปฏิบัติ และคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนของเมืองได้จัดการไต่สวนเกี่ยวกับเหตุการณ์ดัง กล่าว แอนน์ ฟาดิแมนผู้เขียนหนังสือThe Spirit Catches You and You Fall Downกล่าวว่าผู้อยู่อาศัยชนชั้นล่างไม่พอใจที่ชาวม้งได้รับเงินช่วยเหลือจากรัฐบาลกลาง 100,000 ดอลลาร์เพื่อช่วยเหลือด้านการจ้างงาน ในขณะที่พวกเขาก็ตกงานเช่นกัน พวกเขาเชื่อว่าพลเมืองอเมริกันควรได้รับความช่วยเหลือ^{[ 51 ]} ระหว่างปี 1982 ถึง 1984 ชาวม้งสามในสี่ที่ตั้งถิ่นฐานในฟิลาเดลเฟียได้เดินทางไปยังเมืองอื่น ๆ ในสหรัฐอเมริกาเพื่อไปอยู่กับญาติที่อยู่ที่นั่นแล้ว^{[ 52 ]}

ในปี 1976 สมาชิกชาวม้งของหน่วยรบพิเศษลับของกองทัพสหรัฐฯ ซึ่งได้รับการคัดเลือกโดยซีไอเอในช่วงสงครามเวียดนาม ได้ย้ายถิ่นฐานมาอยู่ที่โรดไอส์แลนด์ในฐานะผู้ลี้ภัย^{[ 53 ]}ในปี 1983 ประชากรของพวกเขามีประมาณ 1,700–2,000 คน^{[ 54 ]}ผลการสำรวจสำมะโนประชากรในปี 2010 ระบุว่าจำนวนชาวม้งในโรดไอส์แลนด์อยู่ที่ 1,015 คน^{[ 55 ] [ 53 ]}สมาคมชาวม้งแห่งโรดไอส์แลนด์จัดงานเทศกาลปีใหม่ม้งเป็นประจำทุกปี^{[ 53 ]}ประมาณหกสิบครอบครัวเป็นสมาชิกของคริสตจักรม้งโพรวิเดนซ์แห่งพันธมิตรคริสเตียนและมิชชันนารี พวกเขาเป็นที่รู้จักในท้องถิ่นจากการจัดงานระดมทุนขายปอเปี๊ยะ ซึ่งจัดขึ้นในฤดูใบไม้ผลิ^{[ 56 ]}

จากการสำรวจชุมชนอเมริกัน ประจำปี 2023 พบว่าประชากรชาวม้งในรัฐวิสคอนซินเพิ่มขึ้นเป็น 70,841 คน^{[ 57 ]}ทำให้ชาวม้งเป็นกลุ่มชาติพันธุ์เอเชียที่ใหญ่ที่สุดในรัฐ^{[ 58 ] [ 59 ]}ผู้ลี้ภัยชาวม้งจำนวนมากที่หนีสงครามลับได้มาตั้งถิ่นฐานในรัฐวิสคอนซิน เนื่องจากมีผู้สนับสนุนที่นับถือศาสนาคริสต์เป็นหลัก^{[ 60 ]}

ชาวม้งในวิสคอนซินที่เข้าร่วมในประเพณีทางวัฒนธรรมดั้งเดิมของพวกเขายังคงต้องปฏิบัติตามปฏิทินเกรกอเรียนเนื่องจากวันสำคัญทางศาสนาของพวกเขาใช้ปฏิทินจันทรคติ สภาพอากาศของวิสคอนซินและตารางเวลาของครอบครัวและเพื่อนฝูงอาจเป็นอุปสรรคในการเฉลิมฉลองกิจกรรมต่างๆ เช่นปีใหม่ม้ง^{[ 60 ]}

ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2542 ตามข้อมูลของ Hmong National Development Inc. ชิคาโกมีชาวม้งประมาณ 500 คน^{[ 39 ]}มีประชากรชาวม้งจำนวนมากในเวสต์มินสเตอร์ รัฐโคโลราโด (0.8% ของประชากรในเมือง ณ ปี พ.ศ. 2553)

จาก การสำรวจสำมะโนประชากรของสหรัฐอเมริกาในปี 2000 พบว่าร้อยละ 60 ของชาวม้งที่มีอายุมากกว่า 24 ปี มีระดับการศึกษาสูงสุดเพียงระดับมัธยมปลายหรือเทียบเท่า เนื่องจากผู้อพยพเหล่านี้จำนวนมากเดินทางมายังอเมริกาเมื่อเป็นผู้ใหญ่หรือยังเป็นวัยรุ่น จากข้อมูลของรัฐบาลที่รวบรวมในปี 2013 พบว่าร้อยละ 40 ของชาวม้งอเมริกันออกจากโรงเรียนกลางคัน^{[ 61 ]}ในกลุ่มประชากรชาวม้ง ร้อยละ 38 ไม่ได้รับประกาศนียบัตรมัธยมปลาย และร้อยละ 14 มีอย่างน้อยปริญญาตรี^{[ 62 ]}ระดับการศึกษาของสตรีชาวม้งต่ำกว่าบุรุษชาวม้งอย่างมีนัยสำคัญ โดยมีสตรีชาวม้งเพียงประมาณหนึ่งในห้าเท่านั้นที่ได้รับประกาศนียบัตรมัธยมปลาย^{[ 63 ]}

การขาดการศึกษาอย่างเป็นทางการในหมู่ผู้อพยพชาวม้งเป็นผลมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าหลายคนเคยเป็นเกษตรกรบนเนินเขาของลาวหรือเป็นผู้ลี้ภัยจากสงครามที่หนีเข้าไปในป่าลึก และแทบไม่มีโอกาสเข้าถึงโรงเรียนเลย^{[ 64 ]}

ในเมืองเซนต์พอล ชาวม้งประมาณ 2,000 คนสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรี 150 คนสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาโท และ 68 คนสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาเอก^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}ซึ่งถือเป็นเปอร์เซ็นต์ที่ต่ำมากเมื่อพิจารณาว่าประชากรชาวม้งอเมริกันในเมืองเซนต์พอลมีจำนวนน้อยกว่า 36,000 คน

ในหัวข้อเรื่องปัญหาชุมชนและชาวม้งในด้านการศึกษา ปัจจัยที่ต้องพิจารณา ได้แก่ พลวัตของครอบครัว การมีส่วนร่วมของผู้ปกครอง การเข้าถึงทรัพยากร และสภาพแวดล้อมของโรงเรียนต่างๆ การขาดการสนับสนุนทางอารมณ์สำหรับเยาวชน LGBTQ+ ชาวม้งในมินนิโซตาและวิสคอนซินเผยให้เห็นถึงปัญหาสุขภาพจิต ซึ่งส่งผลต่อผลการเรียนของพวกเขา^{[ 68 ]}

เด็กหญิงและเด็กชายชาวม้งยังประสบปัญหาในการประสบความสำเร็จในด้านการศึกษา เนื่องจากพวกเขาต้องปรับตัวให้เข้ากับวัฒนธรรมม้ง ซึ่งถือว่าเป็นวัฒนธรรมชนบท ให้เข้ากับสังคมอเมริกันในปัจจุบัน^{[ 69 ]}ชาแนะนำว่าอัตราการออกจากโรงเรียนของวัยรุ่นชาวม้งสูงที่สุดในบรรดากลุ่มชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย^{[ 70 ]}ในช่วงไม่กี่ปีแรกหลังการอพยพ เด็กหญิงชาวม้งแทบไม่มีโอกาสได้รับการศึกษาในโรงเรียน ต่อมาเมื่อพวกเธอได้รับโอกาสไปโรงเรียน เด็กหญิงชาวม้งประมาณ 90% เลือกที่จะออกจากโรงเรียน เพราะพ่อแม่ต้องการลูกสะใภ้ที่เชื่อฟังและทำตามคำสั่งเมื่อมองหาคู่ครองให้ลูกชาย^{[ 69 ]}

ในทางกลับกัน ชายหนุ่มชาวม้งต้องแบกรับภาระหนักกว่าเนื่องจากความคาดหวังสูงที่มีต่อลูกชายในวัฒนธรรมม้ง ซึ่งนำไปสู่ความท้าทายในโรงเรียน เช่น ความสัมพันธ์ที่ไม่ดีกับครูและการขาดการมีส่วนร่วมในชั้นเรียน คำที่ใช้อธิบายงานที่เด็กชายชาวม้งทำเพื่อครอบครัวคือ "การช่วยเหลือ" ^{[ 69 ]}ซึ่งหมายถึงนิสัยที่ยอมรับได้และเป็นธรรมชาติ รวมถึงการทำงานนอกบ้าน การดูแลพี่น้อง การทำงานบ้านประจำวัน การเป็นตัวกลางทางวัฒนธรรมสำหรับพ่อแม่ และการเข้าร่วมพิธีกรรมดั้งเดิมมากมาย ตัวอย่างเช่น เด็กชายชาวม้งถูกขอให้เขียนเช็คเพื่อจ่ายค่าสาธารณูปโภคและเตรียมอาหารสำหรับน้องชาย นอกจากนี้ พวกเขายังไปร่วมพิธีกรรมไม่เพียงแต่เพื่อรักษาความสัมพันธ์ในครอบครัว แต่ยังเพื่อป้องกันไม่ให้ประเพณีสูญหายไป

ตามที่ Yang (2013) ^{[ 71 ]}กล่าวไว้ หลังจากต่อสู้มาสามทศวรรษ ชาวอเมริกันเชื้อสายม้งประสบความสำเร็จในด้านเศรษฐกิจ การเมือง และการศึกษา เริ่มต้นจากธุรกิจขนาดเล็ก ธุรกิจของชาวม้งได้เติบโตขึ้นเป็นธุรกิจระดับนานาชาติ หลากหลาย และใช้เทคโนโลยีขั้นสูงตั้งแต่ปี 2000 ตัวอย่างเช่น หน่วยงานดูแลสุขภาพที่บ้านประมาณ 50 แห่งที่ได้รับการสนับสนุนจากความช่วยเหลือทางการแพทย์ของรัฐบาลกลางหรือรัฐ ดำเนินการโดยชาวม้งในรัฐมินนิโซตา นอกจากนี้ ชาวม้งยังมีส่วนร่วมในกิจกรรมทางการเมืองมากขึ้น โดย 57 เปอร์เซ็นต์ของชาวม้งในรัฐมินนิโซตาถือว่าตนเองเป็นพรรคเดโมแครต จากการสำรวจในปี 2008 และชาวม้งหลายคน รวมถึง Madison P. Nguyen อดีตผู้ลี้ภัยหญิงชาวม้งในรัฐมินนิโซตา ได้รับเลือกเป็นเจ้าหน้าที่ทางการเมืองในสำนักงานของเมือง

ข้อมูลในปี 2022 แสดงให้เห็นว่าชาวอเมริกันเชื้อสายม้งมีรายได้ครัวเรือนสูงขึ้นที่ 88,572 ดอลลาร์สหรัฐ อย่างไรก็ตาม ชุมชนยังคงมีรายได้ต่อหัวต่ำที่ 25,948 ดอลลาร์สหรัฐ รวมถึงอัตราความยากจนที่ 16.4% และอัตราการสำเร็จการศึกษาระดับปริญญาตรีที่ต่ำที่ 27.3% ^{[ 72 ]}

ข้อมูลปี 2017 ที่รวบรวมโดยรัฐบาลสหรัฐฯ พบว่าชาวอเมริกันเชื้อสายม้งมีรายได้ครัวเรือนเฉลี่ย 48,000 ดอลลาร์สหรัฐฯ เมื่อเทียบกับค่าเฉลี่ยของชาวอเมริกันที่ 53,600 ดอลลาร์สหรัฐฯ^{[ 73 ]}รัฐบาลประเมินว่า 38% ของชาวอเมริกันเชื้อสายม้งอาศัยอยู่ต่ำกว่าเส้นความยากจนเมื่อเทียบกับ 16% ของชาวอเมริกันทั้งหมด^{[ 74 ] [ 75 ] [ 61 ]}การสำรวจชุมชนอเมริกันปี 2014 พบว่ารายได้ต่อหัวของชาวอเมริกันเชื้อสายม้งอยู่ที่ 12,923 ดอลลาร์สหรัฐฯ ซึ่งต่ำกว่าค่าเฉลี่ยของชาวอเมริกันที่ 25,825 ดอลลาร์สหรัฐฯ อย่างมาก เมื่อเปรียบเทียบรายได้ระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ต่างๆ ในสหรัฐฯชาวอเมริกันเชื้อสายม้งเป็นกลุ่มที่มีรายได้ต่ำที่สุดเป็นอันดับสาม^{[ 75 ]}ใน การอภิปราย ของ NPR ในปี 2013 นักสังคมวิทยา Rosalind Chou กล่าวว่า "เมื่อคุณแบ่งย่อยตามกลุ่มชาติพันธุ์เฉพาะ เช่น ชาวม้ง ชาวบังกลาเทศ พวกเขามีอัตราความยากจนที่เทียบเท่ากับอัตราความยากจนของชาวแอฟริกันอเมริกัน" ^{[ 76 ]}

มีประเด็นทางวัฒนธรรม การเมือง และสังคมมากมายที่กำลังถกเถียงกันในชุมชนชาวม้งอเมริกัน หัวข้อต่างๆ ได้แก่ การมีส่วนร่วมทางการเมือง ความยากจน ความรุนแรงของแก๊ง ความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติ และการศึกษา ชุมชนชาวม้งยังคงรักษาสายสัมพันธ์กับชาวม้งที่ยังคงอยู่ในอินโดจีนและยังคงมีบทบาทในทางการเมืองระดับภูมิภาค ในสหรัฐอเมริกา ระบบ ตระกูลของ ชาวม้ง ยังคงมีอยู่ แต่มีอิทธิพลต่อคนรุ่นใหม่น้อยลง^{[ 77 ]}

การเมืองและวัฒนธรรมแตกต่างกันไปตามที่ตั้งของชุมชนชาวม้งอเมริกันเมืองแฝด เซนต์พอลและมินนิอาโพลิส มีความก้าวหน้าเนื่องจากวัฒนธรรมและการเมืองของกลุ่ม LGBTQ+ ที่เกี่ยวข้องกับเพศวิถีและอัตลักษณ์ทางเพศได้รับการยอมรับในระดับท้องถิ่น ระดับภูมิภาค ระดับรัฐ และระดับชาติ^{[ 78 ]}

การรักต่างเพศและบรรทัดฐานทางเพศแบบดั้งเดิมนั้นเชื่อมโยงกับอัตลักษณ์และประวัติศาสตร์ของชาวม้ง^{[ 79 ]}แต่ทัศนคติของชาวม้งอเมริกันดูเหมือนจะเปลี่ยนแปลงไป^{[ 77 ]}ในชุมชนชาวม้งอเมริกัน อัตลักษณ์ทางเพศและเพศวิถีที่ไม่เป็นไปตามแบบแผนดั้งเดิมได้รับการยอมรับทางวัฒนธรรม การเมือง และสังคมเพิ่มมากขึ้นเมื่อเวลาผ่านไป^{[ 80 ] [ 79 ]}

สุขภาพทางเพศมีความสำคัญต่อชุมชน LGBTQ+ ชาวม้ง เช่นเดียวกับชุมชนชาวเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ (SEA) ทั่วไปทั่วประเทศ แนะนำให้มีการศึกษาและการตระหนักรู้เกี่ยวกับเรื่องเพศ รวมถึงการศึกษาเกี่ยวกับวัฒนธรรมทางเพศออนไลน์ เมื่อพิจารณาถึงสุขภาพทางเพศ^{[ 81 ]}

เมื่อเปรียบเทียบกับผู้ลี้ภัยชาวเอเชียตะวันออกเฉียงใต้กลุ่มอื่นๆ ในอเมริกา ผู้ลี้ภัยชาวม้งมีอัตราการเกิดความผิดปกติทางสุขภาพจิตสูงที่สุด^{[ 82 ]}โดยมีอัตราการเกิดโรคทางจิตโดยรวมอยู่ที่ประมาณ 33.5% ^{[ 83 ]}ปัญหาสุขภาพจิตนี้เกิดจากประสบการณ์ที่กระทบกระเทือนจิตใจในอดีตและปัญหาในการปรับตัวเข้ากับชีวิตในสหรัฐอเมริกา^{[ 84 ]}

บทบาททางเพศเป็นปัจจัยสำคัญต่อสุขภาพจิตของผู้หญิงชาวม้ง โครงสร้างทางเพศของผู้หญิงชาวม้งตามประเพณี สังคม และการเมืองนั้น ในอดีตมีลักษณะกดขี่และกีดกัน แม้แต่ในผ้าทอมือแบบดั้งเดิมของชาวม้ง ( paj ntaub)และนิทานพื้นบ้าน ( dab neej)บทบาททางเพศของชาวม้งก็ถูกเย็บและบอกเล่าซ้ำๆ อย่างเป็นรูปธรรม ความเกลียดชังผู้หญิงและระบบปิตาธิปไตยในชุมชนชาวม้งยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ ซึ่งเรียกร้องให้มีการริเริ่มเสริมสร้างศักยภาพของผู้หญิงชาวม้งทั่วสหรัฐอเมริกา^{[ 85 ]}

ในครอบครัวชาวม้งที่เคร่งศาสนาและยึดถือประเพณี สุขภาพจิตถือเป็นเรื่องต้องห้ามเนื่องจากความเชื่อเรื่องไสยศาสตร์ โดยเชื่อว่าการรักษาสุขภาพต้องอาศัยการสื่อสารและการแลกเปลี่ยนกับวิญญาณ การรักษาสุขภาพโดยรวมต้องอาศัยพิธีกรรมทางจิตวิญญาณ ไม่ใช่การรักษาผ่านสถานพยาบาลหรือผู้เชี่ยวชาญ หรือวิทยาศาสตร์^{[ 80 ]}นอกจากนี้ ชาวม้งที่เป็น LGBTQ+ ยังประสบปัญหาสุขภาพจิตเนื่องจากขาดการศึกษาและการเอาใจใส่เรื่องสุขภาพจิตในชุมชนชาวม้ง ต้องเผชิญกับภาวะซึมเศร้า วิตกกังวล การใช้สารเสพติด และการฆ่าตัวตาย^{[ 80 ]}

ในด้านสุขภาพอื่นๆ เช่น โรคมะเร็ง ชาวอเมริกันเชื้อสายม้งมีอัตราการเสียชีวิตจากโรคมะเร็งสูงที่สุดเมื่อเทียบกับกลุ่มชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียกลุ่มอื่นๆ การตรวจคัดกรองมะเร็งที่ต่ำและการขาดการแทรกแซงเพื่อแก้ไขปัญหาการตีตราในการใช้บริการสาธารณสุขเป็นหนึ่งในสาเหตุของแนวโน้มนี้^{[ 86 ]}การเข้าถึงการศึกษาจะช่วยเพิ่มการปฏิบัติด้านสุขภาพ เช่น การเข้ารับการตรวจ Pap test เพื่อคัดกรองมะเร็งปากมดลูก^{[ 87 ]}โครงการนำทางผู้ป่วยที่ดำเนินการในซานฟรานซิสโกสำหรับชาวอเมริกันเชื้อสายม้งนำไปสู่การเข้าร่วมการตรวจ Pap test เพิ่มขึ้น 38% ซึ่งเน้นให้เห็นถึงความก้าวหน้าในการเพิ่มการมีส่วนร่วมผ่านการศึกษา^{[ 88 ]}การศึกษาแบบภาคตัดขวางของชาวอเมริกันเชื้อสายม้งผู้อพยพ 168 คนพบว่าครึ่งหนึ่งของพวกเขารายงานว่าไม่เข้าใจข้อมูลด้านสุขภาพ ปัจจัยต่างๆ เช่น การปรับตัวทางวัฒนธรรมและจำนวนปีที่อยู่ในสหรัฐอเมริกามีความสัมพันธ์เชิงบวกกับอัตราความรู้ด้านสุขภาพ และอัตราความรู้ด้านสุขภาพที่ต่ำกว่านั้นเกี่ยวข้องกับสุขภาพที่ไม่ดีในผู้เข้าร่วม^{[ 89 ]}ตัวชี้วัดการปรับตัวทางวัฒนธรรม เช่น การใช้ภาษาและความสัมพันธ์ทางสังคม มีความสัมพันธ์เชิงบวกกับค่า BMI ที่สูงขึ้นเมื่อเทียบกับอายุในเด็กชาวม้งอเมริกันอายุ 9–18 ปี^{[ 90 ]}

การศึกษาในกลุ่มผู้ปกครองและผู้ดูแลชาวอเมริกันเชื้อสายม้งจำนวน 417 คน พบว่าปัจจัยสำคัญสองประการที่ทำให้เกิดอุปสรรคต่อการฉีดวัคซีน ได้แก่ สถานะทางเศรษฐกิจและสังคม และการใช้บริการดูแลสุขภาพแบบดั้งเดิมของชาวม้ง^{[ 91 ]}การดูแลสุขภาพแบบดั้งเดิมของชาวม้งนั้นรวมถึงการใช้หมอพื้นบ้านชาวม้ง ซึ่งใช้เป็นส่วนเสริมในการแพทย์แผนตะวันตกสำหรับผู้ป่วยชาวม้ง^{[ 92 ]}ความเหลื่อมล้ำด้านสุขภาพที่ชาวอเมริกันเชื้อสายม้งเผชิญนั้นถูกมองข้ามไปในข้อมูลรวมที่ไม่ได้แยกกลุ่มชาติพันธุ์ภายในฉลาก "ชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย" ^{[ 93 ]}

ชาวอเมริกันเชื้อสายม้งประสบกับความรุนแรงหลังจากอพยพมายังสหรัฐอเมริกา ความรุนแรงบางกรณีที่เกิดขึ้นกับชาวอเมริกันเชื้อสายม้งนั้นรวมถึงการฆาตกรรม ซึ่งบางกรณีเกิดขึ้นขณะที่พวกเขากำลังล่าสัตว์^{[ 94 ]}ชาวอเมริกันเชื้อสายม้งล่าสัตว์เพราะเป็นประเพณีดั้งเดิมที่พบได้ทั่วไปในประเทศต่างๆ เช่น ลาว กัมพูชา และไทย ซึ่งเป็นประเทศที่กลุ่มชาติพันธุ์ม้งอพยพมา แม้ว่าพวกเขาจะไม่มีประเทศบ้านเกิดที่เฉพาะเจาะจงก็ตาม ชอง มัว หยาง นักล่าชาวอเมริกันเชื้อสายม้ง ถูกฆาตกรรมในเมืองบาธ รัฐมิชิแกน เมื่อวันที่ 16 พฤศจิกายน 2018 ^{[ 95 ]}คดีฆาตกรรมของเขายังคงเป็นคดีที่ค้างคาจนกระทั่งปี 2024 เมื่อชายคนหนึ่งถูกตัดสินว่ามีความผิดฐานฆาตกรรมหยางและถูกตัดสินจำคุก22 ปี+จำคุก 1/2 ถึง 60 ปี [ 96 ^{]อีกตัวอย่าง}หนึ่งคือคดีฆาตกรรมของอี ลี ซึ่งหญิงชาวอเมริกันเชื้อสายม้งในวิสคอนซินถูกข่มขืนและฆาตกรรมโดยวัยรุ่นสอง คนในคดีอาชญากรรมจากความเกลียดชังทางเชื้อชาติ วัยรุ่นคนหนึ่งถูกตัดสินจำคุก 26 ปี และอีกคนถูกตัดสินจำคุก 32 ปี

จากการศึกษาในปี 2018 เกี่ยวกับประสบการณ์และความรู้ของนักศึกษาวิทยาลัย 231 คนเกี่ยวกับความรุนแรงในครอบครัว Takahashi และ Lee พบว่าสองในสามตระหนักถึงความรุนแรงในครอบครัวในชุมชนของตน และร้อยละ 32.8 ของผู้หญิงชาวม้งประสบกับความรุนแรง ปัญหาในครอบครัวเหล่านี้จะได้รับการแก้ไขภายในระบบตระกูล และการหย่าร้างมักไม่เป็นที่ยอมรับเพื่อรักษาความสัมพันธ์ไว้^{[ 97 ]}

ภาษาฮมงมีผู้พูดประมาณ 73% ของชาวฮมงที่มีอายุ 5 ปีขึ้นไปที่อาศัยอยู่ในสหรัฐอเมริกา^{[ 98 ]}มีสำเนียงหลักสองสำเนียงที่แตกต่างกัน คือ ฮมงลีคและฮมงดอว์บ ในอเมริกา สำเนียงเหล่านี้รู้จักกันในชื่อ ฮมงลีคและฮมงขาว เสียงสระในสำเนียงเหล่านี้ค่อนข้างแตกต่างจากสำเนียงเอเชียบางสำเนียง ในสหรัฐอเมริกา ประมาณ 60% พูดฮมงขาวและ 40% พูดฮมงลี ค ศูนย์ควบคุมและป้องกันโรคระบุว่า "แม้ว่าชาวฮมงบางคนจะรายงานว่ามีปัญหาในการทำความเข้าใจผู้พูดสำเนียงที่ไม่ใช่สำเนียงของตนเอง แต่โดยส่วนใหญ่แล้ว ผู้พูดฮมงลีคและฮมงขาวดูเหมือนจะเข้าใจกันได้" ^{[ 99 ]}ณ ปี 2012 ชาวฮมงในแคลิฟอร์เนียกำลังพัฒนาโปรแกรมแปลภาษาฮมง-อังกฤษออนไลน์ โดยร่วมมือกับMicrosoft ^{[ 100 ]}งานวิจัยด้านการพยาบาลแสดงให้เห็นว่า เมื่อแปลจากภาษาอังกฤษเป็นภาษาฮมง โดยเฉพาะในบริบทการดูแลสุขภาพ ผู้แปลต้องคำนึงถึงการไม่มีแนวคิดที่เทียบเท่ากัน เนื่องจากภาษาฮมงมาจากประเพณีการ เล่าเรื่อง ด้วยวาจา ตัวอย่างเช่น คำและแนวคิดสำหรับ "ต่อมลูกหมาก" ไม่มีอยู่จริงความละเอียดอ่อนทางวัฒนธรรมเป็นอีกประเด็นหนึ่งที่ต้องพิจารณา ตัวอย่างเช่น การแปลโดยตรงที่กล่าวถึงอวัยวะต่างๆ อาจทำให้เกิดความไม่สบายใจได้^{[ 101 ]}

เพื่อรักษาวัฒนธรรม ประวัติศาสตร์ และภาษาของชาวม้ง จึงมีการจัดตั้งองค์กรต่างๆ ขึ้นเพื่ออนุรักษ์วัฒนธรรมม้ง ได้แก่Lao Veterans of America , Lao Veterans of America Institute, Lao Human Rights Council , Hmong Advance, Inc., Hmong Advance, Inc., United League for Democracy in Laos , Inc., Lao Family, Hmong National Development (HND) association และหนังสือพิมพ์Hmong TodayและHmong Times ^{[ 102 ]}ในกรณีของความสัมพันธ์ทางเครือญาติในสหรัฐอเมริกา ชาวม้งมักจะอาศัยอยู่เป็นกลุ่มที่มีชาวม้งอาศัยอยู่ด้วยกันจำนวนมาก ซึ่งทำให้พวกเขาสามารถแบ่งปันคุณค่าทางวัฒนธรรมและประเพณีร่วมกันได้^{[ 103 ]}

ภาษาฮมงขาว ( Hmoob Dawb ) และ ภาษา ฮมงลีค ( Moob Leeg ) เป็นสองสำเนียงหลักที่ชาวฮมงอเมริกันใช้พูด ความแตกต่างระหว่างสองสำเนียงนี้คล้ายคลึงกับความแตกต่างระหว่างภาษาอังกฤษแบบอเมริกันและแบบอังกฤษ ดังนั้นทั้งสองสำเนียงจึงสามารถเข้าใจกันได้ง่าย ภาษาฮมงเขียวได้ชื่อเช่นนั้นเพราะสีที่ใช้ในชุดพื้นเมืองของผู้หญิงฮมงเขียว^{[ 104 ]}

มีความเข้าใจผิดว่าชาวม้งมูบเลกและชาวม้งเขียวเป็นกลุ่มเดียวกัน แม้ว่าสำเนียงภาษาจะเหมือนกัน แต่ทั้งสองกลุ่มเป็นกลุ่มย่อยที่แตกต่างกันของชาวม้ง โดยกล่าวกันว่าชาวม้งมูบเลกเป็นภาษาพูดดั้งเดิมของชาวม้ง

พบว่าประชากรชาวม้งอเมริกันส่วนใหญ่เป็นชาวผิวขาวหรือชาวม้งลีค แต่ในด้านภาษาอาจมีอุปสรรคทางภาษาอยู่บ้าง ตัวอย่างเช่น การให้บริการล่ามที่มีคุณภาพอาจเป็นเรื่องยาก สิ่งที่ทำให้ปัญหาการสื่อสารซับซ้อนยิ่งขึ้นคือข้อเท็จจริงที่ว่าจนถึงปลายทศวรรษ 1960 ยังไม่มีภาษาเขียนของภาษาม้ง และชาวม้งจำนวนมากไม่สามารถอ่านหรือเขียนภาษาของตนเองได้ ทำให้การใช้สื่อที่เป็นลายลักษณ์อักษรสำหรับผู้ป่วยชาวม้งค่อนข้างไร้ประโยชน์^{[ 105 ]}ความซับซ้อนในการสื่อสารประเภทนี้สามารถเห็นได้ในหนังสือของแอนน์ ฟาดิแมน เรื่องThe Spirit Catches You and You Fall Down: A Hmong Child, Her American Doctors, and the Collision of Two Culturesซึ่งครอบครัวลีไม่สามารถอ่านหรือเขียนภาษาของตนเองได้ และประสบปัญหาเมื่อลูกสาวของพวกเขา เลีย ต้องไปโรงพยาบาล การขาดความรู้ด้านการอ่านออกเขียนได้สร้างอุปสรรคในการให้ยาแก่เลียอย่างถูกต้อง^{[ 106 ]}

ตั้งแต่พิธีศพไปจนถึงการเรียกวิญญาณ พิธีกรรมและประเพณีของชาวม้งเป็นส่วนสำคัญของประสบการณ์ทางวัฒนธรรมและจิตวิญญาณของชาวม้ง^{[ 107 ]}นับตั้งแต่มาถึงสหรัฐอเมริกาในช่วงปลายทศวรรษ 1970 ครอบครัวชาวม้งจำนวนมากยังคงปฏิบัติตามพิธีกรรมของตน แต่จำนวนพิธีศพแบบดั้งเดิมที่จัดขึ้นลดลงเนื่องจากคนรุ่นใหม่ชาวม้งจำนวนมากเปลี่ยนไปนับถือศาสนาคริสต์ หรือขาดเงินทุนที่จำเป็นสำหรับพิธีศพแบบดั้งเดิม พิธีกรรมงานศพส่วนใหญ่ใช้เวลาหลายวัน ซึ่งอาจขัดแย้งกับความรับผิดชอบในการทำงานและการเรียนที่ยาวนานในสหรัฐอเมริกา^{[ 108 ]}

มีความแตกต่างหลายประการระหว่างพิธีกรรมงานศพแบบดั้งเดิมในลาว ไทย และสหรัฐอเมริกา ในลาวและไทย งานศพมักจะเกิดขึ้นทันทีที่บ้านหลังจากที่บุคคลเสียชีวิต บุคคลนั้นจะถูกแต่งตัวและจัดพิธีศพภายในไม่กี่ชั่วโมงที่บ้าน^{[ 108 ]}งานศพอาจกินเวลาสามถึงสี่วันและต้องมีการล้างและแต่งตัวผู้เสียชีวิต และทำการบูชายัญสัตว์เพื่อเตรียมวิญญาณให้พร้อมสำหรับการกลับชาติมาเกิดอย่างเหมาะสม^{[ 107 ]}

ชาวม้งอเมริกันจำนวนมากยังคงนับถือลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 60 ]}การศึกษาในปี 2549 พบว่าประมาณ 70% ของชาวม้งในสหรัฐอเมริกายังคงปฏิบัติตามความเชื่อดั้งเดิมของลัทธิวิญญาณนิยม^{[ 109 ]}ซึ่งอธิบายว่าเป็นความเชื่อที่ว่าพืชและลักษณะทางภูมิศาสตร์ เช่น ภูเขาและแม่น้ำ ล้วนมีวิญญาณอยู่^{[ 60 ] [ 110 ]}ความเชื่อเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของจิตวิญญาณของชาวม้ง ซึ่งแบ่งโลกออกเป็นสองส่วน ส่วนแรกคือโลกแห่งวิญญาณ ( yeeb ceeb ) และส่วนที่สองคือโลกแห่งวัตถุ ( yaj ceeb ) ^{[ 65 ]}หยางเน้นย้ำว่า “การบูรณาการระหว่างโลกแห่งวิญญาณและโลกแห่งวัตถุนั้นราบรื่นกว่าสำหรับชาวม้งมากกว่าชาวตะวันตกส่วนใหญ่” และไม่เพียงแต่เชื่อว่าวิญญาณจะอยู่ในวัตถุธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังอยู่ในครัวเรือนด้วย^{[ 111 ]}

ความสำคัญของบทบาทของหมอผีในการเชื่อมโยงสองโลกมีส่วนสำคัญอย่างมากในพิธีกรรมของชาวม้งหลายอย่าง^{[ 65 ] [ 112 ]}ตัวอย่างเช่น พิธีส่งท้ายปีเก่าต้อนรับปีใหม่ ( Ntoo Xeeb ) เป็น “การเรียกวิญญาณ” ( hu plig ) ที่กระทำโดยหมอผี พิธีกรรมนี้มีหลายขั้นตอน เริ่มต้นด้วยการจุดธูปและจบลงด้วยการเชือดและปรุงไก่ตามพิธีกรรม^{[ 60 ]}พิธีส่งท้ายปีเก่าต้อนรับปีใหม่แบบดั้งเดิมไม่มีข้อจำกัดเช่นเดียวกับที่ชาวม้งอเมริกันบางกลุ่มมีในการปฏิบัติพิธีกรรมของพวกเขา ดังที่เห็นได้จากบันทึกของ Huang และ Sumrongthong เกี่ยวกับ พิธี Ntoo Xeebที่จัดขึ้นในประเทศไทย^{[ 113 ]}ตัวแปรบางอย่าง เช่น ความแตกต่างของสภาพอากาศหรือตารางการทำงาน มีส่วนทำให้เกิดข้อจำกัดที่ชาวม้งอเมริกันต้องเผชิญเมื่อปฏิบัติพิธีกรรมแบบดั้งเดิม เช่นเดียวกับอุปสรรคที่พบโดยผู้ที่ปฏิบัติพิธีกรรมงานศพของชาวม้ง^{[ 60 ]}ความแตกต่างระหว่างปฏิทินจันทรคติที่ใช้กันตามประเพณีสำหรับพิธีกรรมของชาวม้งและปฏิทินเกรกอเรียนที่ใช้ในสหรัฐอเมริกา ทำให้วันที่ครอบครัวชาวม้งประกอบพิธีกรรมแตกต่างกันออกไป^{[ 60 ]}

เมื่อวันที่ 4 มิถุนายน พ.ศ. 2550 หลังจากการสืบสวนของรัฐบาลกลางเป็นเวลานานซึ่งมีชื่อว่า "ปฏิบัติการ Flawed Eagle" ศาลรัฐบาลกลางสหรัฐฯ ในแคลิฟอร์เนียได้ออกหมายจับนายพลวังเปาชาวม้งอีก 8 คน และบุคคลที่ไม่ใช่ชาวม้งอีก 1 คน ในข้อหาสมคบคิดโค่นล้มรัฐบาลลาว ซึ่งเป็นการละเมิดพระราชบัญญัติความเป็นกลาง ของรัฐบาลกลาง และกฎหมายอาวุธต่างๆ ของสหรัฐฯ^{[ 114 ]}

ข้อกล่าวหาของรัฐบาลกลางระบุว่า สมาชิกของกลุ่มได้ตรวจสอบอาวุธ รวมถึงปืน AK-47 ระเบิดควัน และขีปนาวุธสติงเกอร์ โดยมีเจตนาที่จะซื้อและลักลอบนำเข้าประเทศไทยในเดือนมิถุนายน พ.ศ. 2550 เพื่อใช้ในความพยายามทำสงครามกองโจรของชาวม้งต่อต้านรัฐบาลลาว^{[ 115 ]}แฮร์ริสัน แจ็ค ผู้ที่ไม่ใช่ชาวม้งเพียงคนเดียวในจำนวนผู้ถูกจับกุมทั้งเก้าคน เป็น ผู้สำเร็จการศึกษา จากเวสต์พอยต์ ในปี พ.ศ. 2511 และเป็นนายทหารราบกองทัพบกที่เกษียณแล้ว^{[ 116 ] [ 117 ]}จำเลยอาจต้องโทษจำคุกตลอดชีวิตหากละเมิดข้อตกลง ในที่สุดวังเปาและจำเลยคนอื่นๆ ได้รับการประกันตัวหลังจากวางเงินประกัน 1.5 ล้านดอลลาร์สหรัฐ หลังจากการจับกุม ผู้สนับสนุนวังเปาจำนวนมากได้เรียกร้องให้จอร์จ ดับเบิลยู บุชและผู้ว่าการรัฐแคลิฟอร์เนีย อาร์โนลด์ ชวาร์เซเน็กเกอร์อภัยโทษให้จำเลย เมื่อวันที่ 18 กันยายน พ.ศ. 2552 รัฐบาลกลางได้ยกเลิกข้อกล่าวหาทั้งหมดต่อ Vang Pao โดยประกาศในแถลงการณ์ว่ารัฐบาลกลางได้รับอนุญาตให้พิจารณา "โทษที่อาจเกิดขึ้นหรือผลที่ตามมาอื่นๆ หากบุคคลนั้นถูกตัดสินว่ามีความผิด" ^{[ 118 ]} เมื่อวันที่ 10 มกราคม พ.ศ. 2554 ข้อกล่าวหาต่อจำเลยที่เหลือทั้งหมดก็ถูกยกเลิกเช่นกัน^{[ 119 ]}

ภาพยนตร์เรื่องGran Torino ปี 2008 กำกับโดยClint Eastwood เป็นภาพยนตร์ กระแสหลัก ของสหรัฐอเมริกาเรื่อง แรกที่มีชาวอเมริกันเชื้อสายม้ง^{[ 48 ]} Eastwood รับบทเป็นWalt Kowalski อดีตทหารผ่านศึก สงครามเกาหลีสูงวัยและเหยียดผิวที่อาศัยอยู่ในดีทรอยต์ รัฐมิชิแกน เขาได้เป็นเพื่อนกับวัยรุ่นชาวม้งชื่อ Thao ซึ่งรับบทโดยBee Vang ผู้ซึ่งก่อนหน้านี้เคยพยายามขโมย รถ Gran Torinoของเขาเพื่อเข้าร่วมแก๊งม้งท้องถิ่นที่บริหารโดยญาติของเขาเอง

ในตอน " ร่างกายและจิตวิญญาณ " ของซีรีส์โทรทัศน์เรื่องHouseทีมแพทย์ได้รักษาเด็กชาวม้งคนหนึ่งที่เชื่อว่าถูกผีเข้าสิง ซึ่งทั้งแพทย์และแม่ของเด็กพยายามพิสูจน์ว่าไม่ใช่เช่นนั้น หลังจากทำพิธีไล่ผีเพื่อขับไล่ผีออกจากตัวเด็ก อาการของเขาก็หายไป ซึ่งแม่และปู่ของเขาเชื่อว่าเป็นผลมาจากการไล่ผี ในขณะที่แพทย์เชื่อว่าเป็นการรักษาแบบลองผิดลองถูกด้วยยาไอบูโพรเฟนเพื่อรักษาภาวะหลอดเลือดแดงดักทัสอาร์เทอริโอซัสตีบตันที่ทำให้เขาหายดี

อย่างน้อยที่สุด มีชาวม้งสองคนที่ได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งทางการเมืองระดับสูง ในปี 2545 มี มัวกลายเป็นสมาชิกสภานิติบัญญัติชาวอเมริกันเชื้อสายม้งคนแรก เมื่อเธอได้รับการเลือกตั้งให้ดำรง ตำแหน่งวุฒิสมาชิก แห่งรัฐมินนิโซตาแทนที่แรนดี เคลลี ที่ลาออกไปเมื่อเขาได้รับเลือกเป็นนายกเทศมนตรีเมืองเซนต์พอล ต่อมาเธอดำรงตำแหน่ง หัวหน้าพรรคเสียงข้างมากในวุฒิสภา ส่วนไซเถาเป็นสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรแห่งรัฐมินนิโซตา

เมื่ออายุ 14 ปี โจ บี ซิออง ได้ต่อสู้เคียงข้างทหารอเมริกันเช่นเดียวกับที่พ่อของเขาเคยทำ เมื่อหมู่บ้านของพวกเขาตกอยู่ภายใต้การยึดครองของคอมมิวนิสต์ ซิอองและครอบครัวจึงหนีไปยังค่ายผู้ลี้ภัยในประเทศไทย และในที่สุดก็มาลงเอยที่วิสคอนซินในปี 1980 ในปี 1996 ซิอองได้รับการเลือกตั้งเข้าสู่สภาเมืองโอแคลร์ รัฐวิสคอนซินซิอองเป็นชาวม้งคนแรกที่ได้รับการเลือกตั้งเข้าสู่สภาเมืองในวิสคอนซิน เขาลงสมัครรับเลือกตั้งสภาแห่งรัฐในปี 2004 ซิอองเสียชีวิตขณะเดินทางกับครอบครัวในประเทศบ้านเกิดของเขา ลาว ซึ่งอาจเกิดจากภาวะแทรกซ้อนที่เกี่ยวข้องกับหัวใจ^{[ 120 ]}

ผู้นำชุมชนและองค์กรต่างๆ รวมถึง Wangyee Vang, Cherzong Vang , สมาคม ทหารผ่านศึกลาวแห่งอเมริกา , สถาบันทหารผ่านศึกลาวแห่งอเมริกา, ศูนย์วิเคราะห์นโยบายสาธารณะ , สภาสิทธิมนุษยชนลาวและอื่นๆ ได้พยายามให้ความรู้แก่สาธารณชนและผู้กำหนดนโยบายเกี่ยวกับคุณูปการที่สำคัญของชาวม้งและทหารผ่านศึกชาวม้งลาวในช่วงสงครามเวียดนามในการสนับสนุนผลประโยชน์ด้านความมั่นคงแห่งชาติของสหรัฐฯ ในปี 1997 สมาคมทหารผ่านศึกลาวแห่งอเมริกาได้สร้างอนุสรณ์สถานลาว ขึ้นที่ สุสานแห่งชาติอาร์ลิงตันเพื่อเป็นเกียรติแก่ทหารผ่านศึกและชุมชนชาวม้งสำหรับการรับใช้สหรัฐอเมริกาในช่วงสงครามเวียดนามและช่วงหลังสงคราม ทุกปีในเดือนพฤษภาคม พวกเขายังคงจัดพิธีประจำปีร่วมกับสมาชิกสภาคองเกรสของสหรัฐฯและเจ้าหน้าที่อื่นๆ เพื่อเป็นเกียรติแก่การรับใช้ของชาวม้ง ผู้สูงอายุและเยาวชนชาวม้งจำนวนมากเข้าร่วมพิธีและกิจกรรมต่างๆ ในกรุงวอชิงตัน ดี.ซี.

ซูนิซา ลีจากเซนต์พอล รัฐมินนิโซตาเป็นนักยิมนาสติกโอลิมปิกที่ได้รับเหรียญรางวัล 6 ครั้ง ในโอลิมปิกฤดูร้อนปี 2020เธอได้รับเหรียญเงินในประเภททีมรวมหญิง ตามด้วยเหรียญทองในประเภทบุคคลรวมหญิง และเหรียญทองแดงในประเภทบาร์ต่างระดับหญิง ในโอลิมปิกฤดูร้อนปี 2024เธอได้รับเหรียญทองในประเภททีมรวมหญิง ตามด้วยเหรียญทองแดงในประเภทบุคคลรวมหญิง และเหรียญทองแดงในประเภทบาร์ต่างระดับหญิง ซูนิซายังเป็นนักยิมนาสติกชาวม้ง-อเมริกันคนแรกที่ได้เข้าร่วมการแข่งขันโอลิมปิกอีกด้วย^{[ 121 ]}

ในปี 2022 Sheng Thaoกลายเป็นสตรีชาวม้งอเมริกันคนแรกที่ได้รับเลือกเป็นนายกเทศมนตรีของเมืองใหญ่ในสหรัฐอเมริกา (โอ๊คแลนด์) ^{[ 122 ] [ 123 ]}

ในปี 2024 Mai Xiongได้รับเลือกเข้าสู่สภาผู้แทนราษฎรแห่งรัฐมิชิแกนและกลายเป็นชาวอเมริกันเชื้อสายม้งคนแรกที่ดำรงตำแหน่งใน สภานิติบัญญัติ ของรัฐมิชิแกน^{[ 124 ]}

• เอห์นีย์ เฮอร์นักแสดงหญิง ผู้เป็นที่รู้จักกันดีในบทบาท ซู ลอร์ ในภาพยนตร์เรื่อง แกรน โทริโน
• บี แวงนักแสดง ผู้เป็นที่รู้จักดีที่สุดจากบทบาท เถา แวง ลอร์ ในภาพยนตร์เรื่อง แกรน โทริโน
• Brenda Songนักแสดงจาก Disney Channel และดาราวัยรุ่น เป็นที่รู้จักจากThe Suite Life of Zack & CodyและThe Suite Life on Deck ; "Song" เป็นการสะกดแบบอังกฤษของ "Xiong" ^{[ 125 ]}
• ไซ เถาสมาชิกสภาผู้แทนรัฐมินนิโซตา
• ไช่ วังอดีตทหารรักษาชาติ ปัจจุบันเป็นผู้ต้องหาคดีฆาตกรรมหลายศพ
• เชอร์ซอง แวงผู้นำชุมชนชาวม้ง นักการศึกษา นักสนับสนุนเยาวชน อดีตประธานสมาคม ทหารผ่านศึกชาวลาวแห่ง มินนิโซตา และผู้สนับสนุนพระราชบัญญัติการแปลงสัญชาติสำหรับทหารผ่านศึกชาวม้งปี 2000
• เดีย ชานักเขียน ศาสตราจารย์ และนักมานุษยวิทยามหาวิทยาลัยเซนต์คลาวด์สเตท รัฐมินนิโซตา
• ฟง ฮอว์จผู้บุกเบิกวงการวิทยุโทรทัศน์ ศิลปินสื่อ และสมาชิกวุฒิสภาแห่งรัฐมินนิโซตา ชาวอเมริกันเชื้อสายม้ง ที่ได้รับเลือกตั้งในปี 2012
• ฮังเซานักเคลื่อนไหวชาวอเมริกันเชื้อสายม้ง นายทหารยศพันโทในกองทัพหลวงลาว ที่ปรึกษาของพระมหากษัตริย์ลาวในต่างแดน
• Houa Vue Mouaนักเขียนและนักกิจกรรมชุมชน^{[ 126 ]}
• โจ บี ซิอองอดีตสมาชิกสภาเมืองโอแคลร์ รัฐวิสคอนซิน
• เกา ลี อิเลียน เฮอร์ทนายความ นักกิจกรรม สตรีชาวม้งคนแรกที่สอบผ่านเนติบัณฑิตในรัฐมินนิโซตา และสตรีชาวม้งคนแรกที่ดำรงตำแหน่งในคณะกรรมการบริหารมหาวิทยาลัยมินนิโซตา
• คาโอห์ลี เฮอร์สมาชิก สภาผู้แทนรัฐ มินนิโซตาและว่าที่นายกเทศมนตรีเมืองเซนต์พอลในปี 2025
• เลกซัส "เล็กซี" แวง หัวหน้าวงเกิร์ลกรุ๊ปGirlset จากสหรัฐอเมริกา
• ลอร์มอง โลอดีตสมาชิกสภาเมืองโอมาฮา
• ไม เนง มัวนักเขียน
• ไม วังชาวม้งคนแรกที่ได้รับเลือกเข้าสู่สภาเมืองซาคราเมนโตในปี 2020
• มีมัวสมาชิกวุฒิสภาแห่งรัฐมินนิโซตา^{[ 127 ]}
• Sheng Thaoเป็นหญิงชาวม้งคนแรกที่ได้รับการเลือกตั้งเป็นสมาชิกสภาเมืองในรัฐแคลิฟอร์เนีย และเป็นชาวม้งคนแรกที่ได้รับการเลือกตั้งเข้าสู่สภาเมืองโอ๊คแลนด์ และเป็นหญิงชาวม้งอเมริกันคนแรกที่ได้เป็นนายกเทศมนตรีของเมืองใหญ่ในสหรัฐอเมริกา (โอ๊คแลนด์) ^{[ 122 ] [ 123 ]}
• สตีฟ ลีอดีตนายกเทศมนตรีเมืองเอลก์โกรฟ รัฐแคลิฟอร์เนีย
• ซูนิสา "ซูนิ" ลีนักยิมนาสติกหญิงโอลิมปิกเหรียญทองปี 2020 และเหรียญทองทีมโอลิมปิกปี 2024 และเป็นนักยิมนาสติกชาวม้ง-อเมริกันคนแรกที่เข้าร่วมโอลิมปิก^{[ 128 ]}
• วังเปาพลตรีแห่งกองทัพลาว ผู้นำ ชาวม้งผู้เป็นที่เคารพ ผู้บัญชาการกองกำลังม้งที่ได้รับการสนับสนุนจากซีไอเอในช่วงสงครามกลางเมืองลาว
• ซูซาน ฟาสมาชิกวุฒิสภาแห่งรัฐมินนิโซตา
• วัง ป็อบเซบ นักวิชาการชาวม้ง ปริญญาเอก ผู้เชี่ยวชาญด้านสิทธิมนุษยชนและความสัมพันธ์ระหว่างประเทศ นักเคลื่อนไหวเพื่อผู้ลี้ภัยชาวลาวและม้ง
• ไมเคิล แวงนักฟุตบอล
• เยีย หวางเชฟชาวม้ง-อเมริกัน
• กา วังนักเขียน
• ไม เซียงสมาชิกสภาผู้แทนราษฎรแห่งรัฐมิชิแกน
• Zha Blong Xiongเป็นชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชียและชาวม้งคนแรกที่ดำรงตำแหน่งในสภาเมืองเฟรสโน (2006) ^{[ 129 ]}
• Xao "Jerry" Yangแชมป์รายการหลักโป๊กเกอร์เวิลด์ซีรีส์ปี 2007
• เกา กาเลีย หยางนักเขียนและผู้แต่งหนังสือThe Latehomecomer: A Hmong Family Memoir

• พิพิธภัณฑ์ศูนย์วัฒนธรรมม้ง
• ชาวอเมริกันเชื้อสายเอเชีย
• ชาวอเมริกันเชื้อสายลาว
• รายชื่อชาวม้ง/เหมียว

• บาบานา-แฮมป์ตัน, ซาโฟอี (ผู้กำกับ, โปรดิวเซอร์, ผู้เขียนบท) (2017). การเติบโตเป็นชาวม้งที่ทางแยก (สารคดี).
• แบงก์สตัน, คาร์ล แอล. (2014). "ชาวอเมริกันเชื้อสายม้ง"ใน ริกส์, โทมัส (บรรณาธิการ). สารานุกรมวัฒนธรรมหลากหลายของอเมริกาฉบับเกล เล่ม 2 (ฉบับที่ 3). เกล. หน้า  331–344 .
• Chan, Sucheng, บรรณาธิการ (1994). Hmong Means Free: Life in Laos and America . สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทมเปิล. ISBN 978-1-56639-162-7. JSTOR  j.ctt1bw1jqv .
• ดีทซ์ เชีย, เพกี (2003). เส้นใยพันกัน: เรื่องราวของเด็กหญิงชาวม้ง . สำนักพิมพ์แคลริออน. ISBN 9780618247486.
• Deitz Shea, Pegi (1995). The Whispering Cloth: A Refugee's Story . Boyds Mills Press. ISBN 1563971348.
• ฟาดิแมน, แอนน์ . วิญญาณเข้าสิงและคุณล้มลง: เด็กหญิงชาวม้ง แพทย์ชาวอเมริกันของเธอ และการปะทะกันของสองวัฒนธรรม . ISBN 978-0-374-52564-4.
• Gonzalo, Pa Xiong (2010). "การเติบโตเป็นชาวม้งในลาวและอเมริกา: สองรุ่นของสตรีผ่านสายตาของฉัน". Amerasia Journal . 36 (1): 56– 103. doi : 10.17953/amer.36.1.vk89872224141318 . S2CID  147990706 .
• ไฮน์, เจเรมี (2006). ที่มาทางชาติพันธุ์: การปรับตัวของผู้ลี้ภัยชาวกัมพูชาและชาวม้งในสี่เมืองของอเมริกา . มูลนิธิรัสเซล เซจ. ISBN 9781610442831.
• Her, Vincent K.; Buley-Messner, Mary Louise, บรรณาธิการ (2012). ชาวม้งและชาวอเมริกัน: จากผู้ลี้ภัยสู่พลเมือง . สมาคมประวัติศาสตร์มินนิโซตา. ISBN 9780873518482.
• การพัฒนาแห่งชาติของชาวม้งสำมะโนประชากรชาวม้งของสหรัฐอเมริกา ปี 2010 (PDF) (รายงาน) เก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 3 พฤศจิกายน 2013
• Hutchison, Ray (ธันวาคม 1997). "ผลการเรียนของนักเรียนชาวม้งในวิสคอนซิน" (PDF)รายงานสถาบันวิจัยนโยบายวิสคอนซิน10 (8). สถาบันวิจัยนโยบายวิสคอนซินเก็บถาวรจากต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 31 พฤษภาคม 2013
• ลี, มาร์จอรี (2010). "การเดินทางผ่านชาวม้งในอเมริกา: การเดินทางทางบรรณานุกรม". วารสารอเมริกา . 36 (1): 105– 114. doi : 10.17953/amer.36.1.d05117p64267751h . S2CID  147259681 .
• โล, อาลีน; คง เพ็ง ฟา (2018). "วรรณกรรมและวัฒนธรรมม้งอเมริกัน". สารานุกรมวิจัยวรรณกรรมอ็อกซ์ฟอร์ด .
• โล, ฟุงชาเตา ที. (2001). ดินแดนแห่งคำสัญญา: ความเป็นจริงทางเศรษฐกิจและสังคมของชาวม้งในเมืองใหญ่ของอเมริกา (1976–2000) . ลิมา, โอไฮโอ: สำนักพิมพ์วินด์แฮม ฮอลล์. ISBN 9781556053238.
• Moua, Mai Neng, บรรณาธิการ (2002). Bamboo Among the Oaks: Contemporary Writing by Hmong Americans . สำนักพิมพ์ Minnesota Historical Society. ISBN 0873514378.
• Murphy Mote, Sue (24 มีนาคม 2547). ชาวม้งและชาวอเมริกัน: เรื่องราวการเปลี่ยนผ่านสู่ดินแดนแปลกใหม่ . สำนักพิมพ์ McFarland. ISBN 9780786418329.
• Pfaff, Tim (1995). ชาวม้งในอเมริกา: การเดินทางจากสงครามลับ . สำนักพิมพ์พิพิธภัณฑ์ชิปเปวาวัลเลย์. ISBN 9780963619136.
• ควินซี, คีธ. การเก็บเกี่ยวข้าวสาลีของปาชาย: ชาวม้งและสงครามลับของอเมริกาในลาว
• สคริปเตอร์, ซามิ; หยาง, เชง. การทำอาหารจากใจ: ครัวม้งในอเมริกา .
• "ความรุนแรงของแก๊งชาวม้งและอาชญากรรมข่มขืน" วารสารการบังคับใช้กฎหมายของ FBI 1 กุมภาพันธ์ 2546
• แวง, เชีย ยูวี (2010). ชาวม้งในอเมริกา: การสร้างชุมชนขึ้นใหม่ในดินแดนพลัดถิ่นประสบการณ์ของชาวเอเชียอเมริกัน สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอิลลินอยส์
• วังเจีย (2551) ม้งในมินนิโซตา . สมาคมประวัติศาสตร์มินนิโซตาไอเอสบีเอ็น 9780873515986.
• หยาง, เกา กาเลีย. ผู้กลับบ้านช้า: บันทึกความทรงจำของครอบครัวชาวม้ง . ISBN 9781611744491.
• หยาง โค่ว (2017). การสร้างชาวม้งในอเมริกา: สี่สิบปีหลังสงครามลับ . สำนักพิมพ์เลกซิงตัน. ISBN 9781498546454.
• แผนที่แสดง จำนวนประชากรชาวม้งในรัฐวิสคอนซินและสมาคมช่วยเหลือซึ่งกันและกันของชาวม้ง (PDF)กระทรวงเกษตรแห่งสหรัฐอเมริกา เก็บถาวรจากไฟล์ต้นฉบับ(PDF)เมื่อวันที่ 16 กุมภาพันธ์ 2556

• เอกสารข้อเท็จจริงเกี่ยวกับชาวม้งในสหรัฐอเมริกา (2021) ข้อมูลด้านประชากรศาสตร์และสถิติ
• ศูนย์วัฒนธรรมม้งตั้งอยู่ที่เมืองเซนต์พอล รัฐมินนิโซตา
• วารสาร Hmong Studies Journalวารสารวิชาการที่ตีพิมพ์มาตั้งแต่ปี 1996
• องค์กร Hmong-American Partnershipซึ่งตั้งอยู่ในเมืองเซนต์พอล รัฐมินนิโซตา
• Hmong Timesหนังสือพิมพ์ของชาวม้งในรัฐมินนิโซตา
• "การเป็นชาวม้งหมายถึงการเป็นอิสระ" (ปี 2000)ภาพยนตร์สารคดีผลิตโดยสถานีโทรทัศน์สาธารณะวิสคอนซินเน้นเรื่องราวประสบการณ์ของชาวม้งอเมริกันที่อพยพมายังสหรัฐอเมริกาในช่วงปี 1975 ถึงต้นทศวรรษ 1990
• ริชาร์ด แอล. โฮล์ม, "ความทรงจำของเจ้าหน้าที่ปฏิบัติการในลาว, 1962–1964" เก็บถาวรเมื่อ 2019-11-20 ที่Wayback Machine , Studies in Intelligence 47, no. 1 (2003): 2. "ความพยายามทางทหารของซีไอเอในลาวแบ่งออกตามภูมิศาสตร์โดยประมาณ: มีโครงการแยกต่างหากในลาวเหนือ ซึ่งเป็นที่ที่ผมได้รับมอบหมายในตอนแรก; ลาวกลาง—หรือที่รู้จักกันในชื่อ Panhandle—ซึ่งผมจะได้รับมอบหมายในภายหลัง; และลาวใต้ แต่ละโครงการเกี่ยวข้องกับการทำงานกับกลุ่มชนเผ่า/ชาติพันธุ์ที่แตกต่างกัน เช่น ชาวม้งในภาคเหนือที่เป็นภูเขา และชาวลาวในที่ราบต่ำ" ( PDF เก็บถาวรเมื่อ 2020-10-17 ที่Wayback Machine )