Hunab Ku ( การออกเสียงภาษามายา: [huˈnaɓ kʼu] , การสะกดคำภาษามายา Yucatec มาตรฐาน: Junab K'uj ) เป็นคำศัพท์ภาษา มายา Yucatec ในยุคอาณานิคมที่ย่อมาจาก reducidoซึ่งหมายถึง "พระเจ้าองค์เดียว" คำนี้ถูกใช้ในตำราในยุคอาณานิคม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตำราหลักคำสอน เพื่ออ้างถึงพระเจ้าของศาสนาคริสต์ เนื่องจากคำนี้พบได้บ่อยในChilam Balam ของ Chumayelซึ่งเป็น เอกสาร แบบผสมผสานที่ได้รับอิทธิพลจากศาสนาคริสต์อย่างมาก จึงหมายถึงพระเจ้าของศาสนาคริสต์โดยเฉพาะ โดยเป็นการแปลแนวคิดเรื่องพระเจ้าองค์เดียวของศาสนาคริสต์เป็นภาษามายา เพื่อปลูกฝังวัฒนธรรมใหม่ให้กับชาวมายา ที่เคย นับถือเทพเจ้าหลายองค์ มาก่อน ^{[ 1 ]}

มีการกล่าวถึง Hunab Ku อย่างเด่นชัดในลัทธิมายาแบบยุคใหม่ เช่น ลัทธิของJosé Argüelles

การอ้างอิงเป็นลายลักษณ์อักษรที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักกันในที่สาธารณะเกี่ยวกับคำว่า "Hunab Ku" (ซึ่งแปลว่า "พระเจ้าองค์เดียว" หรือ "พระเจ้าองค์เดียว") ปรากฏในDiccionario de Motul ในศตวรรษที่ 16 ซึ่งระบุว่า "Hunab-ku" คือ "พระเจ้าองค์เดียวที่มีชีวิตและเป็นจริง และเป็นเทพเจ้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของชาวยูคาตัน พระองค์ไม่มีรูปร่างเพราะพวกเขากล่าวว่าพระองค์ไม่สามารถแสดงได้เนื่องจากพระองค์ไม่มีตัวตน" ^{[ 2 ] [ 3 ]}คำนี้ยังปรากฏในหนังสือChilam BalamของChumayel ^{[ 4 ]}ซึ่งเขียนขึ้นหลังจากการพิชิตของสเปนแต่ไม่ปรากฏในจารึกใด ๆ ก่อนการพิชิตในภาษามายา Hunab Ku มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเทพเจ้าผู้สร้างพื้นเมืองItzamnaในความพยายามที่จะใช้ประโยชน์จากการผสมผสาน ทาง ศาสนา^{[ 5 ]}ข้อกล่าวอ้างที่ว่า Hunab Ku เป็นเทพเจ้าสูงสุดของชาวมายาสามารถพบได้ในหนังสือคลาสสิกของSylvanus Morley เรื่อง The Ancient Maya (1946) ^{[ 6 ]}จำเป็นต้องอ้างอิงถึงผู้เขียนชาวมายาเพื่อตรวจสอบที่มาและการใช้คำนี้ของชาวมายา

อย่างไรก็ตาม การตีความ Hunab Ku ว่าเป็นเทพเจ้าก่อนยุคสเปนนั้นไม่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจาก นักวิชาการ ชาวมายา ในปัจจุบัน ตัวอย่างเช่นนักภาษาศาสตร์มานุษยวิทยาWilliam Hanks ระบุว่า hunab kuเป็นสำนวนที่สร้างขึ้นในบริบทของmaya reducido ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของ Yucatec ที่สร้างขึ้นในบริบทของการเผยแพร่ศาสนา เขาเขียนว่า "การใช้hunab ku ['หนึ่ง' + คำต่อท้าย + 'พระเจ้า'] สำหรับความเป็นเอกภาพของพระเจ้านั้นโปร่งใสทางภาษาศาสตร์ต่อความเป็นหนึ่งเดียวของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และปรากฏอย่างแพร่หลายในงานเขียนของมิชชันนารี^{[ 7 ]} เขายังตั้งข้อสังเกตอีกว่า "ข้อเท็จจริงที่ว่าการถอดความที่ใกล้เคียงกันอ้างถึงDios, halal kuและhunab kuทำให้เราสามารถระบุhunab ku ได้อย่างมั่นใจ ว่าเป็นพระเจ้าของคริสเตียน แม้ว่าข้อความโดยรอบอาจจะคลุมเครือก็ตาม" ^{[ 8 ]}

ความเชื่อ ยุคใหม่เกี่ยวกับ Hunab Ku มาจากผลงานของ Me r Domingo Martínez Parédez (1904–1984) ซึ่งนำเสนอการตีความแนวคิดนี้เป็นครั้งแรกในปี 1953 ^{[ 9 ]}และขยายความคิดของเขาในหนังสือเล่มต่อมาHunab Kú: Síntesis del pensamiento filosófico maya (1964) ^{[ 10 ]} Martínez ตีความ Hunab Ku ว่าเป็นหลักฐานของเอกเทวนิยมของชาวมายา และแนะนำว่ามันถูกแทนด้วยสัญลักษณ์ของสี่เหลี่ยมภายในวงกลมหรือวงกลมภายในสี่เหลี่ยม โดยสี่เหลี่ยมแทนการวัด และวงกลมแทนการเคลื่อนไหว Martínez เชื่อมโยง Hunab Ku กับแนวคิดและสัญลักษณ์ในฟรีเมสันโดยเฉพาะอย่างยิ่งแนวคิดของสถาปนิกผู้ยิ่งใหญ่แห่งจักรวาลและสี่เหลี่ยมและวงเวียนของฟรีเมสัน นอกจากนี้ Martínez ยังเป็นคนแรกที่เชื่อมโยง Hunab Ku กับวลี " In Lak'ech " ซึ่งเขาแปลว่า "Eres mi otro yo" (ในภาษาอังกฤษ หมายความว่า "คุณคือตัวตนอีกด้านของฉัน") ^{[ 11 ]}แนวคิดของ Martínez ได้รับการเผยแพร่โดยHunbatz Men ^{[ 12 ] [ 13 ]}และJosé Argüelles [ ^{14 ] ความ}สำคัญของสัญลักษณ์นี้ยังได้รับการกล่าวถึงโดย José Castillo Torre ^{[ 15 ]}

หลังจากได้รับการแนะนำแนวคิดนี้จาก Hunbatz Men ซึ่งได้กล่าวถึงแนวคิดนี้ในหนังสือReligión ciencia maya ^{ในปี 1986 ของเขา [} 16 ^{] Argüelles}ได้เผยแพร่ Hunab Ku ในหนังสือThe Mayan Factorใน ปี 1987 ของเขา ^{[ 17 ]} อย่างไรก็ตาม แทนที่จะเป็นสัญลักษณ์ของ Martínez สิ่งที่ Argüelles ยืนยันว่าเป็นสัญลักษณ์ "Hunab Ku" นั้น เดิมทีเป็นการออกแบบรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าที่ชาวแอซเท็ก ใช้ สำหรับเสื้อคลุมพิธีกรรม ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Mantle of Lip Plugs (หรืออาจกล่าวได้ว่าเป็นเสื้อคลุม "น้ำแมงมุม") การออกแบบนี้ยังคงมีอยู่จนถึงปัจจุบันในรูปแบบของพรมที่ขายในเม็กซิโก ตอนกลาง แต่ Argüelles ได้เชื่อมโยงสัญลักษณ์นี้กับทางช้างเผือกและเทพเจ้า Hunab Ku โดยเขาได้ดัดแปลงสัญลักษณ์ให้ดูเหมือนลวดลายวงกลมที่ชวนให้นึกถึง สัญลักษณ์ หยินหยางรวมถึงกาแล็กซีเกลียวหรือเลือดที่ Hunab Ku หยดลงบนกระดูกที่QuetzalcoatlนำมาจากAh Puchเพื่อสร้างมนุษยชาติ มันกลายเป็นสิ่งที่เชื่อมโยงกับลัทธิมายา

การปรากฏตัวครั้งแรกสุดที่รู้จักของลวดลายนี้อยู่ในCodex Magliabechiano ในศตวรรษที่ 16 ซึ่งเป็นเอกสารของชาวแอซเท็ก (ไม่ใช่ชาวมายา) ที่รู้จักกันดีในเรื่องภาพวาดการบูชายัญหัวใจที่วาดโดยศิลปินพื้นเมือง ลวดลายนี้ได้รับการทำซ้ำครั้งแรกโดย Zelia Nuttallผู้ค้นพบ Codex Magliabecchiano อีกครั้งในเมืองฟลอเรนซ์ ประเทศอิตาลี ในปี 1898 ในหนังสือของเธอในปี 1901 เรื่องThe Fundamental Principles of Old and New World Civilizations: A Comparative Research Based on a Study of the Ancient Mexican Religious, Sociological and Calendrical Systems ^{[ 18 ]}สำเนาของคัมภีร์ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1903 และ 1982 ^{[ 19 ] [ 20 ]}ในปี 1976 ลวดลายนี้ได้รับการแนะนำให้กับช่างทอผ้าของ Teotitlan, Oaxaca โดยนักจารึก Gordon Whittaker ผู้ซึ่งสั่งทำพรมโดยใช้ลวดลายใน Codex Magliabecchiano ภายในปี 1978 ลวดลายนี้ถูกทำซ้ำหลายครั้ง อาร์กูเอลเลสกล่าวว่าเขาซื้อพรมสองผืนจากเตโอติลันที่มีลวดลายนี้ ซึ่งต่อมาเขาได้ดัดแปลงและทำให้เป็นที่นิยมในหนังสือของเขาเรื่องThe Mayan Factor (1987) และในงานHarmonic Convergence ปี 1987

ภาพวาดขาวดำนี้ปรากฏบนปกและหน้าตกแต่งของนวนิยายรัก เรื่อง The House of the Dawn (1914) โดย Marah Ellis Ryanซึ่งมีฉากอยู่ในดินแดนของชาวโฮปิ ในช่วง การกบฏของชาวปวยบลูในปี 1680 ขอบตกแต่งบนหน้าหนังสือผสมผสานภาพวาดนี้กับสัญลักษณ์สวัสติกะซึ่งเป็นลวดลายที่ปรากฏบ่อยครั้งในหนังสือเล่มอื่นๆ ของ Ryan เป็นไปได้ว่านักวาดภาพประกอบของหนังสือของ Ryan พบภาพวาดแอซเท็กนี้ในหนังสือของ Nuttall ที่ตีพิมพ์ในปี 1903 John Major Jenkinsซึ่งเห็นสัญลักษณ์นี้ในผลงานของ Argüelles เป็นคนแรก ต่อมาได้พบกับนวนิยายของ Ryan ในร้านขายหนังสือมือสอง^{[ 21 ]} เขาได้นำขอบที่ตกแต่งมาใช้ในนิตยสารJaloj Kexoj และ PHI-64: The Dual Principle Core Paradigm of Mayan Time Philosophy and its Conceptual Parallel in Old World Thought (1994) และยังมีเวอร์ชันที่ตีพิมพ์ซ้ำพร้อมการแก้ไขในนิตยสารAztec Sacred Science (1994) อีกด้วย

แม้ว่ามาร์ติเนซ อาร์กูเอลเลส และเจนกินส์จะกล่าวอ้างเช่นนั้น แต่ก็ไม่มีหลักฐานใดๆ ที่บันทึกไว้เกี่ยวกับ "ฮูนาบ คู" ในอารยธรรมมายาโบราณ มันเป็น ลวดลาย ของชาวแอซเท็ก (ดูคำอธิบายเพิ่มเติมใน หน้า พูดคุยของบทความนี้)

• ลัทธิมายา