The lazy argument or idle argument (Ancient Greek: ἀργὸς λόγος) is an attempt to undermine the philosophical doctrine of fatalism by demonstrating that, if everything that happens is determined by fate, it is futile to take any kind of action.^[1] Its basic form is that of a complex constructive dilemma.^[2][3]

The general idea behind the lazy argument can already be found in Aristotle's De Interpretatione, chapter 9. The earliest surviving text that provides the argument in full is Cicero's On Fate 28–9. It is also presented in Origen, Against Celsus II.20, and mentioned in Pseudo-Plutarch, On Fate 574e. Seneca's Natural Questions II.38.3 provides evidence for a similar argument.^[4]

The argument is stated by Origen as follows:

If it is fated that you will recover from this illness, then, regardless of whether you consult a doctor or you do not consult [a doctor] you will recover. But also: if it is fated that you won't recover from this illness, then, regardless of whether you consult a doctor or you do not consult [a doctor] you won't recover. But either it is fated that you will recover from this illness or it is fated that you won't recover. Therefore it is futile to consult a doctor.^[5]

The argument has force only for those who accept that what happens to people is determined by fate.

The Stoic philosopher Chrysippus' refutation of the lazy argument is given in Cicero's On Fate and in Eusebius' Preparation for the Gospel. The argument, as presented by Cicero, calls upon the idea that an event is "co-fated" with other events. As in the example above, if it is fated for someone to recover from an illness, then the necessary steps towards recovery are also fated, and can be said to be co-fated along with this final event; so whilst recovery will occur, the steps towards recovery must also occur and evidently will occur if one is truly fated to recover.

The same argument is presented by Eusebius as follows:

เขา [คริสิปปัส] กล่าวว่า การที่เสื้อคลุมของใครบางคนไม่ถูกทำลายนั้น ไม่ได้ถูกกำหนดไว้โดยโชคชะตาเพียงอย่างเดียว แต่ถูกกำหนดไว้ร่วมกับการดูแลรักษาเสื้อคลุมนั้น และการที่ใครบางคนรอดพ้นจากศัตรูนั้นถูกกำหนดไว้ร่วมกับการที่เขาหนีจากศัตรูเหล่านั้น และการมีลูกนั้นถูกกำหนดไว้ร่วมกับการเต็มใจที่จะร่วมหลับนอนกับผู้หญิง ... เพราะหลายสิ่งหลายอย่างไม่สามารถเกิดขึ้นได้หากปราศจากความเต็มใจของเรา และแท้จริงแล้วเราไม่ได้ทุ่มเทความกระตือรือร้นและความมุ่งมั่นอย่างสุดกำลังเพื่อสิ่งเหล่านั้น เนื่องจากเขากล่าวว่า สิ่งเหล่านี้ถูกกำหนดไว้แล้วว่าจะเกิดขึ้นควบคู่ไปกับความพยายามส่วนตัวนี้ ... แต่มันจะอยู่ในมือเรา เขากล่าว โดยสิ่งที่อยู่ในมือเรานั้นรวมอยู่ในโชคชะตาด้วย^{[ 6 ]}

เหตุผลที่เกียจคร้านยังถูกโจมตีโดยจี.ดับเบิลยู. ไลบ์นิซซึ่งเรียกมันว่าla raison paresseuse ('เหตุผลที่เกียจคร้าน') ในงานเขียนเรื่อง Theodicyที่เขียนขึ้นในปี 1710 ไลบ์นิซเขียนไว้ว่า:

มนุษย์ในแทบทุกยุคทุกสมัยต่างงงงวยกับตรรกะวิบัติที่คนโบราณเรียกว่า 'เหตุผลเกียจคร้าน' เพราะมันมุ่งไปสู่การไม่ทำอะไรเลย หรืออย่างน้อยก็ไม่ใส่ใจอะไรเลย และทำตามแต่ความปรารถนาในความสุขของช่วงเวลานั้นเท่านั้น เพราะพวกเขาบอกว่า ถ้าอนาคตเป็นสิ่งที่จำเป็น สิ่งที่ต้องเกิดขึ้นก็จะเกิดขึ้น ไม่ว่าฉันจะทำอะไรก็ตาม... แต่มันเป็นการใช้ความจำเป็นของโชคชะตาที่กล่าวอ้างนี้อย่างไม่ยุติธรรมมาเป็นข้ออ้างสำหรับความชั่วร้ายและความเสเพลของเรา... ไม่เป็นความจริงที่ว่าเหตุการณ์จะเกิดขึ้นไม่ว่าใครจะทำอะไรก็ตาม มันจะเกิดขึ้นเพราะเราทำในสิ่งที่นำไปสู่เหตุการณ์นั้น และถ้าเหตุการณ์ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า สาเหตุที่จะทำให้มันเกิดขึ้นก็ถูกกำหนดไว้เช่นกัน ดังนั้น การเชื่อมโยงระหว่างผลและสาเหตุ แทนที่จะสร้างหลักคำสอนเรื่องความจำเป็นที่เป็นอันตรายต่อพฤติกรรม กลับเป็นการล้มล้างหลักคำสอนนั้นเสียด้วยซ้ำ^{[ 7 ]}