เกวลา ชนานะ

Kevala jnana ( ภาษาสันสกฤต: केवल ज्ञान , IAST : kevala jñāna ) หรือKevala gyanaหรือที่รู้จักกันในชื่อKaivalyaหมายถึงความรอบรู้ในศาสนาเชนและแปลคร่าวๆ ได้ว่า ความเข้าใจอย่างสมบูรณ์[ 1 ]หรือ ปัญญาอันสูงสุด[ 2 ]
เชื่อกันว่าเกวลญาณเป็นคุณสมบัติที่แท้จริงของทุกดวงวิญญาณ คุณสมบัตินี้ถูกบดบังด้วยอนุภาคกรรมที่ล้อมรอบดวงวิญญาณ ทุกดวงวิญญาณมีศักยภาพที่จะบรรลุถึงความรู้แจ้งโดยการขจัดอนุภาคกรรมเหล่านี้ คัมภีร์ของศาสนาเชนกล่าวถึง 12 ขั้นตอนที่ดวงวิญญาณจะบรรลุเป้าหมายนี้ ดวงวิญญาณที่บรรลุเกวลญาณเรียกว่าเกวลิน ( केवलिन् ) [ 3 ]ตามความเชื่อของชาวเชน มีเพียงเกวลินเท่านั้นที่สามารถเข้าใจวัตถุในทุกแง่มุมและการแสดงออก ส่วนคนอื่นๆ มีความสามารถเพียงความรู้บางส่วนเท่านั้น[ 4 ]
ทัศนะของนิกายเชนสองนิกาย คือดิกัมบาราและ ศ เวตัมบาราแตกต่างกันในเรื่องของเกวลินตามทัศนะของดิกัมบารา เกวลินจะไม่รู้สึกหิวหรือกระหาย ในขณะที่ตามทัศนะของศเวตัมบาราเกวลินมีความต้องการของมนุษย์ทั่วไป และเขาก็เดินทางและเทศนาด้วย นิกายเชนดิกัมบาราเชื่อว่าพวกเขาไม่ได้กระทำการใดๆ ในความหมายปกติของคำ พวกเขานั่งนิ่งๆ ในท่าปัทมาสนะและร่างกายของพวกเขาเปล่งเสียงทิวยาธวานีซึ่งเป็นเสียงศักดิ์สิทธิ์ที่ผู้ติดตามของพวกเขาตีความว่าเป็นสัจธรรมพื้นฐาน[ 5 ] [ 6 ]ตามประเพณีทั้งสองเกวลินองค์ สุดท้าย เป็นศิษย์ของหนึ่งในศิษย์เอก 11 คนของติรถังการะ องค์สุดท้าย มหาวีระ ชื่อของเขาถูกบันทึกไว้ว่าชัมบูสวามี[ 7 ]เป็นที่ทราบกันดีว่าไม่มีใครหลังจาก Jambuswami จะสามารถบรรลุ kevala jnana ได้ในอีกหลายหมื่นปีข้างหน้า
แหล่งข้อมูลทางวรรณกรรม
การอ้างว่าชาวเชนซึ่งปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้าผู้สร้างนั้นมีความรอบรู้เป็นปรากฏการณ์ที่ไม่เหมือนใคร[ 8 ]ตำราสุตรักตังคะของสำนักสเวตัมบาระได้อธิบายแนวคิดเรื่องความรอบรู้และให้รายละเอียดเกี่ยวกับคุณสมบัติอื่นๆ ของพระองค์[ 9 ]ตำราอีกเล่มหนึ่งคือกัลปะสูตรให้รายละเอียดเกี่ยวกับความรอบรู้ของมหาวีระ:
เมื่อพระมหาวีระผู้บำเพ็ญเพียรได้บรรลุเป็นพระชินะและพระอรหันต์แล้วพระองค์ก็ทรงเป็นเกวลี ผู้รอบรู้และเข้าใจทุกสิ่ง พระองค์ทรงรู้และเห็นสภาพการณ์ทั้งปวงของโลก ของเหล่าเทพ มนุษย์ และอสูร ว่ามาจากไหน ไปที่ไหน เกิดเป็นมนุษย์หรือสัตว์ หรือเป็นเทพหรือเป็นอสูร ความคิด ความคิดในจิตใจ อาหาร การกระทำ ความปรารถนา การกระทำทั้งที่เปิดเผยและซ่อนเร้นของสิ่งมีชีวิตทั้งปวงในโลก พระองค์ผู้เป็น พระ อรหันต์ผู้ซึ่งไม่มีความลับใด ๆ ทรงรู้และเห็นสภาพการณ์ทั้งปวงของสิ่งมีชีวิตทั้งปวงในโลก[ 10 ]
ทันทีหลังจากที่มหาวีระสิ้นพระชนม์อินทรภูติโคตมะ ศิษย์ของพระองค์ ก็กลายเป็นเกวลิน [ 11 ] ตามธรรมเนียมแล้ว คำสอนของติรถังการะได้รับการจดจำและรักษาไว้เป็นเวลาหลายศตวรรษ[ 12 ]
ในอุปางคะอาคม ที่สอง ราช ประศนียะมีบทสนทนาระหว่างเกสี ศิษย์ของปาร์ศวะและปายาสี กษัตริย์ ผู้ยึดติดกับวัตถุในบทสนทนานี้ เกสีพิสูจน์ให้กษัตริย์เห็นถึงการมีอยู่ของชีวะและความสามารถในการบรรลุเกวลญาณ[ 13 ]
ชาวเชนมีการถกเถียงกับชาวฮินดูและชาวพุทธ มายาวนาน เกี่ยวกับความรอบรู้ พระภิกษุธรรมกีรติวิพากษ์วิจารณ์ แนวคิดเรื่องความรอบรู้ของชาวเชนในหนังสือปรามานวรรติกา ของ ท่าน นักปรัชญาฮินดูชื่อกุมาริลาแย้งว่ามีเพียงพระเวท เท่านั้น ที่มีอำนาจในการกำหนดคุณค่าทางศีลธรรมของมนุษย์ เนื่องจากคุณค่าเหล่านั้น "ไม่มีจุดเริ่มต้น ไม่มีผู้แต่ง และมีความถูกต้องสมบูรณ์ในตัวเอง" ในการตอบโต้พระภิกษุเชนชื่อหริภัทระ ( ราวศตวรรษที่ 5 ) เขียนว่ามนุษย์มีความรู้เกี่ยวกับทุกสิ่งที่สามารถรู้ได้อยู่แล้ว เพียงแต่ต้องได้รับการส่องสว่างหรือเปิดเผย[ 14 ]ตามความเห็นของหริภัทระ ความรอบรู้เป็นสิ่งที่ติดตัวมากับสิ่งมีชีวิต[ 15 ]
สมันตภัทระเป็นนักปรัชญา-พระภิกษุรูปแรกในประวัติศาสตร์ปรัชญาอินเดียที่พยายามใช้การอนุมานเป็นวิธีการเพื่อพิสูจน์การมีอยู่ของความรอบรู้[ 16 ]ในงานเขียนที่มีชื่อเสียงของเขาอัปตมิ มัมสะ ส มันตภัทระได้กล่าวไว้ว่า:
สิ่งต่างๆ ที่มีขนาดเล็กมาก (เช่น อะตอม) ที่ผ่านมาแล้ว (เช่น พระราม) และที่อยู่ไกลออกไป (เช่น ภูเขาเมรุ) ล้วนเป็นวัตถุแห่งการอนุมาน ( อนุเมยะ – และด้วยเหตุนี้จึงเป็นวัตถุแห่งความรู้ – ปราเมยะ ) ซึ่งจะต้องมีผู้ใดผู้หนึ่งสามารถรับรู้ได้โดยตรง เช่น ไฟบนเนินเขาเป็นวัตถุแห่งการอนุมานสำหรับผู้ที่อยู่ไกลออกไป แต่ผู้ที่อยู่ใกล้เคียงสามารถรับรู้ได้โดยตรง ผู้ที่รับรู้โดยตรงถึงวัตถุแห่งความรู้ที่มีขนาดเล็ก ที่ผ่านมาแล้ว และที่อยู่ไกลออกไป คือผู้ทรงรอบรู้ ( สรวชญา ) ด้วยวิธีนี้ การดำรงอยู่ของผู้ทรงรอบรู้จึงได้รับการยืนยันอย่างแท้จริงและมั่นคง
— อาปตมีมาศ (5) [ 17 ]
อกาลังกา ( ประมาณ ค.ศ. 720 – 760) เสนอแนวคิดเรื่องสุนิษฏาสภวท-พธกะ-ปรามานะเพื่อเป็นเหตุผลของการมีอยู่ของความรอบรู้ แนวคิดนี้เป็นข้อเท็จจริงที่เป็นที่รู้จักกันดี ซึ่งก็คือ "เราไม่มีวิธีการรู้ที่ถูกต้องที่จะปฏิเสธการมีอยู่ของความรอบรู้" [ 18 ]เหมจันทระ ( ประมาณ ค.ศ. 1088 – ประมาณ ค.ศ. 1173 ) ได้รวมแนวคิดเรื่อง สรวชญาของสมันตภัทระและอกาลังกาไว้ในปรามานามิมาสะ ของเขา เพื่อยืนยันการมีอยู่ของความรอบรู้[ 19 ]
ญาณวิทยาของศาสนาเชน
ในญาณวิทยาของศาสนาเชน มีวิธีการรับรู้ความรู้ที่ถูกต้องสองประเภท ได้แก่ปรัตยักษะหรือ "ความรู้โดยตรง" และปารกษะหรือ "ความรู้โดยอ้อม" เกวลญาณถือเป็นปรัตยักษะ [ 20 ] มีการกำหนดวิธีการรับรู้ความรู้ไว้ห้าวิธี ได้แก่มัตยญาณซึ่งได้มาจากการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ศรุตยญาณซึ่งได้มาจากการเข้าใจประโยคคำพูดและลายลักษณ์อักษรอวธิยญาณ มั ณหปรยะญาณและเกวลญาณ[ 21 ]
ชาวเชนเปรียบเทียบความพยายามทั้งหมดในการประกาศความจริงสัมบูรณ์กับอเนกันตวาดะซึ่งสามารถอธิบายได้ผ่านอุปมาเรื่อง " คนตาบอดกับช้าง " ในเรื่องนี้ คนตาบอดแต่ละคนสัมผัสส่วนต่างๆ ของช้าง (งวง ขา หู ฯลฯ) ชายทั้งหมดอ้างว่าเข้าใจและอธิบายรูปลักษณ์ที่แท้จริงของช้างได้ แต่ทำได้เพียงบางส่วนเท่านั้น เนื่องจากมุมมองที่จำกัดของพวกเขา[ 22 ]หลักการนี้ได้รับการกล่าวถึงอย่างเป็นทางการมากขึ้นโดยการสังเกตว่าวัตถุมีคุณสมบัติและรูปแบบการดำรงอยู่ที่ไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้นจึงไม่สามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ในทุกแง่มุมและการแสดงออกโดยการรับรู้ของมนุษย์ที่จำกัด ตามที่ชาวเชนกล่าว มีเพียงเกวลี —ผู้รอบรู้—เท่านั้นที่สามารถเข้าใจวัตถุในทุกแง่มุมและการแสดงออกได้ ส่วนผู้อื่นสามารถมีความรู้ได้เพียงบางส่วนเท่านั้น[ 23 ]ด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีมุมมองของมนุษย์ที่เฉพาะเจาะจงใดๆ ที่สามารถอ้างว่าแสดงถึงความจริงสัมบูรณ์ได้
ขั้นตอนการพัฒนาทางจิตวิญญาณ
ตามคัมภีร์ศาสนาเชน มีพัฒนาการทางจิตวิญญาณ 14 ขั้น ( คุณภาวะ ) จิตวิญญาณสามารถค่อยๆ ปลดปล่อยตนเองได้ เริ่มจากกรรมที่เลวร้ายที่สุด จากนั้นจากกรรมที่เลวร้ายน้อยลง และในที่สุดจากกรรมทุกชนิด และแสดงออกถึงคุณสมบัติโดยกำเนิดของความรู้ ความเชื่อ และการประพฤติในรูปแบบที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นเรื่อยๆคุณภาวะ สี่ขั้นแรก เกี่ยวข้องกับความเชื่อหรือเหตุผลในการรับรู้ หากและเมื่อจิตวิญญาณได้รับเหตุผลในการรับรู้แล้ว ก็จะก้าวไปสู่คุณภาวะ ที่ 4 ขั้นที่ 5 ถึง 14 เกี่ยวข้องกับการประพฤติ ความบริสุทธิ์ในการประพฤติเป็นตัวกำหนดคุณภาวะตั้งแต่ขั้นที่ 5 เป็นต้นไป ผู้ที่ได้ปฏิญาณตนเล็กน้อย (อนุวรัต) อาจบรรลุถึงคุณภาวะ ที่ 5 ได้ คุณภาวะที่ 6 ถึง 14 นั้น สามารถบรรลุได้เฉพาะผู้ที่ได้ปฏิญาณตนใหญ่ (มหาวรัต) ของนักบวชเชนเท่านั้น[ 24 ]ขั้นตอนการพัฒนาทางจิตวิญญาณมีดังต่อไปนี้: [ 25 ] [ 26 ]
| เลขที่ | กุณาสถนะ | คำอธิบาย |
|---|---|---|
| 1. | มิทยา-ดริชติ | ขั้นตอนของผู้เชื่อที่ผิด |
| 2. | sasvadana-samyagdrsti | ขั้นของบุคคลที่ได้รับรู้ถึงความเชื่อที่ถูกต้องเพียงเล็กน้อย |
| 3. | มิสราดร์สติ | ขั้นตอนของความเชื่อที่ผสมผสานกัน |
| 4. | avirata-samyagdrsti | ขั้นของผู้ที่มีความเชื่อที่แท้จริง แต่ยังขาดวินัยในตนเอง |
| 5. | เดซาวิราตา | ระยะของการควบคุมตนเองบางส่วน |
| 6. | ปรามัตตา-สัมยาตะ | ขั้นของการควบคุมตนเองอย่างสมบูรณ์ แม้บางครั้งอาจสั่นคลอนบ้างเนื่องจากความประมาท |
| 7. | อัปรามัตตา สัมยาตะ | ขั้นตอนของการควบคุมตนเองโดยปราศจากความประมาท |
| 8. | nivrtti badra samparaya | ระยะของบุคคลที่อารมณ์ความรู้สึกยังคงปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจน |
| 9. | annivrtti badara samparaya | สภาวะของผู้ที่ปฏิบัติอนิวรติการณะ แต่กิเลสตัณหายังคงเกิดขึ้นอยู่ |
| 10. | สุขสมาสัมปารายะ | สภาวะของผู้ที่อารมณ์ความรู้สึกเกิดขึ้นในรูปแบบที่ละเอียดอ่อน |
| 11. | อุปสนะ กาสยา วิตะราคะ ชทัมสตา | สภาวะของผู้ที่ระงับกิเลสตัณหาทุกอย่างได้แล้ว แต่ก็ยังไม่รอบรู้ทุกสิ่ง |
| 12. | กสินา กาไซ วิทารากา ชทัมสตา | สภาวะของผู้ที่ดับกิเลสตัณหาทุกอย่างได้แล้ว แต่ยังไม่บรรลุถึงความรู้รอบด้าน |
| 13. | ซาโยกิ เควาลิน | ขั้นของการรู้แจ้งทุกสิ่งพร้อมกิจกรรม |
| 14. | อโยคี เควาลิน | สภาวะแห่งการรู้แจ้งโดยปราศจากการกระทำใดๆ |
ดูเพิ่มเติม
หมายเหตุ
- ↑ชาร์มา 1991 หน้า49
- ↑คูมาร์ 2001 หน้า3
- ↑ไจนี 2000 หน้า51
- ↑ไจนี 1998 หน้า91
- ↑ดันดาส 2002 หน้า45 45
- ↑ Kabay, Paul (9 พฤษภาคม 2013). "การตีความ Divyadhvani: เหตุใดนิกาย Digambara จึงถูกต้องเกี่ยวกับธรรมชาติของ Kevalin" . ปรัชญาตะวันออกและตะวันตก . 63 (2): 176– 193. doi : 10.1353/pew.2013.0020 . ISSN 1529-1898 . S2CID 56062884 .
- ↑ชาห์ 2004 หน้า39
- ↑ Jaini 2001 , หน้า98 99
- ↑ดันดาส 2002 , หน้า25
- ↑เจนนี 2001 , หน้า 99–100.
- ↑ชาห์ 2004 หน้า39
- ↑ชาห์ 2004 หน้า13
- ↑ Flügel 2006 , หน้า113
- ↑ Flügel 2006 , หน้า91
- ↑ Flügel 2006 , หน้า91
- ↑ Flügel 2006 , หน้า110
- ↑ Jain 2016 , หน้า 10.
- ↑ Flügel 2006 , หน้า110
- ↑ Flügel 2006 , หน้า110
- ↑ Flügel 2006 , หน้า108
- ↑กลาเซแนปป์ 1999 , หน้า204–205
- ↑ ฮิวส์, มาริลินน์ ( 2005). เสียงของศาสดาพยากรณ์เล่มที่ 2 จาก 12 เล่ม มอร์ริสวิลล์ รัฐนอร์ทแคโรไลนา: Lulu.com หน้า590–591 ISBN 1-4116-5121-9.
- ↑ Jaini 1998 , หน้า 91.
- ↑คูห์น 2001 หน้า186–219
- ↑เจนนี 1998 , หน้า272–273
- ↑ตาเทีย 1994 , หน้า274–285