เรื่องเล่าเกี่ยวกับการทดแทนชีวิตหรือเรื่องเล่าเกี่ยวกับการยืดอายุขัยหมายถึงเรื่องเล่าของหมอผีเกาหลี สามเรื่อง ที่ขับขานกันในพิธีกรรมทางศาสนา ซึ่งมาจาก ตำนานเทพเจ้าในภูมิภาคต่างๆแต่มีแก่นเรื่องหลักที่คล้ายคลึงกัน ได้แก่เมงกัม บอน-ปูรีจากประเพณีเชจู จังจา-ปูรีจาก ประเพณี จอลลาและ เรื่องเล่า ฮอนสวี-กุตจากประเพณีฮัมกยองใต้ ในฐานะวรรณกรรม ปากเปล่า เรื่องเล่าทั้งสามเรื่องนี้มีอยู่หลายเวอร์ชัน

ในเรื่องเล่าทั้งสามเรื่อง ชายคนหนึ่ง (หรือหลายคน) ได้รับคำเตือนล่วงหน้าถึงความตายที่กำลังจะมาถึง และถวายเครื่องบูชาแก่^{ชาสะ [} a ] ^{เทพแห่ง}ความตายผู้สังหารผู้ที่ถึงเวลาต้องตายและนำวิญญาณของพวกเขาไปยังภพหลังความตายชาสะรับเครื่องบูชาโดยไม่รู้ตัว ก่อนที่จะตระหนักว่าพวกเขาได้รับของขวัญจากชายที่พวกเขาควรจะฆ่า เนื่องจากพวกเขาไม่สามารถเพิกเฉยต่อของขวัญของเขาได้ พวกเขาจึงตัดสินใจไว้ชีวิตเขาและรับวิญญาณของมนุษย์หรือสัตว์อื่นมาแทนที่ ส่วนอื่นๆ ของเรื่องราวแตกต่างกันอย่างมากระหว่างเรื่องเล่าทั้งสามเรื่อง ในเรื่องเมงกัมบอนปุรีชายคนนั้นเป็นนายพรานที่ได้รับคำเตือนจากกะโหลกศีรษะที่ใจดี ซึ่งทำให้เขาร่ำรวยด้วย ในเรื่องจังจาปุรีชายคนนั้นเป็นคนตระหนี่ที่ไม่น่าคบหา คำเตือนของเขามาในรูปแบบของความฝันที่ตีความโดยลูกสะใภ้ของเขา ในเรื่องฮอนสวีกุตซึ่งเป็นเรื่องที่ศึกษาน้อยที่สุด ตัวละครมนุษย์คือพี่น้องสามคนที่ได้รับคำเตือนจากกะโหลกศีรษะเช่นกัน

ตำนานเหล่านี้มีความสำคัญในบริบททางศาสนา เพราะแสดงให้เห็นถึงความอ่อนไหวของเทพเจ้าต่อทั้งของขวัญและความเห็นอกเห็นใจของมนุษย์ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นการวางรากฐานหลักการและประสิทธิภาพของพิธีกรรมของหมอผี ความสำคัญของกะโหลกศีรษะในเรื่องเล่าสองในสามเรื่องอาจสะท้อนถึงการบูชากะโหลกศีรษะ ในสมัยโบราณ ความสัมพันธ์ของเรื่องเล่าเหล่านี้ กับ นิทานพื้นบ้านตำนานหมอผีอื่นๆ และนิทานพุทธยุคกลางที่มีเรื่องราวคล้ายคลึงกันก็ได้รับการตรวจสอบแล้วเช่นกัน

ไม่มีข้อตกลงว่าจะใช้คำใดในการอ้างถึงเรื่องเล่าทั้งสามเรื่องเป็นหมวดหมู่เดียวกัน ในทั้งสามเรื่อง ตัวละครมนุษย์หลักหลีกเลี่ยงความตายที่ใกล้เข้ามาด้วยการถวายเครื่องบูชาแก่ชาซาเทพเจ้าแห่งความตาย ซึ่งไว้ชีวิตเขาและ—ในเวอร์ชันส่วนใหญ่—รับวิญญาณอื่นมาแทนที่เขา นักวิชาการบางคนเน้นย้ำถึงการยืดอายุขัยและอ้างถึงตำนานหรือเรื่องเล่า "การยืดอายุขัย" ( yeonmyeong-hyeong ) ในขณะที่คนอื่นๆ เน้นย้ำถึงข้อเท็จจริงที่ว่าชีวิตหนึ่งถูกนำมาแทนที่อีกชีวิตหนึ่งและพูดถึงเรื่องเล่า "การทดแทนชีวิต" ( daemyeong-hyeong ) ^{[ 1 ]}

ชเว วอน-โอ ใช้คำว่า " การบูชา ชาซา " ( 치성차사형/致誠差使型, chiseong chasa-hyeong ) เรื่องเล่า หมวดหมู่นี้ไม่เพียงแต่รวมถึงเรื่องเล่าการทดแทนชีวิตสามเรื่องเท่านั้น แต่ยังรวมถึง เรื่องเล่า จิมกาเจกุตของจังหวัดฮัมกยองใต้ซึ่งเป็นตำนานที่ชาซาทำหน้าที่เพียงอธิบายสถานการณ์การตายปริศนาสามครั้งโดยไม่ได้ยืดอายุของใครเลย^{[ 2 ]}

เรื่องเล่าของหมอผีเกาหลีเป็นเรื่องราวในตำนาน ที่ หมอผี ขับขาน เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมที่เรียกว่ากุตซึ่งมีการอัญเชิญเทพเจ้าต่างๆ เรื่องเล่าเหล่านี้ประกอบขึ้นเป็นตำนานของศาสนาหมอผีเกาหลีในเกาะเชจูผลงานประเภทนี้เรียกว่าบอน-ปูรีซึ่งแปลตรงตัวว่า "การขับขานต้นกำเนิด" ในแผ่นดินใหญ่ของเกาหลี คำว่าปูรี "การขับขาน" เป็นคำที่ใช้กันทั่วไปแต่ไม่เสมอไป อาจตั้งชื่อตาม พิธีกรรม กุตที่ใช้ในการแสดงก็ได้^{[ 3 ]}

ในเรื่องเล่าการทดแทนชีวิตทั้งสามเรื่องของเกาหลี ตัวละครหลักหลอกลวงความตายด้วยการบูชายัญให้กับชาสะ^{[ b ]} ( แปลตรงตัวว่า' ผู้ส่งสาร' ) ซึ่งเป็นกลุ่มเทพเจ้าที่ได้รับมอบหมายจากยมเทพราชาแห่งความตาย ให้ฆ่าผู้ที่กำลังจะตายและนำวิญญาณของพวกเขาไปยังภพหลังความตายยมเทพและผู้ส่งสารของเขาต่างก็เป็นเทพเจ้า ในพุทธศาสนา ซึ่งได้รับการยอมรับจากลัทธิชamanism ของเกาหลีและในที่สุดก็กลายเป็นที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อของเกาหลีที่ไม่พบในพุทธศาสนา^{[ 4 ] [ 5 ]}

เรื่องเล่า ของเกาะเชจูมีชื่อว่าเมงกัม บอนปุรีตามชื่อของเมงกัม เทพเจ้าที่ถูกอัญเชิญในพิธีกรรมหนึ่งซึ่งมีการเล่าเรื่องเล่านี้^{[ c ]} เรื่องเล่านี้เป็นหนึ่งในสิบสอง " บอนปุรีทั่วไป" ซึ่งเป็นเรื่องเล่าเกี่ยวกับเทพเจ้าที่ได้รับการบูชาทั่วเกาะเชจู และถูกเล่าโดยหมอผี ทุกคนบนเกาะเช จู^{[ 8 ]}หมอผีบางคนเรียกเรื่องเล่านี้ว่า ซามานี บอนปุรีตามชื่อของบุคคลสำคัญในตำนาน ณ ปี 2010 นักวิจัยรู้จัก เรื่อง เล่าเมงกัม บอนปุรี อย่างน้อย ^{[ d ]}สิบเวอร์ชันที่แตกต่างกัน ซึ่งถอดความระหว่างปี 1962 ถึง 2008 ^{[ 9 ]}

ในเวอร์ชันส่วนใหญ่ ชายชื่อซามานสูญเสียพ่อแม่ไปตั้งแต่ยังเด็กและตกอยู่ในสภาพขอทาน เขาแต่งงานกับหญิงขอทานด้วยกัน วันหนึ่งภรรยาของเขาตัดผมและบอกให้ซามานไปขายเพื่อซื้ออาหาร แต่เขากลับซื้อปืนแทนเพื่อหาเลี้ยงชีพด้วยการล่าสัตว์ น่าเสียดายที่เขาไม่มีประสบการณ์ในการล่าสัตว์และต้องดิ้นรน^{[ 10 ]}

ขณะอยู่ในภูเขา ซามานได้พบกับกะโหลกโบราณ ในเรื่องเล่าส่วนใหญ่ กะโหลกนี้เป็นกะโหลกของเจ้าของปืนดั้งเดิม ซึ่งเป็นบุตรชายของที่ปรึกษาของรัฐสาเหตุการตายของเจ้าของแตกต่างกันไปตามแต่ละเรื่องเล่า ตามคำบอกเล่าของหมอผีคนหนึ่ง เขาเผลอยิงตัวเองด้วยปืน ในเรื่องเล่าอื่นๆ เขาเสียชีวิตจากลมกระโชกแรงหรือจากความหนาวเย็นและความหิวโหย หรือถูกฆ่าโดยโจรที่ขโมยปืนไป วิธีที่ซามานได้พบกับกะโหลกก็แตกต่างกันไปเช่นกัน ในบางเรื่องเล่า กะโหลกเปิดเผยตัวตนของเขาในความฝันขณะที่ซามานกำลังนอนหลับอยู่ในภูเขา จากนั้นก็กลิ้งมาหาเขาในวันรุ่งขึ้น อีกเรื่องเล่าหนึ่งกล่าวว่ากะโหลกพูดกับซามานในเวลากลางคืนและบอกให้เขาขุดมันขึ้นมาจากพื้นดิน ในทุกเรื่องเล่า ซามานนำกะโหลกไปด้วย เขาเก็บมันไว้นอกบ้านก่อนด้วยความกังวลว่าภรรยาของเขาจะคิดอย่างไร แต่ในที่สุดก็นำมันกลับบ้าน ซามานถวายเครื่องบูชาแก่กะโหลกทุกวันเทศกาล และในไม่ช้าเขาก็ประสบความสำเร็จอย่างมากในการล่าสัตว์และร่ำรวย^{[ 11 ]}

วันหนึ่งชาซาลงมาเพื่อฆ่าซามานและนำวิญญาณของเขาไปสู่ภพหลังความตาย อาจเป็นเพราะบรรพบุรุษของเขาโกรธที่ซามานบูชากะโหลกแทน หรือเพราะซามานถูกกำหนดให้ตายเมื่ออายุสามสิบหรือสามสิบสามปี กะโหลกได้เตือนชายผู้นั้นถึงความตายที่กำลังจะมาถึง โดยบอกให้เขาทำ พิธีกรรม เกี่ยวกับลำไส้และวางเครื่องบูชาสำหรับชาซาชาซากินเครื่องบูชาโดยไม่รู้ตัวและตัดสินใจที่จะไว้ชีวิตเขา โดยนำวิญญาณของคนหรือสิ่งมีชีวิตอื่นไปแทน บางครั้งเป็นม้าสามตัว บางครั้งเป็นคนอื่นที่ชื่อ "ซามาน" เหมือนกัน และบางครั้งเป็นคนอื่นที่มีชื่อคล้ายกันว่า "โอมาน" ในที่สุดชาซาได้ปลอมแปลงอายุขัยที่กำหนดไว้ของซามานในบันทึกของภพหลังความตาย^{[ 12 ]}โดยมักจะเพิ่มบรรทัดลงในเลข "สามสิบ" (三十) เพื่อให้เป็น "สามพัน" (三千) เพื่อให้เขามีชีวิตอยู่ได้สามพันปี^{[ 13 ] [ 14 ]}ในบางเวอร์ชัน การที่ชาซาเปลี่ยนวิญญาณของซามานด้วยวิญญาณอื่น หรือการที่พวกเขาขยายอายุขัยของซามานออกไปนั้นถูกละเว้น^{[ 15 ]}

ในหลายเวอร์ชันชาซา (ไม่ว่าจะเป็นชาซาที่ไว้ชีวิตเขาหรือกังนิม ซึ่งเป็น ชาซาอีกคนหนึ่ง) ในที่สุดก็จับซามานได้โดยการล้างเขม่าในแม่น้ำ เมื่อซามานถามพวกเขาว่าพวกเขากำลังทำอะไร พวกเขาตอบว่าพวกเขากำลังทำความสะอาดเขม่าเพื่อให้มันขาว เมื่อซามานกล่าวว่าเขาไม่เคยได้ยินอะไรที่ไร้สาระเช่นนี้มาก่อนในชีวิตสามพันปีของเขา ชาซาจึงจับเขาและพาเขาไปยังโลกหลังความตาย^{[ 16 ] [ 17 ]}

บทสวดMenggam bon-puriจะถูกท่องในระหว่างพิธีกรรมสองอย่างสำหรับเทพเจ้าที่แตกต่างกัน: ^{[ 18 ]}พิธีกรรมaek-magiซึ่งอุทิศให้กับchasaและเป็นส่วนประกอบของพิธีกรรมขนาดใหญ่ต่างๆ^{[ 19 ]}และ พิธีกรรม menggam-jeซึ่งอุทิศให้กับเทพเจ้า Menggam และเทพีแห่งการเกษตรSegyeongโดย เฉพาะ ^{[ 20 ] [ 21 ]}จุดประสงค์ของaek-magi (จากภาษาเกาหลีaek "โชคร้าย" และmagi "ป้องกัน") คือการขอให้chasaป้องกันโชคร้าย รวมถึงความตายที่พวกเขานำมา ในระหว่างพิธีกรรม หมอผีจะระบุครัวเรือนที่จะได้รับการช่วยเหลือจากโชคร้ายผ่านaek-magi เฉพาะนี้ เชิญเทพเจ้ามาร่วมในพิธีกรรมบูชา และสุดท้ายก็ส่งสารของchasaไปยังผู้บูชา^{[ 22 ] [ 23 ]}พิธีกรรมเมงกัมเจเป็นพิธีกรรมขนาดเล็กที่จัดขึ้นตามประเพณีในเดือนแรกของปี เพื่อให้มั่นใจถึงความสำเร็จในการเกษตร การเลี้ยงสัตว์ และการล่าสัตว์^{[ 24 ] [ 25 ]}ดูเหมือนว่าเทพเจ้าเมงกัมจะเป็นเทพเจ้าแห่งการล่าสัตว์บนภูเขา ซึ่งหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ได้ขยายไปสู่การเลี้ยงสัตว์และการทำมาหากินอื่นๆ เมื่อการล่าสัตว์ในเกาะเชจูลดลง^{[ 26 ]}ในเรื่องเล่า เมงกัม—เทพเจ้าผู้ประทานความสำเร็จแก่นักล่า—ถูกแทนด้วยกะโหลกศีรษะ^{[ 27 ] [ 28 ]}

จังจาปุรีเป็นเรื่องเล่าการทดแทนชีวิตของ ประเพณีชamanism ของจอลลาณ ปี 2017 เป็นที่ทราบกันว่ามี 38 ฉบับที่ถอดความระหว่างปี 1966 ถึง 2006 ^{[ 29 ]}

ส่วนต้นของตำนานนั้นเหมือนกันในเวอร์ชันส่วนใหญ่ ซามาจังจา ซึ่งเป็นที่มาของชื่อเรื่องเล่า เป็นเศรษฐีที่น่ารังเกียจและตระหนี่ ( จังจา ในภาษาเกาหลี หมายถึง "คนรวยมาก") ^{[ 30 ]}เวอร์ชันหนึ่งอธิบายพฤติกรรมของเขาในลักษณะดังต่อไปนี้: ^{[ 31 ]}

เมื่อเขาให้ยืมธัญพืชแก่ผู้อื่น เขาให้ยืมในปริมาณน้อยและได้รับคืนในปริมาณมาก

เขามักจะให้ยืมเงินในตอนเช้าและทวงเงินคืนในตอนเย็น

เขาขายข้าวที่ผสมทราย และ ใช้ น้ำแทนซีอิ๊ว

เขาแจกเฉพาะใบด้านนอกของกิมจิให้ผู้อื่น เท่านั้น

เขาเตะสุนัขท้องแก่ที่ข้างลำตัว และโยนกากงาลงในคูระบายน้ำ

เขาวางผลน้ำเต้าไว้บนโต๊ะในครัว และลับมีดไว้บนเตาในครัว

เขาให้ข้อมูลเท็จ ทำให้เจ้าหน้าที่ท้องถิ่นต้องวิ่งไล่ตามเรื่องที่ไม่เป็นความจริง

เขาจะนำวัวตัวใหญ่มาที่ทุ่งนาของเขา แล้วไล่มันไปเหมือนไล่สุนัขโดยที่ไม่ได้ใช้งานมันเลยด้วยซ้ำ

เขามีความผิดบาปมากมายเสียจนไม่อาจเอ่ยถึงได้ทั้งหมด

เนื่องจากบาปของเขา—ไม่ว่าจะเป็นการไม่เคารพบรรพบุรุษ การทำร้ายเพื่อนมนุษย์ หรือทั้งสองอย่าง—ซามาจังจาจึงต้องตาย^{[ 32 ]}คืนหนึ่ง เขาฝันเห็นลางบอกเหตุถึงความตายที่กำลังจะมาถึง แต่มีเพียงลูกสะใภ้ของเขาเท่านั้นที่ทำนายความหมายได้อย่างถูกต้อง ในที่สุด ซามาจังจาก็เข้าใจว่าเขากำลังจะตาย เขาเริ่มทำบุญและเตรียมพิธีกรรมใหญ่สำหรับชาซา[ ^{33 ] เช่น}เดียวกับเรื่องเล่าอื่นๆชาซารับเครื่องบูชาโดยไม่รู้ตัว แต่ตอนจบแตกต่างกันอย่างมาก ในบางเวอร์ชันชาซาตัดสินใจที่จะไม่รับใครเลย และซามาจังจาก็มีชีวิตยืนยาว ในเวอร์ชันอื่นๆ ส่วนใหญ่ชาซาไว้ชีวิตซามาจังจาและรับอูมาจังจาเพื่อนบ้านของเขาหรือม้าแทน ในหลายเวอร์ชัน ชาซารับม้าหลังจากที่การหลอกลวงของพวกเขาเกี่ยวกับอูมาจังจาถูกเปิดเผย (หรือในทางกลับกัน) ในเรื่องเล่าหนึ่ง พวกเขาหันไปพึ่งม้าหลังจากพ่ายแพ้ต่อเทพเจ้าประจำบ้านของอูมาจังจา ในที่สุด บางเวอร์ชันก็กล่าวว่าซามาจังจาตายและถูกลงโทษ ไม่ว่าจะเป็นเพราะเทพเจ้าค้นพบ แผนการของ ชาซาหรือเพราะม้าในโลกหลังความตายกลายเป็นซามาจังจาในที่สุด และซามาจังจาที่ยังมีชีวิตอยู่ก็กลายเป็นม้า^{[ 34 ]}

เพลงJangja-puriจะถูกขับร้องในระหว่าง พิธี ssitgim-gutซึ่งเป็นพิธีศพของลัทธิชยมานิสม์แห่งจอลลา โดยวิญญาณของผู้ตายจะได้รับการชำระล้างและส่งไปยังภพภูมิอื่น^{[ 35 ]}

เรื่องเล่า Honswi -gutถูกขับขานโดยหมอผีแห่งจังหวัดฮัมกยองใต้ (ปัจจุบันอยู่ในเกาหลีเหนือ ) ในพิธีกรรม Honswi-gut ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อรักษาโรคร้ายแรง ไม่ชัดเจนว่าพิธีกรรมนี้เชื่อกันว่าจะรักษาโรคของผู้ใหญ่หรือเด็ก^{[ 36 ]}มีสองเวอร์ชันที่เป็นที่รู้จัก: เวอร์ชันหนึ่งถูกถอดความในปี 1926 และมีชื่อว่าHwangcheon-honsiและอีกเวอร์ชันหนึ่งถูกถอดความในปี 1965 จากหมอผีที่หลบหนีไปยังเกาหลีใต้และมีชื่อว่าHonswi-gut [ ^{37 ] เวอร์ชัน}ปี 1926 สรุปไว้ด้านล่าง

สามพี่น้องผู้ยากจน—ซงนิมดง, อีดง และซามาดง—เริ่มทำไร่ทำนา วันหนึ่ง พวกเขาพบกะโหลกศีรษะที่ถูกทิ้งร้าง พวกเขานำมันกลับบ้านและถวายเครื่องบูชาวันละสามครั้ง และในไม่ช้าพวกเขาก็ร่ำรวยขึ้น หลังจากห้าหรือหกปี กะโหลกศีรษะเริ่มหลั่งน้ำตา เมื่อพี่น้องถามว่าทำไม กะโหลกศีรษะก็เผยว่าชาซาจะมาภายในสามวัน และบอกให้พวกเขาเตรียมงานเลี้ยงใหญ่ด้วยโชคลาภที่พวกเขาได้รับ พวกเขาทำเช่นนั้น และชาซาก็มาถึงและกินอาหาร จากนั้นพี่น้องก็เปิดเผยตัวตน และชาซาก็ไว้ชีวิตพวกเขา วิญญาณของซงนิมดงถูกแทนที่ด้วยวัวสีเหลือง วิญญาณของอีดงถูกแทนที่ด้วยเสื้อกันฝน และวิญญาณของซามาดงถูกแทนที่ด้วยชามทองสัมฤทธิ์ พี่น้องมีชีวิตยืนยาวและเสียชีวิตเมื่ออายุแปดสิบเอ็ดปี หลังจากความตาย พวกเขากลายเป็นเทพเจ้าที่ได้รับการบูชาในฮอนสวีกุต^{[ 38 ]}

ฉบับปี 1965 ส่วนใหญ่คล้ายคลึงกัน ยกเว้นว่าพี่น้องฝังกะโหลกแทนที่จะบูชา^{[ 39 ]}ไม่มีการกล่าวถึงว่าพี่น้องร่ำรวยขึ้น และพวกชาซาเอาวิญญาณของคนอื่นที่มีชื่อและวันเกิดตรงกัน ไม่ใช่โคและสิ่งของ^{[ 40 ]}

พิธีกรรมทางไสยศาสตร์ขนาดใหญ่ไม่ได้ถูกปฏิบัติในเกาหลีเหนืออีกต่อไป^{[ 41 ]}และหมอผีฮัมกยองใต้ที่หนีจากการแบ่งแยกเกาหลีไม่ได้สืบทอดพิธีกรรมของพวกเขา ดังนั้นเรื่องเล่าอาจไม่ได้ถ่ายทอดด้วยวาจาอีกต่อไป^{[ 42 ]}รายชื่อผลงานทางวิชาการเกี่ยวกับเรื่องเล่าการทดแทนชีวิตในปี 2010 ไม่ได้รวมการศึกษาใด ๆ เกี่ยวกับเรื่องเล่าฮัมกยองโดยเฉพาะ^{[ 43 ]}

ตำนานการแลกเปลี่ยนชีวิตมีความสำคัญตรงที่ "แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงธรรมชาติของเทพเจ้าและระบบคุณค่าของความเชื่อแบบชamanic [เกาหลี]" ^{[ 44 ]}โดยแม้แต่เทพเจ้าก็ยังถูกพรรณนาว่าได้รับอิทธิพลอย่างมากจากอินจอง [ ^{45 ] ซึ่ง}เป็นคำที่หมายถึงทั้งเครื่องบูชาและอารมณ์ของจองหรือความรู้สึกเห็นอกเห็นใจและความเข้าใจ ซึ่งเชื่อกันว่าทั้งเทพเจ้าและมนุษย์ต่างก็มีร่วมกัน^{[ 46 ]}

ยุน คโยอิม ตั้งข้อสังเกตว่าเมงกัม บอน-ปูรีได้วางหลักการที่สำคัญต่อพิธีกรรมของเกาะเชจูไว้ว่า: "ธีมของการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกัน... กฎของการแลกเปลี่ยนของขวัญ—การให้ การรับ และการตอบแทน" ^{[ 19 ]}การแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันระหว่างมนุษย์และเทพเจ้าเริ่มต้นจากการที่ซามานได้พบกับกะโหลก เมื่อกะโหลกสร้างความผูกพันทางสังคมกับซามานได้สำเร็จโดยการพูดคุยเกี่ยวกับวิธีที่เขาเคยล่าสัตว์ด้วยปืนกระบอกเดียวกันนั้น มนุษย์และเทพเจ้าจึงสร้างความสัมพันธ์แบบต่างตอบแทนซึ่งทั้งสองฝ่ายต่างได้รับผลประโยชน์^{[ 47 ]}ความสำคัญของการแลกเปลี่ยนซึ่งกันและกันยังคงดำเนินต่อไปในการติดต่อของซามานกับชาซาเมื่อชาซาตระหนักว่าพวกเขาได้ยอมรับการเสียสละของซามานโดยไม่รู้ตัว พวกเขา "ไม่สามารถเพิกเฉยต่อคำวิงวอนของเขาได้" ^{[ 48 ]}ความโปรดปรานที่ตามมาของชาซาไม่ใช่การแลกเปลี่ยนผลประโยชน์แต่เป็นของขวัญแห่งความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่จากเทพเจ้าที่เกิดจากอินจองที่ซามานมีต่อเทพเจ้า^{[ 23 ]}เรื่องเล่านี้แสดงให้เห็นว่าการบูชาเทพเจ้าอย่างถูกต้องสามารถเอาชนะโชคชะตาของมนุษย์ได้^{[ 13 ]}

หมอผีเองกล่าวว่าจุดประสงค์ของการท่องเรื่องเล่าในระหว่าง พิธีกรรม เอกมาจิคือการเตือนชาสะถึงความโปรดปรานที่พวกเขาเคยแสดงต่อซามาน และเชิญชวนให้พวกเขาแสดงความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่เช่นเดียวกันต่อผู้บูชาที่เกี่ยวข้องในพิธีกรรมปัจจุบัน^{[ 49 ]}อันที่จริง หมอผีจะบีบคอไก่ตัวผู้สีแดงในระหว่างพิธีกรรมเอกมาจิ [ ^{e ] ใน}กรณีของพิธีกรรมที่จัดขึ้นสำหรับความเจ็บป่วยร้ายแรง หมอผีจะวางหุ่นฟางของผู้ป่วยไว้บนหลังม้าและไล่สัตว์นั้นออกไป มันจะต้องไม่กลับมาที่บ้าน ชีวิตของไก่ตัวผู้และม้าถูกถวายให้แก่ชาสะเพื่อทดแทนความตายของมนุษย์ เช่นเดียวกับที่ความตายของซามานถูกแทนที่ด้วยความตายของผู้อื่นในตำนาน^{[ 50 ]}

เรื่องราวจะดำเนินไปในที่สุดโดยหมอผีที่ถ่ายทอด ข้อความของ ชาซาตามที่ทำนายไว้ผ่านทางเม้งตูในเอค-มาจิ ปี 2002 ชาซาประกาศว่าครอบครัวที่บูชาจะได้รับการยกเว้นจากการมาเยือนหมู่บ้านในครั้งต่อไป และอธิบายเหตุผลว่า: ^{[ 51 ]}

เราไม่อาจเพิกเฉยได้

เครื่องบูชาที่ถวาย

เนื่องจากคุณมีความจริงใจอย่างที่สุด

เรายอมรับการเสียสละนั้น

ตำนานของซามานจึง "ไหลเข้าสู่ความเป็นจริง" ของผู้บูชา^{[ 49 ]}

เช่นเดียวกับพิธีกรรมที่เทียบเท่ากันในเกาะเชจู พิธีกรรม จังจาปุรีแสดงให้เห็นว่าเทพเจ้าแห่งความตายสามารถโน้มน้าวได้ด้วยอินจองแม้แต่กับชายผู้มีบาปหนาอย่างซามาจังจา และด้วยเหตุนี้จึงยืนยันถึงประสิทธิผลของพิธีกรรมงานศพแบบสสิทกิมกุต^{[ 52 ] [ 53 ]}การพรรณนาอย่างละเอียดเกี่ยวกับชีวิตหลังความตายและเทพเจ้าต่างๆ ในเรื่องเล่า ซึ่งมีความคล้ายคลึงกับโลกของคนเป็นอย่างมาก พร้อมด้วยข้าราชการที่ทุจริต อาจมีจุดประสงค์เพื่อลดความกลัวและความวิตกกังวลของผู้เข้าร่วมงานศพที่มีต่อความตาย^{[ 54 ]}ฮงแทฮันยังโต้แย้งว่าในเวอร์ชันส่วนใหญ่ที่ซามาจังจารอดชีวิต เขาทำหน้าที่เป็นตัวเปรียบเทียบกับบุคคลที่จัดงานศพให้ ซึ่งต่างจากในตำนานตรงที่เขาจะไม่มีวันหลอกลวงความตายได้ ในขณะที่หมอผีร้องเพลงจังจาปุรีผู้ที่โศกเศร้าจะร้องไห้และบรรลุถึงการปลดปล่อยอารมณ์^{[ 55 ]}

จังจาปุรีได้รับการอธิบายว่าเป็นตำนานต้นกำเนิดของ พิธีศพแบบ สสิทกิมกุตซึ่งอธิบายถึงจุดประสงค์ของพิธีกรรม ในหลายเวอร์ชัน ซามาจังจาจัดพิธีศพให้กับม้าที่เข้ามาแทนที่เขา ในเวอร์ชันหนึ่ง ม้าปรากฏในความฝันของซามาจังจาเพื่อพูดถึงความทุกข์ทรมานของมัน จากนั้นชายผู้นั้นก็รู้สึกเจ็บปวดอย่างมาก หมอผีบอกให้เขาจัดพิธีสสิทกิมกุตให้กับม้า พิธีศพประสบความสำเร็จในการปลดปล่อยม้าที่ตายแล้วจากการลงโทษในภพหลังความตายและเปลี่ยนมันให้กลายเป็นมนุษย์ บรรเทาความทุกข์ของสัตว์และรักษาซามาจังจาด้วยเช่นกัน^{[ 56 ]}

เมื่อวันแรกที่ม้าถูกกระแทกอย่างรุนแรงแผ่นเหล็กที่หุ้มหัวม้าก็หลุดออกมา

เมื่อถึงวันที่สองของการรักษาด้วยssitgim-gut แผลใหญ่ที่คอก็หลุดออกไป

เมื่อถึง จังหวะที่สามตาข่ายก็จะหลุดออกจากตัว

เมื่อถึง ssitgim-gutครั้งที่สี่กุญแจมือก็ขาดออกจากมือของมัน

เมื่อถึงssitgim-gut ครั้งที่ห้า โซ่ตรวนก็จะหลุดออกจากเท้าของมัน

ม้าตัวนั้นจากไป โดยได้กลายเป็นมนุษย์แล้ว

ศัตรูตัวฉกาจของมัน [Sama-jangja] ได้กลายเป็นผู้มีพระคุณของมัน^{[ 57 ]}

ส่วนนี้ของJangja-puriจึงอธิบายเทววิทยาของssitgim-gutเมื่อตาย ความโศกเศร้าและความขุ่นเคือง ( han ) ของวิญญาณผู้ตาย—ซึ่งในเรื่องเล่าแสดงให้เห็นเป็นโซ่ตรวนบนม้าที่ตายแล้ว—นำความโชคร้ายมาสู่ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ พิธีศพจึงจำเป็นเพื่อให้วิญญาณของผู้ตายได้รับการชำระล้างจากความโศกเศร้า และด้วยเหตุนี้จึงปกป้องผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่จากความโชคร้าย^{[ 56 ]}

เรื่องเล่าการทดแทนชีวิตยังเน้นย้ำถึงจริยธรรมเชิงปฏิบัติของลัทธิชamanism ของเกาหลี เช่น คุณค่าของการกุศล^{[ 45 ]}เหตุผลที่ซามาจังจาและ (ในหลายเวอร์ชัน) ซามานต้องตายเร็วก็เพราะพวกเขาละเลยบรรพบุรุษ เพื่อนบ้าน หรือทั้งสองอย่าง แม้จะมีทรัพย์สินมากมาย^{[ 58 ]}ดังที่ชาซาบอกกับครอบครัวของซามาจังจาในเวอร์ชันหนึ่งว่า:

"ถ้าคุณจะช่วยชีวิตพ่อของคุณ"

อย่าดูหมิ่นผู้ที่ไม่มีอะไรเลย และจงให้อาหารแก่ผู้หิวโหย” ^{[ 59 ]}

เรื่องเล่าเหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงความเชื่อมโยงระหว่างความมั่งคั่ง พฤติกรรมบาป และการเสียชีวิตก่อนวัยอันควรที่เกิดขึ้น โดยกระตุ้นให้คนร่ำรวยปฏิบัติตามความรับผิดชอบทางสังคมต่อทั้งบรรพบุรุษและเพื่อนบ้านของตน หรือแม้กระทั่งลดความมั่งคั่งของตนลงอย่างจริงจังผ่านพิธีกรรมหรือการกุศล เพื่อป้องกันการเสียชีวิตดังกล่าว^{[ 60 ]}

นักวิชาการได้ตรวจสอบทั้งความเชื่อมโยงระหว่างเรื่องเล่าเกี่ยวกับการทดแทนชีวิตสมัยใหม่ทั้งสามเรื่อง และความสัมพันธ์ของเรื่องเล่าเหล่านั้นกับเรื่องเล่าอื่นๆ ที่เป็นที่รู้จักในเกาหลี

เรื่องเล่าสมัยใหม่ทั้งสามเรื่องอาจสืบเชื้อสายมาจากแหล่งเดียวกัน ที่น่าสังเกตคือ แม้ว่าเกาะเชจูจะอยู่ทางใต้สุดของเกาหลี และฮัมกยองอยู่ทางเหนือสุด แต่ทั้งเมงกัมบอนปุรีและฮอนสวีกุตต่างก็มีกะโหลกที่แสดงถึงความเมตตา^{[ 62 ]}ชเว วอนโอ โต้แย้งว่าสิ่งนี้บ่งชี้ว่าเรื่องเล่าการทดแทนชีวิตสืบเชื้อสายมาจากวัฒนธรรมโบราณที่บูชากะโหลก (ซึ่งไม่เป็นที่รู้จักในเกาหลีอีกต่อไปแล้ว) โดย เรื่องเล่า จังจาปุรีเป็นการสร้างสรรค์ใหม่^{[ 63 ]}

ลักษณะเฉพาะของเรื่องเล่าทั้งสามเรื่องอาจได้รับอิทธิพลมาจากเรื่องเล่าเกี่ยวกับหมอผีเรื่องอื่นๆ หรือจากนิทานพื้นบ้านท้องถิ่น ตัวอย่างเช่น ความสัมพันธ์เริ่มต้นระหว่างซามานกับกะโหลกศีรษะ—ซึ่งกะโหลกนั้นได้เผยตัวตนอย่างเหนือธรรมชาติว่าเป็นชายที่เสียชีวิตอย่างรุนแรง แล้วตอบแทนผู้ศรัทธาด้วยการทำให้เขาเป็นนักล่าที่ยิ่งใหญ่—พบได้เฉพาะในเมงกัมบอนปุรี เท่านั้น เรื่องราวนี้สอดคล้องกับธรรมเนียมของบอนปุรีศาลเจ้าประจำหมู่บ้าน เชจู (ตำนานที่อุทิศให้กับเทพเจ้าประจำหมู่บ้าน) และบอนปุรีบรรพบุรุษ (ตำนานที่อุทิศให้กับเทพเจ้าประจำตระกูลหรืออาชีพเฉพาะ) เทพเจ้าหลายองค์ที่ถูกอัญเชิญในตำนานประเภทหลังนี้ก็เป็นวิญญาณของผู้ที่เสียชีวิตก่อนวัยอันควรซึ่งปรากฏในความฝันของมนุษย์เพื่อแสดงความต้องการที่จะได้รับการบูชา แล้วตอบแทนผู้ศรัทธาด้วยความเจริญรุ่งเรือง บางครั้งแม้แต่รายละเอียดเฉพาะของเรื่องเล่าก็ยังมีการแบ่งปันกัน บอนปุรีเวอร์ชันของเมงกัมบรรยายถึงกะโหลกศีรษะที่กระโดดเข้าไปในกระโปรงของภรรยาของซามานในลักษณะที่คล้ายคลึงกับ คำบรรยายของ บอนปุรี ศาลเจ้าหมู่บ้านแห่งหนึ่ง ที่กล่าวถึงเทพเจ้างูที่กระโดดเข้าไปในกระโปรงของภรรยาของผู้บูชา^{[ 64 ]}ดังนั้น ตำนาน บอนปุรีของเมงกัมอาจเป็นบอนปุรี บรรพบุรุษ ของนักล่า ซึ่งในที่สุดก็เข้ามาเป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมของชาวเกาะเชจูทั้งหมดพร้อมกับเทพเจ้าเมงกัมเองเมื่อการล่าสัตว์ลดลง^{[ 65 ] นอกจากนี้ยังอาจเป็นการผสมผสานของเรื่องเล่าอิสระสอง เรื่อง}ได้แก่ ตำนานพื้นเมืองเกี่ยวกับเทพเจ้ากะโหลก และเรื่องเล่าที่นำเข้ามาจากแผ่นดินใหญ่เกี่ยวกับซามานที่หนีจากชาซา [ ^{66 ]}

ในทำนองเดียวกันจังจาปุรีมีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับนิทานพื้นบ้านเกาหลีเรื่องสระน้ำของคนรวย ( 장자못 Jangja-mot ) ในเรื่องนี้ คนรวยตระหนี่ ( จังจา ) ทำร้ายและไล่พระภิกษุที่มาขอทานเมื่อลูกสะใภ้แอบไปเยี่ยมพระภิกษุเพื่อถวายทาน พระภิกษุบอกให้เธอหนีออกจากบ้านในวันรุ่งขึ้นและอย่าหันกลับมามอง ลูกสะใภ้หนีไปแต่หันกลับมามอง จึงพบว่าบ้านของคนรวยกลายเป็นสระน้ำ และตัวเธอก็กลายเป็นหินจังจาปุรีก็มีลักษณะคล้ายกัน คือมีซามาจังจาคนตระหนี่และลูกสะใภ้ผู้มีจิตใจดี บางเวอร์ชันยังกล่าวถึงพระภิกษุที่มาขอทานและซามาจังจาทำร้ายท่าน เช่นเดียวกับในนิทานพื้นบ้าน ลูกสะใภ้ไปเยี่ยมพระภิกษุ และพระภิกษุบอกให้เธอหนีไปเพราะบ้านจะกลายเป็นสระน้ำ^{[ 30 ] [ 67 ]}ความแตกต่างคือลูกสะใภ้ของจังจาปุรีจะยืนกรานที่จะอยู่ต่อ และคำทำนายของพระภิกษุจะไม่เป็นจริง ในเวอร์ชันส่วนใหญ่ เธอเพียงคนเดียวเท่านั้นที่ตีความความฝันของซามาจังจาได้อย่างถูกต้อง^{[ 30 ]}เธอมักจะจัดการพิธีกรรมกุตให้กับชาสะซึ่งช่วยชีวิตพ่อตาของเธอโดยตรง ในเวอร์ชันหลายเวอร์ชัน เมื่อชาสะพยายามแทนที่ซามาจังจาด้วยอูมาจังจาไม่สำเร็จ ลูกสะใภ้จะเป็นคนบอกให้พวกเขาลองเอาม้าแทน ในเวอร์ชันหนึ่ง เธอเป็นผู้ประกอบ พิธีกรรม สสิทกิมกุตสำหรับม้าด้วยเช่นกัน ต่างจากตัวละครที่เทียบเท่ากันในนิทานพื้นบ้าน ซึ่งนำความหายนะมาสู่ทั้งครอบครัวและตัวเธอเอง ลูกสะใภ้ในตำนานเป็นผู้ช่วยชีวิตของครัวเรือน^{[ 68 ]}นิทานพื้นบ้านจึงทำหน้าที่เป็นตัวเปรียบเทียบทางวรรณกรรมที่เน้นความกล้าหาญของลูกสะใภ้ ซึ่งจองเจโฮถือว่าเป็นสัญลักษณ์ของหมอผีที่ทำ พิธีกรรม ssitgim-gut จริง และท่องตำนาน^{[ 69 ]}

นิทานพุทธศาสนาเกาหลีWangnangbanhon-jeonซึ่งเขียนขึ้นก่อนปี 1304 เล่าเรื่องราวที่คล้ายคลึงกันแต่มีมุมมองทางพุทธศาสนาที่ชัดเจน^{[ 70 ]}คืนหนึ่ง ชายชื่อ Wang Sagwe ได้รับการเยี่ยมเยียนจากวิญญาณของภรรยาที่เสียชีวิต ซึ่งอธิบายว่าเธอเสียชีวิตเพราะสามีของเธอตำหนิชายคนหนึ่งที่ปฏิบัติnianfo ซึ่งเป็นการปฏิบัติบูชาทางพุทธศาสนา และเขาจะตายด้วยเหตุผลเดียวกันในวันรุ่งขึ้น เพื่อหลีกเลี่ยงสิ่งนี้ เขาต้องปฏิบัติnianfoด้วยตนเองเมื่อchasaมาถึง วันรุ่งขึ้นchasaพบ Wang กำลังปฏิบัติnianfo อย่างลึกซึ้ง พวกเขาพาเขาไปที่ศาลของยมอย่างไม่เต็มใจ แต่ยมให้อภัยเขาเพราะเชื่อว่าเหตุผลที่ Wang ปฏิบัติnianfoก็เพราะเขาสำนึกผิด ทั้งหวังและภรรยาของเขาได้รับการฟื้นคืนชีพและมีชีวิตอยู่จนถึงอายุ 147 ปี^{[ 71 ]} Wangnangbanhon -jeonไม่มีแหล่งที่มาที่ชัดเจนในประเพณีวรรณกรรมพุทธศาสนา และอาจเป็นการดัดแปลงตำนานของหมอผีในพุทธศาสนา^{[ 72 ]}ในทางกลับกันMenggam bon-puriอาจได้รับอิทธิพลจากWangnangbanhon-jeonในแง่ของรายละเอียดบางอย่างที่ไม่พบในแผ่นดินใหญ่ เช่น การยืดอายุของ Saman ให้ยาวนานผิดธรรมชาติ^{[ 73 ]}

เรื่องราวที่คล้ายกันเกี่ยวกับการยืดอายุขัยด้วยการถวายเครื่องบูชาแก่ชาสะปรากฏให้เห็นอย่างแพร่หลายในเกาหลีใต้^{[ f ]}ในรูปแบบของนิทานพื้นบ้านหรือตำนานที่ไม่มีความสำคัญทางศาสนา ตัวเอกของเรื่องมักจะเป็นตงฟางซัวเสนาบดีชาวจีนโบราณซึ่งกลายเป็นตัวละครหลักในตำนานของเอเชียตะวันออก ในเวอร์ชันอื่นๆ ปู่ (ในเวอร์ชันหนึ่งคือนักปรัชญาในศตวรรษที่ 16 ชื่อยูลกอก ) ช่วยชีวิตหลานด้วยวิธีนี้ ในขณะที่นิทานพื้นบ้านที่คล้ายคลึงกันเกี่ยวกับเทพเจ้าที่ยืดอายุขัยของมนุษย์เป็นที่รู้จักในประเทศจีน แต่เกี่ยวข้องกับ เทพเจ้า เต๋า บนสวรรค์ ไม่ใช่กับชาสะดังนั้นนิทานพื้นบ้านของเกาหลีจึงถูกมองว่าสะท้อนถึงความเชื่อของหมอผีพื้นเมือง^{[ 75 ]}

• เพลงโดรังซอนบีและชองจองกักซีเรื่องเล่าเชิงไสยศาสตร์จากฮัมกยองใต้ ที่ขับร้องในงานศพ