ในปรัชญาจิตใจลัทธิฟังก์ชันนิยม คือวิทยานิพนธ์ที่ว่า สถานะทางจิตแต่ละ สถานะ (เช่น สถานะของการมีความเชื่อ การมีความปรารถนา หรือการรู้สึกเจ็บปวด) ถูกสร้างขึ้นโดยบทบาทเชิงหน้าที่ของมันเท่านั้น ซึ่งหมายถึงความสัมพันธ์เชิงสาเหตุกับสถานะทางจิตอื่น ๆ อินพุตทางประสาทสัมผัส และเอาต์พุตทางพฤติกรรม^{[ 1 ]}ลัทธิฟังก์ชันนิยมพัฒนาขึ้นส่วนใหญ่เพื่อเป็นทางเลือกแทนลัทธิกายภาพนิยมและลัทธิพฤติกรรมนิยม

ฟังก์ชันนิยมเป็นระดับทฤษฎีระหว่างการนำไปใช้ทางกายภาพและผลลัพธ์ทางพฤติกรรม^{[ 2 ]}ดังนั้นจึงแตกต่างจากทฤษฎีทวิภาวะของคาร์ทีเซียน (ที่สนับสนุนสารทางจิตและทางกายภาพที่เป็นอิสระ) และ พฤติกรรม นิยม และกายภาพของสกินเนอร์(ที่ประกาศเฉพาะสารทางกายภาพ) เพราะสนใจเฉพาะฟังก์ชันที่มีประสิทธิภาพของสมอง ผ่านการจัดระเบียบหรือ "โปรแกรมซอฟต์แวร์" ของมัน

เนื่องจากสภาวะทางจิตถูกระบุด้วยบทบาทเชิงหน้าที่ จึงกล่าวได้ว่าสภาวะนั้นสามารถเกิดขึ้นได้ในหลายระดับ กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ สามารถแสดงออกได้ในระบบต่างๆ แม้กระทั่งคอมพิวเตอร์ ตราบใดที่ระบบนั้นทำหน้าที่ที่เหมาะสม ในขณะที่โปรแกรมของคอมพิวเตอร์ทำหน้าที่ผ่านการคำนวณข้อมูลนำเข้าเพื่อให้ได้ข้อมูลส่งออก โดยใช้พื้นฐานทางอิเล็กทรอนิกส์ สมองจะทำหน้าที่ผ่านการทำงานทางชีวภาพและการตอบ สนองต่อสิ่งเร้า

ส่วนสำคัญอย่างหนึ่งของข้อโต้แย้งเกี่ยวกับลัทธิฟังก์ชันนิยมคือแนวคิดเรื่องความสามารถในการเกิดขึ้นได้หลายรูปแบบตามทฤษฎีฟังก์ชันนิยมมาตรฐาน สภาวะทางจิตจะสอดคล้องกับบทบาทเชิงหน้าที่ เปรียบเสมือนวาล์ว วาล์วสามารถทำจากพลาสติก โลหะ หรือวัสดุอื่นๆ ได้ ตราบใดที่มันทำหน้าที่ได้อย่างถูกต้อง (เช่น ควบคุมการไหลของของเหลวหรือก๊าซ) ในทำนองเดียวกัน นักฟังก์ชันนิยมโต้แย้งว่า สภาวะทางจิตสามารถอธิบายได้โดยไม่ต้องพิจารณาแง่มุมของสภาวะของสื่อทางกายภาพพื้นฐาน (เช่น สมอง) ที่ไม่ส่งผลต่อการทำงาน เราจำเป็นต้องพิจารณาเฉพาะส่วนที่ส่งผลต่อการทำงานในระดับสูงกว่าเท่านั้น เนื่องจากสภาวะทางจิตไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะสื่อใดสื่อหนึ่ง มันจึงสามารถเกิดขึ้นได้หลายวิธี รวมถึงในทางทฤษฎีแล้ว ด้วยระบบที่ไม่ใช่ชีวภาพ เช่น คอมพิวเตอร์ เครื่องจักรที่ใช้ซิลิคอนอาจมีชีวิตทางจิตแบบเดียวกับมนุษย์ได้ ตราบใดที่โครงสร้างของมันทำหน้าที่ตามบทบาทเชิงหน้าที่ที่เหมาะสม

ในขณะที่ทฤษฎีหน้าที่นิยมส่วนใหญ่ยอมรับการเกิดขึ้นได้หลายแบบของสถานะทางจิต แต่ทฤษฎีหน้าที่นิยมบางทฤษฎี เช่น ทฤษฎีการกำหนดหน้าที่ (FSTs) ปฏิเสธมุมมองนี้^{[ 3 ]} FSTs ได้รับการพัฒนาอย่างโดดเด่นโดยDavid Lewis ^{[ 4 ]}และDavid Malet Armstrong [ ^{5 ] ตาม} FSTs สถานะทางจิตเป็น "ตัวทำให้เป็นจริง" เฉพาะของบทบาทหน้าที่ ไม่ใช่บทบาทหน้าที่เอง สถานะทางจิตของความเชื่อ ตัวอย่างเช่น ก็คือกระบวนการทางสมองหรือระบบประสาทใดๆ ที่ทำให้หน้าที่ความเชื่อที่เหมาะสมเป็นจริง ดังนั้น ต่างจากทฤษฎีหน้าที่นิยมแบบมาตรฐาน (มักเรียกว่าทฤษฎีเอกลักษณ์สถานะหน้าที่ ) FSTs ไม่อนุญาตให้มีการเกิดขึ้นได้หลายแบบของสถานะทางจิต เพราะข้อเท็จจริงที่ว่าสถานะทางจิตเกิดขึ้นจากสถานะของสมองนั้นเป็นสิ่งสำคัญ สิ่งที่มักผลักดันมุมมองนี้คือความเชื่อที่ว่า หากเราได้พบกับเผ่าพันธุ์ต่างดาวที่มีระบบการรับรู้ซึ่งประกอบด้วยวัสดุที่แตกต่างจากมนุษย์อย่างมาก (เช่น ซิลิคอน) แต่ทำหน้าที่เหมือนกับสภาวะทางจิตของมนุษย์ (ตัวอย่างเช่น พวกเขามักจะร้อง "โอ๊ย!" เมื่อถูกของมีคมจิ้ม) เราจะบอกว่าสภาวะทางจิตของพวกเขาอาจคล้ายกับของเรา แต่ก็ไม่เหมือนกัน สำหรับบางคน นี่อาจเป็นข้อเสียของทฤษฎีฟังก์ชันนิยม อันที่จริง หนึ่งใน ข้อโต้แย้ง ของHilary Putnam ^{[ 6 ] [ 7 ]}สำหรับทฤษฎีฟังก์ชันนิยมในเวอร์ชันของเขาอาศัยสัญชาตญาณที่ว่าสิ่งมีชีวิตต่างดาวดังกล่าวจะมีสภาวะทางจิตเหมือนกับมนุษย์ และความสามารถในการรับรู้ได้หลายแบบของทฤษฎีฟังก์ชันนิยมมาตรฐานทำให้มันเป็นทฤษฎีจิตใจที่ดีกว่า

ตำแหน่งกว้างๆ ของ "ฟังก์ชันนิยม" สามารถอธิบายได้หลายรูปแบบ การกำหนดทฤษฎีฟังก์ชันนิยมของจิตใจครั้งแรกนั้นเสนอโดยHilary Putnam ^{[ 6 ] [ 7 ]}ในช่วงทศวรรษ 1960 การกำหนดนี้ ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าฟังก์ชันนิยมแบบรัฐเครื่องจักรหรือเรียกสั้นๆ ว่าฟังก์ชันนิยมแบบเครื่องจักรได้รับแรงบันดาลใจจากความคล้ายคลึงกันที่ Putnam และคนอื่นๆ สังเกตเห็นระหว่างจิตใจกับ "เครื่องจักร" หรือคอมพิวเตอร์เชิงทฤษฎีที่สามารถคำนวณอัลกอริทึม ใดๆ ก็ได้ ซึ่งพัฒนาโดยAlan Turing (เรียกว่าเครื่องจักร Turing) Putnam เองเริ่มตั้งคำถามเกี่ยวกับตำแหน่งนี้ในช่วงกลางทศวรรษ 1970 จุดเริ่มต้นของการต่อต้านฟังก์ชันนิยมแบบรัฐเครื่องจักรของเขาสามารถอ่านได้จากการทดลองทางความคิด Twin Earth ของ เขา

ในแง่ที่ไม่ใช่เชิงเทคนิค เครื่องจักรทัวริงไม่ใช่สิ่งของทางกายภาพ แต่เป็นเครื่องจักรเชิงนามธรรมที่สร้างขึ้นจากแบบจำลองทางคณิตศาสตร์ โดยทั่วไป เครื่องจักรทัวริงจะมีเทปแนวนอนที่แบ่งออกเป็นเซลล์สี่เหลี่ยมผืนผ้าเรียงจากซ้ายไปขวา เทปนั้นมีความยาวอนันต์ และแต่ละเซลล์อาจมีสัญลักษณ์ สัญลักษณ์ที่ใช้สำหรับ "เครื่องจักร" ใดๆ ก็ตามอาจแตกต่างกันไป เครื่องจักรมีหัวอ่าน-เขียนที่สแกนเซลล์และเคลื่อนที่ไปในทิศทางซ้ายและขวา การทำงานของเครื่องจักรถูกกำหนดโดยสัญลักษณ์ในเซลล์ที่ถูกสแกนและตารางกฎการเปลี่ยนสถานะที่ทำหน้าที่เป็นโปรแกรมของเครื่องจักร เนื่องจากเทปมีความยาวอนันต์ เครื่องจักรทัวริงแบบดั้งเดิมจึงมีเวลาอนันต์ในการคำนวณฟังก์ชันใดๆ หรือฟังก์ชันจำนวนใดๆ ก็ได้ ในตัวอย่างด้านล่าง แต่ละเซลล์จะเป็นช่องว่าง ( B ) หรือมีเลข1เขียนอยู่ นี่คืออินพุตของเครื่องจักร เอาต์พุตที่เป็นไปได้คือ:

• หยุด: อย่าทำอะไรทั้งนั้น
• R : เลื่อนไปทางขวาหนึ่งช่อง
• L : เลื่อนไปทางซ้ายหนึ่งช่อง
• B : ลบทุกอย่างที่อยู่บนช่องสี่เหลี่ยมนั้น
• 1 : ลบทุกอย่างที่อยู่บนช่องสี่เหลี่ยม แล้วพิมพ์เลข '1' ลงไป

ตัวอย่างที่ง่ายมากของเครื่องจักรทัวริง ซึ่งจะเขียนลำดับ '111' หลังจากสแกนช่องว่างสามช่อง แล้วหยุดตามที่ระบุไว้ในตารางเครื่องจักรต่อไปนี้:

ตารางนี้ระบุว่า หากเครื่องอยู่ในสถานะที่หนึ่งและสแกนช่องว่าง ( B ) เครื่องจะพิมพ์เลข1และคงอยู่ในสถานะที่หนึ่ง หากเครื่องอยู่ในสถานะที่หนึ่งและอ่านเลข1เครื่องจะเลื่อนไปทางขวาหนึ่งช่องและเข้าสู่สถานะที่สอง หากเครื่องอยู่ในสถานะที่สองและอ่านBเครื่องจะพิมพ์เลข1และคงอยู่ในสถานะที่สอง หากเครื่องอยู่ในสถานะที่สองและอ่านเลข1เครื่องจะเลื่อนไปทางขวาหนึ่งช่องและเข้าสู่สถานะที่สาม หากเครื่องอยู่ในสถานะที่สามและอ่านBเครื่องจะพิมพ์เลข1และคงอยู่ในสถานะที่สาม สุดท้าย หากเครื่องอยู่ในสถานะที่สามและอ่านเลข1เครื่องก็จะคงอยู่ในสถานะที่สาม

ประเด็นสำคัญที่ควรพิจารณาในที่นี้คือลักษณะของสถานะต่างๆของเครื่องจักรทัวริง แต่ละสถานะสามารถกำหนดได้โดยเฉพาะในแง่ของความสัมพันธ์กับสถานะอื่นๆ รวมถึงอินพุตและเอาต์พุต ตัวอย่างเช่น สถานะที่หนึ่ง คือสถานะที่เครื่องจักร หากอ่านค่าBจะเขียนค่า1และคงอยู่ในสถานะนั้น และหากอ่านค่า1จะเลื่อนไปทางขวาหนึ่งช่องและเข้าสู่สถานะอื่น นี่คือคำจำกัดความเชิงฟังก์ชันของสถานะที่หนึ่ง มันคือบทบาทเชิงสาเหตุในระบบโดยรวม รายละเอียดเกี่ยวกับวิธีการทำงานและองค์ประกอบทางวัสดุของมันนั้นไม่สำคัญเลย

ประเด็นข้างต้นมีความสำคัญต่อความเข้าใจในฟังก์ชันนิยมของสถานะเครื่องจักร เนื่องจากเครื่องจักรทัวริงไม่จำเป็นต้องเป็นระบบทางกายภาพ “สิ่งใดก็ตามที่สามารถผ่านสถานะต่างๆ ในเวลาได้ก็สามารถเป็นเครื่องจักรทัวริงได้” ^{[ 8 ]}เนื่องจากสิ่งมีชีวิตทางชีววิทยา “ผ่านสถานะต่างๆ ในเวลา” สิ่งมีชีวิตดังกล่าวจึงอาจเทียบเท่ากับเครื่องจักรทัวริงได้เช่นกัน

ตามทฤษฎีฟังก์ชันนิยมของสถานะเครื่องจักร ธรรมชาติของสถานะทางจิตก็เหมือนกับธรรมชาติของสถานะเครื่องจักรทัวริงที่อธิบายไว้ข้างต้น หากสามารถแสดงให้เห็นว่าการทำงานอย่างมีเหตุผลและทักษะการคำนวณของเครื่องจักรเหล่านี้เทียบได้กับการทำงานอย่างมีเหตุผลและทักษะการคำนวณของมนุษย์ ก็หมายความว่าพฤติกรรมของเครื่องจักรทัวริงคล้ายคลึงกับพฤติกรรมของมนุษย์^{[ 9 ]}ดังนั้น องค์ประกอบทางกายภาพ-เคมีที่เฉพาะเจาะจงจึงไม่ใช่สิ่งที่รับผิดชอบต่อเครื่องจักรหรือสถานะทางจิตที่เฉพาะเจาะจง แต่เป็นกฎการเขียนโปรแกรมที่สร้างผลกระทบต่างหากที่เป็นสาเหตุ กล่าวอีกนัยหนึ่ง ความชอบอย่างมีเหตุผลใดๆ เกิดจากกฎที่ปฏิบัติตาม ไม่ใช่จากองค์ประกอบทางวัตถุที่เฉพาะเจาะจงของตัวแทน

รูปแบบที่สองของลัทธิฟังก์ชันนิยมนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของการปฏิเสธ ทฤษฎี พฤติกรรมนิยมในทางจิตวิทยา และแทนที่ด้วยแบบจำลองทางปัญญาเชิงประจักษ์ของจิตใจ มุมมองนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเจอร์รี โฟดอร์และเซนอน ไพลิชินและได้รับการขนานนามว่าลัทธิจิตฟังก์ชันนิยม

แนวคิดพื้นฐานของจิตฟังก์ชันนิยมคือ จิตวิทยาเป็นวิทยาศาสตร์ที่ซับซ้อนอย่างไม่อาจลดทอนได้ และคำศัพท์ที่เราใช้เพื่ออธิบายสิ่งต่างๆ และคุณสมบัติของจิตใจในทฤษฎีจิตวิทยาที่ดีที่สุดของเราไม่สามารถนิยามใหม่ได้ในแง่ของพฤติกรรมอย่างง่ายๆ และยิ่งไปกว่านั้น การนิยามใหม่เช่นนั้นจะไม่เป็นที่พึงปรารถนาหรือมีความสำคัญหากทำได้ จิตฟังก์ชันนิยมมองว่าจิตวิทยาใช้ คำอธิบาย เชิงเป้าหมายหรือวัตถุประสงค์ที่ไม่สามารถลดทอนได้แบบเดียวกับวิทยาศาสตร์ชีวภาพ ตัวอย่างเช่น หน้าที่หรือบทบาทของหัวใจคือการสูบฉีดเลือด หน้าที่ของไตคือการกรองเลือดและรักษาสมดุลทางเคมีบางอย่าง เป็นต้น นี่คือสิ่งที่อธิบายถึงวัตถุประสงค์ของการอธิบายทางวิทยาศาสตร์และการจำแนกประเภท อาจมีการแสดงออกทางกายภาพที่หลากหลายนับไม่ถ้วนสำหรับกลไกทั้งหมด แต่สิ่งที่สำคัญคือบทบาทของมันในทฤษฎีชีวภาพโดยรวม ในทำนองเดียวกัน บทบาทของสภาวะทางจิต เช่น ความเชื่อและความปรารถนา ถูกกำหนดโดยบทบาทเชิงหน้าที่หรือเชิงสาเหตุที่กำหนดไว้สำหรับมันในทฤษฎีจิตวิทยา เชิง วิทยาศาสตร์ ที่ดีที่สุดของเรา หากพบว่าสภาวะทางจิตบางอย่างที่ถูกตั้งสมมติฐานโดยจิตวิทยาพื้นฐาน (เช่น โรคฮิสทีเรีย) ไม่มีบทบาทพื้นฐานใดๆ ในการอธิบายทางจิตวิทยาเชิงปัญญาแล้ว สภาวะนั้นอาจถือได้ว่าไม่มีอยู่จริง ในทางกลับกัน หากปรากฏว่ามีสภาวะบางอย่างที่จิตวิทยาเชิงปัญญาเชิงทฤษฎีตั้งสมมติฐานว่าจำเป็นต่อการอธิบายพฤติกรรมของมนุษย์ แต่ไม่ได้ปรากฏอยู่ในภาษาจิตวิทยาพื้นฐานทั่วไปแล้ว สภาวะหรือสภาวะเหล่านั้นก็มีอยู่จริง

รูปแบบที่สามของหน้าที่นิยมเกี่ยวข้องกับความหมายของคำศัพท์ทางทฤษฎีโดยทั่วไป มุมมองนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับเดวิด ลูอิสและมักถูกเรียกว่าหน้าที่นิยมเชิงวิเคราะห์หรือหน้าที่นิยมเชิงแนวคิดแนวคิดพื้นฐานของหน้าที่นิยมเชิงวิเคราะห์คือ คำศัพท์ทางทฤษฎีถูกกำหนดความหมายโดยปริยายจากทฤษฎีที่คำนั้นปรากฏอยู่ ไม่ใช่จากคุณสมบัติที่แท้จริงของหน่วยเสียงที่ประกอบขึ้นเป็นคำนั้น ในกรณีของคำศัพท์ในภาษาทั่วไป เช่น "ความเชื่อ" "ความปรารถนา" หรือ "ความหิว" แนวคิดก็คือ คำศัพท์เหล่านั้นได้รับความหมายจากทฤษฎี "จิตวิทยาพื้นบ้าน" ที่เราเข้าใจกันโดยทั่วไป แต่แนวคิดเหล่านั้นไม่เพียงพอที่จะทนต่อความเข้มงวดของทฤษฎีวัตถุนิยมเกี่ยวกับความเป็นจริงและเหตุและผล คำศัพท์เหล่านั้นจึงต้องผ่านการวิเคราะห์เชิงแนวคิด ซึ่งมีรูปแบบดังต่อไปนี้:

สภาวะทางจิต M คือสภาวะที่ P คิดไว้ล่วงหน้าและเป็นสาเหตุของ Q

ตัวอย่างเช่น สภาวะความเจ็บปวดเกิดจากการนั่งทับตะปูและทำให้เกิดเสียงร้องดัง และสภาวะทางจิตระดับสูงกว่า เช่น ความโกรธและความไม่พอใจที่มุ่งเป้าไปที่คนที่ประมาทที่ทิ้งตะปูไว้เกลื่อนกลาด คำจำกัดความเชิงหน้าที่ในแง่ของบทบาทเชิงสาเหตุเหล่านี้ถูกอ้างว่าเป็น ความจริง เชิงวิเคราะห์และเชิงประจักษ์เกี่ยวกับสภาวะจิตใต้สำนึกและทัศนคติเชิงประพจน์ (ส่วนใหญ่เป็นเรื่องสมมติ) ที่อธิบายไว้ ดังนั้น ผู้สนับสนุนจึงเป็นที่รู้จักในนาม นักหน้าที่ เชิงวิเคราะห์หรือ นักหน้าที่ เชิงแนวคิดความแตกต่างที่สำคัญระหว่างลัทธิหน้าที่เชิงวิเคราะห์และลัทธิหน้าที่เชิงจิตวิทยาคือ ลัทธิหลังเน้นความสำคัญของการสังเกตและการทดลองในห้องปฏิบัติการในการกำหนดว่าคำศัพท์และแนวคิดเกี่ยวกับสภาวะทางจิตใดเป็นของแท้ และการระบุหน้าที่ใดที่อาจถือได้ว่าเป็น อัตลักษณ์ ที่ขึ้นอยู่กับ เงื่อนไข และได้มาภายหลัง อย่างแท้จริง ในทางกลับกัน ลัทธิแรกอ้างว่าอัตลักษณ์ดังกล่าวเป็นสิ่งจำเป็นและไม่ขึ้นอยู่กับการตรวจสอบทางวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์

แนวคิดฟังก์ชันนิยมแบบโฮมุนคู ลาร์ ได้รับการพัฒนาขึ้นโดยแดเนียล เดนเน็ตต์ เป็นส่วนใหญ่ และได้รับการสนับสนุนโดยวิลเลียม ไลแคน แนวคิดนี้ เกิดขึ้นเพื่อตอบสนองต่อความท้าทายที่ การทดลองทางความคิด เรื่องสมองจีน (หรือชาติจีน) ของเน็ด บล็อกและห้องจีนของจอห์น เซิร์ลนำเสนอต่อรูปแบบฟังก์ชันนิยมแบบดั้งเดิม (ดูด้านล่างในหัวข้อ "คำวิจารณ์") ในความพยายามที่จะเอาชนะความยากลำบากทางแนวคิดที่เกิดขึ้นจากแนวคิดของชาติที่เต็มไปด้วยชาวจีนที่เชื่อมต่อกัน โดยแต่ละคนทำงานเป็นเซลล์ประสาทเดียวเพื่อสร้างสภาวะทางจิตที่ทำงานได้ของจิตใจแต่ละบุคคลในส่วนรวมที่เชื่อมต่อกัน นักฟังก์ชันนิยมหลายคนจึงยอมรับความจริงและโต้แย้งว่าชาติจีนดังกล่าวจะครอบครองคุณสมบัติเชิงคุณภาพและเจตนาทั้งหมดของจิตใจ กล่าวคือ มันจะกลายเป็นจิตใจแบบระบบหรือแบบรวมหมู่ที่มีทัศนคติเชิงประพจน์และลักษณะทางจิตอื่นๆ ไม่ว่าสมมติฐานข้อหลังนี้จะมีคุณค่ามากเพียงใด ก็มีการคัดค้านทันทีว่ามันเกี่ยวข้องกับการพึ่งพาอาศัยกันระหว่างจิตที่ไม่สามารถยอมรับได้ กล่าว คือ จิต ที่เป็นระบบซึ่งปรากฏขึ้นในระดับที่สูงกว่านั้น จำเป็นต้องพึ่งพาอาศัยจิตของแต่ละบุคคลในชาติจีน ตามสูตรของบล็อก แต่สิ่งนี้ดูเหมือนจะทำให้เกิดข้อสงสัยอย่างมาก หรืออาจขัดแย้งโดยตรงกับแนวคิดพื้นฐานของทฤษฎีการพึ่งพาอาศัยกัน กล่าวคือ จะไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในอาณาจักรจิตโดยปราศจากการเปลี่ยนแปลงในพื้นฐานทางกายภาพ สิ่งนี้สามารถเห็นได้ง่ายหากเรากำหนดให้ชุดของข้อเท็จจริงทางจิตที่เกิดขึ้นในระดับที่สูงกว่าเป็น M1และชุดของข้อเท็จจริงทางจิตที่เกิดขึ้นในระดับที่ต่ำกว่าเป็นM2จากนั้น ทั้ง M1และM2ต่างก็พึ่งพาอาศัยข้อเท็จจริงทางกายภาพ แต่การเปลี่ยนแปลงจากM1ไปเป็นM2 (เช่น) อาจเกิดขึ้นได้โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ในข้อเท็จจริงเหล่านี้

เนื่องจากแนวคิดเรื่องการพึ่งพาอาศัยกันระหว่างจิตสองจิตดูเหมือนจะได้รับการยอมรับในแวดวงนักฟังก์ชันนิยมแล้ว บางคนจึงคิดว่าวิธีเดียวที่จะไขปริศนานี้ได้คือการตั้งสมมติฐานว่ามีลำดับชั้นของระดับจิต (คล้ายกับโฮมุนคูลัส ) ซึ่งมีความซับซ้อนน้อยลงเรื่อยๆ ในแง่ขององค์ประกอบเชิงหน้าที่และองค์ประกอบทางกายภาพ ไปจนถึงระดับของเซลล์ประสาทหรือกลุ่มเซลล์ประสาทเชิงกลกายภาพ ในมุมมองนี้ โฮมุนคูลัสในแต่ละระดับมีคุณสมบัติทางจิตที่แท้จริง แต่จะง่ายขึ้นและฉลาดน้อยลงเมื่อลดระดับลงไปตามลำดับชั้น

กลไกเชิงหน้าที่ ซึ่งเดิมทีได้รับการกำหนดและปกป้องโดยGualtiero Piccinini ^{[ 10 ]}และ Carl Gillett ^{[ 11 ] [ 12 ]}อย่างอิสระ ได้เสริมคำอธิบายเชิงหน้าที่ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับสภาวะทางจิตโดยยืนยันว่าคำอธิบายทางจิตวิทยาใดๆ ก็ตามจะต้องแสดงออกมาในเชิงกลไก นั่นคือ แทนที่จะให้สภาวะทางจิตได้รับการอธิบายเชิงหน้าที่อย่างแท้จริงในแง่ของความสัมพันธ์กับสภาวะทางจิตอื่นๆ เช่นที่ระบุไว้ข้างต้น หน้าที่ต่างๆ จะถูกมองว่ามีบทบาทเพียงส่วนหนึ่งเท่านั้น โดยอีกส่วนหนึ่งนั้นเล่นโดยโครงสร้าง ในการอธิบายสภาวะทางจิตที่กำหนด

คำอธิบายเชิงกลไก^{[ 13 ]}เกี่ยวข้องกับการแยกส่วนระบบที่กำหนด ในกรณีนี้คือระบบจิตใจ ออกเป็นส่วนประกอบทางกายภาพ กิจกรรมหรือหน้าที่ของส่วนประกอบเหล่านั้น และความสัมพันธ์เชิงองค์กรที่รวมกัน^{[ 10 ]}ตามคำอธิบายนี้ จิตใจยังคงเป็นระบบการทำงาน แต่เป็นระบบที่เข้าใจได้ในแง่ของกลไก คำอธิบายนี้ยังคงเป็นลัทธิฟังก์ชันนิยมชนิดหนึ่ง เพราะความสัมพันธ์เชิงฟังก์ชันยังคงมีความสำคัญต่อสภาวะทางจิตแต่เป็นแบบกลไกเพราะความสัมพันธ์เชิงฟังก์ชันเป็นสิ่งที่แสดงออกถึงโครงสร้างที่เป็นรูปธรรมเสมอ แม้ว่าจะเป็นโครงสร้างที่เข้าใจได้ในระดับนามธรรมระดับหนึ่งก็ตาม หน้าที่ต่างๆ จะถูกระบุและอธิบายได้ทั้งในแง่ของการมีส่วนร่วมต่อระบบที่กำหนด^{[ 14 ]}หรือใน แง่ ของเป้าหมายหากเข้าใจหน้าที่ในแง่ของเป้าหมายแล้ว หน้าที่เหล่านั้นอาจมีลักษณะเฉพาะได้ทั้งในเชิงสาเหตุหรือไม่เกี่ยวกับสาเหตุ^{[ 15 ]}

กลไกเชิงหน้าที่นำพาหน้าที่ไปสู่การบูรณาการจิตวิทยากับประสาทวิทยาศาสตร์โดยอาศัยความเป็นอิสระของหน้าที่แบบดั้งเดิม^{[ 16 ]}โดยการจัดเตรียมกรอบการทำงานที่ใช้ได้จริงสำหรับการรวมแบบจำลองทางจิตวิทยาแบบดั้งเดิมเข้ากับข้อมูลทางประสาทวิทยา กลไกเชิงหน้าที่อาจเข้าใจได้ว่าเป็นการประนีประนอมทฤษฎีหน้าที่ของจิตใจกับคำอธิบายทางประสาทวิทยาเกี่ยวกับวิธีการทำงานของสมองอย่างแท้จริง ทั้งนี้เนื่องจากคำอธิบายเชิงหน้าที่แบบกลไกพยายามอธิบายว่าสถานะการทำงาน (สถานะทางจิต) เกิดขึ้นจริงทางกายภาพได้อย่างไรผ่านกลไกทางประสาทวิทยา

มีความสับสนมากมายเกี่ยวกับความสัมพันธ์ที่อ้างว่ามีอยู่ (หรือไม่มีอยู่) ระหว่างวิทยานิพนธ์ทั่วไปของลัทธิหน้าที่นิยมและลัทธิกายภาพนิยมมักมีการกล่าวอ้างว่าลัทธิหน้าที่นิยม "หักล้าง" หรือพิสูจน์ว่าลัทธิกายภาพนิยมเป็น เท็จโดย สิ้นเชิง (เช่น โดยไม่ต้องอธิบายหรือบรรยายเพิ่มเติม) ในทางกลับกัน นักปรัชญาจิตส่วนใหญ่ที่เป็นนักหน้าที่นิยมอ้างว่าเป็นนักกายภาพนิยม—อันที่จริง บางคน เช่น เดวิด ลูอิส อ้างว่าเป็นนักกายภาพนิยมแบบลดทอนอย่างเคร่งครัด

โดยพื้นฐานแล้ว ลัทธิฟังก์ชันนิยมคือสิ่งที่เน็ด บล็อกเรียกว่าวิทยานิพนธ์เชิงอภิปรัชญาที่กว้างขวาง ตรงข้ามกับ วิทยานิพนธ์ เชิงภววิทยา ที่แคบกว่า กล่าวคือ ลัทธิฟังก์ชันนิยมไม่ได้สนใจว่ามีอะไรอยู่บ้างแต่สนใจว่าอะไรคือสิ่งที่บ่งบอกลักษณะของสภาวะทางจิตบางประเภท เช่น ความเจ็บปวด ในแง่ของประเภทของสภาวะนั้นเอง ความพยายามก่อนหน้านี้ในการแก้ปัญหาเรื่องจิตและกายล้วนพยายามแก้ไขโดยการตอบ คำถาม ทั้งสองข้อ: ลัทธิทวิภาวะกล่าวว่ามีสารสองชนิดและสภาวะทางจิตมีลักษณะเฉพาะคือการไม่มีตัวตน; ลัทธิพฤติกรรมนิยมอ้างว่ามีสารหนึ่งชนิดและสภาวะทางจิตเป็นแนวโน้มทางพฤติกรรม; ลัทธิกายภาพนิยมยืนยันการมีอยู่ของสารเพียงชนิดเดียวและกำหนดลักษณะของสภาวะทางจิตว่าเป็นสภาวะทางกายภาพ (เช่น "ความเจ็บปวด = การทำงานของเส้นใย C")

จากความเข้าใจนี้ลัทธิกายภาพนิยมประเภทหนึ่งจึงอาจดูไม่สอดคล้องกับลัทธิหน้าที่นิยม เนื่องจากลัทธิกายภาพนิยมอ้างว่าสิ่งที่บ่งบอกลักษณะของสภาวะทางจิต (เช่น ความเจ็บปวด) คือการที่มันมีลักษณะทางกายภาพ ในขณะที่ลัทธิหน้าที่นิยมกล่าวว่าสิ่งที่บ่งบอกลักษณะของความเจ็บปวดคือบทบาทเชิงหน้าที่/เชิงสาเหตุและความสัมพันธ์กับการร้อง "โอ๊ย" เป็นต้น อย่างไรก็ตาม ลัทธิกายภาพนิยมประเภทที่อ่อนกว่าซึ่งกล่าวอ้างเชิงภววิทยาอย่างง่ายว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนประกอบขึ้นจากสสารทางกายภาพนั้น สอดคล้องกับลัทธิหน้าที่นิยมอย่างสมบูรณ์ ยิ่งไปกว่านั้น นักหน้าที่นิยมส่วนใหญ่ที่เป็นนักกายภาพนิยมต้องการให้คุณสมบัติที่ถูกวัดปริมาณในคำจำกัดความเชิงหน้าที่นั้นเป็นคุณสมบัติทางกายภาพ ดังนั้น พวกเขาจึงเป็นนักกายภาพนิยม แม้ว่าวิทยานิพนธ์ทั่วไปของลัทธิหน้าที่นิยมเองจะไม่ได้บังคับให้พวกเขาเป็นเช่นนั้นก็ตาม

ในกรณีของเดวิด ลูอิส มีความแตกต่างระหว่างแนวคิดของ "การมีความเจ็บปวด" ( ตัวบ่งชี้ที่ตายตัวซึ่งใช้ได้กับสิ่งเดียวกันในทุกโลกที่เป็นไปได้) และ "ความเจ็บปวด" เฉยๆ (ตัวบ่งชี้ที่ไม่ตายตัว) สำหรับลูอิส ความเจ็บปวดหมายถึงคำอธิบายที่แน่นอน เช่น "สภาวะที่มีบทบาทเชิงสาเหตุ x" สิ่งที่อ้างถึงในมนุษย์คือสภาวะของสมองชนิดหนึ่งซึ่งวิทยาศาสตร์จะกำหนดได้ สิ่งที่อ้างถึงในสิ่งมีชีวิตที่มีซิลิคอนเป็นพื้นฐานคือสิ่งอื่น สิ่งที่อ้างถึงในคำอธิบายในหมู่เทวดาคือสภาวะที่ไม่มีตัวตน ไม่ใช่กายภาพ ดังนั้นสำหรับลูอิส การลดทอนทางกายภาพในระดับ ท้องถิ่นจึงเป็นไปได้และเข้ากันได้กับแนวคิดเชิงหน้าที่ (ดูเพิ่มเติมที่ความเจ็บปวดบ้าคลั่งและความเจ็บปวดของชาวดาวอังคาร ของลูอิส ) ดูเหมือนว่าจะมีความสับสนระหว่างประเภทและสัญลักษณ์ที่ต้องชี้แจงให้ชัดเจนในการวิเคราะห์เชิงหน้าที่

จาก การสำรวจ ของ PhilPapers ในปี 2020 ทฤษฎีหน้าที่นิยมปรากฏเป็นทฤษฎีที่ได้รับความนิยมมากที่สุด โดยมีผู้ตอบแบบสอบถาม 33% ที่ยอมรับหรือมีแนวโน้มไปทางทฤษฎีนี้ ตามมาด้วยทฤษฎีทวิภาวะที่ 22% และทฤษฎีเอกลักษณ์ที่ 13% ^{[ 17 ]}อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีหน้าที่นิยมมีนัยยะที่ขัดแย้งกับสามัญสำนึก ซึ่งมักถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยใช้ การทดลองทาง ความ คิด

Ned Block ^{[ 18 ]}โต้แย้งข้อเสนอของลัทธิฟังก์ชันนิยมเรื่องความสามารถในการรับรู้หลายรูปแบบโดยที่การใช้งานฮาร์ดแวร์ไม่เกี่ยวข้อง เพราะมีเพียงระดับฟังก์ชันเท่านั้นที่สำคัญ การทดลองทางความคิดเรื่อง "สมองจีน" หรือ "ชาติจีน" เกี่ยวข้องกับการสมมติว่าทั้งประเทศจีนจัดระเบียบตัวเองอย่างเป็นระบบเพื่อดำเนินการเหมือนสมอง โดยแต่ละบุคคลทำหน้าที่เป็นเซลล์ประสาท (ไม่ได้กล่าวถึงความแตกต่างอย่างมากในความเร็วในการทำงานของแต่ละหน่วย) ตามลัทธิฟังก์ชันนิยม ตราบใดที่ผู้คนกำลังปฏิบัติหน้าที่ตามบทบาทที่เหมาะสม โดยมีความสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่เหมาะสมระหว่างอินพุตและเอาต์พุต ระบบจะเป็นจิตใจที่แท้จริง มีสภาวะทางจิต สติสัมปชัญญะ และอื่นๆ Ned Block โต้แย้งว่าสถานการณ์นี้ไม่น่าเป็นไปได้ โดยชี้ให้เห็นว่าต้องมีข้อบกพร่องในวิทยานิพนธ์ของลัทธิฟังก์ชันนิยม หากยอมให้ระบบดังกล่าวถือเป็นจิตใจที่ถูกต้องตามกฎหมาย

นักฟังก์ชันนิยมบางคนเชื่อว่าจีนน่าจะมีควาเลีย แต่เนื่องจากขนาดที่ใหญ่โต ทำให้เป็นไปไม่ได้ที่จะจินตนาการว่าจีนจะมีสติสัมปชัญญะ^{[ 19 ]}อันที่จริง อาจเป็นไปได้ว่าเราถูกจำกัดด้วยทฤษฎีจิตใจ ของเรา ^{[ 20 ]}และจะไม่มีวันเข้าใจว่าสติสัมปชัญญะของชาติจีนเป็นอย่างไร ดังนั้น หากฟังก์ชันนิยมเป็นจริง ควาเลียจะปรากฏอยู่ในระบบใดๆ ก็ตามที่ทำหน้าที่ได้อย่างถูกต้อง โดยไม่คำนึงถึงโครงสร้างทางกายภาพ หรือควาเลียอาจไม่มีอยู่จริงเลยและเป็นเพียงภาพลวงตา^{[ 21 ]}

ข้อ โต้แย้ง ห้องจีนโดยJohn Searle ^{[ 22 ]}เป็นการโจมตีโดยตรงต่อข้ออ้างที่ว่าความคิดสามารถแสดงเป็นชุดของฟังก์ชันได้ การทดลองทางความคิดนี้ยืนยันว่าสามารถเลียนแบบการกระทำที่ชาญฉลาดได้โดยไม่ต้องมีการตีความหรือความเข้าใจใดๆ ผ่านการใช้ระบบฟังก์ชันล้วนๆ กล่าวโดยสรุป Searle อธิบายถึงบุคคลที่พูดภาษาอังกฤษเท่านั้นซึ่งอยู่ในห้องที่มีสัญลักษณ์ภาษาจีนอยู่ในตะกร้าและคู่มือภาษาอังกฤษสำหรับการเคลื่อนย้ายสัญลักษณ์เหล่านั้น จากนั้นบุคคลดังกล่าวจะได้รับคำสั่งจากบุคคลภายนอกห้องให้ปฏิบัติตามคู่มือเพื่อส่งสัญลักษณ์บางอย่างออกจากห้องเมื่อได้รับสัญลักษณ์บางอย่าง สมมติเพิ่มเติมว่าบุคคลภายนอกห้องเป็นผู้พูดภาษาจีนและกำลังสื่อสารกับบุคคลภายในห้องผ่านสัญลักษณ์ภาษาจีน ตามที่ Searle กล่าว การอ้างว่าผู้พูดภาษาอังกฤษภายในห้องรู้ภาษาจีนโดยอาศัยกระบวนการทางไวยากรณ์เหล่านี้เพียงอย่างเดียวเป็นเรื่องไร้สาระ การทดลองทางความคิดนี้พยายามแสดงให้เห็นว่าระบบที่ทำงานโดยอาศัยกระบวนการทางไวยากรณ์เพียงอย่างเดียว (อินพุตและเอาต์พุต โดยอาศัยอัลกอริทึม) ไม่สามารถรับรู้ความหมายหรือเจตนา ใดๆ ได้ ดังนั้น เซิร์ลจึงโจมตีแนวคิดที่ว่าการคิดสามารถเทียบเท่ากับการปฏิบัติตามชุดกฎไวยากรณ์ได้

การตอบสนองทั่วไปอย่างหนึ่งต่อ การทดลองทางความคิดของ Searle คือ มีกิจกรรมทางจิตเกิดขึ้นในระดับที่สูงกว่าตัวบุคคล และจำเป็นต้องพิจารณาระบบทั้งหมด สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่าระบบเข้าใจภาษาจีน แม้ว่าบุคคลในห้องจะไม่เข้าใจก็ตาม บุคคลนั้นถูกเปรียบเทียบกับCPUในระบบคอมพิวเตอร์ ในการตอบสนอง Searle เสนอว่าบุคคลในห้องสามารถจดจำกฎและความสัมพันธ์ของสัญลักษณ์ทั้งหมดได้ แม้ว่าเขาจะจดจำกฎทั้งหมดและดำเนินการในใจ เขาก็ยังคงจัดการสัญลักษณ์โดยไม่เข้าใจความหมายของมัน ตามที่ Searle กล่าวไว้ นักวิจารณ์บางคนพิจารณาว่าระบบย่อยของสมองที่จัดการสัญลักษณ์นี้สามารถมองได้ว่าเป็นจิตใจเสมือนที่แยกต่างหาก ซึ่งจะเข้าใจภาษาจีน^{[ 23 ]}

นักฟังก์ชันนิยมยังโต้แย้งว่าในทางทฤษฎีแล้วเป็นไปได้ที่จะสร้างระบบที่จำลองเซลล์ประสาทแต่ละเซลล์ของสมองของผู้ที่เข้าใจภาษาจีนบนฮาร์ดแวร์ดิจิทัล และการจำลองสมอง ดังกล่าว จะมีกระบวนการทางจิตแบบเดียวกัน และจะเข้าใจภาษาจีนได้^{[ 23 ]}

คำวิจารณ์หลักอีกประการหนึ่งของลัทธิฟังก์ชันนิยมคือ สถานการณ์ สเปกตรัมกลับด้านหรือควาเลีย กลับด้าน ซึ่งโดยเฉพาะอย่างยิ่งถูกเสนอเป็นข้อโต้แย้งต่อลัทธิฟังก์ชันนิยมโดย Ned Block ^{[ 18 ] [ 24 ]}การทดลองทางความคิดนี้เกี่ยวข้องกับการสมมติว่ามีบุคคลหนึ่ง เรียกว่าเจน ซึ่งเกิดมาพร้อมกับภาวะที่ทำให้เธอมองเห็นสเปกตรัมของแสงตรงกันข้ามกับที่รับรู้กันตามปกติ ต่างจากคนปกติ เจนมองเห็นสีม่วงเป็นสีเหลือง สีส้มเป็นสีน้ำเงิน และอื่นๆ ดังนั้น สมมติว่าคุณและเจนกำลังมองดูส้มลูกเดียวกัน ในขณะที่คุณรับรู้ว่าผลไม้มีสีส้ม เจนกลับมองเห็นเป็นสีน้ำเงิน อย่างไรก็ตาม เมื่อถูกถามว่าผลไม้ชิ้นนั้นมีสีอะไร ทั้งคุณและเจนจะตอบว่า "สีส้ม" อันที่จริง จะเห็นได้ว่าความสัมพันธ์ทางพฤติกรรมและหน้าที่การทำงานของคุณกับสีต่างๆ จะเหมือนกัน ตัวอย่างเช่น เจนจะปฏิบัติตามป้ายจราจรอย่างถูกต้องเช่นเดียวกับคนอื่นๆ แม้ว่าสิ่งนี้จะเกี่ยวข้องกับการรับรู้สีก็ตาม ดังนั้น ข้อโต้แย้งก็คือ เนื่องจากอาจมีคนสองคนที่ทำหน้าที่เหมือนกันทุกประการ แต่มีสภาวะทางจิตที่แตกต่างกัน (แตกต่างกันในด้านคุณภาพหรือลักษณะเชิงปรากฏการณ์) ลัทธิฟังก์ชันนิยมจึงไม่แข็งแกร่งพอที่จะอธิบายความแตกต่างระหว่างบุคคลในด้านคุณภาพได้^{[ 25 ] [ 26 ]}

ตามที่เดวิด แชลเมอร์ส กล่าวไว้ ระบบ "ที่มีลักษณะการทำงานเหมือนกัน" (functionally isomorphic ) (ระบบที่มี "การจัดระเบียบการทำงานระดับละเอียด" เหมือนกัน กล่าวคือ การประมวลผลข้อมูลเหมือนกัน) จะมีประสบการณ์ทางจิตสำนึกที่เหมือนกันในเชิงคุณภาพ เขาเรียกสิ่งนี้ว่าหลักการของความไม่เปลี่ยนแปลงเชิงการจัดระเบียบ (organizational invariance ) ตัวอย่างเช่น มันหมายความว่าชิปซิลิคอนที่มีลักษณะการทำงานเหมือนกับสมองจะมีการรับรู้สีแดงเหมือนกัน เมื่อได้รับข้อมูลทางประสาทสัมผัสเหมือนกัน เขาเสนอการทดลองทางความคิดเรื่อง "qualia ที่เต้นรำ" (dancing qualia) เพื่อแสดงให้เห็นถึงหลักการนี้ มันเป็นการ ให้เหตุผลแบบลดทอนไปสู่ความไร้ สาระ (reductio ad absurdum)ที่เริ่มต้นด้วยการสมมติว่าระบบสองระบบดังกล่าวมี qualia ที่แตกต่างกันในสถานการณ์เดียวกัน มันเกี่ยวข้องกับสวิตช์ที่สลับระหว่างส่วนหนึ่งของสมองที่ทำให้เกิดการรับรู้สีแดง และระบบที่มีลักษณะการทำงานเหมือนกันที่ทำให้เกิดการรับรู้สีน้ำเงิน ตัวอย่างเช่น ชิปซิลิคอน เนื่องจากทั้งสองทำหน้าที่เดียวกันภายในสมอง ผู้ทดลองจึงจะไม่สังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงใด ๆ ระหว่างการสลับ แชลเมอร์สโต้แย้งว่าสิ่งนี้จะเป็นไปไม่ได้อย่างยิ่งหากควาเลียสลับไปมาระหว่างสีแดงและสีน้ำเงินจริงๆ ดังนั้นจึงเกิดความขัดแย้งขึ้น ด้วยเหตุนี้ เขาจึงสรุปว่าควาเลียที่เต้นรำนั้นเป็นไปไม่ได้ในทางปฏิบัติ และระบบดิจิทัลที่เทียบเท่ากันจะไม่เพียงแต่ประสบกับควาเลียเท่านั้น แต่ยังจะมีประสบการณ์ทางจิตสำนึกที่เหมือนกันในเชิงคุณภาพกับระบบชีวภาพ (เช่น การเห็นสีเดียวกัน) เขายังเสนอการทดลองทางความคิดที่คล้ายกัน ซึ่งเรียกว่าควาเลียที่จางหายไป โดยโต้แย้งว่าเป็นไปไม่ได้ที่ควาเลียจะจางหายไปเมื่อเซลล์ประสาทชีวภาพแต่ละเซลล์ถูกแทนที่ด้วยเซลล์ประสาทที่มีฟังก์ชันการทำงานเทียบเท่ากัน^{[ 27 ] [ 28 ]}

ข้อวิจารณ์ที่เกี่ยวข้องกับการโต้แย้งเรื่องสเปกตรัมกลับด้านคือ การที่มันตั้งสมมติฐานว่าสภาวะทางจิต (ซึ่งแตกต่างกันในด้านคุณภาพหรือปรากฏการณ์) สามารถเป็นอิสระจากความสัมพันธ์เชิงหน้าที่ในสมองได้ ดังนั้น มันจึงตั้งคำถามถึงสภาวะทางจิตเชิงหน้าที่โดยปริยาย: สมมติฐานนี้ปฏิเสธความเป็นไปได้ของลัทธิหน้าที่นิยมเอง โดยไม่มีการให้เหตุผลใดๆ ที่เป็นอิสระ (ลัทธิหน้าที่นิยมกล่าวว่าสภาวะทางจิตเกิดขึ้นจากความสัมพันธ์เชิงหน้าที่ในสมอง) ปัญหาประเภทเดียวกันนี้—ที่ไม่มีข้อโต้แย้ง มีเพียงสมมติฐานที่ตรงกันข้ามเป็นพื้นฐาน—สามารถกล่าวได้เช่นเดียวกันกับการโต้แย้งเรื่องห้องจีนและการโต้แย้งเรื่องชาติจีน

การทดลองทางความคิดเรื่องโลกคู่แฝดซึ่งนำเสนอโดยฮิลารี พัตนัม^{[ 29 ]}เป็นสาเหตุหนึ่งของข้อโต้แย้งหลักที่ใช้ต่อต้านลัทธิฟังก์ชันนิยม แม้ว่าเดิมทีจะตั้งใจให้เป็นข้อโต้แย้งต่อต้านลัทธิภายในนิยมเชิงความหมายก็ตาม การทดลองทางความคิดนี้เรียบง่ายและมีขั้นตอนดังนี้ ลองจินตนาการถึงโลกคู่แฝดที่เหมือนกับโลกทุกประการ ยกเว้นเพียงประการเดียว คือ น้ำไม่ได้มีโครงสร้างทางเคมีเป็น H2O _แต่มีโครงสร้างอื่น เช่น XYZ อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่า XYZ บนโลกคู่แฝดยังคงเรียกว่า "น้ำ" และมีคุณสมบัติระดับมหภาคเหมือนกับ H2O _บนโลก (เช่น XYZ ก็เป็นของเหลวใสที่ดื่มได้ซึ่งอยู่ในทะเลสาบ แม่น้ำ และอื่นๆ) เนื่องจากโลกทั้งสองนี้เหมือนกันทุกประการ ยกเว้นโครงสร้างทางเคมีพื้นฐานของน้ำ คุณและตัวตนคู่แฝดของคุณจึงเห็นสิ่งต่างๆ เหมือนกันทุกประการ พบปะผู้คนเหมือนกันทุกประการ มีงานเหมือนกันทุกประการ ประพฤติตัวเหมือนกันทุกประการ และอื่นๆ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เนื่องจากคุณมีข้อมูลนำเข้า ข้อมูลส่งออก และความสัมพันธ์ระหว่างสถานะทางจิตอื่นๆ เหมือนกัน คุณจึงเป็นสำเนาเชิงฟังก์ชัน ตัวอย่างเช่น คุณทั้งคู่เชื่อว่าน้ำเปียก อย่างไรก็ตาม เนื้อหาของสถานะทางจิตของคุณที่เชื่อว่าน้ำเปียกนั้นแตกต่างจากของสำเนาของคุณ เพราะความเชื่อของคุณคือ H₂O _ในขณะที่ความเชื่อของสำเนาของคุณคือ XYZ ดังนั้น ตามข้อโต้แย้งนี้ เนื่องจากคนสองคนอาจเหมือนกันในเชิงฟังก์ชัน แต่มีสถานะทางจิตที่แตกต่างกัน ทฤษฎีหน้าที่นิยมจึงไม่สามารถอธิบายสถานะทางจิตทั้งหมดได้อย่างเพียงพอ

ผู้สนับสนุนแนวคิดหน้าที่นิยมส่วนใหญ่ในตอนแรกตอบโต้ข้อโต้แย้งนี้โดยพยายามรักษาความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างเนื้อหาภายในและเนื้อหาภายนอก ตัวอย่างเช่น เนื้อหาภายในของทัศนคติเชิงประพจน์จะประกอบด้วยเฉพาะแง่มุมที่ไม่มีความสัมพันธ์กับโลกภายนอกและมีคุณสมบัติเชิงหน้าที่/เชิงสาเหตุที่จำเป็นซึ่งช่วยให้เกิดความสัมพันธ์กับสภาวะทางจิตภายในอื่นๆ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากยังไม่มีใครสามารถกำหนดพื้นฐานหรือเหตุผลที่ชัดเจนสำหรับการมีอยู่ของความแตกต่างดังกล่าวในเนื้อหาทางจิตได้ แนวคิดนี้จึงถูกละทิ้งไปโดยทั่วไปและหันมาใช้ทฤษฎีเชิงสาเหตุภายนอกของเนื้อหาทางจิต (หรือที่เรียกว่าความหมายเชิงข้อมูล ) แทน ตัวอย่างเช่น มุมมองดังกล่าวแสดงให้เห็นได้จาก คำอธิบายของ เจอร์รี โฟดอร์เกี่ยวกับ "ทฤษฎีเชิงสาเหตุแบบไม่สมมาตร" ของเนื้อหาทางจิต มุมมองนี้เกี่ยวข้องกับการปรับเปลี่ยนหน้าที่นิยมเพื่อให้ครอบคลุมการตีความที่กว้างมากของปัจจัยนำเข้าและผลลัพธ์ รวมถึงวัตถุที่เป็นสาเหตุของการแสดงภาพทางจิตในโลกภายนอกด้วย

ข้อโต้แย้งเรื่องโลกคู่ขนานนั้นตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่า ประสบการณ์กับน้ำจำลองจะทำให้เกิดสภาวะทางจิตที่แตกต่างไปจากประสบการณ์กับน้ำธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากไม่มีใครสังเกตเห็นความแตกต่างระหว่างน้ำทั้งสองชนิด สมมติฐานนี้จึงมีแนวโน้มที่จะเป็นเท็จ ยิ่งไปกว่านั้น สมมติฐานพื้นฐานนี้ขัดแย้งโดยตรงกับลัทธิหน้าที่นิยม และด้วยเหตุนี้ ข้อโต้แย้งเรื่องโลกคู่ขนานจึงไม่ถือเป็นข้อโต้แย้งที่แท้จริง เพราะสมมติฐานนี้หมายถึงการปฏิเสธลัทธิหน้าที่นิยมอย่างสิ้นเชิง (ซึ่งจะกล่าวว่า น้ำทั้งสองชนิดจะไม่ทำให้เกิดสภาวะทางจิตที่แตกต่างกัน เนื่องจากความสัมพันธ์เชิงหน้าที่ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง)

คำวิจารณ์ทั่วไปอีกประการหนึ่งของลัทธิฟังก์ชันนิยมคือมันบ่งบอกถึงรูปแบบที่รุนแรงของความเป็นองค์รวมทางความหมาย Block และ Fodor ^{[ 24 ]}เรียกสิ่งนี้ว่าปัญหา damn/darnความแตกต่างระหว่างการพูดว่า "damn" หรือ "darn" เมื่อคนคนหนึ่งทุบนิ้วตัวเองด้วยค้อนอาจมีความสำคัญทางจิตใจ แต่เนื่องจากผลลัพธ์เหล่านี้ ตามลัทธิฟังก์ชันนิยม เกี่ยวข้องกับสภาวะทางจิตภายในหลายอย่าง (ถ้าไม่ใช่ทั้งหมด) ดังนั้นคนสองคนที่ประสบกับความเจ็บปวดแบบเดียวกันและตอบสนองด้วยผลลัพธ์ที่แตกต่างกันจะต้องมีสิ่งที่เหมือนกันน้อยมาก (อาจจะไม่มีอะไรเลย) ในสภาวะทางจิตใดๆ ของพวกเขา แต่สิ่งนี้ขัดกับสัญชาตญาณ ดูเหมือนชัดเจนว่าคนสองคนมีบางสิ่งที่สำคัญร่วมกันในสภาวะทางจิตของการเจ็บปวด หากพวกเขาทั้งคู่ทุบนิ้วตัวเองด้วยค้อน ไม่ว่าพวกเขาจะพูดคำเดียวกันหรือไม่เมื่อพวกเขาร้องออกมาด้วยความเจ็บปวด

อีกแนวทางหนึ่งที่เป็นไปได้ในการแก้ปัญหานี้คือการนำแนวคิดองค์รวมแบบสายกลาง (หรือแบบโมเลกุลนิยม) มาใช้ แต่ถึงแม้ว่าวิธีนี้จะประสบความสำเร็จในกรณีของความเจ็บปวด ในกรณีของความเชื่อและความหมาย ก็ยังเผชิญกับความยากลำบากในการแยกแยะความแตกต่างระหว่างเนื้อหาที่เกี่ยวข้องและไม่เกี่ยวข้อง (ซึ่งอาจทำได้ยากหากไม่ใช้การแบ่งแยกแบบวิเคราะห์-สังเคราะห์ดังที่หลายคนพยายามหลีกเลี่ยง)

ตามที่ Ned Block กล่าวไว้ หากลัทธิฟังก์ชันนิยมต้องการหลีกเลี่ยงความลำเอียงของลัทธิกายภาพนิยมประเภท มันจะกลายเป็นเสรีนิยมมากเกินไปในการ "กำหนดคุณสมบัติทางจิตให้กับสิ่งที่ไม่มีคุณสมบัติเหล่านั้นจริง ๆ" ^{[ 18 ]}ตัวอย่างเช่น เขาเสนอว่าเศรษฐกิจของโบลิเวียอาจถูกจัดระเบียบเพื่อให้สถานะทางเศรษฐกิจ ปัจจัยนำเข้า และผลผลิตมีความสอดคล้องกับบุคคลภายใต้การแมปที่แปลกประหลาดบางอย่างจากตัวแปรทางจิตไปสู่ตัวแปรทางเศรษฐกิจ^{[ 18 ]}

ฮิลารี พัตนัม^{[ 30 ]}จอห์น เซิร์ล [ ^{31 ] และ}คนอื่นๆ^{[ 32 ] [ 33 ]}ได้เสนอข้อโต้แย้งเพิ่มเติมว่าลัทธิฟังก์ชันนิยมนั้นไร้สาระ กล่าวคือ โครงสร้างภายในที่ลัทธิฟังก์ชันนิยมพยายามจะกล่าวถึงนั้นปรากฏอยู่ทุกที่ ดังนั้นลัทธิฟังก์ชันนิยมจึงลดทอนลงเหลือเพียงลัทธิพฤติกรรมนิยมหรือกลายเป็นความไร้สาระโดยสมบูรณ์ และด้วยเหตุนี้จึงเป็นรูปแบบหนึ่งของลัทธิจิตนิยมสากลข้อโต้แย้งเหล่านี้มักใช้สมมติฐานที่ว่าฟิสิกส์นำไปสู่ความก้าวหน้าของสถานะที่ไม่ซ้ำกัน และการตระหนักรู้ของลัทธิฟังก์ชันนิยมมีอยู่เมื่อใดก็ตามที่มีการแมปจากชุดสถานะทางจิตที่เสนอไปยังสถานะทางกายภาพของระบบ เนื่องจากสถานะของระบบทางกายภาพนั้นมีความเป็นเอกลักษณ์อย่างน้อยเล็กน้อยเสมอ การแมปดังกล่าวจึงมีอยู่เสมอ ดังนั้นระบบใดๆ ก็คือจิตใจ การกำหนดสูตรของลัทธิฟังก์ชันนิยมที่กำหนดข้อกำหนดที่แน่นอนเกี่ยวกับการปฏิสัมพันธ์กับวัตถุภายนอก (ภายนอกบัญชีฟังก์ชัน หมายความว่าไม่ได้กำหนดตามฟังก์ชัน) จะลดลงเหลือเพียงลัทธิพฤติกรรมนิยมแทนที่จะเป็นความไร้สาระโดยสมบูรณ์ เพราะพฤติกรรมอินพุต-เอาต์พุตยังคงจำเป็นอยู่

ปีเตอร์ ก็อดฟรี-สมิธได้โต้แย้งเพิ่มเติม^{[ 34 ]}ว่าสูตรดังกล่าวสามารถลดทอนให้เหลือเพียงความธรรมดาได้ หากยอมรับสมมติฐานเพิ่มเติมที่ดูเหมือนไม่มีพิษภัย สมมติฐานดังกล่าวคือ การเพิ่มเลเยอร์ตัวแปลงสัญญาณซึ่งก็คือระบบอินพุต-เอาต์พุต ให้กับวัตถุ ไม่ควรเปลี่ยนแปลงว่าวัตถุนั้นมีสถานะทางจิตหรือไม่ เลเยอร์ตัวแปลงสัญญาณถูกจำกัดให้สร้างพฤติกรรมตามการแมปแบบง่ายๆ เช่น ตารางค้นหา จากอินพุตไปยังการกระทำบนระบบ และจากสถานะของระบบไปยังเอาต์พุต อย่างไรก็ตาม เนื่องจากระบบจะอยู่ในสถานะที่ไม่ซ้ำกันในแต่ละช่วงเวลาและในแต่ละอินพุตที่เป็นไปได้ การแมปดังกล่าวจึงมีอยู่เสมอ ดังนั้นจะมีเลเยอร์ตัวแปลงสัญญาณซึ่งจะสร้างพฤติกรรมทางกายภาพใดๆ ก็ตามที่ต้องการ

ก็อดฟรี-สมิธเชื่อว่าปัญหาเหล่านี้สามารถแก้ไขได้โดยใช้ความเป็นเหตุเป็นผลแต่อาจจำเป็นต้องตั้งสมมติฐานถึงความต่อเนื่องระหว่างวัตถุที่เป็นจิตใจและไม่เป็นจิตใจ แทนที่จะเป็นการแบ่งแยกอย่างเด็ดขาด ยิ่งไปกว่านั้น การจำกัดการแมปดูเหมือนจะต้องพิจารณาพฤติกรรมภายนอกดังเช่นในพฤติกรรมนิยม หรือการอภิปรายเกี่ยวกับโครงสร้างภายในของการรับรู้ดังเช่นในทฤษฎีเอกลักษณ์ และถึงแม้ว่าการรับรู้ได้หลายรูปแบบดูเหมือนจะไม่สูญหายไป แต่การอ้างของนักหน้าที่นิยมเกี่ยวกับความเป็นอิสระของคำอธิบายเชิงหน้าที่ระดับสูงก็กลายเป็นเรื่องที่น่าสงสัย^{[ 34 ]}

• อาร์มสตรอง, ดีเอ็ม (1968). ทฤษฎีจิตใจเชิงวัตถุนิยม . ลอนดอน: อาร์เคพี.
• Baron-Cohen S.; Leslie A.; Frith U. (1985). "เด็กออทิสติกมี 'ทฤษฎีจิตใจ' หรือไม่?" Cognition . 21 (1): 37– 46. doi : 10.1016/0010-0277(85)90022-8 . PMID  2934210 . S2CID  14955234 .
• บล็อก, เน็ด. (1980a). "บทนำ: ลัทธิฟังก์ชันนิยมคืออะไร?" ในบทอ่านในปรัชญาจิตวิทยาเคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ด
• บล็อก, เน็ด. (1980b). "ปัญหาของลัทธิฟังก์ชันนิยม" ใน บล็อก (1980a).
• บล็อก, เน็ด. (1994). ควาเลีย. ใน เอส. กุตเทนแพลน (บรรณาธิการ), คู่มือปรัชญาจิตใจ . อ็อกซ์ฟอร์ด: แบล็กเวลล์
• บล็อก, เน็ด (1996). "ลัทธิฟังก์ชันนิยมคืออะไร?" (PDF)ฉบับปรับปรุงของบทความเกี่ยวกับลัทธิฟังก์ชันนิยมในสารานุกรมปรัชญาฉบับเสริมแมคมิลแลน
• Block, Ned และ Fodor, J. (1972). "สิ่งที่สภาวะทางจิตวิทยาไม่ใช่". Philosophical Review 81.
• แชลเมอร์ส, เดวิด. (1996). จิตสำนึก . อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด.
• เดอแลนซี, ซี. (2002). "เครื่องยนต์แห่งความหลงใหล - สิ่งที่อารมณ์เผยให้เห็นเกี่ยวกับจิตใจและปัญญาประดิษฐ์" อ็อกซ์ฟอร์ด: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ด
• Dennett, D. (1990) Quining Qualia. ใน W. Lycan, (บรรณาธิการ), Mind and Cognition . อ็อกซ์ฟอร์ด: Blackwells
• เลวิน, เจเน็ต. (2004). "ลัทธิฟังก์ชันนิยม", สารานุกรมปรัชญาแห่งมหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด (ฉบับฤดูใบไม้ร่วง 2004), อี. ซัลตา (บรรณาธิการ). ( ออนไลน์ )
• ลูอิส, เดวิด. (1966). "ข้อโต้แย้งสำหรับทฤษฎีเอกลักษณ์". วารสารปรัชญา 63.
• ลูอิส, เดวิด. (1980). "ความเจ็บปวดอันบ้าคลั่งและความเจ็บปวดแบบชาวดาวอังคาร". ใน บล็อก (1980a) เล่ม 1, หน้า 216–222.
• ไลแคน, ดับเบิลยู. (1987) จิตสำนึก . เคมบริดจ์, แมสซาชูเซตส์: สำนักพิมพ์ MIT
• แมนดิก, พีท. (1998). การกำกับดูแลแบบละเอียด, ประสาทวิทยาศาสตร์เชิงปัญญา และอนาคตของลัทธิฟังก์ชันนิยม .
• Marr, D. (1982). Vision: A Computational Approach . ซานฟรานซิสโก: Freeman & Co.
• Polgar, TD (2008). "Functionalism" . สารานุกรมปรัชญาออนไลน์ .
• พัตนัม, ฮิลารี. (1960). "จิตใจและเครื่องจักร". พิมพ์ซ้ำใน พัตนัม (1975a).
• พัตนัม, ฮิลารี. (1967). "คำคุณศัพท์ทางจิตวิทยา". ในศิลปะ จิตใจ และศาสนา , ดับเบิลยู.เอช. แคปิตาน และ ดี.ดี. เมอร์ริล (บรรณาธิการ), หน้า 37–48. (ต่อมาตีพิมพ์เป็น "ธรรมชาติของสภาวะทางจิต" ใน พัตนัม (1975a).
• พัตนัม, ฮิลารี. (1975a). จิตใจ ภาษา และความเป็นจริง . เคมบริดจ์: CUP.
• Searle, John (1980). "จิตใจ สมอง และโปรแกรม" (PDF) . พฤติกรรมศาสตร์และวิทยาศาสตร์สมอง . 3 (3): 417– 424. doi : 10.1017/s0140525x00005756 . S2CID  55303721 .
• Smart, JJC (1959). "ความรู้สึกและกระบวนการทางสมอง". Philosophical Review LXVIII.

เว็บไซต์ Wikibooks มีหนังสือเกี่ยวกับหัวข้อ: การศึกษาเรื่องจิตสำนึก

• เลวิน, เจเน็ต. "ลัทธิฟังก์ชันนิยม"ในซัลตา, เอ็ดเวิร์ด เอ็น. (บรรณาธิการ). สารานุกรมปรัชญาแห่งสแตนฟอร์ด . ISSN  1095-5054 . OCLC  429049174 .
• Eliasmith, Chris (2004). "พจนานุกรมปรัชญาจิต - หน้าที่นิยม"มหาวิทยาลัยวอเตอร์ลู (แคนาดา). เก็บถาวรจากต้นฉบับเมื่อ 23 มิถุนายน 2012