โบสถ์มาลังการา

(Learn how and when to remove this message)

โบสถ์มาลังการา
พิมพ์	คริสเตียนตะวันออก
การจำแนกประเภท	ออร์โธดอกซ์ตะวันออก
เทววิทยา	ไมอาฟิซิสซึม
รัฐธรรมนูญ	เอพิสโคปัล
บิชอปมหานคร	มหานครมาลังการา
การแบ่งย่อย	คริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์มาลังการา คริสตจักรคริสเตียนซีเรียจาคอบไทต์[ 1 ]คริสตจักรคาทอลิกซีโร-มาลังการา[ 2 ] คริสตจักรซีโรมาลาบาร์ ค ริสตจักรซีเรียอิสระมาลาบาร์คริสตจักรซีเรียมาร์โทมา
ภูมิภาค	รัฐเกรละประเทศอินเดีย
ภาษา	Suriyani Malayalam , ซีเรียคคลาสสิก , มาลายา ลัม
พิธีกรรม	พิธีกรรม แอนทิโอเคียน - พิธีมิสซาของนักบุญเจมส์
สำนักงานใหญ่	โรงเรียนสอนศาสนาปาซายา
ผู้ก่อตั้ง	ตามธรรมเนียมแล้วโทมัสอัครสาวก นั่นเอง
ต้นทาง	ค.ศ. 52 (ประเพณี) 1665 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
แยกจากกัน	โบสถ์แห่งตะวันออก[ 7 ]
แยกสาขามาจาก	คริสเตียนเซนต์โทมัส[ก]
รวมเข้ากับ	คริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์

คริสตจักรมาลังการาหรือที่รู้จักกันในชื่อคริสตจักรซีเรียมาลังการา[ 11 ^{]เป็นองค์กร}รวมของคริสเตียนเซนต์โทมัส แห่งปุธังกูร์ ที่อ้างว่าสืบเชื้อสายมาจากคณะมิชชันนารีของโทมัสอัครสาวกคำสาบานนี้กระทำโดยชุมชนส่วนใหญ่เพื่อประท้วงการครอบงำทางศาสนาของโปรตุเกสภายใต้ ระบบ ปาโดรอาโดโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากมาตรการทำให้เป็นแบบละตินที่บังคับใช้หลังจากการประชุมสังคายนาแห่งเดียมเปอร์การต่อต้านมุ่งเป้าไปที่การควบคุมจากต่างชาติและการปราบปรามประเพณีซีเรียตะวันออก ของพวกเขา มากกว่าที่จะต่อต้านหลักคำสอนคาทอลิกเอง

ภายใต้การนำของอาร์คดีคอนโทมา ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในนามโทมาที่ 1กลุ่มนี้พยายามรักษาความเป็นอิสระและมรดกทางอัครสาวกของตน ไว้ ต่อมา คณะมิชชันนารีคาร์เมไลท์พยายามคืนดีกับกรุงโรม ส่งผลให้หลายคนกลับเข้าร่วมกับนิกายคาทอลิก อีกครั้ง ในที่สุดกลุ่มปูทันกูร์ก็ได้สถาปนาความสัมพันธ์กับพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ซีเรียแห่งอันติโอเคียในปี 1665 โดยรับเอา ธรรมเนียมพิธีกรรมและศาสนจักร ของซีเรียตะวันตก มาใช้ การพัฒนาครั้งนี้ได้ก่อร่างสร้างสิ่งที่ต่อมาเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรมาลังการาซีเรีย

เมื่อเวลาผ่านไป คริสตจักรมาลังการาประสบกับความขัดแย้งภายในเกี่ยวกับอำนาจ หลักคำสอน และความสัมพันธ์กับพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ซีเรียแห่งอันติโอคซึ่งนำไปสู่การแตกแยกหลายครั้ง การแตกแยกเหล่านี้ในที่สุดก็ก่อให้เกิดคริสตจักรต่างๆ ในปัจจุบัน ได้แก่ คริสตจักรคริสเตียนซีเรียจา โคไบต์ คริสตจักรมาลังการาออร์โธดอกซ์ซีเรีย คริสตจักรมาลังการา มาร์ โทมา ซีเรีย คริสตจักรซีเรียอิสระมาลาบาร์ คริสตจักรคาทอลิก ซีโร - มาลังการา คริสตจักร แองก ลิกันเซนต์โทมัสแห่งคริสตจักรอินเดียใต้และ คริสตจักรอีแวนเจลิคัลเซนต์โทมั ส แห่งอินเดีย

ในอดีต มาลาบาร์มีการค้าขายกับประเทศต่างๆ ในตะวันออกกลาง อยู่บ่อยครั้ง และพ่อค้าจากอียิปต์เปอร์เซียและเลแวนต์มักเดินทางมายังมาลาบาร์เพื่อซื้อเครื่องเทศกลุ่มเหล่านี้รวมถึงชาวอาหรับ ชาวยิว และชาวคริสต์ และชาวคริสต์ที่เดินทางมายังที่นี่ได้ติดต่อกับคริสตจักรมาลังการา ด้วยเหตุนี้ คริสตจักรในอินเดียจึงอยู่ในสังฆมณฑลกับคริสตจักรแห่งตะวันออกหรือที่เรียกว่าคริสตจักรเปอร์เซีย คริสตจักรมาลังการามีผู้นำคือมหานครที่ได้รับการแต่งตั้งจากคริสตจักรเปอร์เซีย และการบริหารงานทั่วไปของคริสตจักรนั้นมอบหมายให้แก่อาร์คดีคอนประจำท้องถิ่น ซึ่งสืบทอดตำแหน่งตามราชวงศ์ และถูกเรียกว่าเป็นหัวหน้าชุมชนคริสเตียนมาลังการา ( อาร์คดีคอนเป็นตำแหน่งสูงสุดสำหรับนักบวชในคริสตจักรแห่งตะวันออก รองจากตำแหน่งบิชอป) ^{[ 12 ] [ 13 ]}

ผู้ปกครองแห่งเกรละเพื่อเป็นการตอบแทนความช่วยเหลือของพวกเขา ได้มอบเอกสารสามฉบับบนแผ่นทองแดงให้แก่ชาวมาลังการา นาซรานี พวกเขาได้มอบสิทธิและสิทธิพิเศษต่างๆ ให้แก่นาซรานี ซึ่งเขียนไว้บนแผ่นทองแดง สิ่งเหล่านี้เรียกว่า เชปเปดส์ พระราชทาน สาสานัม เป็นต้น^{[ 14 ]}

• แผ่นจารึกทองแดงของโทมัสแห่งคานา : จารึกเหล่านี้มีอายุระหว่างปี ค.ศ. 345 ถึง 811 โทมัสแห่งคานา (คนาอิ โทมา) พ่อค้าจากเมโสโปเตเมียของเปอร์เซีย ได้รับเอกสารแสดงสิทธิทางสังคมและเศรษฐกิจจาก ราชวงศ์ เชรา ซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ แผ่นจารึกทองแดงของโทมัสแห่งคานาแผ่นจารึกของโทมาได้รับการบันทึกและแปลโดยเจ้าหน้าที่ชาวโปรตุเกสในศตวรรษที่ 16 และ 17 ต่อมามีบันทึกว่าแผ่นจารึกเหล่านี้หายไปในขณะที่อยู่ในความครอบครองของชาวโปรตุเกสและยังคงสูญหายไปจนถึงปัจจุบัน
• Tharissa palli โฉนดที่ 1 : ในปีคริสตศักราช 849 Perumal Sthanu Ravi Gupta (844–885) ได้มอบโฉนดให้กับ Isodatta Virai ให้กับ Tharissa Palli (โบสถ์) ที่ Curakkeni Kollam ตามที่นักประวัติศาสตร์กล่าวว่า นี่เป็นโฉนดครั้งแรกใน Kerala ที่ให้วันที่แน่นอน^{[ 15 ]}
• ธาริสสา ปัลลี โฉนดที่ 2 : ความต่อเนื่องของสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น ให้ไว้หลังคริสตศักราช 849
• เอกสารสิทธิ์อิราวี คอร์ตัน : ในปี ค.ศ. 1225 ศรีวีระราฆวะ จักรวรติ ได้มอบเอกสารสิทธิ์ให้แก่อิราวี คอร์ตัน (เอราวี การ์ทัน) แห่งมหาเทวรปัตตานัมในปี ค.ศ. 774 โดยมีสอง ตระกูล พราหมณ์เป็นพยานในเอกสารสิทธิ์นี้ แสดงให้เห็นว่าพราหมณ์ได้เข้ามาอยู่ในรัฐเกรละตั้งแต่ศตวรรษที่ 8 แล้ว

แผ่นจารึกเหล่านี้ให้รายละเอียดเกี่ยวกับสิทธิพิเศษที่ผู้ปกครองในสมัยนั้นมอบให้แก่ชุมชน ซึ่งมีอิทธิพลต่อการพัฒนาโครงสร้างทางสังคมในรัฐเกรละ รวมถึงสิทธิพิเศษและกฎระเบียบสำหรับชุมชนต่างๆ แผ่นจารึกเหล่านี้ถือเป็นหนึ่งในเอกสารทางกฎหมายที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของรัฐเกรละ [ ^{16 ] [ 17 ] แผ่น} จารึก สามแผ่นยังคงอยู่ในวิทยาลัยศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ (วิทยาลัยเก่า) ในเมืองโกฏฏายัม และอีกสองแผ่นอยู่ที่สำนักงานใหญ่ของคริสตจักรมาร์โธมาในเมืองติรุวัลลา^{[ 18 ]}

ตำแหน่งอาร์คดีคอนซึ่งเป็นตำแหน่งสูงสุดสำหรับนักบวชที่ไม่ใช่บิชอปมีความสำคัญอย่างยิ่งในคริสตจักรแห่งอินเดียในช่วงหลายศตวรรษก่อนการก่อตั้งคริสตจักรมาลังการาที่เป็นอิสระ แม้ว่าในทางเทคนิคแล้วจะอยู่ภายใต้การปกครองของเมโทรโพลิแทน แต่อาร์คดีคอนก็มีอำนาจทางศาสนาและทางโลกอย่างมาก ถึงขนาดที่เขาได้รับการพิจารณาว่าเป็นผู้นำทางโลกของชุมชนและทำหน้าที่เป็นหัวหน้าคริสตจักรอินเดียอย่างมีประสิทธิภาพในช่วงเวลาที่จังหวัดไม่มีบิชอป แตกต่างจากเมโทรโพลิแทนซึ่งเห็นได้ชัดว่าเป็นชาวซีเรียตะวันออกที่ถูกส่งมาโดยพระสังฆราช อาร์คดีคอนเป็นชาวคริสต์เซนต์โทมัสโดยกำเนิด ในช่วงเวลาที่มีการบันทึกไว้ ตำแหน่งนี้เห็นได้ชัดว่าสืบทอดทางสายเลือด โดยเป็นของ ตระกูล ปาคาโลมัตตัมซึ่งอ้างว่ามีความเชื่อมโยงพิเศษกับอัครสาวกโทมัส^{[ 19 ] [ 20 ]}

รายละเอียดเกี่ยวกับตำแหน่งอาร์คดีคอนก่อนการมาถึงของชาวโปรตุเกสนั้นหาได้ยาก แต่พระสังฆราชทิโมธีที่ 1 (780–823) เรียกอาร์คดีคอนแห่งอินเดียว่า "หัวหน้าผู้ศรัทธาในอินเดีย" ซึ่งหมายถึงสถานะที่สูงขึ้นอย่างน้อยก็ในเวลานั้น^{[ 21 ]}ในช่วงเวลาที่มีการบันทึกประวัติศาสตร์ ตำแหน่งอาร์คดีคอนในอินเดียแตกต่างจากในส่วนอื่นๆ ของคริสตจักรตะวันออกหรือคริสตจักรอื่นๆ อย่างมาก ในคริสตจักรตะวันออกโดยทั่วไป บิชอปแต่ละองค์จะมีอาร์คดีคอนคอยดูแล แต่ในอินเดียจะมีอาร์คดีคอนเพียงองค์เดียวเท่านั้น แม้ว่าจังหวัดนั้นจะมีบิชอปหลายองค์คอยรับใช้ก็ตาม^{[ 22 ]}

หลังจากการล่มสลายของลำดับชั้นของคริสตจักรแห่งตะวันออกในเอเชียส่วนใหญ่ในศตวรรษที่ 14 อินเดียจึงถูกตัดขาดจากศูนย์กลางของคริสตจักรในเมโสโปเตเมียอย่างมีประสิทธิภาพ และการติดต่ออย่างเป็นทางการก็ขาดสะบั้นลง ในช่วงปลายศตวรรษที่ 15 อินเดียไม่มีมหานครมาหลายชั่วอายุคนแล้ว และอำนาจที่เกี่ยวข้องกับมหานครตามประเพณีจึงตกเป็นของอาร์คดีคอน^{[ 23 ]}ในปี 1491 อาร์คดีคอนได้ส่งทูตไปยังพระสังฆราชแห่งคริสตจักรแห่งตะวันออก รวมถึงพระสันตะปาปาคอปติกแห่งอเล็กซานเดรียและพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ซีเรียแห่งอันติโอคเพื่อขอให้มีบิชอปองค์ใหม่สำหรับอินเดีย พระสังฆราชแห่งคริสตจักรแห่งตะวันออกเชมอนที่ 4 บาซิดีตอบรับโดยการแต่งตั้งบิชอปสององค์ คือ โทมาและยูฮานอน และส่งพวกเขาไปยังอินเดีย^{[ 23 ]}บิชอปเหล่านี้ช่วยสร้างโครงสร้างพื้นฐานทางศาสนาขึ้นใหม่และฟื้นฟูความสัมพันธ์ฉันพี่น้องกับอัครสังฆราช แต่ช่วงเวลาหลายปีของการแยกจากกันส่งผลกระทบอย่างมากต่อโครงสร้างของคริสตจักรอินเดีย แม้จะได้รับความเคารพอย่างสูงสุด แต่อัครสังฆราชก็ได้รับการปฏิบัติในฐานะผู้มีอำนาจทางจิตวิญญาณในเขตปกครองของตนเอง ในขณะที่อัครสังฆราชได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงในฐานะผู้มีอำนาจที่แท้จริงในชุมชนมาลังการา^{[ 24 ]}

เมื่อชาวโปรตุเกสมาถึงอินเดียในปี ค.ศ. 1498 ชาวคริสต์เซนต์โทมัสอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก แม้ว่าจะเจริญรุ่งเรืองเนื่องจากมีส่วนแบ่งมากในการค้าเครื่องเทศและได้รับการคุ้มครองโดยกองกำลังทหารที่แข็งแกร่ง แต่สภาพทางการเมืองที่วุ่นวายในเวลานั้นทำให้ชุมชนเล็กๆ แห่งนี้อยู่ภายใต้แรงกดดันจากกองกำลังของราชา ผู้ทรงอำนาจ แห่งคาลิกัตโคชินและอาณาจักรเล็กๆ ต่างๆ ในพื้นที่ เมื่อชาวโปรตุเกสภายใต้ การนำของ วาสโก ดา กามา มาถึงชายฝั่งอินเดียตอนใต้ ผู้นำของชุมชนเซนต์โทมัสได้ต้อนรับพวกเขาและเสนอพันธมิตรอย่างเป็นทางการกับชาวคริสต์ด้วยกัน^{[ 25 ]}ชาวโปรตุเกสซึ่งมีความสนใจอย่างมากในการตั้งรกรากในการค้าเครื่องเทศและในการขยายอาณาเขตของศาสนาคริสต์ในรูปแบบที่ก้าวร้าวของพวกเขา จึงคว้าโอกาสนี้ไว้^{[ 26 ]}

ชาวโปรตุเกสนำศาสนาคริสต์นิกายที่เคร่งครัดเป็นพิเศษมาสู่อินเดีย ซึ่งเป็นผลมาจากการต่อสู้หลายศตวรรษในช่วงการยึดคืนดินแดน (Reconquista ) ที่พวกเขาหวังจะเผยแพร่ไปทั่วโลก^{[ 27 ]} Padroado Realซึ่งเป็นชุดสนธิสัญญาและพระราชกฤษฎีกาที่พระสันตะปาปามอบอำนาจบางประการในเรื่องศาสนาในดินแดนต่างประเทศที่พวกเขายึดครองให้กับรัฐบาลโปรตุเกสเป็นสิ่งที่ช่วยอำนวยความสะดวก^{[ 28 ]}เมื่อมาถึงอินเดีย ชาวโปรตุเกสก็ตั้งรกรากในกัว อย่างรวดเร็ว และจัดตั้งลำดับชั้นของศาสนจักรขึ้น ในไม่ช้าพวกเขาก็เริ่มนำชาวคริสต์พื้นเมืองมาอยู่ภายใต้การปกครองของตน เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ ฝ่ายอาณานิคมรู้สึกว่าจำเป็นต้องนำชาวคริสต์เซนต์โทมัสเข้าสู่คริสตจักรละติน อย่างเต็มที่ ทั้งในการทำให้พวกเขาสอดคล้องกับธรรมเนียมของคริสตจักรละตินและในการให้พวกเขาอยู่ภายใต้อำนาจของอาร์คบิชอปแห่งกัว

หลังจากการเสียชีวิตของมหานครมาร์จาคอบในปี 1552 ชาวโปรตุเกสก็มีความก้าวร้าวมากขึ้นในการพยายามปราบปรามคริสเตียนเซนต์โทมัส^{[ 29 ]}การประท้วงของชาวพื้นเมืองถูกขัดขวางโดยเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในเมโสโปเตเมีย ซึ่งเป็นศูนย์กลางของคริสตจักรตะวันออก ทำให้พวกเขาขาดผู้นำที่สม่ำเสมอ ในปี 1552 ซึ่งเป็นปีที่จาคอบเสียชีวิต เกิดการแตกแยกในคริสตจักรตะวันออกส่งผลให้มีอัครสังฆราชคู่แข่งสองแห่ง แห่งหนึ่งเข้าร่วมกับคริสตจักรคาทอลิกและอีกแห่งหนึ่งยังคงเป็นอิสระ ในช่วงเวลาต่างๆ อัครสังฆราชทั้งสองส่งบิชอปไปยังอินเดีย แต่ชาวโปรตุเกสสามารถเอาชนะผู้มาใหม่ได้เสมอ หรือไม่ก็เปลี่ยนพวกเขาให้มานับถือศาสนาคาทอลิกแบบละตินโดยตรง^{[ 30 ]}ในปี 1575 ปาโดรอาโดประกาศว่าอัครสังฆราชทั้งสองไม่สามารถแต่งตั้งพระสังฆราชให้กับชุมชนได้หากไม่ได้รับความยินยอมจากชาวโปรตุเกส ซึ่งเป็นการตัดขาดคริสเตียนโทมัสออกจากลำดับชั้นของพวกเขา^{[ 31 ]}

ในปี ค.ศ. 1599 อัครสังฆราชองค์สุดท้าย อับราฮัม ได้เสียชีวิตลง และอาร์คบิชอปแห่งกัว อเลโซ เด เมเนเซสได้โน้มน้าวให้อาร์คดีคอนหนุ่ม จอร์จ ซึ่งเป็นตัวแทนสูงสุดที่เหลืออยู่ของลำดับชั้นของศาสนจักรพื้นเมือง ยอมจำนน^{[ 32 ]}ในปีนั้น เมเนเซสได้เรียกประชุมสภาสังคายนาแห่งเดียมเปอร์ซึ่งได้ริเริ่มการปฏิรูปโครงสร้างและพิธีกรรมหลายประการให้กับศาสนจักรอินเดีย ในการประชุมสภาสังคายนา เขตแพริชต่างๆ ถูกนำมาอยู่ภายใต้อำนาจของอาร์คบิชอปโดยตรง ประเพณี "งมงาย" บางอย่างถูกประณาม และรูปแบบดั้งเดิมของพิธีกรรมซีเรียตะวันออกถูกกำจัดองค์ประกอบที่ไม่เป็นที่ยอมรับตามมาตรฐานละติน^{[ 33 ]}แม้ว่าคริสเตียนเซนต์โทมัสจะเป็นส่วนหนึ่งของศาสนจักรคาทอลิกอย่างเป็นทางการแล้ว แต่การกระทำของชาวโปรตุเกสในช่วงหลายทศวรรษต่อมาได้ก่อให้เกิดความไม่พอใจในบางส่วนของชุมชน ซึ่งในที่สุดก็นำไปสู่การต่อต้านอย่างเปิดเผย^{[ 34 ]}

ในช่วงหลายทศวรรษต่อมา ความตึงเครียดระหว่างพระสังฆราชชาวละตินและสิ่งที่เหลืออยู่ของลำดับชั้นทางศาสนาพื้นเมืองทวีความรุนแรงขึ้น เหตุการณ์นี้ถึงจุดสูงสุดในปี 1641 เมื่อตัวละครหลักใหม่สองคนขึ้นมามีบทบาทในแต่ละฝ่ายของความขัดแย้ง ได้แก่ ฟรานซิส การ์เซีย อาร์คบิชอปคนใหม่แห่งโคดุงกัลลูร์ และอาร์คดีคอนโทมัส หลานชายและผู้สืบทอดตำแหน่งของอาร์คดีคอนจอร์จ^{[ 35 ]} ในปี 1652 สถานการณ์ที่ทวีความรุนแรงขึ้นยิ่งซับซ้อนขึ้นไปอีกเมื่อบุคคลลึกลับชื่อ อาฮาตัลลาห์เดินทางมาถึงอินเดีย^{[ 35 ] [ 36 ]}

อาฮาตัลลาห์เดินทางมาถึงไมลาปอร์ในปี ค.ศ. 1652 โดยอ้างว่าเป็นพระสังฆราชแห่งอันติโอค [ ^{37 ] ชีวประวัติ}ที่แท้จริงของอาฮาตัลลาห์นั้นคลุมเครือ แต่ก็มีรายละเอียดบางอย่างที่ได้รับการยืนยันแล้ว ดูเหมือนว่าเขาจะเป็น บิชอปออร์ โธดอกซ์ซีเรียแห่งดามัสกัส และอาจเคยเข้าร่วมกับโรมในบางช่วงเวลา จากนั้นเขาก็กลับไปยังซีเรียเพื่อนำพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ซีเรียอิกนาติอุส ฮิดายัต อัลลาห์เข้าสู่การร่วมกับโรม เขาไม่ประสบความสำเร็จในเรื่องนี้จนกระทั่งฮิดายัต อัลลาห์ เสียชีวิตในปี ค.ศ. 1639 หลังจากนั้น อาฮาตัลลาห์ก็เริ่มอ้างว่าเขาเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งที่ถูกต้องของฮิดายัต อัลลาห์ ในปี ค.ศ. 1646 เขาอยู่ในอียิปต์ที่ราชสำนักของ สมเด็จพระสันตะปาปา มาร์คที่ 6 แห่ง คอปติก ซึ่งได้ส่งเขาไปยังอินเดียในปี ค.ศ. 1652 เห็นได้ชัดว่าเป็นการตอบสนองต่อคำขอความช่วยเหลือจากอาร์คดีคอนโทมัส ชาวโปรตุเกสคิดว่าเขาเป็นคนหลอกลวง จึงจับกุมเขา แต่ก็อนุญาตให้เขาพบกับสมาชิกของคณะสงฆ์คริสเตียนเซนต์โทมัส ซึ่งเขาสร้างความประทับใจอย่างมาก ชาวโปรตุเกสนำเขาขึ้นเรือที่มุ่งหน้าไปยังโคชินและกัว และอาร์คดีคอนโทมัสได้นำกองกำลังของเขาไปยังโคชินเพื่อเรียกร้องขอพบกับพระสังฆราช ชาวโปรตุเกสปฏิเสธ โดยอ้างว่าเขาเป็นผู้รุกรานที่อันตราย และเรือได้แล่นไปยังกัวแล้ว^{[ 37 ]}

ไม่มีใครได้ยินข่าวคราวของอาฮาตัลลาห์อีกเลยในอินเดีย และข่าวลือก็แพร่กระจายอย่างรวดเร็วว่าอาร์ชบิชอปการ์เซียได้กำจัดเขาก่อนที่เขาจะไปถึงกัว^{[ 38 ]}บันทึกร่วมสมัยกล่าวอ้างว่าเขาจมน้ำตายในท่าเรือโคชิน หรือแม้กระทั่งว่าชาวโปรตุเกสเผาเขาที่เสา^{[ 38 ] [ 39 ]}ในความเป็นจริง ดูเหมือนว่าอาฮาตัลลาห์จะไปถึงกัวจริง ๆ จากนั้นเขาก็ถูกส่งต่อไปยังยุโรป แต่เห็นได้ชัดว่าเขาเสียชีวิตในปารีสก่อนที่จะไปถึงโรม ซึ่งคดีของเขาจะได้รับการพิจารณา^{[ 38 ]}ไม่ว่าในกรณีใด การตอบสนองอย่างไม่แยแสของการ์เซียต่อคำอุทธรณ์ของชาวคริสต์เซนต์โทมัสยิ่งทำให้ชุมชนขมขื่นมากขึ้น^{[ 38 ]}

นี่เป็นฟางเส้นสุดท้ายสำหรับคริสเตียนเซนต์โทมัส และในปี ค.ศ. 1653 โทมัสและตัวแทนของชุมชนได้พบกันที่โบสถ์พระแม่มารีในมัตตันเชอร์รีเพื่อดำเนินการอย่างเด็ดเดี่ยว ในพิธีอันยิ่งใหญ่ต่อหน้าไม้กางเขนและเทียนที่จุดสว่าง พวกเขาสาบานอย่างเคร่งครัดว่าจะไม่เชื่อฟังการ์เซียหรือชาวโปรตุเกสอีกต่อไป และจะยอมรับเฉพาะอาร์คดีคอนเป็นผู้นำของพวกเขาเท่านั้น^{[ 38 ]}คริสตจักรมาลังการาและคริสตจักรที่สืบทอดต่อมาทั้งหมดถือว่าการประกาศนี้เรียกว่าคำสาบานไม้กางเขนคูนัน^{[ 38 ]}

การต่อต้านอำนาจทางศาสนาของโปรตุเกสส่งผลให้เกิดความแตกแยกอย่างเป็นทางการภายในชุมชนคริสเตียนเซนต์โทมัส การประท้วงอย่างเป็นทางการครั้งแรกเกิดขึ้นในปี 1653 ซึ่งรู้จักกันในชื่อ Coonan Kurishu Satyam ( คำสาบานแห่งไม้กางเขนคูนัน ) ภายใต้การนำของอาร์คดีคอนโธมาคริสเตียนเซนต์โทมัสได้สาบานต่อหน้าสาธารณชนในเมืองมัตตันเชอ ร์ รี โคชิน ว่าพวกเขาจะไม่เชื่อฟังบิชอปคาทอลิกโปรตุเกสและ มิชชัน นารีเยซู อิต น่าเสียดายที่ในเวลานั้นไม่มีอัครสังฆราชอยู่ในคริสตจักรมาลังการา ในเมื่อไม่มีบิชอปที่เห็นอกเห็นใจพวกเขา อาร์คดีคอนโธมาจึงได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปในปี 1653 โดยการวางมือของบาทหลวงสิบสองรูปที่อลางาด และใช้ชื่อว่าโธมาที่ 1 การแต่งตั้งนี้ถูกตั้งคำถามในภายหลังด้วยเหตุผลทางศาสนาโดยฝ่ายคาทอลิก

สมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7 ทรงส่งบิชอปโจเซฟ เซบาสเตียนีแห่งซีเรียเป็นหัวหน้าคณะผู้แทนจากคณะคาร์เมไลต์ ซึ่งประสบความสำเร็จในการโน้มน้าวใจคริสเตียนส่วนใหญ่ในเซนต์โทมัส รวมถึงปัลลิเวตติล ชานดี คาทานาร์และคาดาวิล ชานดี คาทานาร์ฝ่ายคาทอลิกได้ท้าทายความชอบธรรมของการแต่งตั้งอาร์คดีคอนเป็นมหานครโดยบรรดาบาทหลวงอย่างต่อเนื่อง ฝ่ายนี้มีผู้นำคือปัลลิเวตติล ชานดี ลูกพี่ลูกน้องของโธมาที่ 1 ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปในปี 1663 โดยมิชชันนารีคณะคาร์เมไลต์ของคริสตจักรคาทอลิกเขาได้รับการสนับสนุนจากผู้นำคริสเตียนคนสำคัญอื่นๆ ในเซนต์โทมัส รวมถึงคาดาวิล ชานดี คาทานาร์และเวงกูร์ กิวาร์กิส คาทานาร์ สิ่งนี้ทำให้จำเป็นต้องแก้ไขความไม่ชอบธรรมของการแต่งตั้งอาร์คดีคอนเป็นมหานคร การแต่งตั้งโธมาที่ 1 เป็นบิชอปได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการในปี 1665 โดยเกรกอริโอส อับดัล จาเลลบิชอปแห่งเยรูซาเลมของคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ สิ่งนี้นำไปสู่การแตกแยกถาวรครั้งแรกในชุมชนคริสเตียนเซนต์โทมัส ต่อมา ฝ่ายที่สังกัดคริสตจักรคาทอลิกภายใต้ Parambil Mar Chandy ได้รับการกำหนดให้เป็นPazhayakoottukarหรือ "ความจงรักภักดีเดิม" ในขณะที่ฝ่ายที่สังกัด Mar Thoma ได้รับการเรียกว่าPuthenkoottukarหรือ "ความจงรักภักดีใหม่" ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}

โทมัสที่ 1 ซึ่งมีโบสถ์ 32 แห่ง (จากทั้งหมด 116 แห่ง) และกลุ่มผู้ศรัทธาของพวกเขาเป็นต้นกำเนิดของคริสตจักรมาลังการาซีเรียปูเธนกูร์ ในปี ค.ศ. 1665 เกรกอริโอส อับดุล จาเลล บิชอปที่ส่งมาจากพระสังฆราชซีเรียออร์โธดอกซ์แห่งอันติโอค ได้เดินทางมาถึงอินเดีย และคริสเตียนเซนต์โทมัสภายใต้การนำของอาร์คดีคอนได้ต้อนรับเขา^{[ 40 ] [ 41 ]}เกรกอริโอส อับดุล จาเลล ได้ทำให้การแต่งตั้งอาร์คดีคอนเป็นมหานครของคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์เป็นไปตามมาตรฐานอัครสาวกของไคเวปปู (วิธีการวางมือที่ถูกต้องตามประเพณีโดยบิชอปที่มีอำนาจ) ในศตวรรษที่ 18 ได้มีการนำพิธีกรรมและอักษรซีเรียตะวันตกมาสู่ชายฝั่งมาลาบาร์อย่างค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งกระบวนการนี้ดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 19

การมาถึงของมาร์ เกรกอริโอสในปี ค.ศ. 1665 ถือเป็นการนำศาสนาออร์โธดอกซ์ตะวันออกเข้ามาในอินเดียผ่านทางคริสตจักรมาลังการา และตำแหน่งบิชอป ที่ถูกต้อง ของคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ในอินเดีย

จดหมายจากไดโอนิเซียส ปุณณธารา (พระสังฆราชแห่งคริสตจักรมาลังการาซีเรีย ในศตวรรษที่ 19 ) ถึงหัวหน้าสมาคมมิชชันนารีคริสตจักร แองลิ กัน แปลจากต้นฉบับภาษาซีเรีย:

ในพระนามแห่งการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์และจำเป็นของพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพมาร์ ไดโอนิซิอุส มหานครแห่งชาวจาโคไบต์-ซีเรียในมาลาบาร์ ภายใต้อำนาจของบิดาของเรา มาร์ อิกนาเชียส ปาตริอาร์ค ผู้ทรงเป็นประธานในพระที่นั่งอัครสังฆราชแห่งอันติโอคแห่งซีเรีย ผู้เป็นที่รักของพระเมสสิยาห์ ด้วยความรักจากพระคริสต์ และจากประชาชนแห่งคริสตจักรทั้งปวง แด่ลอร์ดแกมเบียร์ ประธานผู้ทรงเกียรติ ผู้ทรงคุณธรรม และมีชื่อเสียง... พวกเราผู้ซึ่งถูกเรียกว่าชาวซีเรีย-จาโคไบต์ และอาศัยอยู่ในดินแดนมาลาบาร์ ตั้งแต่สมัยของมาร์ โทมัส อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ จนกระทั่งกำแพงเมืองโคชินถูกยึดในรัชสมัยของกษัตริย์ปูร์กิส ได้รักษาศรัทธาที่แท้จริงตามแบบอย่างของชาวซีเรีย-จาโคไบต์ ผู้มีเกียรติแท้จริง โดยปราศจากการแตกแยกหรือความสับสน แต่ด้วยอำนาจของชาวแฟรงก์ บิดาและผู้นำชาวซีเรีย-จาโคไบต์ของเราถูกห้ามไม่ให้เข้ามาจากอันติโอค และเพราะเราไม่มีผู้นำและหัวหน้า เราจึงเหมือนแกะที่ไม่มีผู้เลี้ยง หรือเช่นเดียวกับเด็กกำพร้าและแม่ม่าย ผู้ถูกกดขี่ทางจิตวิญญาณ ปราศจากการสนับสนุนหรือความช่วยเหลือในปีคริสต์ศักราช 1653 พระบิดาฝ่ายวิญญาณของเรา มาร์ อิกนาเชียส พระสังฆราช ได้เสด็จมาจากอันติโอคมายังมาลาบาร์... อีกครั้งหนึ่ง ในปีคริสต์ศักราช 1753 บรรดาบิดาชาวซีเรียผู้ศักดิ์สิทธิ์จากอันติโอคได้เสด็จมาหาเรา ผู้ซึ่งได้นำเรากลับคืนสู่ความเชื่อดั้งเดิมที่แท้จริงของเรา และได้ตั้งมหาปุโรหิตขึ้นสำหรับเรา^{[ 42 ]}

ในปี ค.ศ. 1912 อัครสังฆราช อับดุล มาซีห์ แห่งคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ ได้สถาปนาตำแหน่งอัครสังฆราชขึ้นในมาลังการาซึ่งเป็นการเริ่มต้นกระบวนการทางกฎหมายที่ยาวนานนับศตวรรษระหว่างกลุ่มต่างๆ ในคริสตจักรที่สนับสนุนอัครสังฆราช และกลุ่มที่คัดค้านโดยอ้างว่าอับดุล มาซีห์ ถูกขับออกจากคริสต จักร ต่อมา คริสตจักรซีเรียออร์โธดอก ซ์ ได้จัดตั้งตำแหน่งอัครสังฆราชแห่งตะวันออกในอินเดีย (ปัจจุบันรู้จักกันในชื่ออัครสังฆราชแห่งอินเดีย ) ของคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์สายจาโคไบต์

ในปี ค.ศ. 1665 เกรกอริโอส อับดุล จาเลลผู้ถูกส่งมาจากพระสังฆราชอิกเนเชียส อับดุลมาซีห์ที่ 1 ได้นำพิธีกรรมซีเรียตะวันตกเข้ามาในอินเดีย^{[ 43 ]}ในปี ค.ศ. 1809 ชาวซีเรียจาคอบ ไทต์ได้นำ พิธีกรรมซีเรียแอนทิโอเคียน มาใช้โดยสมบูรณ์ หลังจากที่ตัวแทนของวัดได้ประชุมกันที่กันดานาด รัฐเกรละ และมีมติที่จะดำเนินการเปลี่ยนไปใช้พิธีกรรมซีเรียตะวันตกอย่างเต็มรูปแบบผ่านการประกาศกันดานาด ปาดิโยลาซึ่งได้มีการดำเนินการบางส่วนไปแล้วโดยที่ประชุมเดียวกันนี้ในปี ค.ศ. 1789 ที่ปุติยาจาวู^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

คริสตจักรเซนต์โทมัสคริสเตียนประกอบด้วยคริสตจักรเดียวจนถึงศตวรรษที่ 16 ก่อตั้งเป็นชุมชนของเขตปกครองทางศาสนาซีเรียตะวันออกแห่งอินเดีย [ ^{47 ] ค} ริสตจักรนี้ก่อตั้งเขตปกครองทางศาสนาแห่งอินเดียภายในโลกคริสเตียนซีเรียตะวันออกที่กว้างขึ้นและได้รับเอกราชอย่างมากในการบริหารภายใน

การเข้ามาของชาวโปรตุเกสในศตวรรษที่สิบหกนำมาซึ่งช่วงใหม่ในประวัติศาสตร์ของศาสนจักร ผ่านการประชุมสังคายนาแห่งเดียมเปอร์ศาสนจักรท้องถิ่นได้เข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์และชัดเจนกับสำนักอัครสังฆราชแห่งโรมภายใต้อำนาจของศาสนจักรโรมันคาทอลิกแม้ว่าการนำบรรทัดฐานทางวินัยของละตินมาใช้จะสร้างความตึงเครียดและนำไปสู่การหยุดชะงักบางประการในแนวปฏิบัติแบบดั้งเดิม แต่ความเป็นหนึ่งเดียวกับโรมนั้นถูกเข้าใจว่าเป็นการยืนยันความเป็นเอกภาพของคาทอลิกมากกว่าการแตกหักของความต่อเนื่องทางอัครสังฆราช

คำปฏิญาณ คูนันครอสในปี ค.ศ. 1653เกิดขึ้นท่ามกลางความไม่พอใจทางการบริหารและข้อพิพาทเกี่ยวกับการปกครองทางศาสนา ไม่ใช่เป็นการปฏิเสธ หลัก คำสอนของคาทอลิก โดยตรง เพื่อตอบสนองต่อเรื่องนี้ โรมได้ส่ง มิชชันนารีคณะ คาร์เมไลต์ ไป เพื่อฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยและโครงสร้างทางศาสนาที่ถูกต้อง เมื่อเวลาผ่านไป คริสเตียนส่วนใหญ่ในเซนต์โทมัสได้ยืนยันความเป็นหนึ่งเดียวกับโรมอีกครั้ง ก่อตั้งกลุ่มที่รู้จักกันในชื่อ ปาคายากูร์ (ความจงรักภักดีเก่า) ชุมชนนี้เป็นรากฐานทางประวัติศาสตร์ของศาสนจักรซีโร-มาลาบาร์

กลุ่มชนกลุ่มน้อยที่แสวงหาผู้นำทางศาสนานอกเขตอำนาจของโรมัน ได้เข้าร่วมกับสังฆราชแห่งคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ในปี ค.ศ. 1665 ผ่านการมาถึงของเกรกอริโอส อับดุล จาเลลส่งผลให้กลุ่มนี้ค่อยๆ รับเอาธรรมเนียมพิธีกรรมแบบซีเรียตะวันตกและแนวคิดทางเทววิทยาแบบมีอาฟิไซต์มาใช้ ก่อตั้งเป็นกลุ่มปูเธนกูร์ (พันธมิตรใหม่) นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญทางด้านพิธีกรรมและเทววิทยาที่ห่างไกลจากมรดกแบบซีเรียตะวันออกซึ่งเคยเป็นเอกลักษณ์ของคริสตจักรเซนต์โทมัสมาโดยตลอด

ในทางตรงกันข้าม คริสตจักรซีโร-มาลาบาร์ได้อนุรักษ์มรดกทางพิธีกรรมและจิตวิญญาณของชาวซีเรียตะวันออก ซึ่งหล่อหลอมประเพณีคริสเตียนของนักบุญโทมัสมานานหลายศตวรรษ ในขณะเดียวกันก็ยังคงรักษาความสัมพันธ์อันดีกับสำนักวาติกันแห่งโรมแม้ว่าในยุคอาณานิคมจะนำอิทธิพลด้านการบริหารและการสักการะบูชาแบบละตินเข้ามาบ้าง แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงเอกลักษณ์ของชาวซีเรียตะวันออกอย่างพื้นฐาน ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบเก้าเป็นต้นมา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ยี่สิบ มีความพยายามอย่างต่อเนื่องและตั้งใจที่จะฟื้นฟูประเพณีพิธีกรรมของชาวซีเรียตะวันออกที่แท้จริงให้สอดคล้องกับรากฐานทางประวัติศาสตร์

ในขณะเดียวกันคริสตจักรคาลเดียนซีเรียซึ่งอยู่ในสังฆมณฑลเดียวกับคริสตจักรแอสซีเรียแห่งตะวันออกก็ยังคงรักษาประเพณีพิธีกรรมของซีเรียตะวันออกไว้ในอินเดีย และเป็นอีกหนึ่งความต่อเนื่องของประเพณีทางประวัติศาสตร์นั้นที่อยู่นอกเหนือสังฆมณฑลโรมัน

ต่อมาเกิดการแตกแยกขึ้นหลายครั้งในหมู่ชาวซีเรียจาคอบไทต์เนื่องจากอิทธิพลของมิชชันนารีต่างชาติและความขัดแย้งภายใน ในปี ค.ศ. 1772 บาซิลิออส ชา ครัลลา ห์ นักบวช ออร์โธดอก ซ์ซีเรียได้แต่งตั้งคัตตูมังกัต อับราฮัม มาร์ คูริลอสเป็นมหานครเพื่อต่อต้าน ไดโอนิเซียส ที่1 อับราฮัม มาร์ คูริลอสที่ 1 เป็นผู้นำกลุ่มที่ต่อมากลายเป็นคริสตจักรซีเรียอิสระมาลาบาร์^{[ 48 ] [ 49 ]}

ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1816 เป็นต้นมาคณะ มิชชัน นารีของ คริสตจักรแองกลิกัน ให้ความช่วยเหลือคริสตจักรมาลังการาผ่านทางคณะมิชชันช่วยเหลือของพวกเขา^{[ 50 ]}แต่ในวันที่ 16 มกราคม ค.ศ. 1836 เมโทร โพลิแทนไดโอนิเซียสที่ 4 แห่งเชปปาด ได้เรียกประชุมสภาสังคายนาที่มาเวลีการาเพื่อประท้วงการแทรกแซงของชาวแองกลิกันในกิจการของคริสตจักรมาลังการา ที่นั่นมีการประกาศว่าคริสตจักรมาลังการาจะอยู่ภายใต้ประเพณีซีเรียและพระสังฆราชออร์โธดอกซ์ซีเรียแห่งอันติโอค [ ^{51 ] การ}ประกาศดังกล่าวส่งผลให้คณะมิชชันนารี CMS แยกตัวออกจากคริสตจักรมาลังการา^{[ 50 ] [ 52 ]}อย่างไรก็ตาม กลุ่มคนส่วนน้อยจากคริสตจักรมาลังการาที่เห็นด้วยกับ อุดมการณ์ ปฏิรูปของคณะมิชชันนารีได้ยืนเคียงข้างพวกเขาและเข้าร่วมคริสตจักรแองกลิกัน^{[ 50 ] [ 52 ]}ชาวแองกลิกันเซนต์โทมัสเหล่านี้กลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรแห่งอินเดียใต้หลังจากอินเดียได้รับเอกราชในปี พ.ศ. 2490 ดังนั้นพวกเขาจึงถูกเรียกว่าคริสเตียนซีเรีย CSI ด้วยเช่นกัน^{[ 53 ] [ 54 ]}

ในศตวรรษที่ 19 การเคลื่อนไหวปฏิรูปที่ได้รับแรงบันดาลใจจากมิชชันนารีชาวอังกฤษนำไปสู่การก่อตั้งคริสตจักรซีเรียมาร์โทมา ที่เป็นอิสระ ภายใต้การนำของมหานครมาลังการาในขณะนั้นแมทธิวส์ มาร์ อะทานาซิอุสในขณะเดียวกัน สมาชิกส่วนใหญ่ของคริสตจักรต่อต้านการเคลื่อนไหวและเสริมสร้างความสัมพันธ์กับคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์แห่งอันติโอคในการประชุมสภามูลันทูรูธีในปี 1876 ^{[ 55 ] [ 56 ]}พวกเขาได้รับการนำโดยพูลิกกูติล โจเซฟ มาร์ ดิโอนิซิออสซึ่งได้รับการอภิเษกโดยพระสังฆราชอิกเนเชียส ปีเตอร์ที่ 3 ในปี 1875 พระสังฆราช อิกเนเชียส ปีเตอร์ที่ 4 ได้ขับไล่แมทธิวส์ อะทานาซิอุส โทมัสอะทานาซิอุสและผู้ติดตามของพวกเขาออกจากคริสตจักรมาลังการา^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}ฝ่ายบริหารอาณานิคมของอังกฤษงดเว้นจากการให้การรับรองที่สำคัญแก่ฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง จึงแยกตัวออกจากเรื่องของคริสตจักรท้องถิ่น ดังนั้น ฝ่ายที่ขัดแย้งกันจึงต้องยุติข้อพิพาทของตนโดยอาศัยการฟ้องร้องในศาลเท่านั้น^{[ 62 ] [ 63 ]}

ดิโอนิซิอุสที่ 5และผู้สนับสนุนของเขาได้ยื่นฟ้องคดีเมื่อวันที่ 4 มีนาคม ค.ศ. 1879 (คดีหมายเลข OS 439 ปี ค.ศ. 1054) เรียกร้องสิทธิ์ในการครอบครองโรงเรียนสอนศาสนาและควบคุมทรัพย์สินของศาสนจักร ในขณะนั้น โทมัส อะทานาซิอุส ดำรงตำแหน่งเป็นอัครสังฆราช

ในระหว่างการดำเนินคดีนี้ (ค.ศ. 1879–1889) เมื่อตอบคำถามหนึ่ง โทมัส อะทานาซิอุส เมโทรโพลิแทน กล่าวว่า

บัลลังก์ของพระสังฆราชคือบัลลังก์ของนักบุญปีเตอร์ ในขณะที่บัลลังก์ของคริสตจักรมาลังการาคือบัลลังก์ของนักบุญโทมัส คริสตจักรมาลังการามีอายุเก่าแก่เท่ากับคริสตจักรในอันติโอค มีสถานะเท่าเทียมกัน และทั้งสองต่างเป็นอิสระต่อกัน

มหาราชาแห่ง ทราวันคอร์ได้เรียกประชุมก่อนที่จะมีคำตัดสินขั้นสุดท้าย อทานาเซียสให้การว่า

คริสตจักรมาลังการาไม่เคยอยู่ภายใต้การปกครองของต่างชาติ และท่านไม่เต็มใจที่จะละทิ้งคำสอนหรือมอบอำนาจและทรัพย์สินของคริสตจักรให้แก่พระสังฆราชต่างชาติ

คำพิพากษาสุดท้ายซึ่งออกมาเมื่อวันที่ 12 กรกฎาคม พ.ศ. 2432 จากศาลหลวงแห่งทราวันคอร์ ยืนยันจุดยืนอนุรักษ์นิยมเกี่ยวกับอัครสังฆราชซีเรียออร์โธดอกซ์แห่งอันติโอคว่าเป็นหน่วยงานทางศาสนาที่มีอำนาจเพียงแห่งเดียวที่ได้รับอนุญาตทางประวัติศาสตร์ให้แต่งตั้งและอภิเษกบิชอปให้กับมหานครมาลังการา [ ^{64 ] คำพิพากษา}ประกาศว่าไดโอนิเซียสที่ 5เป็นมหานครมาลังการาโดยชอบธรรม เนื่องจากการยอมรับจากคริสเตียนมาลังการาส่วนใหญ่และการแต่งตั้งโดยอัครสังฆราชซีเรียออร์โธดอกซ์แห่งอันติโอค^{[ 65 ] [ 66 ]}ซึ่งเขาได้รับการอภิเษกโดยตรง^{[ 67 ]}คำพิพากษายังยกเลิกข้อเรียกร้องทั้งหมดของกลุ่มปฏิรูปและผู้นำของพวกเขา โทมัส อะทานาเซียส ต่อมหานครหรือทรัพย์สินของมหานคร^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}พวกเขาแยกตัวและก่อตั้งคริสตจักรซีเรียมาร์โทมาปฏิรูป ขึ้น^{[ 68 ] [ 69 ]}ในช่วงทศวรรษ 1950 กลุ่มที่เรียกร้องให้ปฏิบัติตามหลักคำสอนของโปรเตสแตนต์มากขึ้นได้ปรากฏขึ้นภายในคริสตจักรซีเรียมาร์โธมา ในปี 1961 พวกเขาแยกตัวออกมาและก่อตั้งคริสตจักรเซนต์โทมัสอีแวนเจลิคัลแห่งอินเดีย^{[ 70 ] [ 71 ]}

อย่างไรก็ตาม คริสตจักรแห่งนี้เกิดการแตกแยกอีกครั้งในปี พ.ศ. 2455 เนื่องมาจากข้อพิพาทภายในและปัญหาเรื่องเอกราช^{[ 66 ] [ 72 ]}ฝ่ายที่สนับสนุนพระสังฆราชแห่งอันติโอคเรียกว่าบาวา กักชี (ฝ่ายพระสังฆราช) และฝ่ายที่สนับสนุนมหานครมาลังการาเรียกว่าเมธราน กักชี (ฝ่ายบิชอป) ฝ่ายแรกกลายเป็นที่รู้จักในชื่อคริสตจักรคริสเตียนซีเรียจา คอบไทต์ ซึ่งต่อมาได้รวมเข้ากับอัครสังฆมณฑลของคริสตจักรซีเรียออร์โธดอกซ์ และฝ่ายหลังซึ่งเดิมรู้จักกันในชื่อคริสตจักรมาลังการา ยักโกบายา ออร์โธดอกซ์ซีเรีย ได้ใช้ชื่อว่าคริสตจักรมาลังการา ออร์โธดอกซ์ซีเรีย [ 73 ] เมื่อวันที่ 3 กรกฎาคม พ.ศ. 2560 ศาลสูงสุดของอินเดียได้มีคำพิพากษาให้คริสตจักรมาลังการา ออร์โธ^{ดอกซ์ซีเรีย}เป็นฝ่ายชนะในประเด็นที่ว่าใครคือมหานครมาลังการาที่ถูกต้องตามกฎหมายและใครมีอำนาจในการจัดการกิจการของคริสตจักรมาลังการาและทรัพย์สินของคริสตจักร รัฐธรรมนูญของคริสตจักรมาลังการา พ.ศ. 2477 ได้ประกาศอย่างคลุมเครือว่าเป็นเอกสารที่ถูกต้องในการบริหารคริสตจักร และยุติข้อพิพาททางกฎหมายระหว่างสองฝ่าย^{[ 65 ] [ 74 ]}

ผู้สืบเชื้อสายจากคริสตจักรมาลังการาในยุคปัจจุบัน ได้แก่:

1. โบสถ์ Malankara Orthodox Syrian (MOSC): โบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออกแบบออโตเซฟาลัส^{[ 75 ]}นำโดยชาวคาทอลิกแห่งตะวันออกและเมือง Malankaraขึ้นครองบัลลังก์บนบัลลังก์อัครสาวกของนักบุญโทมัส
2. คริสตจักรคริสเตียนซีเรียจาคอบไทต์ (JSCC) หรือคริสตจักรเมลังการาจาคอบไทต์ซีเรียออร์โธดอกซ์: สาขาของค ริสต จักรซีเรียออร์โธดอกซ์ ในอินเดีย ภายใต้เขตอำนาจท้องถิ่นของผู้นำทางศาสนา (คาโทลิคอส)ที่มีตำแหน่งเป็นคาโทลิคอสแห่งอินเดียและมหานครเมลังการา
3. คริสตจักรคาทอลิกซีเรีย-มาลังการาหรือคริสตจักรคาทอลิกซีเรียมาลังการา: คริสตจักรคาทอลิกตะวันออกเฉพาะแห่งที่เป็นอิสระ^sui iuris ซึ่งอยู่ ในสังฆมณฑลอย่างสมบูรณ์กับพระที่นั่งศักดิ์สิทธิ์และคริสตจักรคาทอลิก ทั่วโลก โดยมีอำนาจปกครองตนเองภายใต้CCEO [ ^{76 ]}
4. คริสตจักรมาลังการา มาร์ โทมา ซีเรีย (MTC): ค ริสตจักร โปรเตสแตนต์ตะวันออกมาลังการาที่เป็นอิสระและปกครองตนเองภายใต้เขตอำนาจของมหานครมาร์โทมาซึ่งประทับอยู่บนบัลลังก์อัครสาวกของนักบุญโทมัส อัครสาวก คริสตจักรนี้อยู่ในความเป็นหนึ่งเดียวกับคริสตจักรแห่งอังกฤษและ คริสตจักร ในเครือ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}
5. คริสตจักรซีเรียอิสระมาลาบาร์ : คริสตจักรอิสระและปกครองตนเองภายใต้เขตอำนาจของอัครสังฆราชโทซียอร์และยังร่วมสามัคคีธรรมกับคริสตจักรมาโทมาด้วย
6. คริสตจักรเซนต์โทมัสอีแวนเจลิคัลแห่งอินเดีย : คริสตจักร ตะวันออกอีแวนเจลิคัลและเอพิสโคปัล ที่เป็นอิสระ นำโดยบิชอปผู้ปกครอง^{[ 70 ]}
7. ชาวแองกลิกันเซนต์โทมัส : ชุมชนของอดีตคริสเตียนชาวซีเรียมาลังการาที่สังกัดนิกายแองกลิกันในฐานะสมาชิกของคริสตจักรแห่งอินเดียใต้ CSI อยู่ใน ความเป็นหนึ่งเดียว กับคริสตจักรซีเรียมาร์โทมัสอย่างสมบูรณ์^{[ 53 ] [ 54 ] [ 71 ]}

• 
  โบสถ์คาริงกาชีราเก่า ซึ่งดร. คลอ เดียส บูคานัน มิชชันนารีชาวแองกลิกัน ได้พบเห็นในปี ค.ศ. 1806
• 
  Kottayam Cheriapallyภาพวาดดินสอ พ.ศ. 2378
• 
  อ่างล้างบาปที่ใช้ในโบสถ์มาลังการา
• 
  หนังสือเรียนโรงเรียนวันอาทิตย์ของคริสตจักรซีเรียมาลังการา

• วิทยาลัยศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์ โกตตายัม
• มหานครมาลังการา
• รายชื่อมหานครมาลังการา