แมรี่ มิดจ์ลีย์
มิดจ์ลีย์ในปี 2002
เกิด	แมรี่ สครัตตัน ( 13 กันยายน 1919 )13 กันยายน พ.ศ. 2462 [ 1 ] ลอนดอน ประเทศอังกฤษ
เสียชีวิต	10 ตุลาคม 2561 (10 ตุลาคม 2018)(อายุ 99 ปี) เจสมอนด์ , นิวคาสเซิล , อังกฤษ
คู่สมรส	เจฟฟรีย์ มิดจ์ลีย์ ​ ( ม.ค.  1950 )
การศึกษา
การศึกษา	วิทยาลัยซอมเมอร์วิลล์ มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด (ปริญญาตรี)
งานปรัชญา
ยุค	ปรัชญาร่วมสมัย
ภูมิภาค	ปรัชญาตะวันตก
โรงเรียน	ปรัชญาเชิงวิเคราะห์[ 2 ]
สถาบันต่างๆ	วิทยาลัยซอมเมอร์วิลล์ อ็อกซ์ฟอร์ด
ความสนใจหลัก	ปรัชญาศีลธรรม , สิทธิสัตว์ , ปรัชญาทางวิทยาศาสตร์ , จริยศาสตร์สัตว์ , วิวัฒนาการ
ผลงานที่โดดเด่น	สัตว์และมนุษย์ (1978) สัตว์และเหตุใดพวกมันจึงสำคัญ (1983) วิวัฒนาการในฐานะศาสนา (1985) วิทยาศาสตร์คือหนทางแห่งความรอด (1992)

แมรี บีทริซ มิดจ์ลีย์ ( นามสกุลเดิมสครัตตัน ; 13 กันยายน 1919 – 10 ตุลาคม 2018) ^{[ 1 ]}เป็นนักปรัชญา ชาวอังกฤษ เธอเป็น อาจารย์อาวุโสในสาขาปรัชญาที่มหาวิทยาลัยนิวคาสเซิลและเป็นที่รู้จักจากผลงานด้านวิทยาศาสตร์จริยธรรมและสิทธิสัตว์เธอเขียนหนังสือเล่มแรกBeast and Man (1978) เมื่ออายุได้ห้าสิบกว่าปี และเขียนหนังสือต่อมาอีกกว่า 15 เล่ม รวมถึงAnimals and Why They Matter (1983), Wickedness (1984), The Ethical Primate (1994), Evolution as a Religion (1985) และScience as Salvation (1992) เธอได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์จาก มหาวิทยาลัย เดอแรมและนิวคาสเซิล อัตชีวประวัติของเธอThe Owl of Minervaได้รับการตีพิมพ์ในปี 2005

มิดจ์ลีย์คัดค้านการลดทอนนิยมและวิทยาศาสตร์นิยม อย่างรุนแรง และโต้แย้งความพยายามใดๆ ที่จะทำให้วิทยาศาสตร์เป็นสิ่งทดแทนมนุษยศาสตร์เธอเขียนอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับสิ่งที่เธอคิดว่านักปรัชญาสามารถเรียนรู้จากธรรมชาติ โดยเฉพาะจากสัตว์ มิดจ์ลีย์ยืนยันว่ามนุษย์ควรได้รับการเข้าใจว่าเป็นสัตว์ชนิดหนึ่งเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด หนังสือและบทความหลายเล่มของเธอได้กล่าวถึงแนวคิดทางปรัชญาที่ปรากฏในวิทยาศาสตร์ยอดนิยมรวมถึงแนวคิดของริชาร์ด ดอว์กิน ส์ เธอยังเขียนสนับสนุนการตีความเชิงศีลธรรมของสมมติฐานไกอา เดอะการ์เดียนอธิบาย ว่าเธอเป็นนักปรัชญาที่ต่อสู้อย่างดุเดือดและเป็น "ผู้ต่อต้าน ' ความเย่อหยิ่งทางวิทยาศาสตร์' ที่สำคัญที่สุดของสหราชอาณาจักร" ^{[ 3 ]}

มิดจ์ลีย์เกิดในลอนดอนจากเลสลีย์และทอม สครัตตัน^{[ 1 ]}บิดาของเธอเป็นบุตรชายของผู้พิพากษาผู้มีชื่อเสียง เซอร์โทมัส เอ็ดเวิร์ด สครัตตันเป็นผู้ช่วยบาทหลวงในดัลวิช และต่อมาเป็นบาทหลวงประจำคิงส์คอลเลจ เคมบริดจ์เธอเติบโตในเคมบริดจ์ กรีนฟอร์ด และอีลิง และได้รับการศึกษาที่โรงเรียนดาวน์เฮาส์ในโคลด์แอช เบิร์กเชอร์ซึ่งเธอได้พัฒนาความสนใจในวรรณคดีคลาสสิกและปรัชญา

อาจารย์สอนวิชาคลาสสิกคนใหม่ที่กระตือรือร้นเสนอที่จะสอน ภาษากรีกให้พวกเราบางคนและวิชานั้นก็ถูกจัดลงในตารางเรียนของเราด้วย พวกเรารักวิชานี้และตั้งใจเรียนอย่างมาก ซึ่งหมายความว่าด้วยความพยายามอย่างมากจากทุกฝ่าย ทำให้พวกเราสามารถเข้าเรียนวิทยาลัยในสาขาคลาสสิกได้... ฉันตัดสินใจเรียนคลาสสิกแทนภาษาอังกฤษ ซึ่งเป็นตัวเลือกแรกที่ผุดขึ้นมาในใจ เพราะอาจารย์สอนภาษาอังกฤษของฉัน (ขอให้พระเจ้าอวยพรเธอ) ชี้ให้เห็นว่าวรรณกรรมอังกฤษเป็นสิ่งที่คุณต้องอ่านอยู่แล้ว ดังนั้นการเรียนสิ่งที่คุณอาจไม่ได้เรียนจึงดีกว่า นอกจากนี้ยังมีคนบอกฉันว่า ถ้าคุณเรียนคลาสสิกที่ออกซ์ฟอร์ด คุณสามารถเรียนปรัชญาได้ด้วย ฉันรู้เรื่องนี้น้อยมาก แต่เนื่องจากฉันเพิ่งค้นพบเพลโต ฉันจึงอดใจไม่ไหวที่จะลองดู^{[ 4 ]}

มิดจ์ลีย์เข้าสอบเข้ามหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ดในฤดูใบไม้ร่วงปี 1937 และได้รับที่เรียนที่วิทยาลัยซอมเมอร์วิ ลล์ ในช่วงหนึ่งปีก่อนเริ่มเรียนมหาวิทยาลัย มีการจัดให้เธอไปอาศัยอยู่ในออสเตรียเป็นเวลาสามเดือนเพื่อเรียนภาษาเยอรมันแต่เธอต้องออกจากที่นั่นหลังจากนั้นหนึ่งเดือนเนื่องจากสถานการณ์ทางการเมืองที่เลวร้ายลงที่ซอมเมอร์วิลล์ เธอเรียนวิชาMods and Greatsร่วมกับไอริส เมอร์ด็อกและสำเร็จการศึกษาด้วยเกียรตินิยมอันดับหนึ่ง

มิตรภาพอันยั่งยืนหลายอย่างของเธอที่เริ่มต้นที่ออกซ์ฟอร์ดนั้นเกิดขึ้นกับนักวิทยาศาสตร์ และเธอยกย่องพวกเขาว่าเป็นผู้ให้ความรู้แก่เธอในสาขาวิทยาศาสตร์หลายสาขา^{[ 5 ]}หลังจากเกิดความแตกแยกในชมรมแรงงานที่ออกซ์ฟอร์ดเนื่องจากการกระทำของสหภาพโซเวียต เธออยู่ในคณะกรรมการของชมรมสังคมนิยมประชาธิปไตยที่เพิ่งก่อตั้งขึ้นใหม่ร่วมกับโทนี่ ครอสแลนด์และรอย เจนกินส์

ในช่วงเวลาที่มิดจ์ลีย์อยู่ที่ออกซ์ฟอร์ด นักศึกษาชายจำนวนมากออกไปรบในสงครามโลกครั้งที่สองทำให้เหล่านักศึกษาหญิงตกอยู่ในสถานการณ์ที่ไม่คาดคิด นั่นคือพวกเธอกลายเป็นนักศึกษาส่วนใหญ่เป็นครั้งแรก เมื่อนึกถึงช่วงเวลานี้ มิดจ์ลีย์เขียนว่า "ฉันคิดว่าประสบการณ์นี้มีส่วนเกี่ยวข้องกับความจริงที่ว่าเอลิซาเบธ [แอนสคอมบ์] ฉันไอริส [เมอร์ด็อก] ฟิลิปปา ฟุตและแมรี วอร์น็อกต่างก็สร้างชื่อเสียงในวงการปรัชญา... ฉันคิดว่าในยามปกติ ความคิดที่ดีของผู้หญิงจำนวนมากถูกมองข้ามไป เพราะไม่มีใครได้ยิน" ^{[ 6 ]}ความสนใจในปรัชญาของนักปรัชญาหญิงในช่วงเวลานี้ได้จุดประกายความสนใจของนักปรัชญาสองคนจากมหาวิทยาลัยเดอร์แฮมซึ่งได้เริ่มโครงการชื่อIn Parenthesis ^{[ 7 ]}ซึ่งสำรวจความเชื่อมโยงระหว่างนักปรัชญาหญิงสี่คน ( ฟุตแอนสคอมบ์ มิดจ์ลีย์ และเมอร์ด็อก)

มิดจ์ลีย์ออกจากออกซ์ฟอร์ดในปี 1942 และเข้ารับราชการพลเรือนเนื่องจาก "สงครามทำให้การเรียนต่อระดับบัณฑิตศึกษาเป็นไปไม่ได้" แทนที่จะเรียนต่อ เธอ "ใช้เวลาที่เหลือของสงครามทำงานประเภทต่างๆ ที่ถือว่ามีความสำคัญระดับชาติ" ^{[ 8 ]}ในช่วงเวลานี้ เธอยังเป็นครูที่โรงเรียนดาวน์และโรงเรียนเบดฟอร์ดด้วย เธอกลับมาที่ออกซ์ฟอร์ดในปี 1947 เพื่อเรียนต่อระดับบัณฑิตศึกษากับกิลเบิร์ต เมอร์เรย์เธอเริ่มทำการวิจัยเกี่ยวกับมุมมองของโพลตินัส เกี่ยวกับจิตวิญญาณ ซึ่งเธอได้อธิบายว่า "ล้าสมัยและกว้างขวางมากจนฉันไม่เคยทำวิทยานิพนธ์เสร็จ" ^{[ 8 ]}เมื่อมองย้อนกลับไป มิดจ์ลีย์ได้เขียนถึงความเชื่อของเธอว่าเธอ "โชคดี" ที่พลาด การเรียน ปริญญาเอกเธอโต้แย้งว่าข้อบกพร่องหลักประการหนึ่งของการฝึกอบรมระดับปริญญาเอกคือ ในขณะที่มัน "แสดงให้คุณเห็นวิธีการจัดการกับข้อโต้แย้งที่ยากลำบาก" แต่มันไม่ได้ "ช่วยให้คุณเข้าใจคำถามใหญ่ๆ ที่เป็นบริบท – ประเด็นเบื้องหลังที่ทำให้เกิดปัญหาเล็กๆ ขึ้น" ^{[ 8 ]}

ในปี 1949 มิดจ์ลีย์ไปที่มหาวิทยาลัยเรดดิงและสอนในภาควิชาปรัชญาที่นั่นเป็นเวลาสี่ภาคการศึกษา ในปี 1950 เธอแต่งงานกับเจฟฟรีย์ มิดจ์ลีย์ (เสียชีวิตในปี 1997) ^{[ 9 ]}ซึ่งเป็นนักปรัชญาเช่นกัน พวกเขาย้ายไปนิวคาสเซิลซึ่งเขาได้งานในภาควิชาปรัชญาของมหาวิทยาลัยนิว คาสเซิ ล^{[ 10 ]}มิดจ์ลีย์หยุดสอนเป็นเวลาหลายปีในขณะที่เธอมีลูกชายสามคน (ทอม เดวิด และมาร์ติน) ^{[ 3 ]}ก่อนที่จะได้งานในภาควิชาปรัชญาที่นิวคาสเซิล ซึ่งเธอและสามีต่างก็ "เป็นที่รักมาก" ^{[ 10 ]}มิดจ์ลีย์สอนอยู่ที่นั่นระหว่างปี 1962 ถึง 1980 ^{[ 11 ]}ในช่วงเวลาที่เธออยู่ที่นิวคาสเซิล เธอเริ่มศึกษาด้านพฤติกรรมศาสตร์และสิ่งนี้นำไปสู่หนังสือเล่มแรกของเธอBeast and Man (1978) ซึ่งตีพิมพ์เมื่อเธออายุ 59 ปี "ฉันไม่ได้เขียนหนังสือจนกระทั่งอายุ 50 ปี และฉันดีใจมากเพราะฉันไม่รู้ว่าฉันคิดอย่างไรก่อนหน้านั้น" ^{[ 3 ]}

มิดจ์ลีย์ได้รับปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์จากมหาวิทยาลัยเดอรัมในปี 1995 ^{[ 12 ]}และปริญญาดุษฎีบัณฑิตกิตติมศักดิ์สาขากฎหมายแพ่งจากมหาวิทยาลัยนิวคาสเซิลในปี 2008 ^{[ 11 ]}เธอเป็นสมาชิกกิตติมศักดิ์ของศูนย์วิจัยนโยบาย จริยธรรม และวิทยาศาสตร์ชีวภาพแห่งมหาวิทยาลัยนิวคาสเซิล^{[ 11 ]}ในปี 2011 เธอเป็นผู้ชนะ รางวัล Philosophy Now Award คนแรกสำหรับการมีส่วนร่วมในการต่อสู้กับความโง่เขลา^{[ 13 ]}

มิดจ์ลีย์เสียชีวิตเมื่ออายุ 99 ปีที่เจสมอนด์เมื่อวันที่ 10 ตุลาคม 2018 ^{[ 14 ] [ 15 ]}

มิดจ์ลีย์โต้แย้งว่าปรัชญาก็เหมือนกับระบบประปาซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่มีใครสังเกตเห็นจนกว่าจะเกิดปัญหา “แล้วทันใดนั้นเราก็เริ่มตระหนักถึงกลิ่นเหม็น และเราต้องรื้อพื้นไม้ขึ้นมาดูแนวคิดแม้กระทั่งความคิดธรรมดาที่สุด นักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่... สังเกตเห็นว่าสิ่งต่างๆ กำลังผิดพลาดไปมากแค่ไหน และได้เสนอแนะวิธีการแก้ไข” ^{[ 16 ]} มิดจ์ลีย์โต้แย้งว่าปรัชญาไม่ใช่สิ่งที่สงวนไว้สำหรับปัญญาชนและนักวิชาการ ในมุมมองของเธอ มันเป็นสิ่งที่เราทุกคนทำ ซึ่งเป็นกิจกรรมที่เป็นส่วนหนึ่งของสภาพความเป็นมนุษย์

แม้ว่าเธอจะได้รับการเลี้ยงดูมาเช่นนั้น แต่เธอก็ไม่ได้ยอมรับศาสนาคริสต์ด้วยตนเอง เพราะเธอกล่าวว่า "ฉันไม่สามารถทำให้มันได้ผล ฉันพยายามอธิษฐาน แต่ดูเหมือนว่าจะไม่ได้ผลอะไรเลย ฉันจึงหยุดไปหลังจากนั้นสักพัก แต่ฉันคิดว่ามันเป็นมุมมองโลกที่สมเหตุสมผลอย่างยิ่ง" ^{[ 10 ]}เธอยังโต้แย้งอีกว่าไม่ควรเพิกเฉยต่อศาสนาต่างๆ ในโลก: "ปรากฏว่าความชั่วร้ายที่กัดกินศาสนาไม่ได้จำกัดอยู่แค่ในศาสนาเท่านั้น แต่เป็นสิ่งที่สามารถเกิดขึ้นได้กับสถาบันของมนุษย์ที่ประสบความสำเร็จใดๆ ก็ได้ และยังไม่ชัดเจนด้วยซ้ำว่าศาสนาเป็นสิ่งที่มนุษยชาติสามารถหรือควรได้รับการรักษาให้หายขาดหรือไม่" ^{[ 17 ]}

หนังสือWickedness (1984) ของ Midgley ได้รับการอธิบายว่า "ใกล้เคียงที่สุดที่จะกล่าวถึงประเด็นทางเทววิทยา: ปัญหาของความชั่วร้าย" ^{[ 18 ]}แต่ Midgley โต้แย้งว่าเราจำเป็นต้องเข้าใจความสามารถของมนุษย์ในการกระทำความชั่วร้าย มากกว่าที่จะโทษพระเจ้า Midgley โต้แย้งว่าความชั่วร้ายเกิดขึ้นจากแง่มุมของธรรมชาติของมนุษย์ ไม่ใช่จากพลังภายนอก เธอยังโต้แย้งต่อไปว่าความชั่วร้ายคือการขาดความดี โดยความดีนั้นหมายถึงคุณธรรมเชิงบวก เช่น ความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ ความกล้าหาญ และความเมตตา ดังนั้น ความชั่วร้ายคือการขาดคุณลักษณะเหล่านี้ นำไปสู่ความเห็นแก่ตัว ความขี้ขลาด และสิ่งที่คล้ายคลึงกัน ดังนั้น เธอจึงวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิอัตถิภาวนิยมและสำนักคิดอื่นๆ ที่ส่งเสริม 'เจตจำนงที่มีเหตุผล' ในฐานะตัวแทนอิสระ เธอยังวิพากษ์วิจารณ์แนวโน้มที่จะประณามผู้ที่ถูกมองว่า 'ชั่วร้าย' โดยไม่ยอมรับว่าพวกเขาก็แสดงให้เห็นถึงคุณธรรมบางอย่างเช่นกัน^{[ 18 ]}

นอกจากนี้ Midgley ยังแสดงความสนใจใน แนวคิดของ Paul Daviesเกี่ยวกับความไม่น่าจะเป็นไปได้โดยธรรมชาติของระเบียบที่พบในจักรวาล เธอโต้แย้งว่า "มีแนวโน้มบางอย่างไปสู่การก่อตัวของระเบียบ" รวมถึงไปสู่ชีวิตและ "ชีวิตที่รับรู้ได้" ^{[ 10 ]}เธอโต้แย้งว่าวิธีที่ดีที่สุดในการพูดถึงเรื่องนี้คือการใช้แนวคิดของ "พลังชีวิต" แม้ว่าเธอจะยอมรับว่าสิ่งนี้ "คลุมเครือ" ^{[ 10 ]}เธอยังโต้แย้งว่า "ความกตัญญู" เป็นส่วนสำคัญของแรงจูงใจสำหรับลัทธิเทวนิยม "คุณออกไปข้างนอกในวันที่แบบนี้และคุณรู้สึกขอบคุณจริงๆ ฉันไม่รู้ว่าจะขอบคุณใคร" ^{[ 10 ]}

ความเข้าใจนี้ยังเชื่อมโยงกับข้อโต้แย้งของ Midgley ที่ว่าแนวคิดของGaiaมี "ทั้งแง่มุมทางวิทยาศาสตร์และศาสนา" ^{[ 19 ]}เธอโต้แย้งว่าผู้คนพบว่ายากที่จะเข้าใจสิ่งนี้เพราะมุมมองของเราเกี่ยวกับทั้งวิทยาศาสตร์และศาสนานั้นแคบลงมากจนความเชื่อมโยงระหว่างทั้งสองนั้นคลุมเครือ^{[ 19 ]}อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ใช่เรื่องของความเชื่อในพระเจ้าส่วนบุคคล แต่เป็นเรื่องของการตอบสนองต่อระบบชีวิตตามที่ Gaia เปิดเผยด้วย "ความอัศจรรย์ ความเคารพ และความกตัญญู" ^{[ 20 ]}

เธอสังเกตว่า "นักปรัชญาชาวยุโรปผู้ยิ่งใหญ่แทบทุกคนเป็นโสด" และโต้แย้งว่านี่อาจเป็นสาเหตุของลัทธิอัตตานิยม ลัทธิสงสัยนิยม และลัทธิปัจเจกนิยมที่ครอบงำประเพณีนี้^{[ 21 ]}

มิดจ์ลีย์สนับสนุนสมมติฐานไกอาของเจมส์ โลฟล็อกนี่เป็นส่วนหนึ่งของ "ความปรารถนาหลัก" ของเธอในการ "ฟื้นฟูความเคารพของเราที่มีต่อโลก" ^{[ 11 ]}มิดจ์ลีย์ยังอธิบายว่าไกอาเป็น "ความก้าวหน้า" เนื่องจากเป็น "ครั้งแรกที่ทฤษฎีที่ได้มาจากการวัดทางวิทยาศาสตร์ได้นำมาซึ่งข้อบังคับทางศีลธรรมโดยนัย นั่นคือความจำเป็นในการกระทำเพื่อผลประโยชน์ของระบบสิ่งมีชีวิตนี้ที่เราทุกคนพึ่งพา^{[ 22 ]}

ในปี 2001 Midgley ได้ก่อตั้งเครือข่าย Gaia ร่วมกับ David Midgley และ Tom Wakeford และดำรงตำแหน่งประธานคนแรก^{[ 23 ] [ 24 ]}การประชุมเป็นประจำของพวกเขาเกี่ยวกับผลกระทบของ Gaia นำไปสู่หนังสือEarthy realism ในปี 2007 ซึ่ง Midgley เป็นผู้เรียบเรียง โดยมีเป้าหมายเพื่อรวบรวมแง่มุมทางวิทยาศาสตร์และจิตวิญญาณของทฤษฎี Gaia เข้าด้วยกัน^{[ 24 ]}

จุลสารของ Midgley ในปี 2001 สำหรับDemos เรื่องGaia: The next big ideaโต้แย้งถึงความสำคัญของแนวคิดเรื่อง Gaia ในฐานะ "เครื่องมืออันทรงพลัง" ในวิทยาศาสตร์ ศีลธรรม จิตวิทยา และการเมือง เพื่อให้เกิดความเข้าใจโลกอย่างรอบด้านมากขึ้น^{[ 25 ]}ในทางกลับกัน Midgley โต้แย้งว่าเรา "ต้องเรียนรู้วิธีที่จะให้คุณค่ากับแง่มุมต่างๆ ของสิ่งแวดล้อมของเรา วิธีการจัดโครงสร้างความสัมพันธ์ทางสังคมและสถาบันต่างๆ เพื่อให้เราเห็นคุณค่าของชีวิตทางสังคมและจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับโลกธรรมชาติ ควบคู่ไปกับแง่มุมทางการค้าและเศรษฐกิจ^{[ 25 ]}

หนังสือScience and Poetry ของเธอ ซึ่งตีพิมพ์ในปี 2001 เช่นกัน ยังมีการอภิปรายเกี่ยวกับแนวคิดของไกอา ซึ่งเธอโต้แย้งว่า "ไม่ใช่จินตนาการกึ่งลึกลับที่ไร้สาระ" แต่เป็น "แนวคิดที่มีประโยชน์ เป็นยาแก้ความบิดเบือนที่ทำลายมุมมองโลกปัจจุบันของเรา" ^{[ 26 ]}มันมีประโยชน์ทั้งในการค้นหาวิธีแก้ปัญหาด้านสิ่งแวดล้อมที่เป็นรูปธรรม และยังช่วยให้เรา "มีมุมมองที่สมจริงมากขึ้นเกี่ยวกับตัวเราเอง" ^{[ 26 ]}มิดจ์ลีย์โต้แย้งว่าไกอามีความสำคัญทั้งทางวิทยาศาสตร์และทางศีลธรรม ซึ่งเกี่ยวข้องกับการเมืองด้วย^{[ 27 ]}นอกจากนี้ยังมีมุมมองทางศาสนาเกี่ยวกับไกอาอีกด้วย^{[ 28 ]}

Beast and Manเป็นการศึกษาธรรมชาติของมนุษย์และเป็นการตอบโต้ต่อแนวคิดลดทอนของสังคมชีววิทยาตลอดจนลัทธิสัมพัทธนิยมและพฤติกรรมนิยมที่เธอเห็นว่าแพร่หลายในสังคมศาสตร์ เธอโต้แย้งว่ามนุษย์มีความคล้ายคลึงกับสัตว์มากกว่าที่นักสังคมศาสตร์หลายคนยอมรับในขณะนั้น ในขณะที่สัตว์มีความซับซ้อนมากกว่าที่มักยอมรับกัน^{[ 10 ]}เธอวิจารณ์นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมที่โต้แย้งว่าไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าธรรมชาติของมนุษย์ และนักเขียนอย่างDesmond Morrisที่เธอเข้าใจว่าโต้แย้งว่าธรรมชาติของมนุษย์นั้น "โหดร้ายและน่ารังเกียจ" ^{[ 10 ]}ในทางกลับกัน เธอโต้แย้งว่ามนุษย์และความสัมพันธ์ของพวกเขากับสัตว์สามารถเข้าใจได้ดีขึ้นโดยใช้ วิธี การเชิงคุณภาพของจริยศาสตร์และจิตวิทยาเปรียบเทียบและแนวทางนี้แสดงให้เห็นว่า "เรามีธรรมชาติ และมันอยู่ตรงกลางมากกว่า" ^{[ 10 ]}

ในการเขียนคำนำสำหรับการพิมพ์ซ้ำของEvolution as a Religion (1985) ในปี 2002 มิดจ์ลีย์รายงานว่าเธอเขียนหนังสือเล่มนี้และScience as Salvation (1992) ในภายหลังเพื่อโต้แย้ง "การคาดเดาเชิงวิทยาศาสตร์แบบกึ่งๆ" ^{[ 29 ]}ของ " ข้อความ พยากรณ์และอภิปรัชญา ที่น่าทึ่งบางอย่าง ที่ปรากฏขึ้นอย่างกะทันหันในหนังสือวิทยาศาสตร์ บ่อยครั้งในบทสุดท้าย" ^{[ 30 ]} Evolution as a Religionกล่าวถึงทฤษฎีของนักชีววิทยาเชิงวิวัฒนาการรวมถึงดอว์กินส์ในขณะที่Science as Salvationกล่าวถึงทฤษฎีของนักฟิสิกส์และ นักวิจัย ปัญญาประดิษฐ์มิดจ์ลีย์เขียนว่าเธอยังคงเชื่อว่าทฤษฎีเหล่านี้ "ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับทฤษฎีวิวัฒนาการที่น่าเชื่อถือใดๆ" ^{[ 31 ]}และจะไม่สามารถแก้ปัญหาทางสังคมและศีลธรรมที่แท้จริงที่โลกกำลังเผชิญอยู่ได้ ไม่ว่าจะผ่านทางวิศวกรรมพันธุกรรมหรือการใช้เครื่องจักร เธอสรุปว่า "แผนการเหล่านี้ยังคงดูเหมือนเป็นเพียงกิจกรรมเบี่ยงเบนที่เสนอขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยงการเผชิญกับปัญหาที่แท้จริงของเรา" ^{[ 31 ]} "[ในการเปิดโปงความพยายามเชิงวาทศิลป์เหล่านี้ในการเปลี่ยนวิทยาศาสตร์ให้เป็นอุดมการณ์ที่ครอบคลุม" เธอเขียนไว้ในThe myths we live byว่า "ฉันไม่ได้โจมตีวิทยาศาสตร์ แต่ปกป้องวิทยาศาสตร์จากการตีความผิดที่อันตราย" ^{[ 32 ]}

มิดจ์ลีย์โต้แย้งกับการลดทอนนิยม หรือความพยายามที่จะกำหนดแนวทางเดียวในการทำความเข้าใจโลก เธอเสนอว่ามี "แผนที่มากมาย หน้าต่างมากมาย" โดยโต้แย้งว่า "เราต้องการพหุนิยมทางวิทยาศาสตร์ — การยอมรับว่ามีรูปแบบและแหล่งความรู้ที่เป็นอิสระมากมาย — มากกว่าการลดทอนนิยม ความเชื่อมั่นว่ามีรูปแบบพื้นฐานเพียงรูปแบบเดียวที่อยู่เบื้องหลังทั้งหมดและตัดสินทุกอย่าง" เธอเขียนว่าการคิดถึงโลกในฐานะ "ตู้ปลาขนาดใหญ่ เราไม่สามารถมองเห็นมันทั้งหมดจากด้านบนได้ ดังนั้นเราจึงมองเข้าไปข้างในผ่านหน้าต่างเล็กๆ หลายบาน ... ในที่สุดเราก็สามารถเข้าใจสภาพแวดล้อมนี้ได้มากทีเดียว หากเรารวบรวมข้อมูลจากมุมมองต่างๆ อย่างอดทน แต่ถ้าเรายืนยันว่าหน้าต่างของเราเองเป็นหน้าต่างเดียวที่คุ้มค่าที่จะมองผ่าน เราก็จะไม่ไปไกลนัก" ^{[ 33 ]}

เธอโต้แย้งว่า "การยอมรับว่าสสารมีความคล้ายคลึงและแทรกซึมอยู่ในจิตใจนั้นไม่ใช่การเพิ่มสมมติฐานใหม่... แต่มันคือการตระหนักถึงสิ่งที่เรากำลังทำอยู่แล้ว" เธอแนะนำว่า "หัวข้อนี้เป็นหัวข้อหลักที่ทำให้ไอน์สไตน์มักจะกล่าวว่าสิ่งที่น่าประหลาดใจจริงๆ เกี่ยวกับวิทยาศาสตร์ก็คือมันใช้งานได้จริง... การสังเกตง่ายๆ ที่ว่ากฎของความคิดกลายเป็นกฎของสิ่งต่างๆ" ^{[ 34 ]}

มิดจ์ลีย์เขียนหนังสือของเธอในปี 2014 ชื่อAre you an illusion?เพื่อตอบโต้ข้อโต้แย้งของฟรานซิส คริก ในหนังสือ The Astonishing Hypothesisที่ว่าความรู้สึกถึงอัตลักษณ์ส่วนบุคคลและเจตจำนงเสรีของบุคคลนั้นเป็นเพียงพฤติกรรมของเซลล์ประสาท เธอโจมตีความเข้าใจที่แฝงอยู่ในข้อโต้แย้งนี้ที่ว่าทุกสิ่ง รวมถึงความรู้สึกถึงตัวตน สามารถเข้าใจได้ผ่านคุณสมบัติทางกายภาพ^{[ 10 ]}ในทางกลับกัน เธอโต้แย้งว่ามีระดับการอธิบายที่แตกต่างกัน ซึ่งจำเป็นต้องศึกษาโดยใช้วิธีการที่แตกต่างกัน นั่นหมายความว่าความคิดและความทรงจำเป็นส่วนสำคัญของความเป็นจริงสำหรับทั้งมนุษย์และสัตว์ และจำเป็นต้องศึกษาในลักษณะนั้น^{[ 35 ]}

ในปี 1978 JL Mackieได้ตีพิมพ์บทความชื่อThe Law of the Jungle: Moral Alternatives and Principles of Evolution โดยยกย่องหนังสือ The Selfish Geneของ Dawkins และอภิปรายว่าแนวคิดในหนังสือเล่มนี้สามารถนำไปประยุกต์ใช้กับปรัชญาศีลธรรมได้อย่างไร^{[ 36 ]} Midgley ตอบโต้ในปี 1979 ด้วยบทความชื่อ "Gene-Juggling" โดยระบุว่า Dawkins เป็น " นักปรัชญาเห็นแก่ ตัวที่ไม่วิพากษ์วิจารณ์ " ตามด้วยความคิดเห็นที่ไม่เป็นมิตรต่อผลงานของเขา และโต้แย้งว่าประเด็นหลักของThe Selfish Geneคือ "ธรรมชาติทางอารมณ์ของมนุษย์นั้นเห็นแก่ประโยชน์ส่วนตนโดยเฉพาะ" มากกว่ามุมมองของวิวัฒนาการทั่วไป^{[ 37 ]}ในการโต้แย้งในปี 1981 Dawkins ตอบโต้ว่าความคิดเห็นดังกล่าว "ยากที่จะหาใครเทียบได้ในวารสารที่มีชื่อเสียง เนื่องจากเป็นการดูถูกเหยียดหยามเพื่อนนักวิชาการด้วยกัน" ^{[ 38 ]}

ความบาดหมางระหว่างดอว์กินส์และมิดจ์ลีย์ไม่ได้ลดลง ในหมายเหตุหน้า 55 ของหนังสือThe Selfish Gene ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2 (1989) ดอว์กินส์กล่าวถึงบทความของเธอว่า "รุนแรงและร้ายกาจอย่างยิ่ง" มิดจ์ลีย์ยังคงคัดค้านความคิดของดอว์กินส์ ในหนังสือของเธอEvolution as a Religion (2002) และThe Myths We Live By (2003) เธอเขียนเกี่ยวกับสิ่งที่เธอเห็นว่าเป็นการใช้ภาษาที่สับสนของเขา — การใช้คำเช่น "เห็นแก่ตัว" ในหลายๆ วิธีโดยไม่แจ้งให้ผู้อ่านทราบถึงการเปลี่ยนแปลงความหมาย — และสิ่งที่เธอถือว่าเป็นวาทศิลป์ ของเขา ("ยีนมีอำนาจสูงสุดเหนือพฤติกรรม") ซึ่งเธอโต้แย้งว่าคล้ายคลึงกับศาสนามากกว่าวิทยาศาสตร์ เธอเขียนในจดหมายถึงThe Guardianในปี 2005 ว่า:

[มีการ] ไม่พอใจอย่างแพร่หลายกับลัทธินีโอ-ดาร์วินิสต์หรือลัทธิดอว์กินส์ ซึ่งอ้างสิ่งที่ดาร์วินเองปฏิเสธ นั่นคือ การคัดเลือกโดยธรรมชาติเป็นสาเหตุเดียวและเฉพาะเจาะจงของการวิวัฒนาการ ทำให้โลกเป็นไปโดยสุ่มอย่างสมบูรณ์ในแง่สำคัญบางประการ นี่เป็นความเชื่อที่แปลกประหลาดซึ่งไม่ควรถูกมองว่าเป็นส่วนหนึ่งของวิทยาศาสตร์^{[ 39 ]}

ในการสัมภาษณ์กับThe Independentในเดือนกันยายน พ.ศ. 2550 เธอโต้แย้งว่ามุมมองของดอว์กินส์เกี่ยวกับวิวัฒนาการนั้นขับเคลื่อนด้วยอุดมการณ์: "อุดมการณ์ที่ดอว์กินส์กำลังขายคือการบูชาการแข่งขัน มันเป็นการฉายภาพมุม มองทางเศรษฐศาสตร์ แบบแธตเชอร์ลงบนวิวัฒนาการ มันไม่ใช่มุมมองทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นกลาง แต่มันเป็นละครทางการเมือง" ^{[ 40 ]}ในเดือนเมษายน พ.ศ. 2552 มิดจ์ลีย์ได้ย้ำการตีความเชิงวิพากษ์ของเธอเกี่ยวกับThe Selfish Geneซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชุดบทความเกี่ยวกับฮอบส์ในThe Guardian [ ^{41 ] ใน}หนังสือของเธอในปี พ.ศ. 2553 เรื่องThe Solitary Self: Darwin and the Selfish Geneเธอโต้แย้งว่า "คำอธิบายแบบด้านเดียวที่เรียบง่ายเกี่ยวกับแรงจูงใจของมนุษย์ เช่น แนวโน้ม "ยีนเห็นแก่ตัว" ในความคิดนีโอ-ดาร์วินนิยมเมื่อเร็ว ๆ นี้ อาจให้ความกระจ่าง แต่ก็ไม่สมจริงเสมอไป" ^{[ 42 ]}

มีการอ้างถึง Midgley ในThe Lives of Animals (1999) ซึ่งเป็นนวนิยายโดยJM Coetzee นักเขียนชาวแอฟริกาใต้ หนังสือเล่มนี้ถูกเปรียบเทียบว่าเป็นการผสมผสานระหว่างเรื่องสั้นและบทสนทนาเชิงปรัชญา เนื่องจาก Elizabeth Costello ตัวเอกของ Coetzee มักพูดถึงแนวคิดเชิงปรัชญาอย่างยาวนาน นักวิจารณ์หลายคนแสดงความงุนงงกับเนื้อหา ซึ่งมีรูปแบบที่ลึกลับและชวนให้สงสัย ดังที่นักวิจารณ์คนหนึ่งกล่าวไว้ว่า "ผู้อ่านไม่แน่ใจนักว่าผู้เขียนตั้งใจจะให้ผู้อ่านสังเกตเห็นความสับสน ความขัดแย้ง หรือความไม่สอดคล้องกันในข้อโต้แย้งของ [ตัวเอก] หรือไม่" ^{[ 43 ]}อย่างไรก็ตาม นักวิจารณ์คนอื่นๆ ได้สังเกตเห็นความคล้ายคลึงกันหลายประการระหว่างThe Lives of Animalsกับปรัชญาของ Midgley และได้ใช้แนวคิดของ Midgley เพื่อทำความเข้าใจงานของ Coetzee

ตัวละครหลักซึ่งปรากฏในนวนิยายElizabeth Costello ของ Coetzee เช่นกัน กังวลเกี่ยวกับสถานะทางศีลธรรมของสัตว์ ซึ่งเป็นหัวข้อที่ Midgley กล่าวถึงในAnimals and Why They Matterและอภิปรายอย่างละเอียดเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความเห็นอกเห็นใจในฐานะแนวคิดทางจริยธรรม ซึ่งเป็นหัวข้อที่ Midgley เขียนไว้ในBeast and Man Andy Lamey เขียนว่าผลจากความคล้ายคลึงกันเหล่านี้และอื่นๆ ทำให้ผลงานของ Coetzee "กระตุ้นให้เกิดแนวคิดทางจริยธรรมเฉพาะอย่างหนึ่ง ซึ่งคล้ายคลึงกับแนวคิดของนักปรัชญา Mary Midgley มาก มุมมองดังกล่าวให้ความสำคัญกับความเห็นอกเห็นใจและขัดแย้งกับมุมมองคู่แข่งที่มีมายาวนาน ซึ่งเห็นได้ชัดเจนที่สุดจากประเพณีสัญญาทางสังคม ซึ่งให้ความสำคัญกับแนวคิดเชิงเครื่องมือของเหตุผล" ^{[ 44 ]}

นอกจากนี้ Coetzee และ Midgley ยังมีความหลงใหลในRobinson Crusoe มายาวนาน Coetzee เล่าเรื่องราวของ Crusoe อีกครั้งในนวนิยายเรื่องFoe ของเขา ในขณะที่ Midgley เขียนเกี่ยวกับ Crusoe ในบทความเรื่อง "Duties Concerning Islands" บทความของ Midgley สนับสนุนแนวคิดที่ว่ามนุษย์สามารถมีภาระผูกพันทางจริยธรรมต่อสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ เช่น สัตว์และระบบนิเวศ ซึ่งเป็นแนวคิดที่พบได้ในThe Lives of Animals , Foeและผลงานอื่นๆ อีกมากมายของ Coetzee ^{[ 45 ]}

มิดจ์ลีย์ตกลงที่จะนั่งเป็นแบบให้ประติมากร จอน เอ็ดการ์ในนิวคาสเซิลในช่วงปี 2549 ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของEnvironment Triptychพร้อมกับหัวของริชาร์ด มาเบย์และเจมส์ โลฟล็อก [ ^{46 ] ซึ่ง}จัดแสดงที่Yorkshire Sculpture Parkในปี 2556 ^{[ 47 ]}

หนังสือ

• สัตว์ร้ายและมนุษย์: รากเหง้าของธรรมชาติมนุษย์สำนักพิมพ์ Routledge, 1978; ฉบับปรับปรุงแก้ไข 1995 ISBN 0-415-28987-4
• หัวใจและจิตใจ: ประสบการณ์ทางศีลธรรมหลากหลายรูปแบบสำนักพิมพ์ Routledge, 1981. ISBN 0-415-30449-0
• สัตว์และความสำคัญของพวกมัน: การเดินทางรอบกำแพงสายพันธุ์สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยจอร์เจีย, 1983. ISBN 0-8203-2041-2
• ความชั่วร้าย: บทความเชิงปรัชญาสำนักพิมพ์ Routledge, 1984. ISBN 0-415-25398-5
• ร่วมกับ Judith Hughes ในหนังสือWomen's Choices: Philosophical Problems Facing Feminism สำนักพิมพ์ Weidenfeld and Nicolson, 1983. ISBN 0-312-88791-4
• วิวัฒนาการในฐานะศาสนา: ความหวังที่แปลกประหลาดและความหวาดกลัวที่แปลกยิ่งกว่าสำนักพิมพ์ Routledge, 1985; พิมพ์ซ้ำพร้อมบทนำใหม่ในปี 2002 ISBN 0-415-27832-5นี่คือสิ่งที่อุทิศให้แก่ "ความทรงจำของชาร์ลส์ ดาร์วินผู้ซึ่งไม่เคยกล่าวสิ่งเหล่านี้"
• เราไม่สามารถตัดสินทางศีลธรรมได้หรือ?สำนักพิมพ์บริสตอล, 1989. ISBN 1-85399-166-X
• ปัญญา ข้อมูล และความอัศจรรย์: ความรู้มีไว้เพื่ออะไร?สำนักพิมพ์ Routledge, 1989. ISBN 0-415-02830-2
• วิทยาศาสตร์ในฐานะหนทางแห่งความรอด: ตำนานสมัยใหม่และความหมายของมันสำนักพิมพ์ Routledge, 1992. ISBN 0-415-10773-3( สามารถรับชมได้ ในรูปแบบ ชุดบรรยาย Gifford Lectures ที่นี่ ด้วย )
• The Ethical Primate: Humans, Freedom and Morality . Routledge, 1994. ISBN 0-415-13224-X
• ยูโทเปีย โลมา และคอมพิวเตอร์: ปัญหาของการประปาเชิงปรัชญาสำนักพิมพ์ Routledge, 1996. ISBN 0-415-13378-5
• วิทยาศาสตร์และบทกวีสำนักพิมพ์ Routledge, 2001. ISBN 0-415-27632-2
• ความเชื่อผิดๆ ที่เรายึดถือ . สำนักพิมพ์ Routledge, 2003. ISBN 0-415-34077-2
• นกฮูกแห่งมิเนอร์วา: บันทึกความทรงจำสำนักพิมพ์ Routledge, 2005. ISBN 0-415-36788-3(อัตชีวประวัติของมิดจ์ลีย์)
• สัจนิยมที่เชื่อมโยงกับธรรมชาติ: ความหมายของไกอา สำนักพิมพ์ Imprint Academic, 2007. ISBN 1-84540-080-1(บรรณาธิการ)
• ตัวตนที่โดดเดี่ยว: ดาร์วินและยีนเห็นแก่ตัว สำนักพิมพ์ Acumen, 2010. ISBN 978-1-84465-253-2
• คุณคือภาพลวงตาหรือเปล่า? สำนักพิมพ์ Acumen, 2014. ISBN 978-1844657926
• ปรัชญามีไว้เพื่ออะไร?สำนักพิมพ์บลูมส์เบอรี, 2018. ISBN 978-1350051072

แผ่นพับ

• วิวัฒนาการทางชีววิทยาและวัฒนธรรม , ชุดเอกสารวิจัยของสถาบันวิจัยวัฒนธรรม, เล่มที่ 20, 1984. ISBN 0-904674-08-8
• Gaia: The Next Big Idea , สำนักพิมพ์ Demos, 2001. ISBN 1-84180-075-9
• เอกสารเผยแพร่ฉบับที่ 15: การออกแบบอัจฉริยะและปัญหาเชิงอุดมการณ์อื่นๆปี 2007 ISBN 0-902227-17-3

บทความที่คัดเลือก

• รายชื่อผู้สนับสนุนสิทธิสัตว์

• Lipscomb, Benjamin JB ผู้หญิงกำลังทำอะไรบางอย่าง: Elizabeth Anscombe, Philippa Foot, Mary Midgley และ Iris Murdoch ปฏิวัติจริยธรรมอย่างไรอ็อกซ์ฟอร์ด, 2021. ISBN 978-0197541074
• McElwain, Gregory S. Mary Midgley: An Introduction . Bloomsbury, 2020. ISBN 978-1350047563
• คิดด์, เอียน เจมส์ และ แมคคินเนลล์, ลิซ (บรรณาธิการ). วิทยาศาสตร์และตัวตน: สัตว์ วิวัฒนาการ และจริยธรรม: บทความเพื่อเป็นเกียรติแก่แมรี มิดจ์ลีย์. รูทเลดจ์, 2015. ISBN 1-138-89838-4
• มิดจ์ลีย์, เดวิด (บรรณาธิการ). สาระสำคัญของแมรี มิดจ์ลีย์ . รูทเลดจ์, 2005. ISBN 0-415-34642-8
• ประวัติย่อของเธอถูกเก็บถาวรไว้เมื่อวันที่ 23 กรกฎาคม 2557 ที่Wayback Machineสำหรับการบรรยาย Gifford Lectures ของ เธอ
• บทความในหนังสือพิมพ์เดอะการ์เดียน
• "ว่าด้วยเรื่องมีมและเวทมนตร์"บทความร่วมอภิปรายใน กลุ่มข่าวของ วารสาร Journal of Consciousness Studiesปี 1999
• บทวิจารณ์วิทยาศาสตร์และบทกวีโดยเคนัน มาลิก , 2 มีนาคม 2544
• บทวิจารณ์หนังสือ Myths We Live By จากหนังสือพิมพ์ The Guardian , 16 สิงหาคม 2546
• บทวิจารณ์หนังสือMyths We Live Byถูกเก็บถาวรเมื่อวันที่ 24 กรกฎาคม 2011 ที่ Wayback Machineโดย Notre Dame Philosophical Reviews เมื่อวันที่ 6 กุมภาพันธ์ 2004
• บทวิจารณ์หนังสือ Myths We Live ByจากนิตยสารNew Statesman
• "แมรี มิดจ์ลีย์: มิชชันนารีทางศีลธรรม" เดอะการ์เดียน20 กันยายน 2548
• บทวิจารณ์หนังสือThe Owl of Minervaใน The Times Literary Supplement , 26 เมษายน 2549
• "หนังสือโดยและบทสัมภาษณ์: แมรี มิดจ์ลีย์" , Three Monkeys Online , กุมภาพันธ์ 2550
• "แมรี มิดจ์ลีย์ กับ ซี.เอส. ลูอิส"จดหมายส่วนตัว เผยแพร่โดยได้รับอนุญาต
• "บทสัมภาษณ์แมรี มิดจ์ลีย์"โดยชีลา เฮติ ในนิตยสาร The Believerเดือนกุมภาพันธ์ 2551
• บทวิจารณ์หนังสือ "The Genial Self"ในวารสาร Oxonian Review

วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับแมรี มิดจ์ลีย์

• แมรี่ มิดจ์ลีย์ที่IMDb

เว็บไซต์ Wikiquote มีคำคมที่เกี่ยวข้องกับแมรี มิดจ์ลีย์

• วิทยาศาสตร์ในศตวรรษที่ 20 , 5 พฤศจิกายน 1998, รายการวิทยุ BBC "In Our Time"