กลุ่มมิลเลอร์ไรต์คือผู้ติดตามคำสอนของวิลเลียม มิลเลอร์ผู้ซึ่งในปี 1831 ได้เผยแพร่ความเชื่อของเขาเป็นครั้งแรกว่าการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์จะเกิดขึ้นประมาณระหว่างปี 1843 ถึง 1844 ในช่วงเวลาที่เกิดความตื่นตัวทางศาสนาอย่างเข้มข้น ซึ่งต่อมาเรียกว่าการตื่นตัวทางศาสนาครั้งใหญ่ครั้งที่สองคำสอนของเขาได้แพร่กระจายไปอย่างกว้างขวางและได้รับความนิยมอย่างมาก ซึ่งนำไปสู่เหตุการณ์ที่รู้จักกันในชื่อความผิดหวังครั้งใหญ่เมื่อคำทำนายของมิลเลอร์ไม่เป็นจริงตามที่คาดหวัง

แม้ว่าคำสอนของมิลเลอร์จะได้รับความนิยมในหลากหลายคริสตจักร แต่ศาสนาคริสต์นิกายแอดเวนติสม์ นั้น พัฒนามาจากลัทธิมิลเลอร์

มิลเลอร์เป็นชาวนาผู้มั่งคั่ง นักเทศน์ฆราวาส นิกายแบปติสต์ และนักศึกษาพระคัมภีร์ที่อาศัยอยู่ในภาคตะวันออกเฉียงเหนือของนิวยอร์กเขาใช้เวลาหลายปีศึกษาความหมายเชิงสัญลักษณ์ของคำพยากรณ์ของดาเนียล อย่างเข้มข้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งดาเนียล 8:14 (เป็นเวลาสองพันสามร้อยวัน แล้วสถานศักดิ์สิทธิ์จะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์) ซึ่งเป็นคำพยากรณ์ 2,300 วัน^{[ 1 ]}มิลเลอร์เชื่อว่าการชำระสถานศักดิ์สิทธิ์หมายถึงการทำลายล้างโลกด้วยไฟในวันเสด็จมาครั้งที่สอง ของพระคริสต์ โดยใช้วิธีการตีความคำพยากรณ์แบบปี-วัน มิลเลอร์เชื่อมั่นว่าช่วงเวลา 2,300 วันเริ่มต้นในปี 457 ก่อนคริสต์ศักราช ด้วยพระราชกฤษฎีกาให้สร้างกรุงเยรูซาเล็ม ขึ้นใหม่ โดยอาร์ทาเซอร์เซสที่ 1 แห่งเปอร์เซีย การคำนวณอย่างง่ายบ่งชี้ว่าช่วงเวลานี้จะสิ้นสุดลงประมาณปี 1843 ในเดือนกันยายน ค.ศ. 1822 มิลเลอร์ได้แถลงข้อสรุปของเขาอย่างเป็นทางการในเอกสาร 20 ข้อ รวมถึงข้อที่ 15 ว่า "ข้าพเจ้าเชื่อว่าการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซูคริสต์ใกล้เข้ามาแล้ว แม้กระทั่งอยู่ตรงหน้าประตูแล้ว ภายใน 21 ปี หรือก่อนหน้านั้นในปี ค.ศ. 1843" ^{[ 1 ]}เอกสารฉบับนี้ยังคงเป็นความลับอยู่เป็นเวลาหลายปี ในที่สุดมิลเลอร์ก็ได้แบ่งปันมุมมองของเขา โดยเริ่มจากเพื่อนไม่กี่คนเป็นการส่วนตัว และต่อมากับผู้ที่รู้จักในวงการศาสนา ในตอนแรกเขาผิดหวังกับการขาดการตอบสนองจากผู้ที่เขาพูดคุยด้วย "ที่น่าประหลาดใจคือ ข้าพเจ้าพบว่ามีเพียงไม่กี่คนที่ฟังด้วยความสนใจ บางครั้งก็มีคนเห็นถึงความสำคัญของหลักฐาน แต่ส่วนใหญ่กลับมองข้ามไปราวกับเป็นเรื่องไร้สาระ" ^{[ 2 ]}มิลเลอร์กล่าวว่าเขาเริ่มบรรยายต่อสาธารณะในหมู่บ้านเดรสเดน เคาน์ตีวอชิงตัน รัฐนิวยอร์กซึ่งอยู่ห่างจากบ้านของเขาประมาณ 16 ไมล์ ใน "วันอาทิตย์แรกของเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1833" ^{[ 3 ]}อย่างไรก็ตาม ดังที่ซิลเวสเตอร์ บลิสชี้ให้เห็นว่า "บทความที่พิมพ์ซึ่งคัดลอกมานี้เขียนขึ้นในปี พ.ศ. 2388 จากการตรวจสอบจดหมายของเขา ปรากฏว่าเขาต้องเริ่มบรรยายในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2374 ดังนั้นวันที่นี้จึงเป็นความผิดพลาดของผู้พิมพ์หรือความผิดพลาดในความทรงจำของนายมิลเลอร์" ^{[ 1 ]}ในปี พ.ศ. 2375 มิลเลอร์ได้ส่งบทความจำนวน 16 บทความไปยังเวอร์มอนต์เทเลกราฟซึ่งเป็น หนังสือพิมพ์ของ แบปติสต์บทความแรกได้รับการตีพิมพ์เมื่อวันที่ 15 พฤษภาคม และมิลเลอร์เขียนถึงการตอบสนองของสาธารณชนว่า "ผมเริ่มได้รับจดหมายสอบถามเกี่ยวกับมุมมองของผมมากมาย และผู้คนต่างหลั่งไหลมาพูดคุยกับผมในเรื่องนี้" ^{[ 4 ]}ในปี พ.ศ. 2377 เนื่องจากไม่สามารถปฏิบัติตามคำขอข้อมูลเร่งด่วนและคำเชิญให้เดินทางและเทศนาได้ด้วยตนเอง มิลเลอร์จึงตีพิมพ์บทสรุปคำสอนของเขาใน "เอกสารขนาดเล็ก 64 หน้า" ซึ่งเขา "...กระจายออกไป ส่วนใหญ่โดยไม่คิดค่าใช้จ่าย ส่งไปเพื่อตอบจดหมายสอบถามและไปยังสถานที่ที่ฉันไม่สามารถไปเยี่ยมได้" ^{[ 5 ]}

ตั้งแต่ปี 1840 เป็นต้นมา ลัทธิมิลเลอร์ได้เปลี่ยนจาก "ขบวนการระดับภูมิภาคที่ไม่ชัดเจนไปสู่การรณรงค์ระดับชาติ" ^{[ 6 ]}บุคคลสำคัญในการเปลี่ยนแปลงนี้คือJoshua Vaughan Himesซึ่งเป็นบาทหลวงของ Chardon Street Chapel ในบอสตันและเป็นผู้จัดพิมพ์ แม้ว่า Himes จะไม่ยอมรับความคิดของ Miller อย่างเต็มที่จนกระทั่งปี 1842 แต่เขาก็ได้ก่อตั้งหนังสือพิมพ์รายปักษ์ชื่อSigns of the Times เพื่อเผยแพร่แนวคิดเหล่านั้น ฉบับแรกตีพิมพ์เมื่อวันที่ 28 กุมภาพันธ์ 1840 โดยมี Himes เป็นบรรณาธิการ ปัจจุบัน คริสตจักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ยังคงตีพิมพ์หนังสือพิมพ์ฉบับนี้เป็นนิตยสารเผยแพร่ศาสนารายเดือนภายใต้ชื่อเดียวกัน

วารสารมีบทบาทในการเผยแพร่ความเชื่อของมิลเลอร์อย่างรวดเร็วและแพร่หลาย “ตั้งแต่ต้นจนจบ พลังของสื่อสิ่งพิมพ์ในรูปแบบนี้เป็นหนึ่งในปัจจัยสำคัญที่สุดที่ทำให้การเคลื่อนไหวที่เข้มแข็งและขยายตัวนี้ประสบความสำเร็จ” ^{[ 7 ]}นอกจากSigns of the Timesที่มีฐานอยู่ในบอสตันแล้ว ยังมีการตีพิมพ์วารสารของมิลเลอร์ในหลายเมือง รวมถึงนิวยอร์กซิตี้ฟิลาเดลเฟียโรเชสเตอร์คลีฟแลนด์และมอนทรีออล รัฐควิเบก^{[ 8 ]}มีวารสารของมิลเลอร์อย่างน้อย 48 ฉบับที่เผยแพร่ในช่วงก่อนเกิดความผิดหวังครั้งใหญ่อย่างไรก็ตาม วารสารส่วนใหญ่มีอายุสั้นมาก มักจะมีการเริ่มต้นวารสารใหม่ทุกครั้งที่การรณรงค์เผยแพร่ศาสนาของมิลเลอร์เข้าสู่พื้นที่ใหม่^{[ 9 ]}

นอกจากสิ่งพิมพ์ที่อิงตามภูมิศาสตร์แล้ว กลุ่มมิลเลอไรต์ยังออกเอกสารต่างๆ ที่มุ่งเป้าไปที่กลุ่มต่างๆ อีกด้วยจดหมายข่าวการเสด็จมาของพระคริสต์ถึงธิดาแห่งไซออนมุ่งเน้นไปที่ผู้อ่านที่เป็นผู้หญิง และตีพิมพ์ครั้งแรกในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1844 หนังสือพิมพ์ Advent Shieldเป็นหนังสือพิมพ์ที่เน้นด้านวิชาการมากกว่า ตีพิมพ์ในบอสตันและแก้ไขโดยJoshua Vaughan Himes , Sylvester BlissและApollos Haleจุดประสงค์ที่ประกาศไว้คือ "เพื่อปกป้องหลักคำสอนจากการโจมตีของศัตรู เพื่อแสดงให้เห็นถึงจุดยืนที่ไม่สอดคล้องกับพระคัมภีร์ของฝ่ายตรงข้าม และเพื่อมอบความจริงแก่ผู้ที่พร้อมจะรับมัน" ^{[ 10 ]}แม้ว่าจะผลิตออกมาเพียงสามฉบับ คือในเดือนพฤษภาคม ค.ศ. 1844 เดือนมกราคม ค.ศ. 1845 และฉบับสุดท้ายในเดือนเมษายน ค.ศ. 1845 แต่ก็เป็นหนังสือพิมพ์ที่ใหญ่ที่สุดของกลุ่มมิลเลอไรต์ โดยสองฉบับแรกมี 144 หน้า และฉบับสุดท้ายมี 250 หน้า^{[ 11 ]}เมื่อวันที่ต่างๆ ที่ทำนายถึงการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ใกล้เข้ามา การตีพิมพ์ของกลุ่มมิลเลอไรต์ก็เพิ่มขึ้น ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2486 มีการจัดพิมพ์เอกสารต่างๆ ของกลุ่มมิลเลอไรต์จำนวน 21,000 ฉบับเพื่อแจกจ่ายในแต่ละสัปดาห์ เฉพาะในนิวยอร์กเพียงแห่งเดียว ในช่วงห้าเดือนที่สิ้นสุดในเดือนเมษายน พ.ศ. 2486 มีการแจกจ่ายสิ่งพิมพ์ต่างๆ จำนวน 600,000 ฉบับ ในเดือนธันวาคม พ.ศ. 2486 ไฮมส์เสนอให้จัดพิมพ์เอกสารเผยแพร่จำนวนหนึ่งล้านฉบับ ในขณะที่ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2487 เขาประกาศว่ามีการแจกจ่ายสิ่งพิมพ์ของกลุ่มมิลเลอไรต์ไปแล้วห้าล้านฉบับจนถึงเวลานั้น^{[ 12 ]}รูธ อัลเดน โดน ได้ตรวจสอบการกระจายทางภูมิศาสตร์ของผู้สื่อข่าวที่ส่งจดหมายไปยังวารสารSigns of the Times ของกลุ่ม มิลเลอไรต์ ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2483 ถึง พ.ศ. 2490 จากผู้สื่อข่าวทั้งหมด 615 คน เธอพบว่าผู้สื่อข่าว 131 คนจากรัฐนิวยอร์กเป็นกลุ่มที่ใหญ่ที่สุดเวอร์มอนต์มีอีก 107 ราย โดยนิวอิงแลนด์ (ไม่รวมเวอร์มอนต์) มีอีก 279 ราย นอกเหนือจากพื้นที่เหล่านี้ การเป็นตัวแทนค่อนข้างน้อย: 23 รายในนิวเจอร์ซีย์เพนซิลเวเนียเดลาแวร์และแมริแลนด์รวมกัน เพียง 65 รายจากทางตะวันตก—รวมถึง 20 รายจากโอไฮโอและเพียง 10 รายจาก รัฐ ทางใต้^{[ 13 ]}

แม้ว่าผู้ติดตามของมิลเลอร์ส่วนใหญ่จะมีต้นกำเนิดในท้องถิ่น แต่ข้อความของเขาก็ได้รับความสนใจจากผู้คนในภูมิภาคอื่นๆ รวมถึงนอกสหรัฐอเมริกาด้วย มิลเลอร์ได้เทศนาข้ามพรมแดนไปยังเมืองอีสเทิร์นทาวน์ชิปส์ของแคนาดาอย่างน้อยสามครั้ง ได้แก่ ในปี 1835, 1838 และ 1840 เขาได้เปลี่ยนใจผู้คนจำนวนมากที่นั่นและได้รับการสนับสนุนจากนักบวชในท้องถิ่นบางส่วน มีหนังสือพิมพ์ของกลุ่มมิลเลอร์อย่างน้อยห้าฉบับที่ตีพิมพ์ในแคนาดา ได้แก่Faithful Watchmanซึ่งตีพิมพ์ในเชอร์บรูกตั้งแต่เดือนมกราคม 1843; Voice of Elijah ซึ่ง มีอิทธิพล ตีพิมพ์ในมอนทรีออลตั้งแต่เดือนมิถุนายน 1843; Hope of the Churchซึ่งมีอายุสั้นในเซนต์โทมัสในปี 1844; Behold, He ComethในแฮมิลตันและBridegroom's Heraldในโทรอนโต ทั้งสองฉบับตีพิมพ์ตั้งแต่กลางปี ​​1844 ^{[ 14 ]}นักเดินทางหรือผู้อพยพจำนวนมากไปยังสหรัฐอเมริกาที่ได้ยินข้อความการเสด็จมาครั้งที่สองที่นั่นได้กลับไปยังเขตบ้านเกิดของตนเพื่อเทศนา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1841 นักเผยแพร่ศาสนาของมิลเลอไรต์ปรากฏตัวในสหราชอาณาจักรเช่นกัน แม้ว่าเขาจะไม่เคยเดินทางไปที่นั่นด้วยตนเองก็ตาม นอกจากเงินเกือบ 1,000 ดอลลาร์ที่มิลเลอร์และไฮมส์ใช้ในการจัดหาวรรณกรรมให้กับผู้สอบถามและนักเผยแพร่ศาสนาในสหราชอาณาจักรแล้ว “ยังมีหลักฐานว่า [ในลิเวอร์พูลบริสตอลและท่าเรืออื่นๆ] ผู้บุกเบิกมิลเลอไรต์ในท้องถิ่นได้ยืมสำเนาผลงานของมิลเลอร์และนิตยสารแอดเวนติสต์จากกัปตันเรือและพ่อค้าชาวอเมริกันที่มาเยือน” ^{[ 15 ]}นอกจากการใช้วรรณกรรมอเมริกันที่นำเข้าแล้ว ยังมีหนังสือพิมพ์ของมิลเลอไรต์สองฉบับที่ตีพิมพ์ในท้องถิ่นในสหราชอาณาจักร ได้แก่Second Advent Harbingerในบริสตอล และBritish Midnight Cryในลิเวอร์พูล^{[ 16 ]}ข้อความของมิลเลอไรต์เข้าสู่ออสเตรเลียผ่านทางหนังสือพิมพ์Voice of Elijah ของแคนาดา โทมัส เพลย์ฟอร์ด ซึ่งอาศัยอยู่ในแอดิเลดได้เปลี่ยนใจเชื่อด้วยวิธีนี้ เพลย์ฟอร์ดเผยแพร่ข้อความของมิลเลอไรต์ในออสเตรเลีย แม้กระทั่งตีพิมพ์หนังสือเทศนาของเขา: Discourses on the Second Advent of Jesus Christการเทศนาของเพลย์ฟอร์ดดูเหมือนจะส่งผลให้มีผู้เปลี่ยนใจเชื่อจำนวนมาก^{[ 17 ]}ชาวอังกฤษที่นับถือลัทธิมิลเลอไรต์ชื่อ เจมส์ วิลเลียม บอนแฮม ได้ส่งสำเนาหนังสือThe Midnight Cryไปยังแวนไดเมนส์แลนด์ (ปัจจุบันคือแทสเมเนีย ) แม้ว่าจะไม่มีบันทึกเกี่ยวกับผลกระทบของหนังสือดังกล่าว^{[ 18 ]}ในทำนองเดียวกัน มีการเปลี่ยนศาสนาในนอร์เวย์และชิลีจดหมายฉบับหนึ่งได้รับการตีพิมพ์ในThe Midnight Cryจดหมาย ลงวันที่ 12 ตุลาคม พ.ศ. 2386 จากนางโอ.เอส. เบิร์นแฮม แห่งคาโลอาหมู่เกาะแซนด์วิช (ปัจจุบันคือฮาวาย) ระบุว่าเธอกับสามีได้ยอมรับคำสอนของมิลเลอร์และกำลังนมัสการร่วมกับกลุ่มผู้เชื่อจำนวนเล็กน้อย^{[ 19 ]}แม้จะได้รับการกระตุ้นจากผู้สนับสนุนของเขา มิลเลอร์ก็ไม่เคยกำหนดวันที่แน่นอนสำหรับการเสด็จมาครั้งที่สองที่คาดหวังไว้ด้วยตนเอง อย่างไรก็ตาม เพื่อตอบสนองต่อการกระตุ้นของพวกเขา เขาก็ได้จำกัดช่วงเวลาให้แคบลงเป็นช่วงใดช่วงหนึ่งในปีพ.ศ. 2386 โดยระบุว่า "หลักการของฉันโดยสรุปคือ พระเยซูคริสต์จะเสด็จกลับมายังโลกนี้อีกครั้ง ชำระล้าง ทำให้บริสุทธิ์ และเข้าครอบครองโลกนี้พร้อมกับบรรดาผู้บริสุทธิ์ ในช่วงเวลาระหว่างวันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2386 ถึง 21 มีนาคม พ.ศ. 2387" ^{[ 20 ]}

วันที่ 21 มีนาคม พ.ศ. 2387 ผ่านไปโดยไม่มีเหตุการณ์ใดๆ เกิดขึ้น และชาวมิลเลอไรต์ส่วนใหญ่ยังคงรักษาศรัทธาของพวกเขาไว้ ในวันที่ 25 มีนาคม มิลเลอร์เขียนถึงไฮมส์ว่า “ข้าพเจ้ายังคงรอคอยพระผู้ช่วยให้รอดอันเป็นที่รัก... เวลาตามที่ข้าพเจ้าคำนวณไว้ ตอนนี้เต็มแล้ว และข้าพเจ้าคาดหวังทุกขณะว่าจะได้เห็นพระผู้ช่วยให้รอดเสด็จลงมาจากสวรรค์ตอนนี้ข้าพเจ้าไม่มีอะไรต้องมองหาอีกแล้วนอกจากความหวังอันรุ่งโรจน์นี้” ^{[ 21 ]}ตามที่จอร์จ อาร์. ไนท์กล่าว การอยู่รอดของขบวนการนี้เป็นผลมาจากข้อเท็จจริงที่ว่า “ผู้นำชาวมิลเลอไรต์ ‘ผ่อนปรน’ ในเรื่องเวลา... พวกเขายอมให้มีความเป็นไปได้ที่จะมีข้อผิดพลาดเล็กน้อยในการคำนวณของพวกเขา และแม้แต่ในวันที่ทางประวัติศาสตร์บางวันของพวกเขา” ^{[ 22 ]}อันที่จริง ในวันที่ 28 กุมภาพันธ์ มิลเลอร์เองได้เขียนว่า “ถ้าพระคริสต์เสด็จมาตามที่เราคาดหวัง เราจะร้องเพลงแห่งชัยชนะในไม่ช้า ถ้าไม่ เราจะเฝ้ารอ อธิษฐาน และเทศนาจนกว่าพระองค์จะเสด็จมา เพราะในไม่ช้าเวลาของเราและวันแห่งคำพยากรณ์ทั้งหมดจะเต็มแล้ว” ^{[ 23 ]}

การอภิปรายและการศึกษาเพิ่มเติมส่งผลให้มีการนำวันที่ใหม่มาใช้ในช่วงสั้นๆ คือวันที่ 18 เมษายน พ.ศ. 2487 ซึ่งอิงตาม ปฏิทิน ของชาวยิวคาราอิต (ตรงข้ามกับ ปฏิทิน ของรับบี ) ^{[ 24 ]}เช่นเดียวกับวันที่ก่อนหน้านี้ วันที่ 18 เมษายนก็ผ่านไปโดยที่พระคริสต์ไม่ได้เสด็จกลับมา การศึกษาเพิ่มเติมทำให้ชาวมิลเลอไรต์เชื่อว่าพวกเขาได้เข้าสู่ "ช่วงเวลาแห่งการรอคอย" ซึ่งเป็นช่วงเวลาแห่งการรอคอยหลังจากที่พระคริสต์จะเสด็จกลับมาในที่สุด^{[ 25 ] [ 26 ]}ความเชื่อนี้ทำให้ชาวมิลเลอไรต์ยืนหยัดอยู่ได้ตลอดเดือนพฤษภาคมถึงกรกฎาคม พ.ศ. 2487 อย่างไรก็ตาม ดังที่ไนท์ได้กล่าวไว้ ช่วงเวลานี้แสดงถึง "ความซบเซาในการเผยแพร่ศาสนาของชาวมิลเลอไรต์" แม้แต่ผู้เทศน์ของชาวมิลเลอไรต์เองก็คงประสบกับความมั่นใจที่ลดลง^{[ 27 ]}ในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2387 ในการประชุมค่ายที่เมืองเอ็กซีเตอร์รัฐนิวแฮมป์เชียร์ ทุกอย่างเปลี่ยนไปเมื่อซามูเอล เอส. สโนว์นำเสนอข้อความที่มีผลกระทบอย่างใหญ่หลวง—ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักกันในชื่อข้อความ "เดือนที่เจ็ด" หรือ "เสียงร้องเที่ยงคืนที่แท้จริง" ^{[ 28 ]}

ในการอภิปรายที่ซับซ้อนโดยอิงตามแบบอย่างในพระคัมภีร์สโนว์ได้นำเสนอข้อสรุปของเขา (โดยยังคงอิงตามคำพยากรณ์ 2,300 วันในดาเนียล 8:14) ว่าพระคริสต์จะเสด็จกลับมาใน “วันที่สิบของเดือนที่เจ็ดของปีปัจจุบัน ค.ศ. 1844” ^{[ 29 ]}อีกครั้งโดยใช้ปฏิทินของชาวยิวคาราอิต วันที่นี้ถูกกำหนดให้เป็นวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 “ข่าวสารเดือนที่เจ็ด” นี้ “แพร่กระจายอย่างรวดเร็วอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนในประสบการณ์ของมิลเลอร์ไรต์” ในหมู่ประชาชนทั่วไป สถานการณ์นี้ทำให้ผู้นำที่มีชื่อเสียงหลายคน—รวมถึงไฮมส์และมิลเลอร์เอง—ประหลาดใจ ไนท์รายงานว่า “ไม่มีหลักฐานว่านักเทศน์มิลเลอร์ไรต์ชั้นนำคนใดคนหนึ่งยอมรับ การพัฒนา จากระดับรากหญ้า นี้ จนกระทั่งปลายเดือนกันยายน ส่วนใหญ่ไม่ได้ยอมรับจนกระทั่งต้นเดือนตุลาคม” ^{[ 30 ]}

วันที่ 22 ตุลาคม พ.ศ. 2387 ซึ่งเป็นวันที่คาดว่าพระเยซูจะเสด็จกลับมา จบลงเหมือนวันอื่นๆ^{[ 31 ]}สร้างความผิดหวังให้กับชาวมิลเลอไรต์ ทั้งผู้นำและผู้ติดตามของชาวมิลเลอไรต์ต่างงุนงงและผิดหวัง การตอบสนองแตกต่างกันไป บางคนยังคงเฝ้ารอการเสด็จกลับมาของพระคริสต์ทุกวัน บางคนทำนายวันต่างๆ ที่แตกต่างกันออกไป เช่น เมษายน กรกฎาคม และตุลาคม พ.ศ. 2388 บางคนตั้งทฤษฎีว่าโลกได้เข้าสู่สหัสวรรษที่เจ็ด หรือ " วันสะบาโตใหญ่ " ดังนั้นผู้ที่ได้รับความรอดจึงไม่ควรทำงาน^{[ 32 ]}บางคนประพฤติตนเหมือนเด็ก โดยยึดถือความเชื่อตามคำพูดของพระเยซูในมาระโก 10:15 ว่า "เราบอกความจริงแก่ท่านทั้งหลายว่า ผู้ใดไม่รับราชอาณาจักรของพระเจ้าเหมือนเด็กเล็กๆ ผู้นั้นจะเข้าในราชอาณาจักรนั้นไม่ได้" เจดี พิคแคนด์ใช้วิวรณ์ 14:14–16 สอนว่าพระคริสต์ประทับอยู่บนเมฆขาว และต้องอธิษฐานขอให้พระองค์เสด็จลงมา บางคนก็ละทิ้งความเชื่อของตนและพยายามสร้างชีวิตใหม่^{[ 32 ]}สมาชิกบางส่วนกลับไปเข้าร่วมกับนิกายเดิมของตน ในขณะที่จำนวนมากกลายเป็นชาวเชกเกอร์ [ ^{33 ] หลาย}ร้อยคนเข้าร่วมกับชาวเชกเกอร์ซึ่งเชื่อว่าพระคริสต์ได้เสด็จมาครั้งที่สองแล้วในตัวของแม่แอนน์ ลี ผลกระทบ ของ "การเสด็จมา" นั้นยิ่งใหญ่ที่สุดในหมู่บ้านเชกเกอร์ที่ยูเนียนวิลเลจและไวท์วอเตอร์ รัฐโอไฮโอ ฮา ร์วาร์ด รัฐแมสซาชูเซตส์และแคนเทอร์เบอรี รัฐนิวแฮมป์เชียร์บางคนยังคงเป็นชาวเชกเกอร์ไปตลอดชีวิต ในขณะที่บางคนก็ออกจากกลุ่มไปหลังจากนั้นไม่นาน^{[ 34 ]}

ในความสับสนวุ่นวายที่ตามมาหลังจากความผิดหวังครั้งใหญ่ ดูเหมือนว่าเกือบทุกคนที่นับถือลัทธิมิลเลอร์ต่างก็มีความคิดเห็นที่แตกต่างกัน มิลเลอร์กล่าวว่าในหนึ่งสัปดาห์เขาได้รับเอกสารถึงสิบหกฉบับที่สนับสนุนมุมมองที่แตกต่างกัน โดยทั้งหมดอ้างว่าเป็นเอกสารเกี่ยวกับการเสด็จมาครั้งที่สอง ของพระคริสต์ ^{[ 35 ]}ความรับผิดชอบส่วนใหญ่ต่อการแพร่กระจายของมุมมองเหล่านี้ต้องตกอยู่กับมิลเลอร์ ซึ่งกฎการตีความพระคัมภีร์ของเขาได้กำหนดวิธีการศึกษาพระคัมภีร์ที่ส่งเสริมให้แต่ละคนอ่านพระคัมภีร์และ "ทำเทววิทยา" ด้วยตนเอง ในช่วงกลางปี ​​1845 แนวทางหลักคำสอนระหว่างกลุ่มมิลเลอร์ต่างๆ เริ่มแข็งตัวขึ้น โดยเน้นความแตกต่างของพวกเขา ซึ่งไนท์ เรียกว่ากระบวนการ " การสร้าง นิกาย " ^{[ 36 ]}ในช่วงเวลานี้ กลุ่มมิลเลอร์หลักสามกลุ่มได้ก่อตัวขึ้น นอกเหนือจากผู้ที่ละทิ้งความเชื่อของตนไปแล้ว การแบ่งกลุ่มหลักครั้งแรกของกลุ่มมิลเลอร์ที่ยังไม่ละทิ้งความเชื่อในการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์อย่างสมบูรณ์ คือกลุ่มที่ยอมรับเทววิทยาแบบปิดประตู ความเชื่อนี้ได้รับความนิยมจากโจเซฟ เทอร์เนอร์ และอิงตามข้อความสำคัญของมิลเลอร์ไรต์: มัทธิว 25:1–13— อุปมา เรื่องหญิงพรหมจารีสิบคนประตูที่ปิดซึ่งกล่าวถึงในข้อ 11–12 ถูกตีความว่าเป็น “การสิ้นสุดของการทดสอบ” ดังที่ไนท์อธิบายว่า “หลังจากประตูถูกปิดแล้ว จะไม่มีความรอดเพิ่มเติมอีกต่อไป หญิงพรหมจารีที่ฉลาด (ผู้เชื่อที่แท้จริง) จะอยู่ในอาณาจักร ในขณะที่หญิงพรหมจารีที่โง่เขลาและคนอื่นๆ ทั้งหมดจะอยู่นอกอาณาจักร” ^{[ 37 ]} ความเชื่อนี้กลายเป็นประเด็นสำคัญเมื่อ อพอลโลส เฮลและเทอร์เนอร์ตีพิมพ์บทความ ใน The Advent Mirror ในเดือนมกราคม ค.ศ. 1845 บทความนี้เชื่อมโยงแนวคิดเรื่องประตูที่ปิดกับวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 โดยสอนว่างานแห่งความรอดทั่วไปเสร็จสิ้นในวันนั้น—พระคริสต์เสด็จมาทางวิญญาณในฐานะเจ้าบ่าว หญิงพรหมจารีที่ฉลาดได้เข้าไปในงานเลี้ยงแต่งงาน และประตูก็ถูกปิดสำหรับคนอื่นๆ ทั้งหมด^{[ 38 ]}กลุ่มแรกนี้มักเรียกกันว่ากลุ่ม "ประตูปิด" หรือกลุ่ม "ผู้เชื่อเรื่องวิญญาณ" การยอมรับความเชื่อเรื่อง "ประตูปิด" อย่างแพร่หลายเริ่มลดน้อยลงเมื่อเกิดข้อสงสัยเกี่ยวกับความสำคัญของวันที่ 22 ตุลาคม พ.ศ. 2487 หากไม่มีอะไรเกิดขึ้นในวันนั้น ก็จะไม่มีประตูปิด การต่อต้านความเชื่อเรื่อง "ประตูปิด" เหล่านี้ นำโดยJoshua Vaughan Himesและประกอบเป็นกลุ่มที่สองหลัง 'ความผิดหวังครั้งใหญ่' กลุ่มนี้ได้รับชัยชนะอย่างรวดเร็ว แม้กระทั่งเปลี่ยน Miller ให้มาเห็นด้วยกับมุมมองของพวกเขา ในวันที่ 20 มีนาคม พ.ศ. 2488 หนังสือพิมพ์Morning Watchได้ตีพิมพ์คำเรียกร้องของ Himes ให้มีการประชุมการประชุมที่ Albanyมีวัตถุประสงค์สามประการ:

1. "เพื่อเสริมสร้างความเชื่อซึ่งกันและกันในเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์ที่กำลังจะมาถึง"
2. "เพื่อปรึกษาหารือถึงแนวทางที่ดีที่สุดในการร่วมมือกันดำเนินงานของเรา ในการปลอบโยนและเตรียมความพร้อมให้กับคริสตจักรในช่วงเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์ในหมู่พวกเรา เพื่อการเสด็จมาอย่างรวดเร็วของพระเจ้า" และ
3. “เพื่อรวมพลังกันเพื่อการกลับใจและการช่วยให้คนบาปได้รับความรอด” ^{[ 39 ]}

ที่น่าสังเกตคือ วัตถุประสงค์ที่ระบุไว้ของการประชุมไม่ใช่เพื่ออภิปรายหลักคำสอนที่เป็นข้อถกเถียง อันที่จริง คำเชิญนั้นส่งถึงเฉพาะชาวแอดเวนติสต์ที่ "ยังคงยึดมั่นในศรัทธาดั้งเดิม" เท่านั้น ดังนั้น ชาวแอดเวนติสต์กลุ่มปิดประตูและคนอื่นๆ ที่พัฒนาหลักคำสอนใหม่จึงถูกกีดกันออกไปอย่างชัดเจน จุดดึงดูดที่สำคัญที่สุดคือการปรากฏตัวของมิลเลอร์ อันที่จริง ไฮมส์เขียนถึงมิลเลอร์เมื่อวันที่ 27 มีนาคม พ.ศ. 2388 โดยกล่าวว่า "ทุกอย่างขึ้นอยู่กับการที่คุณอยู่ที่นั่น" ^{[ 40 ]}การประชุมอัลบานีเริ่มต้นขึ้นในวันที่ 29 เมษายน พ.ศ. 2388 และจะเป็น "หนึ่งในการประชุมแอดเวนติสต์ที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของลัทธิแอดเวนติสต์หลังเดือนตุลาคม พ.ศ. 2387" ผู้แทนในการประชุมอัลบานี ซึ่งรวมถึงผู้นำกลุ่มมิลเลอร์ที่โดดเด่น เช่น มิลเลอร์ ไฮมส์ อีลอนกาลูชาโจไซอาห์ ลิทช์และซิลเวสเตอร์ บลิส ได้บรรลุภารกิจหลักสามประการ:

1. การจัดทำแถลงการณ์ความเชื่อสิบข้อ
2. การพัฒนาแผนการเผยแพร่ศาสนาที่เกี่ยวข้องกับการจัดระเบียบเพิ่มเติม รวมถึงการจัดตั้งโรงเรียนวันอาทิตย์และชั้นเรียนพระคัมภีร์ และการแต่งตั้งผู้เชื่อที่ได้รับการคัดเลือกให้เป็นศิษยาภิบาล และ
3. การผ่านมติหลายข้อที่ปฏิเสธความเชื่อและประเพณีหลายอย่างที่ถือว่าสุดโต่ง รวมถึงการล้างเท้าแบบ ผสม การจูบเพื่อทักทายแบบบังคับ การโกนศีรษะ และการทำตัวเหมือนเด็ก

กลุ่มการประชุมอัลบานีของกลุ่มมิลเลอไรต์ได้ก่อตั้งกลุ่มอีแวนเจลิคัลแอดเวนติสต์ขึ้น ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นคริ สต จักรแอดเวนต์คริสเตียนคำแถลงการประชุมอัลบานีที่มีการจำกัดความเชื่อนั้นเป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับหลายคน ลัทธิมิลเลอริสม์ก่อตั้งขึ้นบนแนวทางที่เปิดกว้างและไม่จำกัดของมิลเลอร์ในการศึกษาพระคัมภีร์—"อิสรภาพในการค้นพบความจริงใหม่ๆ เป็นสิ่งที่ดึงดูดคริสเตียนและแบปติสต์เสรีนิยม จำนวนมาก ให้เข้าร่วมขบวนการ คำจำกัดความที่เข้มงวดใหม่นี้ได้กำหนดเส้นทางที่ยอมรับไม่ได้สำหรับหลายคนที่เข้าร่วมขบวนการ" ^{[ 41 ]}กลุ่มมิลเลอไรต์กลุ่มที่สามที่สำคัญหลังความผิดหวังครั้งใหญ่ก็อ้างเช่นเดียวกับกลุ่มที่นำโดยเฮลและเทอร์เนอร์ว่าวันที่ 22 ตุลาคมนั้นถูกต้อง อย่างไรก็ตาม แทนที่จะเป็นการเสด็จกลับมาของพระคริสต์อย่างมองไม่เห็น พวกเขากลับมองว่าเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในวันที่ 22 ตุลาคม พ.ศ. 2487 นั้นแตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง หลักคำสอนของกลุ่มที่สามนี้ดูเหมือนจะมีจุดเริ่มต้นตั้งแต่ 23 ตุลาคม พ.ศ. 2487 ซึ่งเป็นวันหลังจาก ความผิดหวัง ครั้งใหญ่ในวันนั้น ระหว่างการอธิษฐานกับกลุ่มผู้เชื่อในเทศกาลเตรียมรับเสด็จพระคริสต์ฮิราม เอดสันได้มั่นใจว่า “แสงสว่างจะถูกประทานให้” และ “ความผิดหวังของพวกเขาจะได้รับการอธิบาย” ^{[ 42 ]}หลายปีต่อมา เอดสันได้รายงานประสบการณ์ของเขาหลังจากการประชุมครั้งนั้นว่า “ขณะที่กำลังเดินผ่านทุ่งนาขนาดใหญ่ ผมถูกหยุดอยู่กลางทุ่งนา สวรรค์ดูเหมือนจะเปิดออกต่อสายตาของผม และผมเห็นได้อย่างชัดเจนว่า แทนที่มหาปุโรหิตของเราจะเสด็จออกมาจากสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของสถานศักดิ์สิทธิ์บนสวรรค์เพื่อมายังโลกนี้ในวันที่สิบของเดือนที่เจ็ด ในตอนท้ายของ 2300 วัน พระองค์ได้เสด็จเข้าไปในห้องที่สองของสถานศักดิ์สิทธิ์นั้นเป็นครั้งแรกในวันนั้น และพระองค์มีงานที่จะต้องกระทำในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดก่อนที่จะเสด็จมายังโลกนี้ในการเสด็จมาครั้งที่สอง ของพระองค์ พระองค์เสด็จมายังงานแต่งงานในเวลานั้น กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ มายังพระผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์เพื่อรับอาณาจักร การปกครอง และพระสิริ และเราต้องรอการเสด็จกลับมาของพระองค์จากงานแต่งงาน” ^{[ 42 ]}ประสบการณ์ของเอ็ดสันนำเขาไปสู่การศึกษาเรื่องนี้อย่างละเอียดกับORL Crosierและ FB Hahn พวกเขาได้ข้อสรุปว่า "สถานศักดิ์สิทธิ์ที่จะต้องชำระให้บริสุทธิ์ในดาเนียล 8:14 นั้นไม่ใช่แผ่นดินโลกหรือคริสตจักร แต่เป็นสถานศักดิ์สิทธิ์ในสวรรค์" ^{[ 43 ]} ดังนั้น วันที่ 22 ตุลาคมจึงไม่ใช่การเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ แต่เป็นเหตุการณ์ในสวรรค์ นี่เป็นพื้นฐานสำหรับหลักคำสอน เรื่องการพิพากษาสอบสวนของเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ในภายหลังบทความที่เขียนโดย ORL Crosier ชื่อ "ถึงทุกคนที่รอคอยการไถ่บาป ข้อความต่อไปนี้ส่งถึง" ซึ่งสรุปความคิดเห็นของพวกเขา ได้รับการตีพิมพ์ในฉบับเดือนมีนาคม พ.ศ. 2388 ของDay-Dawn [ ^{44 ] บทความ}ที่ครอบคลุมมากขึ้น—ซึ่งเขียนโดย ORL Crosier เช่นกัน และมีชื่อว่า "กฎของโมเสส" ได้รับการตีพิมพ์ในDay-Starเมื่อวันที่ 7 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2389 ^{[ 45 ]} คริสต จักรเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ถือกำเนิดขึ้นจากกลุ่ม Millerite กลุ่มที่สามนี้

เดิมทีกลุ่มมิลเลอไรต์มีผู้ติดตามจากนิกายต่างๆ มากมาย โดยเฉพาะจากคริสตจักรแบ๊บติสต์ เพร สไบ ทีเรียน เมธอดิสต์และแคมป์เบลไลต์ซึ่งได้ก่อตั้งนิกายที่แยกตัวออกมาหลังจากเหตุการณ์ความผิดหวังครั้งใหญ่ พวกเขารวมกันเป็นหนึ่งเดียวด้วยความเชื่อในการเสด็จกลับมาของพระเยซูคริสต์ในไม่ช้า—การเสด็จกลับมาครั้งที่สอง หลังจากเหตุการณ์ความผิดหวังครั้งใหญ่เมื่อวันที่ 22 ตุลาคม ค.ศ. 1844 การอภิปรายเกี่ยวกับความเชื่อเริ่มทำให้กลุ่มมิลเลอไรต์ที่เคยรวมเป็นหนึ่งเดียวแตกแยก ดันตันชี้ให้เห็นว่ามีหลักคำสอนที่ก่อให้เกิดความแตกแยกหลักๆ สี่ประการที่กลุ่มมิลเลอไรต์กำลังอภิปรายกันในช่วงเวลาของการประชุมอัลบานี:

1. คำพยากรณ์ในพระคัมภีร์ที่เกี่ยวข้องกับชาวยิวกลุ่มมิลเลอร์ส่วนใหญ่เชื่อว่าคำพยากรณ์เหล่านี้จะสำเร็จในเชิงจิตวิญญาณมากกว่าในเชิงรูปธรรม อย่างไรก็ตาม กลุ่มแอดเวนติสต์ยุคใหม่ นำโดยโจเซฟ มาร์ช เชื่อในการกลับมาของชาวยิวสู่ปาเลสไตน์ ในเชิงรูปธรรมและทางกายภาพ ก่อนการเสด็จกลับมาของพระคริสต์
2. ประเด็นเรื่องความเป็นอมตะแบบมีเงื่อนไขไม่ได้ถูกหยิบยกมาหารือในการประชุมที่อัลบานี แต่กลับกลายเป็นประเด็นถกเถียงในเวลาต่อมา
3. หลักคำสอนเรื่องวันสะบาโตเป็นหนึ่งในประเด็นที่ก่อให้เกิดความแตกแยกซึ่งมีการถกเถียงกันในการประชุมอัลบานี ผู้แทนในการประชุมอัลบานีปฏิเสธ วันสะบาโตวันที่เจ็ดโดยผ่านมติว่า “ไม่ควรมีส่วนร่วมกับนิทานของชาวยิวและบัญญัติของมนุษย์ที่หันเหจากความจริง” ^{[ 46 ]}ลัทธิวันสะบาโตยังคงเป็นจุดยืนส่วนน้อยในหมู่ผู้ติดตามของมิลเลอร์ แต่หลักคำสอนนี้ได้รับการสนับสนุนอย่างมากเมื่อโทมัส พรีเบิลตีพิมพ์บทความเกี่ยวกับเรื่องนี้ บทความดังกล่าวมีชื่อว่าบทความที่แสดงให้เห็นว่าวันที่เจ็ดควรได้รับการปฏิบัติเป็นวันสะบาโต แทนที่จะเป็นวันแรก “ตามพระบัญญัติ”ซึ่งได้รับการอ่านอย่างกว้างขวางโดยผู้ติดตามของมิลเลอร์
4. หลังจากความผิดหวังในวันที่ 22 ตุลาคม มีการอภิปรายกันอย่างมากเกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่คนบาปจะกลับใจ หลักคำสอนที่ตัดความเป็นไปได้นี้ออกไปจึงกลายเป็นที่รู้จักในชื่อ "ประตูที่ปิดสนิท" มิลเลอร์เองก็เชื่อในเรื่องนี้อยู่ช่วงหนึ่ง แต่ต่อมาเขาก็เปลี่ยนใจและปฏิเสธมัน^{[ 47 ]}

ขบวนการนักศึกษาพระคัมภีร์มีความเชื่อมโยงตั้งแต่เริ่มต้น (ในช่วงต้นครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19) กับขบวนการมิลเลอร์ไรต์ชาร์ลส์ เทซ รัสเซลล์กล่าวในภายหลังว่า "ข้าพเจ้าสารภาพว่าข้าพเจ้าเป็นหนี้บุญคุณต่อชาวแอดเวนติสต์ เช่นเดียวกับนิกายอื่นๆ" ด้วยเหตุนี้ ขบวนการนักศึกษาพระคัมภีร์จึงได้รับอิทธิพลจากรากฐานของชาวแอดเวนติสต์ แต่ไม่ได้เกิดขึ้นจากขบวนการมิลเลอร์ไรต์^{[ 48 ]}ผู้ติดตามศาสนาบาฮาอียังให้เครดิตการวิเคราะห์ของมิลเลอร์เกี่ยวกับเวลาการเสด็จกลับมาของพระคริสต์^{[ 49 ]}ดูหลักการวัน-ปีสำหรับการตรวจสอบที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นว่าการวิเคราะห์ของวิลเลียม มิลเลอร์เกี่ยวกับคำพยากรณ์ 2,300 วันของดาเนียล 8 ตรงกับความเข้าใจของบาฮาอีอย่างไร ชาวบาฮาอีเชื่อว่า แม้ว่าความเข้าใจของวิลเลียม มิลเลอร์เกี่ยวกับสถานที่และวิธีการเสด็จกลับมาของพระคริสต์จะไม่ถูกต้อง แต่การคำนวณเวลาของเขานั้นถูกต้องอย่างสมบูรณ์ นิกายแอดเวนติสต์ หลาย นิกายเกิดขึ้นจากขบวนการนี้ รวมถึงเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์^{[ 50 ]}

• หมวดหมู่: แอดเวนติสม์
• เขตที่ถูกไฟไหม้
• หลักคำสอนเรื่องวันสิ้นโลกของศาสนาคริสต์
• การฟื้นฟูคริสเตียน
• ศาสนาคริสต์ในศตวรรษที่ 19
• ลัทธิมิลเลนเนียล
• คำทำนายทางศาสนาคริสต์ที่ไม่เป็นจริง

• บาร์คุน, ไมเคิล. เบ้าหลอมแห่งสหัสวรรษ: เขตที่ถูกไฟไหม้ของนิวยอร์กในช่วงทศวรรษ 1840 (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยซีราคิวส์, 1986 ) ออนไลน์
• บิลลิงตัน, หลุยส์. "กลุ่มมิลเลอร์ไรต์แอดเวนติสต์ในบริเตนใหญ่ ค.ศ. 1840–1850" วารสารอเมริกันศึกษา 1.2 (1967): 191–212.
• บูลล์, มัลคอล์ม และ คีธ ล็อกฮาร์ต. การแสวงหาที่พึ่งพิง: เซเว่นเดย์แอดเวนติสม์และความฝันแบบอเมริกัน (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยอินเดียนา ปี 2007); ออนไลน์
• บัตเลอร์, โจนาธาน. "จากลัทธิมิลเลอร์สู่ลัทธิเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์: 'จากความไร้ขอบเขตสู่การรวมตัว'" ประวัติศาสตร์คริสตจักร 55.1 (1986): 50–64. ออนไลน์
• ดอปป์ เทอร์รี่ และคณะEllen Harmon White: ศาสดาอเมริกัน (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยออกซ์ฟอร์ด, 2014)
• Morse, Donald E. "จุดจบของโลกในประวัติศาสตร์และจินตนาการของอเมริกา: แตรแห่งการพิพากษาครั้งสุดท้าย" วารสารแฟนตาซีในศิลปะ 13.1 (49 (2002): 33–46) ออนไลน์และยังมีให้ดูออนไลน์ที่นี่ ด้วย
• นิโคล, ฟรานซิส ดี. เสียงร้องยามเที่ยงคืน: การปกป้องอุปนิสัยและการประพฤติของวิลเลียม มิลเลอร์และกลุ่มมิลเลอร์ไรต์ ผู้ซึ่งเชื่ออย่างผิดๆ ว่าการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์จะเกิดขึ้นในปี 1844 (1944); การศึกษาเชิงวิชาการโดยชาวแอดเวนติสต์ออนไลน์
• Numbers, Ronald L. และ Jonathan M. Butler (บรรณาธิการ) The disappointed: Millerism and millenarianism in the nineteenth century (สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเทนเนสซี, 1993) (ออนไลน์ )

• Pritchard, Linda K. “การพิจารณาเขตที่ถูกเผาอีกครั้ง: ลางบอกเหตุของการเปลี่ยนแปลงความหลากหลายทางศาสนาในสหรัฐอเมริกา” ประวัติศาสตร์สังคมศาสตร์ 8#3 (1984), หน้า 243–265. ออนไลน์
• Rowe, David L. งานอันแปลกประหลาดของพระเจ้า: วิลเลียม มิลเลอ ร์และจุดจบของโลก (สำนักพิมพ์ Wm. B. Eerdmans, 2008) ออนไลน์
• Rowe, David L. Thunder and Trumpets: Millerites and Dissenting Religion in Upstate New York, 1800–1850 (1985) ออนไลน์
• โรว์, เดวิด แอล. "มุมมองใหม่เกี่ยวกับเขตที่ถูกเผาทำลาย: กลุ่มมิลเลอร์ในนิวยอร์กตอนบน" ประวัติศาสตร์คริสตจักร 47.4 (1978): 408–420. ออนไลน์
• Sandeen, Ernest R. รากฐานของลัทธิพื้นฐานนิยม: ลัทธิความเชื่อเรื่องยุคพันปีของอังกฤษและอเมริกา ค.ศ. 1800–1930 (1978) ออนไลน์

• " ประวัติความเป็นมาของขบวนการมิลเลอร์ไรต์ " จากสารานุกรมเซเว่นเดย์แอดเวนติสต์ 10:892–898, 1976
• คอฟฟ์แมน, เอเลชา (8 สิงหาคม 2551). " พระราชาจะเสด็จมาในที่สุด " , ChristianityToday.com
• แผนภูมิแสดงลำดับเหตุการณ์ของกลุ่มมิลเลอไรต์ที่สำคัญจากเว็บไซต์อย่างเป็นทางการ ของ คริสตจักรทั่วโลกแห่งพระเจ้า
• Signs of the Times (เอกสารสแกนจากวารสาร Millerite ปี 1840–1841)
• ไฟล์ PDF สแกนจากวารสาร Millerite เรื่อง The Midnight Cry (ค.ศ. 1842–1843)
• ขบวนการมิลเลอร์ไรต์ (The Millerite Movement ) บรรณานุกรมโดยแกรี่ เชียเรอร์ บรรณารักษ์วิทยาลัยแปซิฟิกยูเนียน