ในอภิปรัชญาออนโทโลยีเชิงวัตถุ ( OOO ) เป็น สำนักคิดในศตวรรษที่ 21 ที่ ได้รับอิทธิพลจาก ไฮเดกเกอร์ ซึ่งปฏิเสธการให้ความสำคัญกับการดำรงอยู่ของมนุษย์เหนือการดำรงอยู่ของวัตถุที่ไม่ใช่มนุษย์ ^{[ 1 ]}ซึ่งตรงกันข้ามกับแนวโน้มของปรัชญาหลังยุคคานต์ที่ปฏิเสธการ "พูดถึงโลกโดยปราศจากมนุษย์หรือมนุษย์โดยปราศจากโลก" ^{[ 2 ] [ 3 ]}ออนโทโลยีเชิงวัตถุยืนยันว่าวัตถุดำรงอยู่โดยอิสระ (ในฐานะนูเมนา แบบคานต์ ) จากการรับรู้ของมนุษย์ และไม่ได้ถูกทำให้หมดสิ้นทางออนโทโลยีโดยความสัมพันธ์กับมนุษย์หรือวัตถุอื่น ๆ^{[ 4 ]}สำหรับนักออนโทโลยีเชิงวัตถุ ความสัมพันธ์ทั้งหมด รวมถึงความสัมพันธ์ระหว่างสิ่งที่ไม่ใช่มนุษย์ บิดเบือนวัตถุที่เกี่ยวข้องในลักษณะพื้นฐานเดียวกันกับจิตสำนึกของมนุษย์ และดำรงอยู่บนพื้นฐานทางออนโทโลยีที่เท่าเทียมกัน^{[ 5 ]}

ออนโทโลยีเชิงวัตถุมักถูกมองว่าเป็นส่วนย่อยของสัจนิยมเชิงเก็งกำไรซึ่งเป็นสำนักคิดร่วมสมัยที่วิพากษ์วิจารณ์ การลดทอนการสอบสวนทางปรัชญา หลังยุคคานท์ให้เหลือเพียงความสัมพันธ์ระหว่างความคิดและการดำรงอยู่ ( สหสัมพันธ์นิยม ) ซึ่งทำให้ความเป็นจริงของสิ่งใดก็ตามที่อยู่นอกเหนือความสัมพันธ์นี้เป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้^{[ 6 ]}อย่างไรก็ตาม ออนโทโลยีเชิงวัตถุมีมาก่อนสัจนิยมเชิงเก็งกำไร และได้กล่าวอ้างที่แตกต่างเกี่ยวกับธรรมชาติและความเท่าเทียมกันของความสัมพันธ์เชิงวัตถุ ซึ่งไม่ใช่สัจนิยมเชิงเก็งกำไรทุกคนเห็นด้วย คำว่า "ปรัชญาเชิงวัตถุ" ถูกบัญญัติโดยเกรแฮม ฮาร์แมนผู้ก่อตั้งขบวนการนี้ ในวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกปี 1999 ของเขาเรื่อง "Tool-Being: Elements in a Theory of Objects" ^{[ 7 ] [ 8 ]}ในปี 2009 เลวี ไบรอันท์ได้เรียบเรียงคำเดิมของฮาร์แมนใหม่เป็น "ออนโทโลยีเชิงวัตถุ" ทำให้ขบวนการนี้มีชื่อในปัจจุบัน

คำว่า "ปรัชญาเชิงวัตถุ" ถูกใช้โดยนักปรัชญาเชิงเก็งกำไร Graham Harman ในวิทยานิพนธ์ปริญญาเอกปี 1999 ของเขาเรื่อง "Tool-Being: Elements in a Theory of Objects" (ต่อมาได้รับการแก้ไขและตีพิมพ์ในชื่อTool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objects ) ^{[ 9 ]}สำหรับ Harman แล้วZuhandenheit ของไฮเดกเกอร์ หรือความพร้อมที่จะใช้งาน หมายถึงการถอนวัตถุออกจากการรับรู้ของมนุษย์ไปสู่ความเป็นจริงที่ไม่สามารถแสดงออกมาได้ด้วยการกระทำเชิงปฏิบัติหรือเชิงทฤษฎี^{[ 10 ]} Harman สนับสนุนแนวคิดนี้โดยกล่าวว่าเมื่อวัตถุถอนตัวในลักษณะนี้ พวกมันจะแยกตัวออกจากวัตถุอื่น ๆ รวมถึงมนุษย์ด้วย^{[ 1 ]}ด้วยการต่อต้านการตีความเชิงปฏิบัติของความคิดของไฮเดกเกอร์ Harman จึงสามารถเสนอคำอธิบายเชิงวัตถุของสารทางอภิปรัชญาได้ หลังจากการตีพิมพ์ผลงานในช่วงแรกของ Harman นักวิชาการหลายคนจากสาขาต่างๆ เริ่มนำหลักการเชิงวัตถุมาใช้ในงานของตนเอง Levi Bryant เริ่มสิ่งที่เขาอธิบายว่าเป็น "การแลกเปลี่ยนอีเมลเชิงปรัชญาที่เข้มข้นมาก" กับ Harman ซึ่งในระหว่างนั้น Bryant ก็เริ่มเชื่อมั่นในความน่าเชื่อถือของความคิดเชิงวัตถุ^{[ 1 ]}ต่อมา Bryant ใช้คำว่า "ออนโทโลยีเชิงวัตถุ" ในปี 2009 เพื่อแยกแยะออนโทโลยีที่มุ่งมั่นที่จะอธิบายถึงการประกอบด้วยสิ่งมีชีวิตที่แยกจากกันออกจากปรัชญาเชิงวัตถุของ Harman เพื่อทำเครื่องหมายความแตกต่างระหว่างปรัชญาเชิงวัตถุ (OOP) และออนโทโลยีเชิงวัตถุ (OOO) ^{[ 11 ]} Harman เขียนว่า "คำว่า "ปรัชญาเชิงวัตถุ" ในตอนแรกยืมมาจากวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์ อย่างติดตลก แต่ต่อมาก็มีชีวิตเป็นของตัวเอง" ^{[ 12 ]}

แม้ว่านักปรัชญาเชิงวัตถุจะสรุปผลแตกต่างกัน แต่พวกเขาก็มีหลักการพื้นฐานร่วมกันหลายประการ รวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลางและแนวคิดสหสัมพันธ์นิยม การรักษาแนวคิดเรื่องความจำกัด การ "ถอนตัว" และการปฏิเสธปรัชญาที่บ่อนทำลายหรือ "ครอบงำ" วัตถุ

มนุษย์เป็นศูนย์กลางคือการให้ความสำคัญกับมนุษย์ในฐานะ "ผู้กระทำ" มากกว่าสิ่งมีชีวิตที่ไม่ใช่มนุษย์ในฐานะ "ผู้ถูกกระทำ" มนุษย์เป็นศูนย์กลางในเชิงปรัชญามักจำกัดคุณลักษณะบางอย่าง (เช่น จิตใจ ความเป็นอิสระ ความสามารถในการ กระทำทาง ศีลธรรมเหตุผล) ไว้เฉพาะมนุษย์ ในขณะที่เปรียบเทียบสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทั้งหมดว่าเป็นเพียงรูปแบบต่างๆ ของ "ผู้ถูกกระทำ" (นั่นคือ สิ่งที่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์แบบกำหนดได้ แรงกระตุ้น สิ่งเร้า สัญชาตญาณ และอื่นๆ) เริ่มต้นจากญาณวิทยาของคานท์ นักปรัชญาสมัยใหม่เริ่มแสดงออกถึง มนุษย์เป็นศูนย์กลาง แบบเหนือธรรมชาติโดยที่ข้อโต้แย้งของคานท์ที่ว่าผู้ถูกกระทำนั้นไม่อาจหยั่งรู้ได้นอกเหนือจากหมวดหมู่ที่ถูกกำหนดขึ้นโดยจิตใจของมนุษย์ ในทางกลับกัน ข้อโต้แย้งนี้ก็สนับสนุนวาทกรรมที่ผู้ถูกกระทำมักถูกลดทอนให้เหลือเพียงผลผลิตของการรับรู้ของมนุษย์เท่านั้น^{[ 3 ]}ตรงกันข้ามกับมุมมองของคานท์ นักปรัชญาที่เน้นวัตถุยืนยันว่าวัตถุมีอยู่โดยอิสระจากการรับรู้ของมนุษย์ และความสัมพันธ์ของวัตถุที่ไม่ใช่มนุษย์จะบิดเบือนวัตถุที่เกี่ยวข้องในลักษณะพื้นฐานเดียวกันกับจิตสำนึกของมนุษย์ ดังนั้น ความสัมพันธ์ของวัตถุทั้งหมด ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือไม่ใช่มนุษย์ จึงกล่าวได้ว่ามีอยู่บนพื้นฐานทางภววิทยาที่เท่าเทียมกัน^{[ 5 ]}

เกี่ยวข้องกับ 'มนุษย์นิยม' นักคิดเชิงวัตถุปฏิเสธความสัมพันธ์เชิงอุดมคติแบบเก็งกำไร ซึ่งนักปรัชญาชาวฝรั่งเศสQuentin Meillassouxนิยามว่า "ความคิดที่ว่าเราสามารถเข้าถึงได้เฉพาะความสัมพันธ์ระหว่างความคิดและการดำรงอยู่เท่านั้น และไม่เคยพิจารณาคำใดคำหนึ่งแยกจากกัน" ^{[ 13 ]}เนื่องจากปรัชญาเชิงวัตถุเป็นปรัชญาแบบสัจนิยม จึงขัดแย้งกับ แนวทาง ต่อต้านสัจนิยมของความสัมพันธ์ ซึ่งจำกัดความเข้าใจทางปรัชญาไว้ที่ความสัมพันธ์ของการดำรงอยู่กับความคิด โดยปฏิเสธความเป็นจริงใดๆ ที่อยู่นอกเหนือความสัมพันธ์นี้ว่าไม่สามารถเข้าถึงได้ และด้วยวิธีนี้จึงไม่สามารถหลีกหนีจากการ ทำให้ ประสบการณ์ของมนุษย์กลายเป็น วัตถุทางปรัชญาได้ ^{[ 14 ]}หลายคนตีความว่านักปรัชญาเชิงวัตถุเห็นวัตถุที่เฉื่อยชาหรือไม่มีชีวิตว่าเท่าเทียมกับมนุษย์^{[ 15 ]}ในทางกลับกัน นักออนโทโลยีเชิงวัตถุปฏิเสธความเข้าใจนี้ โดยโต้แย้งว่าการอ้างว่าวัตถุมีอยู่ในลักษณะเดียวกับมนุษย์นั้นไม่เหมือนกับข้ออ้างที่ว่าทุกสิ่งเท่าเทียมกันในแง่ของคุณค่าทางศีลธรรม จริยธรรม หรือสุนทรียภาพ^{[ 16 ] [ 17 ]}

ความคิดเชิงวัตถุถือว่ามีกลยุทธ์หลักสองประการในการลดคุณค่าทางปรัชญาของวัตถุ^{[ 18 ]}ประการแรก สามารถลดทอนคุณค่าของวัตถุได้โดยการอ้างว่าวัตถุเป็นผลหรือการแสดงออกของสาระสำคัญหรือพลังที่ลึกกว่าและ อยู่เบื้องหลัง ^{[ 19 ]}ประการที่สอง สามารถ "ลดทอนคุณค่า" ของวัตถุได้โดยใช้แนวคิดอุดมคติที่ถือว่าไม่มีสิ่งใดอยู่เบื้องล่างสิ่งที่ปรากฏในจิตใจ หรือดังเช่นในแนวคิดการสร้างสรรค์ทางสังคมโดยการตั้งสมมติฐานว่าไม่มีความเป็นจริงที่เป็นอิสระนอกเหนือจากภาษา วาทกรรม หรืออำนาจ^{[ 20 ] [ 21 ]}ปรัชญาเชิงวัตถุปฏิเสธทั้งการลดทอนคุณค่าและการ "ลดทอนคุณค่า" โดยพื้นฐาน เนื่องจากทั้งสองแนวทางต่างก็มองข้ามวัตถุไปโดยการอ้างถึงการดำรงอยู่ของวัตถุให้กับองค์ประกอบอื่นๆ ที่เป็นพื้นฐานมากกว่าของความเป็นจริง^{[ 22 ]}

ในบทความปี 2013 Graham Harman ยังได้กล่าวถึงแนวคิดของduominingด้วย^{[ 23 ]} Harman ยืมคำนี้มาจากวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์ โดยใช้คำว่า "duomining" เพื่ออ้างถึงแนวทางปรัชญาหรือออนโทโลยีที่ทั้งบั่นทอนและครอบงำวัตถุในเวลาเดียวกัน Harman ยืนยันว่าออนโทโลยีของ Quentin Meillassoux นั้นมีพื้นฐานมาจาก "ตำแหน่ง duomining แบบคลาสสิก" เนื่องจาก "เขาถือว่าคุณสมบัติหลักของสิ่งต่างๆ คือสิ่งที่สามารถคำนวณได้ทางคณิตศาสตร์และปฏิเสธว่าเขาเป็นชาวพีทาโกเรียน โดยยืนยันว่าตัวเลขไม่ได้ครอบคลุมโลกทั้งหมด แต่เป็นเพียงการชี้ไปยัง 'สสารที่ตายแล้ว' ชนิดหนึ่ง ซึ่งสถานะทางอภิปรัชญาที่แน่นอนของมันไม่เคยได้รับการชี้แจง" ^{[ 24 ]}

ออนโทโลยีเชิงวัตถุถือว่าวัตถุเป็นอิสระไม่เพียงแต่จากวัตถุอื่นเท่านั้น แต่ยังเป็นอิสระจากคุณสมบัติที่วัตถุนั้นทำให้มีชีวิตชีวา ณ ตำแหน่งเชิงพื้นที่และเวลาที่เฉพาะเจาะจงใดๆ ด้วย ดังนั้น วัตถุจึงไม่สามารถถูกจำกัดด้วยความสัมพันธ์กับมนุษย์หรือวัตถุอื่นๆ ในทางทฤษฎีหรือในทางปฏิบัติ ซึ่งหมายความว่าความเป็นจริงของวัตถุนั้นพร้อมใช้งานอยู่เสมอ^{[ 10 ]}การที่วัตถุรักษาความเป็นจริงไว้เกินกว่าความสัมพันธ์ใดๆ เรียกว่า การ ถอนตัว^{[ 25 ]}และเนื่องจากวัตถุทั้งหมดนั้น ในความสมบูรณ์ของมัน จะถูกถอนออกจากกันบางส่วน ความสัมพันธ์ทุกอย่างจึงกล่าวได้ว่าเป็นการกระทำของการแปล ซึ่งหมายความว่าไม่มีวัตถุใดสามารถแปลวัตถุอื่นให้เข้ากับชื่อเรียกของตัวเองได้อย่างสมบูรณ์แบบ ฮาร์แมนได้กล่าวถึงเรื่องนี้ว่าเป็น "ปัญหาของการถอดความ" ^{[ 26 ] [ 27 ]}

ในTool-Being: Heidegger and the Metaphysics of Objectsเกรแฮม ฮาร์แมนตีความการวิเคราะห์เครื่องมือที่มีอยู่ในBeing and Timeของมาร์ติน ไฮเดกเกอร์ว่าเป็นการเริ่มต้นของออนโทโลยีของวัตถุเอง มากกว่าการให้คุณค่ากับการกระทำเชิงปฏิบัติหรือเครือข่ายของความหมาย^{[ 10 ]}ตามที่ฮาร์แมน กล่าว Zuhandenheit ของไฮเดกเกอร์ หรือความพร้อมใช้งาน บ่งชี้ถึงการถอนตัวของวัตถุจากการกระทำทั้งเชิงปฏิบัติและเชิงทฤษฎี ซึ่งทำให้ความเป็นจริงของวัตถุไม่สามารถถูกทำให้หมดไปได้ด้วยการใช้งานเชิงปฏิบัติหรือการตรวจสอบเชิงทฤษฎี^{[ 28 ]}ฮาร์แมนยังโต้แย้งต่อไปอีกว่าวัตถุไม่ได้ถอนตัวออกจากการปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังถอนตัวออกจากวัตถุอื่นๆ ด้วย เขายืนยันว่า:

หากการรับรู้ของมนุษย์เกี่ยวกับบ้านหรือต้นไม้ถูกหลอกหลอนด้วยส่วนเกินที่ซ่อนเร้นบางอย่างในสิ่งที่ไม่เคยปรากฏอยู่ตลอดไป ปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุที่แท้จริงระหว่างก้อนหินหรือหยาดฝนก็เช่นเดียวกัน แม้แต่สิ่งไม่มีชีวิตก็ยังปลดล็อกความเป็นจริงของกันและกันได้ในระดับน้อยที่สุด ลดทอนซึ่งกันและกันให้เหลือเพียงภาพล้อเลียน...แม้ว่าก้อนหินจะไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึก แต่พวกมันก็ไม่เคยพบกันในส่วนลึกที่สุดของความเป็นอยู่ แต่พบกันเพียงในฐานะสิ่งที่มีอยู่ตรงหน้าเท่านั้น เป็นเพียงความสับสนของไฮเดกเกอร์เกี่ยวกับความหมายที่แตกต่างกันสองประการของโครงสร้างที่ป้องกันไม่ให้ผลลัพธ์ที่แปลกประหลาดนี้ได้รับการยอมรับ^{[ 1 ]}

จากสิ่งนี้ ฮาร์แมนสรุปว่าสถานที่หลักของการตรวจสอบทางภววิทยาคือวัตถุและความสัมพันธ์ แทนที่จะเน้นความสัมพันธ์ระหว่างมนุษย์กับโลกแบบหลังยุคคานท์ ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งนี้เป็นจริงสำหรับทุกสิ่ง ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์ ไม่ใช่มนุษย์ ธรรมชาติ หรือสิ่งประดิษฐ์ ซึ่งนำไปสู่การลดความสำคัญของDaseinในฐานะลำดับความสำคัญทางภววิทยา ฮาร์แมนเสนอแนวคิดของวัตถุที่ไม่สามารถลดทอนลงเหลือเพียงอนุภาคทางวัตถุและการรับรู้ของมนุษย์ได้ และ "เกินกว่าความสัมพันธ์ทุกอย่างที่พวกมันอาจเข้าไปเกี่ยวข้องได้" ^{[ 29 ]}

เมื่อนำการวิเคราะห์เครื่องมือของไฮเดกเกอร์มาผสานกับความเข้าใจเชิงปรากฏการณ์วิทยาของเอ็ดมันด์ ฮุสเซอร์ล ฮา ร์แมนจึงนำเสนอวัตถุสองประเภท ได้แก่ วัตถุจริงและวัตถุทางประสาทสัมผัส วัตถุจริงคือวัตถุที่แยกตัวออกจากประสบการณ์ทั้งหมด ในขณะที่วัตถุทางประสาทสัมผัสคือวัตถุที่มีอยู่เฉพาะในประสบการณ์เท่านั้น^{[ 30 ]}นอกจากนี้ ฮาร์แมนยังเสนอคุณสมบัติสองประเภท ได้แก่คุณสมบัติทางประสาทสัมผัสหรือคุณสมบัติที่พบในประสบการณ์ และคุณสมบัติจริงซึ่งเข้าถึงได้ผ่านการสำรวจทางปัญญา^{[ 30 ]}การจับคู่ระหว่างวัตถุและคุณสมบัติทางประสาทสัมผัสและวัตถุจริงทำให้เกิด "ความตึงเครียด" สี่ประการดังต่อไปนี้:

• วัตถุจริง/คุณสมบัติจริง ( RO-RQ ): การจับคู่นี้เป็นพื้นฐานของความสามารถของวัตถุจริงที่จะแตกต่างกันออกไป โดยไม่ยุบรวมเป็นพื้นฐานที่ไม่แน่นอน^{[ 31 ]}ความตึงเครียดนี้จึงหมายถึง "วัตถุจริงหรือวัตถุที่อธิบายไม่ได้" ซึ่งถูกห่อหุ้มด้วย "คุณสมบัติจริง" ที่ไม่สามารถเข้าใจได้จากประสบการณ์^{[ 32 ]}ฮาร์แมนเรียกสิ่งนี้ว่า "แก่นแท้" ^{[ 33 ]}
• วัตถุจริง/คุณสมบัติทางประสาทสัมผัส ( RO-SQ ): เช่นเดียวกับการวิเคราะห์เครื่องมือ วัตถุที่ถูกถอนออกไปจะถูกแปลเป็นการรับรู้ทางประสาทสัมผัสผ่าน "พื้นผิว" ที่เข้าถึงได้ด้วยความคิดและ/หรือการกระทำ^{[ 31 ]}ความตึงเครียดนี้จึงหมายถึง "แง่มุมต่างๆ มากมายที่ [วัตถุ] แสดงให้โลกภายนอกเห็น และหลักการจัดระเบียบ [ที่แท้จริงและถูกถอนออกไป] ใดๆ ก็ตามที่สามารถยึดคุณสมบัติ [เหล่านั้น] ไว้ด้วยกันได้" ^{[ 34 ]}ฮาร์แมนระบุสิ่งนี้ว่าเป็น "พื้นที่" ^{[ 35 ]}
• วัตถุสัมผัส/คุณสมบัติจริง ( SO-RQ ): โครงสร้างของปรากฏการณ์ทางจิตสำนึกถูกสร้างขึ้นจากคุณสมบัติเชิงภาพหรือการตีความตามประสบการณ์ที่รับรู้ทางปัญญา^{[ 31 ]}ความตึงเครียดนี้จึงหมายถึง "วัตถุที่เข้าถึงได้อย่างสมบูรณ์แบบซึ่งคุณสมบัติถูกถอนออกจากการตรวจสอบ [ทั้งหมด]" ^{[ 34 ]}ฮาร์แมนเรียกมันว่า " eidos " ^{[ 36 ]}
• วัตถุทางประสาทสัมผัส/คุณสมบัติทางประสาทสัมผัส ( SO-SQ ): วัตถุทางประสาทสัมผัสมีอยู่จริง แต่ถูกบดบังด้วย "หมอกแห่งลักษณะและรูปทรงโดยบังเอิญ" ^{[ 37 ]}ความตึงเครียดนี้จึงหมายถึง "วัตถุทางประสาทสัมผัสที่คงอยู่และการเปลี่ยนแปลงคุณสมบัติของมันจากช่วงเวลาหนึ่งไปอีกช่วงเวลาหนึ่ง" ซึ่ง Harman ระบุว่าเป็น "เวลา" ^{[ 38 ]}

เพื่ออธิบายว่าวัตถุที่ถอนตัวออกไปนั้นติดต่อและสัมพันธ์กันได้อย่างไร ฮาร์แมนเสนอทฤษฎีสาเหตุโดยอ้อมโดยที่เอนทิตีสมมติสองอย่างมาพบกันภายในเอนทิตีที่สาม โดยดำรงอยู่เคียงข้างกันจนกว่าจะมีบางสิ่งเกิดขึ้นเพื่อกระตุ้นให้เกิดปฏิสัมพันธ์^{[ 39 ]}ฮาร์แมนเปรียบเทียบแนวคิดนี้กับแนวคิดคลาสสิกของสาเหตุเชิงรูปแบบ ซึ่งรูปแบบต่างๆ ไม่ได้สัมผัสกันโดยตรง แต่มีอิทธิพลต่อกันในพื้นที่ร่วมกัน "ซึ่งทั้งหมดขาดหายไปบางส่วน" ฮาร์แมนกล่าวว่า สาเหตุนั้นเป็นไปโดยอ้อม ไม่สมมาตร และมีบัฟเฟอร์เสมอ

'โดยอ้อม' หมายความว่าวัตถุเผชิญหน้ากันโดยทางอ้อมเท่านั้น ผ่านโปรไฟล์ทางประสาทสัมผัสที่พบได้เฉพาะภายในของสิ่งอื่น 'ไม่สมมาตร' หมายความว่าการเผชิญหน้าครั้งแรกมักเกิดขึ้นระหว่างวัตถุจริงกับวัตถุทางประสาทสัมผัส และ 'บัฟเฟอร์' หมายความว่า [วัตถุจริง] ไม่ได้หลอมรวมเข้ากับ [วัตถุทางประสาทสัมผัส] และ [วัตถุทางประสาทสัมผัส] ก็ไม่ได้หลอมรวมเข้ากับเพื่อนบ้านทางประสาทสัมผัส เนื่องจากทั้งหมดถูกกันไว้ด้วยไฟร์วอลล์ที่ไม่รู้จักซึ่งรักษาความเป็นส่วนตัวของแต่ละวัตถุ จากชีวิตภายในที่ไม่สมมาตรและมีบัฟเฟอร์ของวัตถุ การเชื่อมต่อโดยอ้อมจึงเกิดขึ้นเป็นครั้งคราว...ก่อให้เกิดวัตถุใหม่ที่มีพื้นที่ภายในของตัวเอง^{[ 40 ]}

ดังนั้น ความเป็นเหตุเป็นผลจึงเกี่ยวข้องกับการเชื่อมต่อระหว่างวัตถุจริงที่อยู่ในทิศทางของจิตสำนึก หรือ "เจตนา" ที่เป็นหนึ่งเดียวกับวัตถุจริงอีกวัตถุหนึ่งที่อยู่นอกเจตนา โดยที่เจตนานั้นเองก็จัดเป็นวัตถุจริงเช่นกัน^{[ 41 ]}จากตรงนี้ ฮาร์แมนได้ขยายความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุออกเป็นห้าประเภทการบรรจุหมายถึงความสัมพันธ์ที่เจตนา "บรรจุ" ทั้งวัตถุจริงและวัตถุทางประสาท สัมผัส ความต่อเนื่องหมายถึงความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุทางประสาทสัมผัสที่อยู่เคียงข้างกันภายในเจตนา โดยไม่ส่งผลกระทบต่อกันและกัน ทำให้วัตถุทางประสาทสัมผัสสามารถจัดเรียงใหม่ได้โดยไม่รบกวนเอกลักษณ์ของวัตถุความจริงใจเป็นลักษณะเฉพาะของการดูดซับวัตถุจริงโดยวัตถุทางประสาทสัมผัส ในลักษณะที่ "ให้ความสำคัญ" กับวัตถุทางประสาทสัมผัสโดยไม่บรรจุหรืออยู่ติดกับมันการเชื่อมต่อสื่อถึงการสร้างเจตนาโดยอ้อมจากวัตถุจริงที่พบเจอกันโดยอ้อม สุดท้ายแล้วความสัมพันธ์ใดๆ ก็ไม่ได้แสดงถึงสภาวะปกติของความเป็นจริง เนื่องจากวัตถุจริงไม่สามารถโต้ตอบกันโดยตรงได้ และมีข้อจำกัดในอิทธิพลเชิงสาเหตุและความสัมพันธ์กับวัตถุอื่นๆ^{[ 42 ]}

นับตั้งแต่เกรแฮม ฮาร์แมนริเริ่มแนวคิดนี้ในปี 1999 นักเขียนจำนวนมากในหลากหลายสาขาวิชาได้นำไปปรับใช้และต่อยอด

เช่นเดียวกับ Harman, Levi Bryant คัดค้านแนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลางหลังยุค Kantian และปรัชญาการเข้าถึง^{[ 3 ]}จากมุมมองของ Bryant ข้อโต้แย้งของ Kantian ที่ว่าความเป็นจริงสามารถเข้าถึงได้ด้วยความรู้ของมนุษย์เพราะมันมีโครงสร้างโดยการรับรู้ของมนุษย์นั้นจำกัดปรัชญาให้เหลือเพียงการวิเคราะห์แบบสะท้อนตนเองของกลไกและสถาบันต่างๆ ที่การรับรู้ใช้ในการสร้างโครงสร้างความเป็นจริง เขากล่าวว่า:

เพราะโดยแท้จริงแล้ว การปฏิวัติโคเปอร์นิคัสจะลดการตรวจสอบทางปรัชญาลงเหลือเพียงการสอบถาม ความสัมพันธ์ เพียงอย่างเดียวนั่นคือช่องว่างระหว่างมนุษย์กับโลก และแท้จริงแล้ว ในการลดปรัชญาลงเหลือเพียงการสอบถามความสัมพันธ์หรือช่องว่างเพียงอย่างเดียวนี้ ไม่เพียงแต่จะมีการมุ่งเน้นมากเกินไปว่ามนุษย์มีความสัมพันธ์กับโลกอย่างไรจนละเลยสิ่งอื่นใด แต่การสอบถามนี้จะมีความไม่สมมาตร อย่างมาก เพราะโลกหรือวัตถุที่เกี่ยวข้องผ่านการกระทำของเจตจำนงของมนุษย์กลายเป็นเพียงอุปกรณ์ประกอบฉากหรือพาหนะสำหรับการรับรู้ ภาษา และเจตนาของมนุษย์โดยไม่ได้มีส่วนร่วมอะไรเลย^{[ 3 ]}

เพื่อต่อต้านรูปแบบของญาณวิทยาหลังยุคคานท์ ไบรอันท์ได้กำหนดปรัชญาเชิงวัตถุที่เรียกว่าออนติโคโลยีซึ่งมีพื้นฐานมาจากหลักการสามประการ ประการแรกหลักการออนติกกล่าวว่า "ไม่มีความแตกต่างใดที่ไม่ก่อให้เกิดความแตกต่าง" ^{[ 43 ]}สืบเนื่องจากสมมติฐานที่ว่าคำถามเกี่ยวกับความแตกต่างมาก่อนการสอบสวนทางญาณวิทยา และการดำรงอยู่คือการสร้างความแตกต่าง หลักการนี้จึงตั้งสมมติฐานว่าความรู้ไม่สามารถถูกกำหนดได้ก่อนที่จะมีปฏิสัมพันธ์กับความแตกต่าง^{[ 44 ]}ดังนั้น สำหรับไบรอันท์ วิทยานิพนธ์ที่ว่ามีสิ่งในตัวมันเองที่เราไม่สามารถรู้ได้นั้นไม่สามารถยอมรับได้ เพราะมันตั้งอยู่บนสมมติฐานของรูปแบบของการดำรงอยู่ที่ไม่ก่อให้เกิดความแตกต่าง ในทำนองเดียวกัน แนวคิดของความแตกต่างที่ตั้งอยู่บนการปฏิเสธ—สิ่งที่วัตถุไม่ใช่หรือขาดไปเมื่อนำมาเปรียบเทียบกัน—ถูกปฏิเสธว่าเกิดขึ้นจากมุมมองของจิตสำนึกเท่านั้น แทนที่จะเป็นความแตกต่างทางออนติโคโลยีที่ยืนยันการดำรงอยู่ที่เป็นอิสระ^{[ 45 ]}ประการที่สองหลักการของความเป็นมนุษย์ยืนยันว่าแนวคิดของความแตกต่างที่ก่อให้เกิดความแตกต่างนั้นไม่ได้จำกัดอยู่เฉพาะในขอบเขตของมนุษย์ สังคมและวัฒนธรรม หรือญาณวิทยาเท่านั้น ดังนั้นจึงบ่งชี้ถึงการดำรงอยู่ของความแตกต่างว่าเป็นอิสระจากความรู้และจิตสำนึก^{[ 46 ]}มนุษย์ดำรงอยู่เป็นสิ่งมีชีวิตที่สร้างความแตกต่างท่ามกลางสิ่งมีชีวิตที่สร้างความแตกต่างอื่นๆ ดังนั้นจึงไม่ถือครองตำแหน่งพิเศษใดๆ เมื่อเทียบกับความแตกต่างอื่นๆ^{[ 47 ]}ประการที่สามหลักการทางภววิทยาถือว่าหากไม่มีความแตกต่างใดที่ไม่ก่อให้เกิดความแตกต่างอีก การสร้างความแตกต่างจึงเป็นเงื่อนไขขั้นต่ำสำหรับการดำรงอยู่ของสิ่งมีอยู่ ในคำพูดของไบรอันต์ "ถ้ามีการสร้างความแตกต่าง สิ่งมีอยู่ก็มีอยู่" ^{[ 48 ]}ไบรอันต์ยังโต้แย้งต่อไปอีกว่าความแตกต่างที่เกิดจากวัตถุสามารถเป็นได้ทั้งระหว่างภววิทยา (สร้างขึ้นโดยสัมพันธ์กับวัตถุอื่น) หรือภายในภววิทยา (เกี่ยวข้องกับโครงสร้างภายในของวัตถุ) ^{[ 48 ] [ 49 ]}

ออนติโคโลยีจำแนกวัตถุออกเป็นสี่ประเภท ได้แก่ วัตถุสว่าง วัตถุสลัว วัตถุมืด และวัตถุนอกรีต วัตถุสว่างคือวัตถุที่แสดงตัวออกมาอย่างชัดเจนและส่งผลกระทบต่อวัตถุอื่นอย่างมาก เช่น การแพร่หลายของโทรศัพท์มือถือในวัฒนธรรมไฮเทค^{[ 50 ]}วัตถุสลัวแสดงตัวออกมาอย่างเบาบางในกลุ่มวัตถุ ตัวอย่างเช่น นิวตริโนที่ผ่านสสารแข็งโดยไม่ก่อให้เกิดผลกระทบที่สังเกตได้^{[ 50 ]}วัตถุมืดคือวัตถุที่ถอนตัวออกไปอย่างสมบูรณ์จนไม่ก่อให้เกิดการแสดงออกในระดับท้องถิ่นและไม่ส่งผลกระทบต่อวัตถุอื่นใด^{[ 51 ]}วัตถุนอกรีตไม่ได้ผูกติดอยู่กับกลุ่มวัตถุใด ๆ แต่จะวนเวียนเข้าออกกลุ่มวัตถุ ปรับเปลี่ยนความสัมพันธ์ภายในกลุ่มวัตถุที่พวกมันเข้าไป^{[ 52 ]}ผู้ประท้วงทางการเมืองเป็นตัวอย่างของวัตถุนอกรีตโดยการทำลายบรรทัดฐานและความสัมพันธ์ของกลุ่มการเมืองที่ครอบงำเพื่อสร้างความสัมพันธ์ใหม่ที่ท้าทาย เปลี่ยนแปลง หรือกำจัดกลุ่มเดิม นอกจากนี้ ไบรอันท์ยังได้เสนอแนวคิดเรื่อง 'ปรัชญาว่าด้วยธรรมชาติป่า' เพื่ออธิบายถึงการกระจายอำนาจเชิงปรัชญาที่ห่างไกลจากอภิสิทธิ์ของมนุษย์

ทิโมธี มอร์ตันเข้ามาเกี่ยวข้องกับออนโทโลยีเชิงวัตถุหลังจากที่งานเขียนเชิงนิเวศวิทยาของเขาได้รับการเปรียบเทียบในเชิงบวกกับแนวคิดของขบวนการนี้ ในหนังสือThe Ecological Thought (2010) มอร์ตันได้แนะนำแนวคิดของไฮเปอร์ออบเจ็กต์เพื่ออธิบายวัตถุที่มีการกระจายตัวอย่างมหาศาลในเวลาและพื้นที่จนก้าวข้ามความเฉพาะเจาะจงของเวลาและพื้นที่ เช่น ภาวะโลกร้อน โฟม และพลูโตเนียมกัมมันตรังสี^{[ 53 ]}ในหนังสือเล่มต่อมาของเขาHyperobjects: Philosophy and Ecology after the End of the World (2013) ^{[ 54 ]}มอร์ตันได้โต้แย้งว่าเอนทิตีตามชื่อเรื่องนั้นถูกกำหนดโดยคุณลักษณะสำคัญห้าประการ:

1. หนืด:ไฮเปอร์ออบเจ็กต์จะยึดติดกับออบเจ็กต์อื่นที่สัมผัส ไม่ว่าออบเจ็กต์นั้นจะพยายามต่อต้านมากแค่ไหนก็ตาม ด้วยวิธีนี้ ไฮเปอร์ออบเจ็กต์จึงเอาชนะระยะห่างเชิงเสียดสี ซึ่งหมายความว่ายิ่งออบเจ็กต์พยายามต่อต้านไฮเปอร์ออบเจ็กต์มากเท่าไร ก็ยิ่งยึดติดกับไฮเปอร์ออบเจ็กต์มากขึ้นเท่านั้น^{[ 55 ]}
2. Molten:วัตถุไฮเปอร์ออบเจกต์มีมวลมากจนหักล้างความคิดที่ว่ากาลอวกาศคงที่ เป็นรูปธรรม และสอดคล้องกัน^{[ 56 ]}
3. นอกพื้นที่:ไฮเปอร์ออบเจ็กต์มีการกระจายตัวอย่างมหาศาลทั้งในเวลาและพื้นที่ จนกระทั่งความสมบูรณ์ของพวกมันไม่สามารถรับรู้ได้ในรูปแบบเฉพาะที่ใดที่หนึ่ง ตัวอย่างเช่น ภาวะโลกร้อนเป็นไฮเปอร์ออบเจ็กต์ที่ส่งผลกระทบต่อสภาพอากาศ เช่น การก่อตัวของพายุทอร์นาโด อย่างไรก็ตาม ตามที่มอร์ตันกล่าวไว้ วัตถุไม่ได้รู้สึกถึงภาวะโลกร้อน แต่กลับประสบกับพายุทอร์นาโดที่ก่อให้เกิดความเสียหายในสถานที่เฉพาะเจาะจง ดังนั้น ความเป็นนอกพื้นที่จึงอธิบายถึงลักษณะที่ไฮเปอร์ออบเจ็กต์กลายเป็นสิ่งที่มีสาระสำคัญมากกว่ารูปแบบเฉพาะที่ที่พวกมันสร้างขึ้น^{[ 57 ]}
4. เฟส:ไฮเปอร์ออบเจ็กต์ครอบครองพื้นที่มิติที่สูงกว่าที่เอนทิตีอื่นๆ สามารถรับรู้ได้ตามปกติ ซึ่งหมายความว่าไฮเปอร์ออบเจ็กต์จะปรากฏและหายไปในพื้นที่สามมิติ แต่จะปรากฏแตกต่างออกไปสำหรับผู้สังเกตการณ์ที่มีมุมมองหลายมิติที่สูงกว่า^{[ 56 ]}
5. วัตถุระหว่างวัตถุ:วัตถุไฮเปอร์ถูกสร้างขึ้นจากความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุมากกว่าหนึ่งชิ้น ดังนั้น วัตถุจึงสามารถรับรู้ได้เพียงร่องรอยหรือ "รอยเท้า" ของวัตถุไฮเปอร์บนวัตถุอื่น ๆ ซึ่งปรากฏออกมาในรูปของข้อมูล ตัวอย่างเช่น ภาวะโลกร้อนเกิดจากการปฏิสัมพันธ์ระหว่างดวงอาทิตย์ เชื้อเพลิงฟอสซิล และคาร์บอนไดออกไซด์ รวมถึงวัตถุอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม ภาวะโลกร้อนปรากฏให้เห็นได้ชัดเจนผ่านระดับการปล่อยมลพิษ การเปลี่ยนแปลงอุณหภูมิ และระดับน้ำทะเล ทำให้ดูเหมือนว่าภาวะโลกร้อนเป็นผลผลิตจากแบบจำลองทางวิทยาศาสตร์ มากกว่าจะเป็นวัตถุที่มีอยู่ก่อนการวัด^{[ 56 ]}

ตามที่มอร์ตันกล่าวไว้ ไฮเปอร์ออบเจกต์ไม่เพียงแต่ปรากฏให้เห็นในช่วงวิกฤตการณ์ทางนิเวศวิทยาเท่านั้น แต่ยังเตือนมนุษย์ให้ตระหนักถึงปัญหาทางนิเวศวิทยาที่กำหนดยุคสมัยที่พวกเขาอาศัยอยู่ด้วย^{[ 58 ]}นอกจากนี้ ความสามารถในการดำรงอยู่ของไฮเปอร์ออบเจกต์ที่จะอยู่รอดได้แม้จะเปลี่ยนไปสู่ค่านิยมทางวัฒนธรรมที่ไม่เน้นวัตถุนิยม ควบคู่ไปกับภัยคุกคามที่วัตถุดังกล่าวจำนวนมากก่อให้เกิดต่อสารอินทรีย์ ทำให้พวกมันมีคุณสมบัติทางจิตวิญญาณ ซึ่งการปฏิบัติต่อพวกมันโดยสังคมในอนาคตอาจแยกไม่ออกจากการดูแลด้วยความเคารพ^{[ 59 ]}

เอียน โบโกสต์นักวิจัยวิดีโอเกมที่สถาบันเทคโนโลยีจอร์เจียและหุ้นส่วนผู้ก่อตั้งของPersuasive Games [ ^{60 ]}ได้กำหนดออนโทโลยีเชิงวัตถุแบบ "ประยุกต์" ซึ่งให้ความสำคัญกับความเป็นอยู่ของวัตถุเฉพาะมากกว่าการสำรวจหลักการพื้นฐาน^{[ 61 ]}โบโกสต์เรียกแนวทางของเขาว่าปรากฏการณ์วิทยาต่างดาว โดยคำว่า "ต่างดาว" หมาย ^ถึงลักษณะที่การถอนตัวอธิบายถึงความไม่สามารถละเมิดได้ของประสบการณ์ของวัตถุ จากมุมมองนี้ วัตถุอาจไม่รับรู้ประสบการณ์ของวัตถุอื่น ๆ เพราะวัตถุมีความสัมพันธ์กันโดยใช้อุปมาอุปไมยของความเป็นตัวตน^{[ 62 ]}

ปรากฏการณ์วิทยาต่างดาวมีพื้นฐานมาจากการปฏิบัติ 3 “รูปแบบ” ประการแรกออนโทกราฟีเกี่ยวข้องกับการสร้างผลงานที่เปิดเผยการดำรงอยู่และความสัมพันธ์ของวัตถุ^{[ 63 ]}ประการที่สองเมตาโฟริซึมหมายถึงการสร้างผลงานที่คาดเดาเกี่ยวกับ “ชีวิตภายใน” ของวัตถุ รวมถึงวิธีที่วัตถุแปลประสบการณ์ของวัตถุอื่น ๆ ให้เป็นเงื่อนไขของตนเอง^{[ 64 ]}ประการที่สามคาร์เพนทรีบ่งชี้ถึงการสร้างสิ่งประดิษฐ์ที่แสดงให้เห็นมุมมองของวัตถุ หรือวิธีที่วัตถุสร้างโลกของตนเอง^{[ 65 ]}บางครั้ง Bogost อ้างถึงความคิดเชิงวัตถุในเวอร์ชันของเขาว่าเป็นออนโทโลยีขนาดเล็กเพื่อเน้นย้ำการปฏิเสธการจัดหมวดหมู่ออนโทโลยีที่เข้มงวดของรูปแบบของการดำรงอยู่ รวมถึงความแตกต่างระหว่างวัตถุ “จริง” และ “สมมติ” ^{[ 61 ]}ปรากฏการณ์วิทยาเชิงวัตถุของ Bogost ได้ช่วยกำหนดรูปแบบของสาขา “การศึกษาแพลตฟอร์ม” ที่กำลังเติบโต^{[ 66 ] [ 67 ]}ซึ่งมุ่ง “ตรวจสอบความสัมพันธ์ระหว่างการออกแบบฮาร์ดแวร์และซอฟต์แวร์ของระบบคอมพิวเตอร์และผลงานสร้างสรรค์ที่ผลิตบนระบบเหล่านั้น” ^{[ 68 ]}

นักวิจารณ์บางคนโต้แย้งว่าออนโทโลยีเชิงวัตถุทำให้ความหมายเสื่อมลงโดยการวางมนุษย์และวัตถุไว้บนพื้นฐานที่เท่าเทียมกัน Matthew David Segall ได้โต้แย้งว่านักปรัชญาเชิงวัตถุควรสำรวจนัยยะทางเทววิทยาและมานุษยวิทยาของแนวคิดของพวกเขาเพื่อหลีกเลี่ยง "การตกสู่ลัทธินิฮิลิสม์ของนักสัจนิยมเชิงเก็งกำไรบางคน ซึ่งคุณค่าของมนุษย์เป็นเพียงความบังเอิญในจักรวาลที่ไม่ใส่ใจและมีเอนโทรปีโดยพื้นฐาน" ^{[ 15 ]}

นักวิจารณ์เชิงวิพากษ์คนอื่นๆ เช่น David Berry และAlexander Gallowayได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับการวางตำแหน่งทางประวัติศาสตร์ของออนโทโลยีที่สะท้อนกระบวนการคำนวณและแม้แต่คำอุปมาและภาษาของการคำนวณ^{[ 69 ] [ 70 ]} Pancomputationalismและฟิสิกส์ดิจิทัลได้สำรวจแนวคิดเหล่านี้เพิ่มเติม

Joshua Simonได้วางบริบทของการเพิ่มขึ้นของความนิยมของทฤษฎีนี้ในแวดวงศิลปะร่วมสมัยในฐานะรูปแบบหนึ่งของลัทธิบูชาสินค้าซึ่งเป็นการกลับไปสู่ความสำคัญของวัตถุในตลาดศิลปะหลังปี 2551 ^{[ 71 ]}

Scott Sundvall ตั้งข้อสังเกตถึงนัยยะเชิงวาทศิลป์ของออนโทโลยีและความคิดเชิงวัตถุ (วาทศิลป์เชิงวัตถุ) โดยชี้แจงถึงความแน่นอนเชิงออนโทโลยีและอภิปรัชญาที่ผิดพลาดของนามธรรมที่เป็นไปไม่ได้โดยเนื้อแท้เช่นนี้ รวมถึงรายละเอียดเกี่ยวกับการล้มละลายทางจริยธรรมและ "การเมืองมืด" ของตำแหน่งออนโทโลยีและอภิปรัชญาดังกล่าว^{[ 72 ]}

Rein Raudได้โต้แย้งว่าออนโทโลยีเชิงวัตถุไม่สามารถบรรลุเป้าหมายที่ประกาศไว้ข้อหนึ่งได้ นั่นคือการปฏิเสธแนวคิดมนุษย์เป็นศูนย์กลาง เนื่องจาก "วัตถุ" ที่กล่าวถึงนั้นมักจะเป็นเพียงสิ่งที่เครื่องมือการรับรู้ของมนุษย์รับรู้ได้ง่าย หรือสิ่งที่จิตใจของมนุษย์สร้างเป็นแนวคิดขึ้นมา^{[ 73 ]}

นักวิจารณ์วัฒนธรรมSteven Shaviroได้วิจารณ์ปรัชญาเชิงวัตถุว่ามองข้ามปรัชญาเชิงกระบวนการ มากเกินไป ตามที่ Shaviro กล่าว ปรัชญาเชิงกระบวนการของAlfred North Whitehead , Gilbert SimondonและGilles Deleuzeอธิบายถึงวิธีการที่วัตถุเกิดขึ้นและคงอยู่ตลอดเวลา ซึ่งแตกต่างจากมุมมองที่ว่าวัตถุ "มีอยู่แล้ว" ตามแนวทางเชิงวัตถุ^{[ 74 ]} Shaviro ยังพบข้อบกพร่องในการยืนยันของ Harman ที่ว่า Whitehead, Simondon และIain Hamilton Grantบ่อนทำลายวัตถุโดยการตั้งสมมติฐานว่าวัตถุเป็นการแสดงออกของสาระสำคัญที่ลึกกว่าและอยู่เบื้องหลัง โดยกล่าวว่าที่มาของนักคิดเหล่านี้ โดยเฉพาะ Grant และ Simondon นั้นรวมถึง "ความหลากหลายของวัตถุที่มีอยู่จริง" มากกว่าสาระสำคัญเดียวที่วัตถุเป็นเพียงปรากฏการณ์รอง^{[ 74 ]}

นักปรัชญาปีเตอร์ วูล์ฟเฟนเดลได้วิจารณ์ปรัชญาเชิงวัตถุเป็นเล่ม โดยโต้แย้งว่าปรัชญานี้ไม่สามารถทำตามสัญญาของปรัชญาที่ไม่เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ได้^{[ 75 ]} "วูล์ฟเฟนเดลอ้างว่า ฮาร์แมนเป็นเพียงนักปรัชญาเชิงความสัมพันธ์ที่แปลกประหลาด ผู้ซึ่งสัญญาว่าจะมอบโลกให้เรา แต่กลับมอบเพียงท่าทางมากมาย การปลอมตัวเป็นการอ้างอิง ซึ่งความเป็นไปได้ในการกล่าวถึงโลกอย่างแท้จริงนั้นถูกระงับไว้อย่างถาวร" ^{[ 76 ]}