ในทางปรัชญานูเมนอน ( / ˈ n uː m ə n ɒ n / , / ˈ n aʊ -/ ; จากภาษากรีกโบราณ : νοούμενoν ; พหูพจน์ : noumena ) คือความรู้^{[ 1 ]}ที่ตั้งสมมติฐานว่าเป็นวัตถุ ที่ดำรงอยู่โดยอิสระจาก ประสาทสัมผัสของมนุษย์^{[ 2 ]} โดยทั่วไปแล้ว คำว่านูเมนอนมักใช้เพื่อเปรียบเทียบกับ หรือสัมพันธ์กับ คำว่าปรากฏการณ์ซึ่งหมายถึงวัตถุ ใดๆ ที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสอิมมานูเอล คานต์ เป็นคนแรกที่พัฒนาแนวคิดเรื่องนูเมนอนขึ้นมาในฐานะส่วนหนึ่งของอุดมคติเชิงอภิปรัชญา ของเขา โดยเสนอว่าในขณะที่เรารู้ว่าโลกแห่งนูเมนอนมีอยู่จริงเพราะประสาทสัมผัส ของมนุษย์ เป็นเพียงผู้รับรู้ แต่ตัวมันเองนั้นไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส และด้วยเหตุนี้จึงต้องยังคงเป็นสิ่งที่ไม่อาจรู้ได้สำหรับเรา^{[ 3 ]}ในปรัชญาของคานท์นูเมนอนมักเกี่ยวข้องกับ " สิ่งในตัวมันเอง " ที่ไม่สามารถรู้ได้ ( ภาษาเยอรมัน : Ding an sich ) อย่างไรก็ตาม ลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองไม่ได้ถูกอธิบายอย่างชัดเจนในงานของคานท์ และยังคงเป็นหัวข้อถกเถียงในหมู่นักวิชาการคานท์

คำภาษากรีกνοούμενoν , nooúmenon (พหูพจน์νοούμενα , nooúmena ) เป็นคำกริยาในรูปปัจจุบันกาลแบบกรรมวาจกกลางเพศกลางของνοεῖν , noeîn , ' คิด, หมายความ'ซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากคำว่าνοῦς , noûsซึ่งเป็นรูปย่อของ νόος , nóos , ' การรับรู้ , ความเข้าใจ, จิตใจ' ^{[ a ] ​​[ 4 ] [ 5 ]}เทียบเคียงได้คร่าวๆ ในภาษาอังกฤษคือ "สิ่งที่คิด" หรือ "วัตถุของการกระทำแห่งความคิด "

ปรัชญา เวทันตะของอินเดีย(โดยเฉพาะอัธไวตะ ) ซึ่งมีรากฐานย้อนกลับไปถึงยุคพระเวทกล่าวถึงอัตมัน (ตนเอง) ในแง่ที่คล้ายกับโนเมนอน^{[ 6 ]}

เกี่ยวกับแนวคิดที่เทียบเท่ากันในเพลโตเท็ด ฮอนเดอริชเขียนว่า: " แนวคิดและรูปแบบของเพลโตเป็นนูเมนา และปรากฏการณ์เป็นสิ่งที่ปรากฏให้เห็นต่อประสาทสัมผัส... การแบ่งแยกนี้เป็นลักษณะเด่นที่สุดของทวิภาวะของเพลโต นูเมนาและโลกแห่งนูเมนาเป็นวัตถุแห่งความรู้ ความจริง และคุณค่าสูงสุด ซึ่งเป็นมรดกหลักของเพลโตที่มีต่อปรัชญา" ^{[ 7 ]}

ตามที่ Kant กล่าวไว้ในCritique of Pure Reasonความเข้าใจของมนุษย์มีโครงสร้างโดย "แนวคิดของความเข้าใจ" หรือหมวดหมู่บริสุทธิ์ของความเข้าใจซึ่งพบได้ก่อนประสบการณ์ในจิตใจและทำให้ประสบการณ์ภายนอกเป็นไปได้ในฐานะคู่ตรงข้ามกับ ความสามารถ เชิงเหตุผลของจิตใจ^{[ 8 ] [ 9 ]}

ตามคำอธิบายของคานท์ เมื่อเราใช้แนวคิดเพื่ออธิบายหรือจัดหมวดหมู่โนเมนา (วัตถุของการสอบถาม การตรวจสอบ หรือการวิเคราะห์การทำงานของโลก) เราก็กำลังใช้แนวทางในการอธิบายหรือจัดหมวดหมู่ปรากฏการณ์ (การแสดงออกที่สังเกตได้ของวัตถุของการสอบถาม การตรวจสอบ หรือการวิเคราะห์เหล่านั้น) คานท์ได้เสนอวิธีการที่ความเข้าใจของมนุษย์ทำให้เข้าใจและหยั่งรู้ปรากฏการณ์ที่ปรากฏต่อจิตใจ ได้แก่ แนวคิดของสุนทรียศาสตร์เชิงอภิปรัชญาตลอดจนแนวคิดของการวิเคราะห์เชิงอภิปรัชญา ตรรกะเชิงอภิปรัชญาและการอนุมานเชิงอภิปรัชญา^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} โดยรวมแล้ว "หมวดหมู่แห่งความเข้าใจ" ของคานท์คือหลักการของจิตใจมนุษย์ซึ่งจำเป็นต้องนำมาใช้ในการพยายามทำความเข้าใจโลกที่เราอาศัยอยู่ (นั่นคือ การทำความเข้าใจ หรือพยายามทำความเข้าใจ "สิ่งต่างๆ ในตัวของมันเอง") ในแต่ละกรณี คำว่า "เหนือธรรมชาติ" หมายถึงกระบวนการที่จิตใจมนุษย์ต้องใช้เพื่อทำความเข้าใจหรือรับรู้รูปแบบและลำดับของปรากฏการณ์ต่างๆ คานท์กล่าวว่า การ "ก้าวข้าม" การสังเกตหรือประสบการณ์โดยตรง คือการใช้เหตุผลและการจำแนกประเภทเพื่อพยายามเชื่อมโยงกับปรากฏการณ์ที่สังเกตได้ มนุษย์สามารถทำความเข้าใจปรากฏการณ์ต่างๆ ได้หลายวิธี แต่ในการทำเช่นนั้น มนุษย์ไม่สามารถรู้จัก "สิ่งต่างๆ ในตัวของมันเอง" วัตถุและพลวัตที่แท้จริงของโลกธรรมชาติในมิติแห่งสภาวะนามธรรม (noumenal dimension) ซึ่งเป็นสิ่งที่ตรงกันข้าม สัมพันธ์กับปรากฏการณ์ และอยู่นอกเหนือขอบเขตความเข้าใจของมนุษย์ ตามคำวิจารณ์ของคานท์ จิตใจของเราอาจพยายามเชื่อมโยงในวิธีที่เป็นประโยชน์ บางทีอาจมีความแม่นยำใกล้เคียงกับโครงสร้างและลำดับของแง่มุมต่างๆ ของจักรวาล แต่ไม่สามารถรู้จัก "สิ่งต่างๆ ในตัวของมันเอง" (noumena) เหล่านั้นได้โดยตรง แต่เราต้องอนุมานขอบเขตที่ความสามารถทางเหตุผลของมนุษย์สามารถเข้าถึงวัตถุของ "สิ่งต่างๆ ในตัวของมันเอง" ได้โดยการสังเกตการแสดงออกของสิ่งเหล่านั้นที่สามารถรับรู้ได้ผ่านประสาทสัมผัสทางกายภาพ นั่นคือปรากฏการณ์ต่างๆ และโดยการจัดเรียงการรับรู้เหล่านี้ในจิตใจเพื่อช่วยอนุมานความถูกต้องของการรับรู้ของเราไปยังหมวดหมู่เหตุผลที่ใช้ในการทำความเข้าใจในระบบเหตุผล ระบบเหตุผลนี้ ( การวิเคราะห์เชิงอภิปรัชญา ) คือหมวดหมู่ของความเข้าใจที่ปราศจากความบังเอิญเชิงประจักษ์^{[ 13 ] [ 14 ]}

ตามที่คานท์กล่าวไว้ วัตถุที่เรารับรู้ผ่านประสาทสัมผัสทางกายภาพเป็นเพียงภาพแทนของสิ่งที่ไม่รู้จัก —สิ่งที่คานท์เรียกว่าวัตถุเหนือธรรมชาติ —ตามที่ตีความผ่านความรู้เบื้องต้นหรือหมวดหมู่ของความเข้าใจ สิ่งที่ไม่รู้จักเหล่านี้ปรากฏอยู่ในสิ่งที่เป็นนามธรรม—แม้ว่าเราจะไม่สามารถรู้ได้ว่าอย่างไรหรือเพราะเหตุใด เนื่องจากการรับรู้สิ่งที่ไม่รู้จัก เหล่านี้ ผ่านประสาทสัมผัสทางกายภาพของเราถูกจำกัดด้วยข้อจำกัดของหมวดหมู่ของความเข้าใจและด้วยเหตุนี้เราจึงไม่สามารถรู้ "สิ่งนั้นในตัวมันเอง" ได้อย่างสมบูรณ์^{[ 15 ]}

บัญชีจำนวนมากเกี่ยวกับปรัชญาของคานท์ถือว่า "นูเมนอน" และ "สิ่งในตัวมันเอง" เป็นคำพ้องความหมาย และมีหลักฐานข้อความสำหรับความสัมพันธ์นี้^{[ 16 ]}แต่สตีเฟน ปาล์มควิสต์ถือว่า "นูเมนอน" และ "สิ่งในตัวมันเอง" เป็น คำพ้องความหมายกัน อย่างหลวมๆ เท่านั้น เนื่องจากพวกมันแสดงถึงแนวคิดเดียวกันที่มองจากสองมุมมองที่แตกต่างกัน^{[ 17 ] [ 18 ]}และนักวิชาการคนอื่นๆ ก็โต้แย้งว่าพวกมันไม่เหมือนกัน^{[ 19 ]}ชอเพนฮาวเออร์วิจารณ์คานท์ที่เปลี่ยนความหมายของ "นูเมนอน" แต่ความคิดเห็นนี้ไม่ได้เป็นเอกฉันท์^{[ 20 ]}งานเขียนของคานท์แสดงให้เห็นถึงจุดที่แตกต่างกันระหว่างนูเมนาและสิ่งในตัวมันเอง ตัวอย่างเช่น เขาถือว่าสิ่งในตัวมันเองมีอยู่จริง:

แม้ว่าเราจะไม่สามารถรู้จักวัตถุเหล่านี้ในฐานะสิ่งของในตัวของมันเองได้ แต่เราก็ยังคงอยู่ในสถานะที่สามารถคิดถึงวัตถุเหล่านี้ในฐานะสิ่งของในตัวของมันเองได้ มิฉะนั้นเราจะต้องตกอยู่ในข้อสรุปที่ไร้สาระที่ว่าสามารถมีปรากฏการณ์ได้โดยปราศจากสิ่งใดที่ปรากฏ^{[ 21 ]}

เขาไม่ค่อยเชื่อมั่นในนูเมนาเท่าไหร่:

แต่ในกรณีนั้น นูเมนอนไม่ใช่สิ่งที่เป็นวัตถุพิเศษตามความเข้าใจของเรา กล่าวคือ วัตถุที่เข้าใจได้ ความเข้าใจประเภทใดที่มันอาจเป็นของสิ่งนั้นเองก็เป็นปัญหา เพราะเราไม่สามารถจินตนาการถึงความเป็นไปได้ของความเข้าใจที่จะรู้จักวัตถุของมัน ไม่ใช่โดยการใช้หมวดหมู่ในเชิงวิเคราะห์ แต่โดยสัญชาตญาณในสัญชาตญาณที่ไม่ใช่ประสาทสัมผัส^{[ 22 ]}

ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างนูเมนอนและสิ่งในตัวมันเองคือ การเรียกสิ่งใดสิ่งหนึ่งว่านูเมนอนเป็นการอ้างถึงความรู้ประเภทหนึ่ง ในขณะที่คานท์ยืนยันว่าสิ่งในตัวมันเองนั้นไม่อาจรู้ได้ นักตีความได้ถกเถียงกันว่าข้ออ้างหลังนี้สมเหตุสมผลหรือไม่ ดูเหมือนว่าจะหมายความว่าเรารู้อย่างน้อยหนึ่งสิ่งเกี่ยวกับสิ่งในตัวมันเอง (นั่นคือ สิ่งในตัวมันเองไม่อาจรู้ได้) แต่ปาล์มควิสต์โต้แย้งว่านี่เป็นส่วนหนึ่งของคำจำกัดความของคำนี้ของคานท์ ในระดับที่ใครก็ตามที่อ้างว่าได้พบวิธีทำให้สิ่งในตัวมันเองสามารถรู้ได้จะต้องยอมรับจุดยืนที่ไม่ใช่แบบคานท์^{[ 23 ]}

คานท์ยังแยกแยะความแตกต่างระหว่าง นูเมนา เชิงบวกและเชิงลบ อีกด้วย : ^{[ 24 ] [ 25 ]}

ถ้าเราใช้คำว่า 'นูเมนอน' หมายถึงสิ่งที่ไม่ใช่สิ่งที่อยู่ในการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของเรา และแยกออกจากวิธีการรับรู้ของเรา สิ่งนี้ก็คือนูเมนอนในความหมายเชิงลบ^{[ 26 ]}

แต่ถ้าเราเข้าใจวัตถุแห่งการหยั่งรู้ที่ไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส เราจึงต้องตั้งสมมติฐานถึงรูปแบบการหยั่งรู้พิเศษ นั่นคือ การหยั่งรู้ทางปัญญา ซึ่งไม่ใช่สิ่งที่เรามี และเราไม่สามารถเข้าใจแม้แต่ความเป็นไปได้ นี่จะเป็น 'นูเมนอน' ใน ความหมาย เชิงบวกของคำ นี้ ^{[ 26 ]}

นูเมนาเชิงบวก หากมีอยู่จริง จะเป็นเอนทิตีที่ไม่มีตัวตนซึ่งสามารถรับรู้ได้ด้วยความสามารถพิเศษที่ไม่ใช่ประสาทสัมผัสเท่านั้น นั่นคือ "สัญชาตญาณ" ( nicht sinnliche Anschauung ) ^{[ 26 ]}คานท์สงสัยว่าเรามีความสามารถเช่นนั้นหรือไม่ เพราะสำหรับเขา สัญชาตญาณจะหมายความว่าการคิดถึงเอนทิตีและการที่เอนทิตีนั้นถูกแทนด้วยสิ่งเดียวกัน เขาโต้แย้งว่าเราไม่มีทางที่จะรับรู้ถึงนูเมนาเชิงบวกได้

อย่างไรก็ตาม เนื่องจากสัญชาตญาณประเภทนี้ สัญชาตญาณทางปัญญา ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของความสามารถในการรับรู้ของเราเลย ดังนั้นการใช้หมวดหมู่จึงไม่สามารถขยายไปไกลกว่าวัตถุแห่งประสบการณ์ได้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีสิ่งที่เข้าใจได้ซึ่งสอดคล้องกับสิ่งที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส นอกจากนี้ อาจมีสิ่งที่เข้าใจได้ซึ่งความสามารถในการรับรู้ด้วยประสาทสัมผัสของเราไม่มีความสัมพันธ์ใดๆ เลย แต่แนวคิดความเข้าใจของเราเป็นเพียงรูปแบบความคิดสำหรับสัญชาตญาณที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส จึงไม่สามารถนำไปใช้กับสิ่งเหล่านั้นได้เลย ดังนั้น สิ่งที่เราเรียกว่า 'นูเมนอน' จึงต้องเข้าใจว่าเป็นเช่นนั้นในความหมายเชิงลบเท่านั้น^{[ 27 ]}

แม้ว่าสิ่งที่เป็นนามธรรมจะไม่สามารถรู้ได้ แต่ก็ยังคงจำเป็นในฐานะแนวคิดที่จำกัด^{[ 28 ]}คานท์บอกเราว่า หากปราศจากสิ่งเหล่านี้ ก็จะมีเพียงปรากฏการณ์เท่านั้น และเนื่องจากเรามีความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับปรากฏการณ์ของเราโดยศักยภาพ เราจึงจะรู้ทุกสิ่งทุกอย่างในแง่หนึ่ง ตามคำพูดของเขาเอง:

นอกจากนี้ แนวคิดของนูเมนอนยังมีความจำเป็น เพื่อป้องกันไม่ให้สัญชาตญาณที่รับรู้ได้ถูกขยายไปสู่สิ่งต่างๆ ในตัวของมันเอง และด้วยเหตุนี้จึงจำกัดความถูกต้องเชิงวัตถุของความรู้ที่รับรู้ได้^{[ 29 ]}

สิ่งที่ความเข้าใจของเราได้รับผ่านแนวคิดของนูเมนอนนี้คือการขยายเชิงลบ กล่าวคือ ความเข้าใจไม่ได้ถูกจำกัดด้วยประสาทสัมผัส ตรงกันข้าม ความเข้าใจเองกลับจำกัดประสาทสัมผัสโดยการใช้คำว่านูเมนากับสิ่งต่างๆ ในตัวของมันเอง (สิ่งที่ไม่ได้ถูกมองว่าเป็นปรากฏการณ์) แต่ในการทำเช่นนั้น ความเข้าใจก็ตั้งข้อจำกัดให้กับตัวเองไปพร้อมๆ กัน โดยยอมรับว่าไม่สามารถรู้จักนูเมนาเหล่านี้ผ่านหมวดหมู่ใดๆ ได้ และด้วยเหตุนี้จึงต้องคิดถึงสิ่งเหล่านั้นภายใต้ชื่อของบางสิ่งที่ไม่รู้จักเท่านั้น^{[ 30 ]}

นอกจากนี้ สำหรับคานท์ การมีอยู่ของโลกแห่งปรากฏการณ์จำกัดเหตุผลให้อยู่ในขอบเขตที่เขาเห็นว่าเหมาะสม ทำให้คำถามมากมายในอภิปรัชญาแบบดั้งเดิม เช่น การมีอยู่ของพระเจ้า จิตวิญญาณ และเจตจำนงเสรี ไม่สามารถตอบได้ด้วยเหตุผล คานท์ได้ข้อสรุปนี้มาจากนิยามของความรู้ที่ว่า "การกำหนดตัวแทนที่กำหนดให้กับวัตถุ" ^{[ 31 ]}เนื่องจากสิ่งเหล่านี้ไม่ปรากฏในปรากฏการณ์ คานท์จึงสามารถอ้างได้ว่าสิ่งเหล่านี้ไม่สามารถรับรู้ได้ด้วยจิตใจที่ทำงานบน "ความรู้ที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์เท่านั้น" ^{[ 32 ]}คำถามเหล่านี้จึงเป็น "เป้าหมายที่เหมาะสมของศรัทธา แต่ไม่ใช่ของเหตุผล" ในที่สุด^{[ 33 ]}

นักวิชาการคานท์ได้ถกเถียงกันมานานเกี่ยวกับการตีความสองแบบที่ขัดแย้งกันของสิ่งในตัวมันเอง แบบหนึ่งคือ มุมมอง วัตถุคู่ซึ่งตามมุมมองนี้ สิ่งในตัวมันเองเป็นเอนทิตีที่แยกออกจากปรากฏการณ์ที่มันก่อให้เกิด อีกแบบหนึ่งคือ มุมมอง แง่มุมคู่ซึ่งตามมุมมองนี้ สิ่งในตัวมันเองและสิ่งที่ปรากฏเป็นสอง "ด้าน" ของสิ่งเดียวกัน มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงในข้อความที่ว่า "วลี 'สิ่งในตัวมันเอง' ส่วนใหญ่มักเป็นคำย่อของวลี 'สิ่งที่พิจารณาในตัวมันเอง' ( Dinge an sich selbst betrachtet )" ^{[ 34 ]}แม้ว่าเราจะไม่สามารถมองเห็นสิ่งต่างๆ แยกจากวิธีที่เรามองเห็นผ่านประสาทสัมผัสทางกายภาพได้ แต่เราสามารถคิดถึงสิ่งเหล่านั้นแยกจากโหมดการรับรู้ของเรา (การรับรู้ทางกายภาพ) ดังนั้นจึงทำให้สิ่งในตัวมันเองเป็นนูเมนอนหรือวัตถุแห่งความคิดชนิดหนึ่ง

แม้ว่าคำว่าnoumenonจะไม่ได้ถูกนำมาใช้กันอย่างแพร่หลายจนกระทั่งถึงสมัยของ Kant แต่แนวคิดที่อยู่เบื้องหลังคำนี้ นั่นคือ สสารมีอยู่จริงอย่างสมบูรณ์ ซึ่งทำให้เกิดปรากฏการณ์บางอย่างขึ้นนั้น ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์มาโดยตลอดGeorge Berkeleyผู้มาก่อน Kant ได้กล่าวว่า สสารที่ปราศจากจิตใจที่สังเกตการณ์นั้น เป็นไปไม่ได้ในทางอภิปรัชญา คุณสมบัติที่เกี่ยวข้องกับสสาร เช่น รูปร่าง สี กลิ่น เนื้อสัมผัส น้ำหนัก อุณหภูมิ และเสียง ล้วนขึ้นอยู่กับจิตใจ ซึ่งทำให้เกิดการรับรู้ได้เพียงแบบสัมพัทธ์ ไม่ใช่แบบสัมบูรณ์ การไม่มีจิตใจดังกล่าวอย่างสมบูรณ์ (และที่สำคัญกว่านั้นคือจิตใจที่ทรงอำนาจ ) จะทำให้คุณสมบัติเหล่านั้นไม่สามารถสังเกตได้และแม้แต่จินตนาการไม่ได้ Berkeley เรียกปรัชญานี้ว่าลัทธิอวัตถุนิยมโดยพื้นฐานแล้ว จะไม่มีสิ่งใดที่เรียกว่าสสารได้หากปราศจากจิตใจ^{[ 35 ] : 559–560}

ชอเพนฮาวเออร์อ้างว่าคานท์ใช้คำว่านูเมนอน (noumenon)อย่างไม่ถูกต้อง ในหนังสือ " วิจารณ์ปรัชญาของคานท์ " ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในภาคผนวกของหนังสือ โลกในฐานะเจตจำนงและการเป็นตัวแทน (The World as Will and Representation)เขาเขียนไว้ว่า:

ความแตกต่างระหว่างการรับรู้เชิงนามธรรมและการรับรู้เชิงสัญชาตญาณ ซึ่งคานท์มองข้ามไปโดยสิ้นเชิงนั้น คือความแตกต่างที่นักปรัชญาโบราณระบุไว้ว่าเป็น φαινόμενα [ phainomena ] และ νοούμενα [ nooumena ] ความขัดแย้งและความไม่สามารถเปรียบเทียบกันได้ระหว่างคำเหล่านี้พิสูจน์แล้วว่ามีประโยชน์อย่างมากในปรัชญาของชาวอีเลียติกใน หลักคำสอนเรื่อง ความคิดของเพลโตในวิภาษวิธีของชาวเมการิกและต่อมาในนักปรัชญา สกอลัสติ ก ในความขัดแย้งระหว่างนามนิยมและสัจนิยมความขัดแย้งหลังนี้เป็นการพัฒนาในภายหลังของเมล็ดพันธุ์ที่มีอยู่แล้วในแนวโน้มที่ขัดแย้งกันของเพลโตและอริสโตเติลแต่ Kant ผู้ซึ่งละเลยประเด็นที่คำว่า φαινομένα และ νοούμενα ถูกนำมาใช้แล้วอย่างสิ้นเชิงและไร้ความรับผิดชอบ กลับยึดครองคำเหล่านั้นราวกับว่ามันเป็นคำที่หลงทางและไม่มีเจ้าของ และใช้เป็นคำบ่งชี้สิ่งต่างๆ ทั้งในตัวมันเองและลักษณะที่ปรากฏ^{[ 36 ]}

ความหมายดั้งเดิมของคำว่า "นูเมนอน" ที่ว่า "สิ่งที่ถูกคิด" นั้นไม่สอดคล้องกับ "สิ่งในตัวเอง" ซึ่งเป็นคำที่คานท์ใช้เรียกสิ่งต่างๆ ที่ดำรงอยู่โดยแยกจากจิตใจของผู้สังเกต ในเชิงอรรถของข้อความนี้ ชอเพนฮาวเออร์ได้ยกข้อความต่อไปนี้จากหนังสือ " เค้าโครงของไพร์โรนิสม์" (เล่ม 1 บทที่ 13) ของเซ็กซ์ตุส เอมพิริคัสเพื่อแสดงให้เห็นถึงความแตกต่างดั้งเดิมระหว่างปรากฏการณ์และนูเมนอนตามความคิดของนักปรัชญาโบราณ: νοούμενα φαινομένοις ἀντετίθη Ἀναξαγόρας ('อนาซาโกราสเปรียบเทียบสิ่งที่ถูกคิดกับสิ่งที่ปรากฏ')

• คานท์, อิมมานูเอล (1999). วิพากษ์วิจารณ์เหตุผลบริสุทธิ์ (ฉบับเคมบริดจ์ของผลงานของอิมมานูเอล คานท์)สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเคมบริดจ์ISBN 978-0521657297.

ลองค้นหาคำว่า noumenonใน Wiktionary ซึ่งเป็นพจนานุกรมออนไลน์ฟรี

• ความไร้สาระของอภิปรัชญา; การสอบสวนคำถามที่ว่า: มีสิ่งต่างๆ ในตัวของมันเองอยู่หรือไม่? (1903)โดยพอล คารัส , 1852–1919